Античная (древнегреческая) философия

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Лекция

Античная (древнегреческая) философия

План

Введение

1. Характерные черты древнегреческой философии. От мифа к Логосу

2. Натурфилософский этап развития античной философии (досократики)

3. Античная классика (Сократ, Платон, Аристотель)

4. Эллинистический этап развития древнегреческой философии

Выводы

Введение

Прежде всего, отметим несколько основных философских понятий, значение которых необходимо нам для сегодняшней лекции.

Антропоморфизм - (от греч. «антропос» - человек и «морфе» - форма, вид) - уподобление человеку, наделение человеческими психическими свойствами предметов и явлений неживой природы, животных, мифических существ.

Разум - высший уровень мыслительной деятельности человека; познание в целостности, теоретической обобщенности. Посредством разума (мышления) человек обобщает результаты познания, создает новые идеи.

Рациональное - относящееся к разуму, установленное и обоснованное им, проистекающее из него. Противоположность разума - иррациональное (непознаваемое). Рациональное противоположно эмпирическому (опытному) и чувственному познанию.

Гилозоизм - (от греч. hyle - вещество, материя; и zoe - жизнь) - философское воззрение, согласно которому всей материи присуще свойство живого, чувствительность, способность к ощущению, восприятию.

Космоцентризм - направленность на осмысление Космоса, Вселенной, т.е. природы.

Субстанция - (лат. substantia - сущность, основа) - первооснова, сущность всех вещей и явлений действительности. Нечто неизменное в противоположность меняющимся состояниям и свойствам; то, что существует благодаря самому себе и в самом себе.

1. Характерные черты древнегреческой философии. От мифа к Логосу

Западная философия родилась в Греции. Она явилась результатом высочайшего культурного развития, достигшего кульминации в V веке до н.э. -- веке Перикла - и IV в. до н.э. (классика) - в эпоху Сократа, Платона, Аристотеля. Этот взлет называют «эллинским чудом».

Античная философия охватывает период около одной тысячи лет - VI в. до н.э. - VI в. н.э., уступая место средневековой философии. Она впитывала мудрость Востока, но древний Восток создал предфилософию, базирующуюся на мифологии и предрелигиозном мировоззрении. Рациональность, которая присуща философии, появилась лишь в Древней Греции.

Поэтому первой отличительной чертой древнегреческой философии является рациональное постижение мира. Философские тексты отличаются стройной логической формой. Хотя в первый этап становления древнегреческой философии, когда философы пытались осмыслить окружающий мир и природу, еще используется мифология для освещения космологических вопросов (т.е. вопросов происхождения мира и его развития).

Второй отличительной чертой античной философии является ее космоцентризм, когда Космос, Вселенная, принципы и основы ее существования ставились в центр рассмотрения.

Третьей характерной чертой античной философии является антропологизм, т.е. направленность на человека, на постижение сущности его бытия. Однако эта черта начинает проявляться с греческой классики (с сер. V в. до н.э.), а именно с учений софистов и Сократа, которые поставили в центр осмысления человека, личность, этику, познание. Протагор, основатель софистики, объявляет человека «мерой всех вещей».

Наконец, важнейшая черта греческой философии, которая одновременно выступает как направление развития античной философии есть движение от мифа к Логосу. Другими словами, это - тенденция развития от мифологической формы знания к логической, рациональной. (Логос - с греч. - слово, учение).

На этом остановимся несколько подробнее, т.к. это движение означает тенденцию развития культуры, мышления, становления абстрактных форм мысли.

Мифологический этап развития культуры предшествовал появлению религии, философии, науки. Мифология существовала как идеологическая система общинно-родовой формации, как основная форма мировоззрения первобытного общества.

Мифология есть результат духовной потребности людей объяснить мир и разобраться в явлениях природы. Поскольку еще не было философии, этот процесс объяснения и осмысления окружающего мира шел через персонифицирование, или - создание образов богов, перед которыми человек испытывал чувства удивления, бессилия и преклонения. В древнегреческой мифологии реальная жизнь людей тесно переплеталась с обитающими на Олимпе образами богов. Им приписывались даже человеческие пороки. (Люди переносили на богов свои эмоции, оттенки характеров, чувства, страсти и т.д.). Хотя обожествляться могут различные существа (животные, растения), неодушевленные предметы. (Выдра, например).

Таким образом, мифология представляет собой образно-художественный способ объяснения явлений природы и жизни людей, взаимоотношения земного и космического начал. В мифологии происходило метафорическое сопоставление природных и социокультурных явлений, очеловечивание окружающей природы, одушевление фрагментов Космоса. Мифологическое объяснение мира продуцирует рассказы о его происхождении и творении.

Содержание мифа представлялось рядовому человеку вполне реальным и даже в высшем смысле реальным и являлось не формой реального знания, а предметом веры. Мифы утверждали принятую в данном обществе значимую систему ценностей, которая поддерживала и санкционировала соответствующие нормы поведения, взаимоотношения людей и их отношение к миру.

Мифология входит существенной частью в состав религиозных верований, что уже составляет языческую форму религиозного сознания. В качестве единого целого мифология включала в себя зачатки не только религии, но и философии, политических воззрений, различных форм искусства. Мифологическая форма культуры сформулировала первые идеи, способ рассмотрения отношения человека к природе, сознанию, процессу познания, которые затем продуцируют собственно философско-научное знание.

Мифологическая культура, вытесненная в более поздний период философией, конкретными науками и творениями искусства, сохраняет свою значимость на всем протяжении всемирной истории до настоящего времени. Ни философия, ни наука, ни реальная жизнь не властны разрушить мифы: они неуязвимы и бессмертны. Их нельзя оспорить (так же, как и веру), т.к. они не могут быть обоснованы и восприняты силой рациональной мысли. Мифы не выражены логически, следовательно, человек не может противопоставить им логическую аргументацию. (Как опровергнуть миф о псе Цербере, Хароне и т.д.?). В то же время - их надо знать, т.к. они составляют значимый факт культуры.

Бессмертным памятником античной культуры является творения Гомера «Илиада» и «Одиссея», которые всецело написаны на почве мифологии. Вопросами о происхождении мира одним из первых задавался Гесиод (VП в. до н.э.) - крестьянский поэт, автор «Труды и дни», «Теогония». Он изложил мифы как единое целое, описав родословную богов.

На ранней стадии истории мифологический образ мышления начал наполняться рациональным содержанием и соответствующими формами (философскими, понятийными, обобщающими) мышления. Возрастает сила обобщающего и аналитического мышления, осуществляется переход от мифа к философии, от мифа к Логосу. Зарождается философия и вместе с ней аналитическая составляющая научных знаний, научных идей.

Таким образом античная философия в VI в. до н.э. зарождается вместе с рабовладельческой формацией, но предшествующая общинно-родовая формация целиком никогда не исчезала в античное время. Рабовладельческая формация, возникшая на почве разделения умственного и физического труда, заменяет мифы как преднаучное знание рациональными построениями.

Подобное развитие идейной сферы в современной науке и обозначается как переход от мифа к логосу.

Рассмотрим собственно становление античной философии.

2. Натурфилософский этап развития античной философии (досократики)

Философы-натуралисты (досократики) не ставили непосредственно вопроса о человеке. Первое, что вызывало их удивление и восхищение (как начало философствования, по Аристотелю), -- это явления природы. Поэтому, отражая универсальные интересы древнегреческого общества, мыслители занимались, прежде всего, проблемами космического (природного) и гносеологического (познавательного) характера. Была поставлена проблема первоначала (архе) естественных, природных явлений во всём их многообразии. Философы пытались выяснить, откуда мир начало, как он развивается, куда все уходит. Появилось понимание субстанции, (т.е. неизменяемой первооснова мира, которая дает начало, развитие и в которую возвращаются предметы и существа реального мира после завершения их земного пути. Субстанция виделась каждым из философов, прежде всего, как природная стихия (вода, огонь, земля, апейрон и т.д.).

В зависимости от того, как отвечали на вопрос, что есть первоначало мира и как он развивается, натурфилософские школы имеют следующее деление:

Милетская школа: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Милетская школа - первая научная и философская школа в европейской цивилизации. Зародилась она в VI в. до н.э. в г. Милете, в Ионии (западное побережье полуострова Малая Азия). Милетцы стали родоначальниками натуралистической фазы развития античной философии.

Наиболее ярким представителем этой школы является Фалес (ок. 625 - 545 гг. до н.э.), который считал, что все сущее происходит из воды.

Фалес из Милета считается родоначальником европейской науки и философии. Кроме того, он математик, астроном и политический деятель. Несмотря на то, что от его учения осталось лишь несколько отрывочных фрагментов, но общее направление его учения известно достоверно.

Несколько слов о его жизни.

(Фалес родился в Милете, греческой колонии в Малой Азии. Дата его рождения доподлинно неизвестна, но принято считать, что это произошло около первого года 36-й олимпиады (636 г. до Р.Х.). Фалес принадлежал к одному из самых знатных родов Финикии и играл во всех политических делах своей страны выдающуюся роль, снискавшую ему глубокое уважение сограждан. У Платона есть изречение, согласно которому Фалес оставил государственную службу и стал проводить свою жизнь в уединении, предавался размышлениям о природе, бытии, окружающем мире.

Считается, что Фалес все свои первоначальные научные знания почерпнул в Азии и в Африке, т.е. в Вавилонии, Финикии, Египте. В античной традиции Фалес - первый астроном и математик. Гераклит говорил, что Фалес мог предсказывать солнечные затмения, но что происходило на небе во время затмений не мог определить. Фалесу приписывается также открытия годового движения солнца на фоне «неподвижных» звезд, определение времени солнцестояний и равноденствий, предположение, что Луна светит не своим светом и т.д. Фалес разделил небесную сферу на 5 зон. Он ввел календарь, определив продолжительность года в 365 дней и разделив его на 12 тридцатидневных месяцев, от чего 5 дней выпадали, как было принято в Египте. Он доказал ряд теорем. Принципиально новое состояло в том, что он стал преподавать математику не только в эмпирической (опытной), но и в отвлеченной форме.

Фалесу приписываются (со времен античности) сочинения в прозе: «О началах» (филос. соч.), «О солнцестоянии», «О равноденствии», «Морская астрология». Уже сами названия этих сочинений говорят о нем, как ученом и философе, искавшем начала мироздания.

Фалеса считают одним из «семи мудрецов» Др. Греции (Фалес, Солон, Хилон, Периандр, Питтан, Биант, Клеобул согласно Д. Лаэрцию). «Семи мудрецам» приписываются знаменитые краткие изречения, отдельные из которых начертаны у входа в храм Аполлона в Дельфах.

Предполагается, что Фалесу принадлежат следующие:

Где порука, там беда.

Помни о присутствующих друзьях.

Не красуйся наружностью, а будь прекрасен делами.

Не обогащайся нечестным путем.

Пусть молва не ссорит тебя с теми, кто пользуется твоим доверием.

Не стесняйся льстить родителям.

7. Что трудно? - познать самого себя?

8. Что самое приятное? - Достичь того, чего желаешь.

9. Что утомительно? - Праздность.

10. Что вредно? - Невоздержанность.

11. Что невыносимо? - Невоспитанность.

12. Что легко? - Наставлять другого.

13. Что есть божество? - То, у чего нет ни начала, ни конца.

14. Как нам прожить самую лучшую и самую праведную жизнь? - Если сами не будем делать того, в чем упрекаем других.

15. Учи и учись лучшему.

16. Лучше вызывай зависть, чем жалость.

17. Находясь у власти, управляй самим собой.

18. Старше все вещей - Бог, ибо он не рожден.

19. Прекраснее всего - Космос, ибо он творение Бога.

20. Больше всего - пространство, ибо оно вмещает все.

21. Мудрее всего - время, ибо оно обнаруживает все.

22. Быстрее всего - мысль, ибо она бежит без остановки.

23. Сильнее всего - необходимость, ибо она одолевает всех.

(Еще несколько слов о Фалесе. Согласно описанию Д. Лаэрция - у Фалеса не было своих детей, согласно одним источникам, а согласно другим - он усыновил сына своей сестры. Когда его спрашивали, почему он не имеет собственных детей, то он отвечал, что не желает их иметь, потому что сильно их любит.

«Бытует миф о том, что когда мать Фалеса спрашивала его о том, почему он не жениться, то он тотчас же ей отвечал, что, дескать слишком рано, а когда мать Фалесу уже в зрелом возрасте задавала ему вопрос, связанный с тем, так почему же он все таки не собирается жениться, то Фалес ей говорил о том, что жениться ему слишком позно») Диоген (Лаэртский) О жизни, учениях, изречениях, максимах и афоризмах знаменитых мудрецов, философов. Минск, 1998. С.14.¹.

Итак, философские взгляды Фалеса.

Фалес произвел переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции - первоосновы всего. Он учил, что началом всего многообразия мира, всего сущего является вода. Эти воззрения - в книге «О началах». Фалес, понимал воду как начало, наивно заставляет плавать на ней землю. (Остатки мифологичности). Вода - субстанция мира. Она буквально пребывает подо всем, на ней все плавает. Фалес представлял, что океан - кольцевая река, окружающая Землю, а сама Земля подобно дереву плавает на воде. По Фалесу, вода является основой мира потому, что, как показывает наблюдение, все рождается из семени, а семя влажное. «У влажных вещей началом их природы является вода». Все происходит из воды и все в воду возвращается.

Фалес, размышляя об устройстве Вселенной, пришел к необходимости найти одно общее начало - субстанцию, относительно которой все отдельные предметы есть только лишь формы ее проявления. Он ставил вопрос: где же та неизменная сущность (бытие), которая имеет изменчивые формы, одним словом, где начало вещей? Сама постановка этого вопроса означала открытие эры философского исследования.

Фалес был монистом (греч. мonos - один), т.е. принимал за основу всего сущего одно начало, не только в онтологии (учении о бытии), но и в гносеологии (учении о познании). Его основное требование в познании заключалось в том, что все знание надо сводить к одной-единственной основе - чувственной видимости. Бытие связано с его познанием: все надо сводить к одной единой основе. Фалес сказал: «Многословие вовсе не является показателем разумного мнения». «Ищи что-нибудь одно мудрое, выбирай что-нибудь одно доброе, так ты уймешь пустословие болтливых людей». Таков девиз Фалеса, первого прозападного философа.

Для Фалеса «вода» - не просто вода, а вода «разумная», божественная. Мир полон богов. Однако эти боги - действующие в мире силы, они также души как источники самодвижения тел. Здесь проявляется гилозоизм Фалеса. Жизнь присуща всем телам, всему материальному. Все имеет душу. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. Так, например, магнит имеет душу, потому что он притягивает железо. Солнце и др. небесные тела питаются испарениями воды. Хотя Фалес и отличал душу от тела, но считал ее материальной.

Для Фалеса божество космоса - разум. Перед нами здесь - не только антимифологичность Фалеса, поставившего на место Зевса разум, логос, но и заложенная в первом философском учении возможность идеализма. Фалес верил в существование и зарождение богов, но он думал, что они, как и все, образовались из воды. Если действительно для Фалеса все существующее имело жизнь и мир был наполнен демонами или богами, то и они имеют начало в воде.

Вывод и значение учения Фалеса:

1. Философия Фалеса установила источник, «первоначало» всего существующего;

2. Из всех стихий он выбрал всемогущую и везде распространенную, воду.

3. Фалес первый попытался, не прибегая к мифам, обозначить физическое начало всего сущего.

Эти факты свидетельствовали о наступлении совершенно новой эры в мышлении человечества.

Анаксимандр (ок. 611-545 гг. до н.э.)

Известны научные труды Анаксимандра («Карта земли», «Глобус»). Был известным математиком и не менее известным философом. Анаксимандр построил модель небесной сферы - глобус, начертил географическую карту, ввел «гномон» - солнечные часы. Философское сочинение Анаксимандра называется «О природе» (сер. 6 в. до н.э.).

Первоначало, субстанцию всего сущего Анаксимандр нашел в некоем апейроне. Он учил: «Начало и основа всего сущего - апейрон». Апейрон - это нечто беспредельное, безграничное, бесконечное. Это - неопределенная материя (апейрон) - вещественное начало, лишенное границ, то есть без всяких качественных характеристик и количественно бесконечное. Апейрон является источником, из которого все возникает. Апейрон «всем управляет», поэтому Анаксимандр назвал его «божественным».

Все древние авторы согласны были с тем, что апейрон Анасимандра материален, вещественен. Но трудно сказать, что это такое. Они видели в апейроне смесь природных стихий. Анаксимандр свое бесконечное начало, сделал неопределенным, безразличным ко всем стихиям. Анаксимандр считает, что если стихии превращаются друг в друга (а тогда думали, что земля, вода, воздух и огонь способны друг в друга превращаться), то это означает, что у них есть нечто общее, что само по себе не является ни огнем, ни воздухом, ни землей, ни водой. А это и есть апейрон, неопределенный внутренне.

Первоначало или апейрон Анаксимандр называет бесконечным и беспредельным «Все». Эта первичная сущность составляет Единое целое. Это единое целое, или «бесконечное» заключает в себе множество элементов, из которых состоят все наши предметы. И этим элементам надо только отделиться от первичной сущности, чтобы образовать новое явление природы. «Через отделение» - есть важный процесс. Творчество, созидание конкретной вещи, предмета, явления есть разложение бесконечного (апейрона). Так, например, первосубстанция (апейрон) превращается в различные земные стихии (земля, вода, воздух, огонь), а те переходят друг в друга. Отчего, по мысли Анаксимандра, происходит это разложение (и в то же время созидание) чего-то нового?

- От вечного движения, которое есть условие бесконечного. Анаксимандр полагает, что апейрон находится в вечной активности, в вечном движении. Постоянно происходит отделение и сплочение известных не изменяющихся элементов. Таким образом, только части целого беспрестанно меняются, но целое остается неизменным. Еще одно свойство апейрона - вечность. Анаксимандр говорит, что он «не знает старости», это апейрон «бессмертен и неуничтожим».

Здесь присутствует наивная диалектика, представление о закономерности бытия, когда все в мире зарождается и движется по определенному порядку, то есть по законам времени. Все события в мире происходят в определенной борьбе теплого и холодного, примером чего, по мнению Анаксимандра, является смена времен года.

Космогония и происхождение жизни у Анаксимандра.

У Анаксимандра уже нет элементов теогонии (происхождение мира от богов). От теогонии остался лишь атрибут божественности, который он приписывает апейрону, да и то потому, что апейрон, как и мифологические боги, вечен и бессмертен.

Анаксимандру принадлежит первая глубокая догадка о происхождении жизни. Вместе с тем, присутствует еще налет мифологичности.

Анаксимандр полагал, что природа, мир существуют объективно, а не созданы кем-то. Живое зародилось на границе моря из суши и ила под воздействием небесного огня, солнца. Первые живые существа жили в море. Затем некоторые из них вышли на сушу и сбросили с себя чешую, став сухопутными животными. От животных произошел человек. У Анаксимандра (в отличие от Дарвина) человек произошел не от сухопутного животного, а от морского. Человек зародился и развился до взрослого состояния внутри какой-то громадной рыбы. Родившись взрослым (ибо ребенком он не мог бы один без родителей выжить), человек вышел на сушу.

Выводы: 1) Учение Анаксимандра относят к направлению материалистического монизма.

2) Его первоначало есть бесконечное бытие, но не бесконечный дух. До понятия «бесконечный дух» позже дошли философы Элейской школы.

Анаксимен (ок. 585 - 525 до н.э.)

Еще один видный представитель Милетской школы. Ученик и последователь Анаксимандра. Известен как автор философского произведения «О природе», как астроном и метеоролог.

Началом всего сущего считал воздух. Он называет воздух беспредельным, т.е. апейрос. Так апейрон превратился из субстанции в ее свойство. Апейрон - свойство воздуха. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения.

Огонь - это разряженный воздух. Сгущаясь, воздух становится первоначально водой, затем, при дальнейшем сгущении, землей и, наконец, камнем. Анаксимен все многообразие стихий объясняет степенью сгущения воздуха.

Анаксимен называет воздух Жизнью. Воздух, думал он, распространен повсеместно, а Земля покоится на нем в виде широкого места. Все образуется из воздуха и все обращается в него. Когда человек вдыхает воздух, он вбирает в себя частицу мировой жизни. Воздух питает человека также, как и все существующее. Анаксимен пришел к идее всемирной жизни, поставив и жизнь индивидуальную (т.е. отдельного человека), и мировую жизнь в зависимость от воздуха. По сравнению с Фалесом это был шаг вперед. Являясь источником и души, и тела, и всего космоса, воздух первичен даже по отношению к богам. «Не богами создан воздух, а они сами из воздуха, - утверждал Анаксимен, - …совсем как наша душа воздух поддерживает все и управляет всем». Таким образом, боги оказывались модификацией материальной субстанции. Позднее Августин Аврелий спрашивал: «Что же тогда в них божественного?».

Казалось бы «наивные» взгляды Анаксимена (как и Милетской школы в целом), поражают своими удачными научными предвосхищениями. К примеру, И. Кант утверждал, что планеты и все космические тела берут свое начало из бесконечной газообразной массы. Известный химик Дюма считал: «Растения и животные происходят из воздуха, только из воздуха сжатого; они создаются из воздуха и в конце концов превращаются в него». Такую же идею высказал и Либих в «Письмах о химии».

Анаксимен почитал основателя Милетской школы, Фалеса. Диоген Лаэртский пишет в своей книге, что «Анаксимен писал Пифагору о том, что Фалес вышел как-то ночью посозерцать движение звезд и уже рассматривая блеск звезд и их едва уловимое движение, свалился в колодец и погиб, поэтому, дескать он, Пифагор, и обязан, подобно самому Анаксимену и его друзьям, хранить память об этом мудреце и пусть… каждая его (Пифагора) речь начинается с почитания памяти Фалеса».

Обобщая взгляды представителей Милетской школы, отметим, что философия здесь возникает как рационализация мифа. Мир объясняется, исходя из него самого, на основе материальных начал, без участия в его создании сверхприродных сил. Милетцы были гилозоистами т.е. говорили об одушевленности материи, считая, что все вещи движутся по причине наличия в них души. Они были также пантеистами (греч. pan - все и theos - Бог - философское учение, в соответствии с которым «Бог» и «природа» отождествляются) и пытались выявить природное содержание богов. В человеке милетцы усматривали, прежде всего, не биологическую, а физическую природу, выводя его из воды, воздуха, апейрона.

Итак, философия милетских мудрецов, являясь первой школой античной философии. Она пыталась дать целостную картину мира, в то время, когда многие частности и детали оставались неизвестными. Отсюда материализм первых греческих философов носил стихийный характер, а попытки рассматривать окружающий мир в непрерывном движении и изменении, привели их к наивным представлениям о диалектике.

Пифагор и его школа.

В конце 6 в. до н.э. центр зарождающийся европейской философии перемещается из Ионии в «Великую Грецию» или «Великую Элладу». Это - совокупность полисов - колоний на побережье Южной Италии и Сицилии. Это - западная часть Греции. Философию, формирующуюся в этой части Греции называют со времен Аристотеля и «философией италийцев» (после ионийской философии).

К италийской философии принадлежали Пифагорийский союз, школа элеатов и Эмпедокл. Основателем пифагорийского союза был Пифагор.

Вся жизнь Пифагора окутана туманом легендарного величия. Предполагается, что Пифагор - из г. Самос, родился примерно в 608 г. до Р.Х. Пифагор связал свою философию с математикой и поставил вопрос о числовой структуре мироздания. В г. Кротоне основал свою школу.

Вокруг его жизни - множество легенд. Само рождение изображается как чудо: по одним словам, он был сыном Гермеса, по другим - Аполлона. Доказательством этому служило наличие у Пифагора золотого бедра, которое он будто бы показывал. Рассказывали, что Пифагор учил людей в один и тот же день и час в различных местах Греции. Одним словом укротил медведя, а когда он переправлялся через реку, то речной бог якобы воскрикнул: «Приветствую тебя, Пифагор». Он мог якобы слышать гармонию небесных сфер.

Считается, что Пифагор первый стал употреблять слово «философ». На вопрос Монтия в Пелопонесе, какова его профессия, Пифагор ответил: «Я не имею никакой профессии, Я - философ». Далее он пояснил, что философ - это «друг мудрости». «Мудрость для философа - владычица, которой он должен отдать всю свою жизнь». «Размышлять - значит развивать в себе высшие свойства человека».

Пифагорейский союз был тайной организацией. Никто не мог вступить в это общество без предварительного посвящения, заключавшегося в суровых испытаниях. Новичок осужден был на молчание в течение 5 лет. Многие не выдерживали и считались недостойными созерцать истинную мудрость. Те, кто выдерживал, подвергался следующему испытанию: посвящаемым предстояло подвергнуться всевозможным унижениям. Испытывалась возможность самоотречения. Пифагор этим желал удостовериться, не осталось ли в их душе чего-либо суетного, мирского, мешающего постижению истины. При вступлении в союз всю свою собственность ученики сдавали в общее пользование особым экономам. Далее, отделив от своей души все низменное посредством очищений, жертвоприношений и разных обрядов, новички вступали в святилище истины, которая заключалась в познании всего духовного и вечного.

В системе образования пифагорейского союза устанавливалось две ступени: акусматика и математика. Акусматики (послушники) усваивали знания догматически, а математики (ученые) занимались более сложными вопросами. Считалось, что только математика, занимая середину между науками о мире физическом и духовном, способна отвлечь человека от чувственного и настроить его на созерцательный лад.

В союз входили самые талантливые люди того времени. Союз объединял философов (Филолай, Архит Тарентский), врачей (Алкмеон), скульпторов (Полиект Старший) и др. Тогда философия аккумулировала в себе практически все знание и процесс выделения из нее конкретных дисциплин только начинался.

Пифагорейцы вставали до восхода солнца. Делали мнемонические упражнения, затем шли на берег моря встречать восход солнца. Затем делали гимнастику, трудились. Вечером совершали совместное купание, после чего вместе ужинали и совершали воздаяние богам. Затем - общее чтение. Перед сном пифагореец давал себе отчет в прошедшем дне: «И нельзя было принять очами спокойными сна, пока трижды не продумаешь прошедший день: Как я его прожил? Что я сделал? Какой мой долг остался невыполненным?»

В основе пифагорейской этики лежало учение о «надлежащем». «Надлежащее» - это победа над страстями, это подчинение младших старшим, это культ дружбы и товарищества, это почитание Пифагора. Большое внимание уделяли медицине, психотерапии и проблеме деторождения. Разработали приемы улучшения умственных способностей, умение слушать и наблюдать.

Пифагора чтили, как бога. Впоследствии его изображали в белой одежде и с золотым венком на голове. Пифагор считал, что существует три вида разумного живого существа: бог, человек и «подобные Пифагору».

Союз занимался политической борьбой. Ставку в политике делали на аристократии. Источник государственных законов видели в религии. Власть этого союза распространялась на Грецию и на Италию. Возникали антипифагорейские волнения. Многие пифагорейцы погибли. Возможно даже и Пифагор стал жертвой мести своих врагов.

Существует легенда, что именно Пифагор открыл музыкальную гамму. Однажды он был в лавке кузнеца и там, прислушавшись к тому, как рабочие попеременно ударяли молотом по раскаленному металлу, он заметил, что все молоты, за исключением одного, давали гармонические звуки, т.е. октаву, квинту и терцию, но звук междуд квинтой и терцией был дисгармоничен. Войдя в мастерскую, он установил, что различие звуков зависело от неодинаковой тяжести молотов. Он определил вес молотов и, возвратившись домой, взял 4 струны равной длины, неподвижно закрепил их верхние концы, а к нижним привесил груз, равный весу молотов. Затем, попробовав извлечь из этих струн звуки, он нашел, что они соответствовали тем звукам, которые производились ударами молотов. После этого он и приступил якобы к составлению музыкальной гаммы. Чарльз Берни во «Всеобщей истории музыки» опровергает эту легенду, говоря о том, что после опытов оказалось, что молоты разной величины и веса, ударяясь об одну и ту же наковальню, не издают разных тонов. Точно также, как смычками или колокольными языками разной величины нельзя извлечь разных звуков из одной и той же струны или из одного и того же колокола».

Философия Пифагора.

Пифагор учил тайно и не оставил после себя письменных трудов. Пифагор придавал большое значение числу. Его философские взгляды в значительной мере обусловлены математическими представлениями. Он говорил: «Все есть число», «все вещи суть числа», выделяя, таким образом, лишь одну сторону в понимании мира, а именно, его измеряемость числовым выражением. На это обратил внимание еще Аристотель, который отмечал, что «поскольку числа по своей природе суть первые начала в математике, то в них пифагорейцы видели начала всех вещей, более чем в огне, воде, земле… Они видели, что ноты и аккорды заключаются в числах, и многие другие вещи, и вся реальность кажется образом чисел, отсюда, полагали они, элементы чисел должны быть элементами вещей, а весь универсум - гармонией и числом». Весь Космос, Вселенная отражают гармонию чисел. Число становится субстанцией.

Пифагор считал, что число владеет всеми вещами, в том числе и нравственными, и духовными качествами. Он учил (согласно Аристотелю): «Справедливость… есть число, помноженное само на себя».

Он полагал, что в каждом предмете, помимо его изменчивых состояний, существует неизменное бытие, некая неизменная субстанция. Это и есть число. Отсюда основная идея пифагореизма: число - основа всего сущего. Пифагорейцы видели в числе и в математических отношениях объяснение скрытого смысла явлений, законов природы.

По мнению Пифагора, объекты мысли более реальны, чем объекты чувственного познания, так как числа имеют вневременную природу, т.е. вечны. Они - некая реальность, стоящая выше реальности вещей. Пифагор говорит, что все свойства предмета могут быть уничтожены, или могут измениться, кроме одного лишь числового свойства. Это свойство - единица. Единица - это бытие вещей, неуничтожимая и неразложимая, неизменное. Раздробите любой предмет на мельчайшие частицы - каждая частица будет одна. Утверждая, что числовое бытие есть единственно неизменное бытие, Пифагор пришел к выводу, что все предметы есть суть копии чисел. Например, камень есть Один камень. Он есть копия числа Один, или, есть воплощение абстрактного Одного в конкретном камне. Человек есть воплощение абстрактной Единицы в данном человеке.

Единица есть абсолютное число. Единица обладает вечностью. Единице не надо находиться ни в каком отношении к чему-либо иному. Она существует сама по себе. Два есть только отношение одного к одному. Все числа есть лишь числовые отношения Единицы, ее модификации. А все формы бытия есть лишь определенные стороны бесконечности, а значит и Единицы. Первоначальное Один заключает в себе все числа, следовательно, заключает в себе элементы всего мира.

Пифагор был убежден, что числа есть действительные предметы, а не простые символы. Число - это определенное состояние материальных предметов, сущность вещи. Предметы - это реальные проявления абстрактного бытия. Пифагор был первым, кто обозначил космос со всеми находящимися в нем вещами, как порядок, который устанавливается числом. Этот порядок доступен разуму, осознается им, что позволяет совершенно по-новому видеть мир.

Процесс познания мира, по Пифагору, есть процесс познания управляющих им чисел. Космос после Пифагора стал рассматриваться как упорядоченное числом мироздания. В космологии Пифагор - один из первых геоцентристов. Он учил о «гармонии сфер». Каждая планета, двигаясь вокруг Земли по эфиру, производит монотонный звук особой высоты. Например, звук Луны высокий и пронзительный, звук Сатурна самый низкий. Совместно эти звуки образуют гармоничную мелодию, слышать которую, правда, мог только Пифагор.

Пифагор учил, что душа человека бессмертна. Ему принадлежит идея о переселении душ. Он считал, что все происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других. Душа, как число, представляет собой Единицу, т.е. душа совершенна по существу. Но всякое совершенство, поскольку оно приходит в движение, обращается в несовершенство, хотя и стремится обрести вновь свое прежнее совершенно е состояние.

Несовершенством Пифагор называл отклонение от Единицы; поэтому Два считалось проклятым числом. Душа в человеке пребывает в состоянии сравнительного несовершенства. Она состоит из трех элементов: разум, ум, страсть. Но если умом и страстями обладают и животные, то разумом (рассудком) наделен только человек. Какая-либо из этих трех сторон в человеке может возобладать, и тогда человек становится по преимуществу или разумным, или здравомыслящим, или же чувственным. Соответственно он оказывается или философом, или обыкновенным человеком, или животным.

Душа располагается в различных частях тела: в сердце и мозге. Та часть, которая находится в сердце - это аффект, а которая в мозге - это разум, рациональность и бессмертие. Таким образом, нерациональное - смертно. Диоген: «Пифагор учил, что нельзя есть сердце какого-либо животного, т.к. в этом случае душа индивида будет охвачена отрицательными аффектами. В отношениях же между людьми человеку необходимо действовать так, чтобы своих недругов делать друзьями».

Вывод: В период формирования пифагореизма пережитки мифологии и магии в нем были очень велики. В «Великой Элладе», удаленной от Востока, влияние науки чувствовалось меньше. Тем более удивителен быстрый прогресс италийской философии и науки, начало которому было положено Пифагором.

Элеаты.

Еще одна известная философская школа античности - элейская, получила свое название от города Элеи - греческой колонии в Южной Италии, откуда происходили основные ее представители: Ксенофан (580-490 гг. до н.э.), Парменид (540-480 гг. до н.э.), Зенон (490-430 гг. до н.э.).

Учение элеатов - новый шаг в развитии категории «субстанция». Вспомним, у ионийской школы субстанция - физична, у пифагорейцев - математична, у элеатов - она уже философична, т.к. эта субстанция - бытие. Более того, именно элеаты поставили вопрос о соотношении бытия и мышления. Поэтому, можно сказать, что формирование античной философии заканчивается в школе элеатов, т.к. именно там профилософия становится философией.

Ксенофан (ок. 570 г. до н.э. - прим. 478 г. до н.э.).

Ксенофан - основатель школы элеатов, был поэтом и философом и свой главный труд «О природе» написал в виде поэмы, используя в основном поэтические образы и метафоры. Его теоретические взгляды ценны с точки зрения постановки философских проблем. Первоначалом мира он считал землю, полагая, что «все рождается из земли и все в землю уходит».

Ксенофан как философ-физик примыкает к ионийской традиции. Космологическое учение: некогда вся земля была покрыта морем. Но затем часть земли поднялась и стала сушей. То, что некогда было морским дном, стало горами. Поэтому земля - основа всего сущего, субстанция. Именно земля простирается своими корнями в бесконечность.

Вода - соучастница земли в производстве жизни. «Земля и вода есть все, что рождает и растит». Даже души состоят из земли и воды. Из воды возникают облака, из облаков - все небесные светила. Луна у Ксенофана - «свалявшееся облако».

С одной стороны, Ксенофан заканчивает ионийскую традицию протофилософии или физики. С другой стороны - его учение сверхфизично. У Ксенофана физическая и собственно философская картина мира начинают расходиться. Философия начинает выделяться из мировоззренческой физики. В ионической традиции субстанция (вода, воздух, апейрон) связывала мир в единство. В познании этого единства ионийцы видели сущность философии. Но это единство было погружено в природу.

Ксенофан понятие единства выделяет из природы и делает его философским. Аристотель писал о Ксенофане: «Подняв взоры к беспредельному небу, он объявил, что Единое есть Бог». Недвижимая, неизменная синева неба стала у Ксенофана Богом. Небо есть Бог. Но его заслуга, что он при рассмотрении мира в целом выделил его философский аспект. Правда, этот аспект оказался слитым с понятием Бога.

(Единое есть Бог есть Небо) = есть Бытие.

Ему казалось, что Земля постоянно устремлялась в виде водяных паров к этому небу, души людей возносились к нему. Оно - центр всякого бытия, оно - само бытие. Это - Единое, среди которого движется многое. Таким образом, Небо - есть Бытие.

Ксенофан ни в коем случае не понимал Единого Бога как личного Бога (христианство), существующего независимо от Вселенной. Он не мог представить себе Бога отдельно от мира, который мог быть только проявлением Бога; он не мог, признав Бога Едино сущим (т.е. существующим везде), допустить в то же время существование такого мира, который не был бы Богом.

Бог - это Единая сущность, единое Бытие во многих видах. Бог Ксенофана - это чистый ум. У него нет телесной силы. Его сила в мудрости. Его сила в мудрости. Ксенофан говорил, что «мудрость гораздо лучше силы людей и лошадей». Поэтому философ более полезен для общества, чем какой-нибудь олимпийский чемпион. Бог неподвижен. Метаться по миру, как обычные боги, ему не приличествует. Божество недвижимо, «меняются лишь его проявления». Мысль Бога всемогуща. Она движет миром так же, как мысль человека движет его телом. Такой Бог один и един. Но чему подобно тело Бога? Об этом сказано у Аристотеля: единый Бог Ксенофана - это Небо в его целости.

Это мы узнаем из 6 строчек, которые сохранились из произведений Ксенофана и в которых он говорит о своем Боге.

(По описанию Диогена: «Эмпедокл как-то сказал Ксенофану о том, что трудно отыскать мудреца. Ксенофан ему ответил, что для того, чтобы отыскать мудреца, необходимо прежде всего самому быть весьма мудрым»).

Парменид. Парменид - современник Гераклита. В противоположность Гераклиту, который утверждал, что все меняется, Парменид говорил, что в сущности все неизменно. Главное сочинение Парменида - «О природе». По содержанию она распадается на Пролог и 2 части: «Путь истины» и «Путь мнения».

Парменид считает, что бытие и небытие нетождественны, т.е. бытие существует, а небытие не существует. И Парменид впервые в истории античной философии прибегает к доказательству этого философского тезиса. Небытие не существует потому, что «небытие невозможно ни познать, ни в слове выразить», т.е. что не существует, невозможно мыслить. Поэтому в соотношении бытия и мышления Парменид признает существующим лишь то, что мыслимо и выразимо в словах. «Мышление и бытие одно и то же».

Бытие, считал Парменид, есть то, что охватывается мыслью. «Думать и быть - это одно и то же», говорил он. Мыслимое существует, а мысль без бытия - ничто. Небытие (ничто) не существует, так как о нем нельзя мыслить и говорить. Таким образом, нельзя признавать одновременно бытие и небытие.

(Но Парменид не различал предмета мысли и мысли о предмете. У него получается, что если мысль о небытии существует, то существует небытие, а поскольку оно мыслится как предмет, то существует уже в виде бытия. Это неверно. Можно мыслить и то, чего нет. Любой проект пример этому).

Свойства бытия: характеризуя свойства бытия, он отмечает, что а) бытие не возникло и никогда не погибнет, так как оно имеет вневременную природу; б) бытие единственно и целостно, т.е. не имеет частей; в) бытие совершенно (закончено) и неподвижно.

Метафизика. Парменид рассуждает следующим образом: если небытие не существует, то бытие едино и неподвижно. Бытию некуда изчезать и неоткуда появляться. Бытие лежит «в пределах оков величайших». Оно замкнуто, самодовлеюще, неуязвимо, «подобно массе хорошо закругленного шара». Для этого бытие не существует ни прошлого, ни будущего. Парменид оторвал бытие от становления и развития. Бытие у Парменида не поток, все время изменяющийся как у Гераклита, а как бы лед, застывший и неизменный.

Элейцы считаются родоначальниками рационализма, так как они подошли к понятийному отражению действительности. Они первые поняли, что процесс познания есть переход от чувств к разуму, но рассматривали эти ступени познания в значительной степени обособленно друг от друга, противопоставляя их. Разум - это «путь истины», считали они, так как только он дает истинное знание; чувства же дают только «путь мнения».

При этом мнение - это внутренне противоречивая чувственная видимость. Истина - мыслимый мир, мир единого и вечного бытия.

Зенон.

Третий выдающийся представитель школы элеатов. Был учеником Парменида и его любовником, неплохим государственным деятелем и философом. Зенон еще Аристотелем был назван изобретателем диалектики, так как, по словам Плутарха, великолепно владел искусством «опровергать (противника) и посредством возражений ставить его в затруднительное положение».

Метод Зенона не был методом прямого доказательства, Зенон доказывал от противного, сводя к абсурду точку зрения противника, противоположную его собственной. Рассуждения Зенона назывались «эпихейрема», т.е. сжатое умозаключение, а также апория - непроходимость, безвыходное положение или неразрешимые затруднения. Всего их - 40.

Апории дошли до нас через «Физику» Аристотеля. Самые известные из них: «Дихотомия» - разрубание надвое, «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадион», «Пшеничное зерно».

«Дихотомия». Эта апория гласит, что движение не может начаться, потому что движущийся предмет должен дойти до половины пути, прежде чем он дойдет до конца. Но чтобы дойти до половины, он должен дойти до половины половины, и так до бесконечности. Т.е. чтобы попасть из одной точки в другую, надо пройти бесконечное количество точек, а это невозможно.

Апория «Стрела» указывает на мнимость чувственных впечатлений. Касается вопросов пространства и движения. В ней говорится о том, что прежде чем стрела, выпущенная из лука, пролетит какое-то расстояние, она должна пролететь половину этого расстояния. Но для того, чтобы пролететь и эту половину, она должна пролететь половину половины. Рассуждая таким образом, Зенон утверждал, что стрела никогда не начнет движение и всегда будет тождественна своему месту (пространству). «Движущееся тело не движется ни в том месте, где оно есть, ни в том, где его нет», так как внутренняя противоречивость логических следствий из данных апорий делает понятие движения «мнением», т.е. видимостью, а не реальностью.

«Ахиллес и черепаха». Ахиллес догоняет черепаху, которая двинулась в путь раньше его. Оба движутся в одну сторону. Пока он какое-то время преодолевает первоначально разделявшее их расстояние, черепаха за это время отойдет на новое расстояние. Рассуждая таким образом, он приходит к логическому выводу, что расстояние между Ахиллесом и черепахой никогда не обратится в нуль. Они никогда не окажутся в одной точке. Разум говорит, что самое быстрое Ахиллес никогда не догонит самое медленное (черепаху), ведь когда Ахиллес придет в ту точку, которую занимала черепаха, то черепаха передвинется на некоторое расстояние.

Зенон делает вывод: разум является орудием достижения истины, которая доступна только мышлению. Чувства дают мнения, ошибочные. Только разум, логика может достичь истины.

Рассуждения Зенона, построенные на доказательстве, сыграли большую роль в развитии теоретического мышления.

Заслуга элеатов состоит и в том, что они первыми стали серьезно анализировать мир человеческой мысли, обратились к вопросам познания, логического рассуждения.

В ранней греческой философии, кроме «физиков»-монистов (греч. monos - один), признающих единое порождающее начало, существовали и «физики»-плюралисты (от лат. pluralis - множественный): Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит, Левкипп и др., допускавшие множество материальных первоначал.

Остановимся на Демокрите и Левкиппе (ок. 500-440 до н.э.). Их учение - вершина античного материализма.

Демокрит (ок. 460-371 гг. до н.э.) - выходец из Абдер (Фракия) происходил из богатой семьи. Доставшийся ему в наследство капитал полностью потратил на путешествия. Вернулся домой бедняком.

Источники сообщают, что ночами он терялся в надгробиях, чтобы ему не мешали размышлять. Написал около 70 сочинений, затрагивающих различные области знания (физика, астрономия, этика, медицина, география, математика).

Из этих многочисленных работ до нас дошли только некоторые отрывки и пересказы других античных философов.

В отличие от элеатов, которые не признавали существование небытия, Демокрит признает существование двух начал: бытия и небытия. Он исходил из чувственного опыта, на основании которого делал вывод, что существуют и тела, и пространство (пустота). Пустота или пустое пространство и есть небытие. Левкип выдвинул тезис, что «небытие существует нисколько не менее чем бытие». (Допустить существование пустоты атомистов заставили наблюдения над обыденными явлениями и размышление над ними: сгущение и разрежение, проницаемость - ведро золы принимает в себя ведро воды, разница в весе одинаковых по объему тел и т.д.). Пустота - условие всех этих процессов - неподвижна и беспредельна. Она не оказывает никакого влияния на находящиеся в ней тела, на бытие. Пустота отделяет одно тело от другого.

Бытие - антипод пустоты. Если она не имеет плотности, то бытие абсолютно плотно. Если пустота едина, то бытие множественно. Если пустота бесформенна, то все входящее в бытие - имеет свою форму. В основе бытия лежат атомы - неделимые частицы. Такое бытие не содержит никакой пустоты, ведь пустота делит бытие на части и позволяет вещам и элементам двигаться, перемещаться. Когда пустота исчерпана, наступает бытие, неделимое (атомам негде двигаться). Сам по себе атом очень мал, поэтому атомы постигаются только умом, а не чувствами. Бытие - это совокупность бесконечно большого числа малых атомов. Таким образом, атомисты допускают реальность множества. Атом, по Демокриту, неделим как физическое тело, однако он делим как математическая величина. Количество этих атомов бесконечно, как бесконечна и пустота, являющаяся пространством, «вместилищем» для атомов. Атомы можно сравнивать, так как они различаются по величине, т.е. по форме (геометрической фигуре), а также по порядку и расположению.

Поскольку Левкип - Демокрит принимают два начала в мироздании: небытие и бытие, - постольку они дуалисты. Поскольку же они трактуют бытие как бесконечное множество атомов, то они плюралисты. При этом здесь важно, что атомисты учат о бесконечном числе форм атомов.

Демокрит впервые рассмотрел движение как способ бытия материальных тел, указав на то, что атомы находятся в вечном движении, а «для вечного нельзя искать причины». Он выделил три формы движения.

1. Первую из них он связывал с хаотичным перемещением, напоминающим броуновское движение.

2. Вторую форму представлял как вихревой поток, где атомарный вихрь создавал условия для соединения однородных атомов и разъединения разнородных. Тем самым возникала закономерность в движении атомов, названная им законом тяготения подобного к подобному. В процессе атомарного вихря образуется мироздание.

3. Третья форма движения представляла собой испарение предметов космоса. Таковыми являлись запахи. Свойства вещей природы обусловлены свойствами атомов, например, вязкость объяснялась крючковатыми атомами, а текучесть круглыми частицами и т.д.

Чувственное познание есть результат воздействия атомов. Различие чувственных образов обусловлено различием форм, строением атомов. Например, зрительный образ появляется в процессе «отлетания» от вещей их микроскопических копий, образов, форм (флюидов). Последние попадают в глаз, и в нем появляется зрительный образ.

Рациональное познание есть, по Демокриту, продолжение чувственного. Разум - это более тонкий зрительный орган, т.е. это своеобразное «логическое зрение». Демокрит не делает различия между материальным и идеальным. Душа человека есть соединение легковозбуждающихся сферических и гладких атомов, которые являются божественными.

Умозрительная атомистическая концепция Демокрита имела историческое значение, так как в Новое время она была положена в основу естественнонаучной картины мира. Демокрита можно считать последним крупным греческим философом-натуралистом, ибо с его творчеством заканчивается натуралистический период древнегреческой философии.

Гераклит (ок. 544-483 г. до н.э.).

Материализм и диалектика первых античных философов получили продолжение и развитие у выдающегося древнегреческого философа из Эфеса Гераклита Он происходил из аристократического рода, лишенного власти демократией, и провел жизнь, сторонясь светских дел, а к концу ее и вовсе стал отшельником. Его основной труд «О природе», сохранившийся лишь отрывочно, еще при жизни Гераклита был признан глубокомысленным и трудным для понимания, за что автор получил прозвище «темный».

Гераклит считал основой, первоначалом всего мира огонь. Космос един, а все сущее, никем не сотворенное, всегда было, есть и будет вечно живым огнем, то загорающимся, то потухающим. Огонь как основа мироздания вечен, в то время как космос не вечен. Огонь претерпевает ряд превращений, прежде чем возникает космос, т.е. происходит трансформация огня. Огонь становится водой, а вода есть семя мироздания. Вода, в свою очередь, трансформируется в землю и воздух. Данный процесс цикличен и осуществляется как вверх, так и вниз, т.е. происходит обратная трансформация всех стихий в огонь. «Все вещи суть размен огня, и один огонь меняет все вещи, как товары суть размен золота, и на золото меняются все вещи», - говорил Гераклит. Огонь, по его мнению, есть регулятор изменений (логос, разум) и сродни «молнии, всем управляющей». А космос находится в гармоничном состоянии, ибо «из всего - одно, и из одного - все».

...