Античная (древнегреческая) философия

С именем Гераклита связано и развитие диалектических взглядов в Древней Греции. Если Анаксимандр утверждал, что противоположности наличествуют и противоборствуют, то Гераклит говорил, что в мире существует единство, и оно есть результат сочетания противоположностей. «Все едино и все состоит из противоположностей». Логос есть воплощение единства противоположностей. Борьба (война) противоположностей закономерна и необходима, так как она является источником создания мира. «Война есть мать всего и повелительница всего», но она заканчивается тем, что противоположности соединяются и устанавливается их гармония.

Широкую известность получили его диалектические высказывания: «все течет и все изменяется», «нельзя войти в одну и ту же реку дважды и тронуть дважды нечто смертное в том же состоянии, так как по причине неудержимости и быстроты изменения все рассеивается и собирается, приходит и уходит». «Все подобно пламени в костре, рождается благодаря чьей-либо смерти».

Мы живем в мире, где большинство людей полагают, что все - от галактик до клеток постоянно изменяется. Мы знаем это на основании данных науки. Гераклит пришел к этой мысли посредством наблюдений и логики тогда, когда всем вокруг сотворенный порядок вещей представлялся неизменным.

Отмеченные взгляды получили название стихийной диалектики, в которой чувственно-материальный космос рассматривался как единое целое, пребывающее в постоянном движении и изменении.

3. Античная классика (Сократ, Платон, Аристотель)

Классический этап древнегреческой философии охватывает период c середины V по IV вв. делают этот период классическим Сократ, Платон, Аристотель. Но преддверием творчества Сократа была софистика, или школа софистов. Очень кратко скажем о ней, поскольку в некотрой степени она повлияла на воззрения Сократа.

Школа софистов

Софисты (греч. sophistes - мудрый, обретший мастерство, творческие способности) открывают рационалистический период греческой философии. Школа софистов сформировались в V веке до н.э. и оставалась заметной почти до конца Римской империи. Софисты первые стали брать плату за обучение специальному знанию (красноречию), которое помогало государственным деятелям, адвокатам, политикам, частным лицам ярко и убедительно выступать в народных собраниях, на судебных процессах. Отметим, что древнегреческий суд не знал ни прокурора, ни защитника. Каждый защищал себя сам. Между тем, склонность греков к спорам, к судебным процессам была невероятной. Поэтому частные судебные процессы оказались обычным делом в жизни греков. Многие граждаен прибегали к услугам софистов, обучавших за плату красиво говорить, а иногда писали, которые заучивались наизусть и произносились в судах. Таким образом появились платные учителя «мыслить, говорить и делать».

В софистике произошло перемещение центра тяжести философских интересов из сферы натурфилософии в сферу этики, политики, теории познания.

Главной целью софистов была не истина, а умение убедить слушателей, поэтому на первое место у них выходила риторика - искусство красноречия. Они отрицали объективную истину и утверждали, что истина всегда субъективна. Софистика была риторически-диалектическим искусством и строилась на столкновении противоположных тезисов.

При помощи софизмов и других логических уловок они брались защищать и опровергать любое мнение. Постепенно софистов стали именовать лжемудрецами, считая, что они либо вовсе не занимаются практическими вопросами, либо обнаруживают в них такую ловкость, что заморочат и обведут вокруг пальца любого. Софизмы, разного рода словесные уловки и логические ухищрения создавались на почве двусмысленности слов, путем подмены тезиса, намеренного удлинения речи, приведение противника в состояние раздражения и гнева, когда в состоянии аффекта он утрачивал способность следить за логикой изложения и т.д. Парадокс «Учитель и ученик» (Сократ. Кессиди. с. 106)

Вот пример того, как два софиста решили запутать простого человека по имени Ктисипп:

- «Скажи-ка есть ли у тебя собака?» - спрашивают софисты Ктисиппа.

- «И очень злая» - отвечает Ктисипп.

- «А есть ли у нее щенята?»

- «Да, тоже злые».

- «И их отец, конечно, собака же?».

- «Я даже видел, как он занимается с самкой».

- «Что ж, ведь это собака твоя?».

- «Конечно».

- «Значит, это - отец твой, следовательно, твой отец - собака, и ты - брат щенят».

В дошедшем до нас сочинении «Двоякие речи» основные философские понятия «добро» и «зло» доводятся до цинизма. «Болезнь есть зло для больных, для врачей - благо». «Смерть есть зло для умирающих, а для продавцов вещей, нужных для похорон и для могильщиков - благо». Примером древнего софизма является софизм «Рогатый»: «То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога, следовательно, ты их имеешь». «Будет ли ложью, если человек лжет и при этом сознается, что лжет?».

Софисты создали определенные предпосылки для создания формальной логики. Софистику определяют как совокупность многообразных видов аргументации, основанных на субъективистском использовании правил логического вывода ради сохранения и утверждения наличных положений и теорий, которые по тем или иным причинам признаются истинами, не подлежащими критике, пересмотру.

Важно, однако, что в центре внимания софистов был человек и его познавательные способности. Тем самым софисты впервые выдвинули гносеологическую проблему достоверности человеческих знаний и возможности объективных истин. Софисты ориентируются на индивида, объявляя его субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, мы получаем чрез органы чувств. Все же чувственные восприятия субъективны (то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким). Значит, всякое человеческое знание относительно. Объективное, истинное знание недостижимо. Ведь критерий истины - человек с субъективным миром мнений и восприятий. Все человеческие представления, оценки, идеи имеют субъективный характер. Истина (добро, прекрасное, мудрое…) существует только для нас, для людей. Нет и не может ничего истинного, справедливого и прекрасного вне и независимо от человека. Поэтому объективных знаний нет - есть только мнения.

Исходя из понимания субъективности истины и недостижимости объективного знания, они и строят свои логические предположения, так называемые софизмы.

Софистов подразделяют на старших (Протагор, Горгий, Продик) и младших (Алкидам, Линофрон, Критий). Главой софистов был Протагор. Ему, считавшему себя «учителем людей», принадлежат знаменитые слова, что «человек есть мера всех вещей; существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют».

Выдвинул 3 основных принципа софистов:

I. Изменчивость есть главное свойство материи и человека. Отсюда берет начало релятивизм софистики (лат. relativus - относительный - философское течение, в соответствии с которым человеческое познание всегда относительно, условно).

II. Все возникает и существует само по себе.

III. Все существующее в космосе приходит в противоположное себе, а не изменяется как попало. Следовательно, всякая вещь состоит из противоположностей, а «о всяком предмете можно сказать двояко и противоположным образом».

Если до сер.V в. до н.э. философы были натуралистами, т.е. стремились вскрыть суть, основу окружающего мира, то софисты повернули философскую мысль с проблем космоса на проблему человеческой жизни, мышление, логику человека.

С конца V века до н.э. эта тематика стала предметом особого внимания, прежде всего, у знаменитого древнегреческого философа Сократа.

Этический антропологизм Сократа (ок. 470 - 399 гг. до н.э.)

Согласно легенде, Херефонт, который в молодости был другом и последователем Сократа, прибыв однажды в Дельфы, святилище бога Аполлона, осмелился обратиться к пифии (прорицательнице), устами которой якобы вещал бог, с таким вопросом: «Есть ли кто на свете мудрее Сократа?». Ответ пророчицы гласил: «Никого нет мудрее» (Платон, Апология, 21 а).

Сократ не утверждал, что «человек - мера всех вещей». Но в действительности именно его философия сконцентрировала греческую мысль на человеке, поиске истины, человеческом достоинстве, познании человеком самого себя и жизни в согласии с нравственными нормами, диктуемыми разумом. Человека он понимал как нравственное существо. Поэтому философию Сократа называют этический антропологизм.

Основной философский интерес Сократа состоял в поисках ответа на вопрос, что такое человек, что есть сознание, познание себя. Известно положение Сократа - «Познай себя». (Это изречение было написано на стене храма Аполлона в Дельфа). Призыв «Познай самого себя!» и утверждение Сократа «Я знаю, что я ничего не знаю» определили суть его философии.

Сведения об его идеях дошли до нас исключительно в изложении его учеников, прежде всего, его ученика Платона. т.к. сам за всю жизнь не написал ни строчки. Письменность он считал внешним, мертвым занятием. Сократ подчеркивал, что он не любит книги потому, что им нельзя задавать вопросы, и поэтому живой разговорный диалог ставил неизмеримо выше того, что написано.

Сократ - мыслитель, в ком тесно взаимосвязаны Личность и его учение. Жизнь Сократа невозможно отделить от его идей, от его творчества, пусть и ненаписанного. Поэтому как ни о ком другом я буду много говорить остиле жизни Сократа и его поступках, поскольку они имеют огромную значимость для его философии.

(Сократ - первый афинский (по рождению) философ. Представим себе Афины конца V в. Это прежде всего рыночная площадь - агора. Вокруг агоры - общественные здания (мастерские, парикмахерские, лавки торговцев и т.д.). С любого места виден Парфенон на Акрополе. Агора всегда полна народа. В Афинах, в том числе на агоре целыми днями можно было увидеть человека, который бродил по городу и вступал в беседу с каждым, кто попадался ему навстречу. Он вел беседу с простыми людьми, но избегал выступлений в народном собрании, на суде, в государственных учреждениях. Это - Сократ.

Отец Сократа - ремесленник-камнетес, а мать - повивальная бабка. Во время войны Афин со Спартой участвовал в сражениях. Хоть и не стремился к активной общественной жизни, так не менее был заседателем в совете во времена демократического правления в Афинах.

Привлекал внимание буквально всем: внешностью, образом жизни, деятельностью, учением. По представлениям греков, ценивших телесную красоту, был безобразен наружно: невысокого роста, приземистый, с отвисшим животом, короткой шеей, большой лысой головой, огромным выпуклым лбом и глазами навыкате. (Платон, диалог «Федон»). Однако этот человек с непривлекательной внешностью обладал огромным обаянием и невероятной душевной красотой. Греческий красавец Алкивиад (Платон «Пир») отмечал, что Сократ похож на сатира - получеловека, полудемона, полукозла, но с такой внутренней красотой, которая присуща только богам. Алкивиад отмечал, что Сократ поражал и завораживал слушателей, когда начинал говорить и раскрывать свою душу.

(Далее зачитать из книги «Сократ» Кессиди с. 53.)

Алкивиад: «Когда я слушаю Сократа, сердце у меня бьется гораздо сильнее, чем у беснующихся корибантов, а из глаз моих от его речей льются слезы; то же самое, как я вижу, происходит со многими другими. Слушая Перикла и других превосходных ораторов, я находил, что они хорошо говорят, но ничего подобного не испытывал, душа у меня не приходила в смятение, негодуя на рабскую мою жизнь». (Пир, 215 b).

Алкивиад признается, что только перед Сократом он испытывает чувство стыда. Алкивиад: «Сократу неважно, красив ли человек или нет…, богат ли и обладает ли каким-нибудь другим преимуществом, которое превозносит толпа. Все эти ценности он ни во что не ставит, считая, что и мы сами - ничто, но он этого не говорит, нет; он всю свою жизнь прикидывается наивным и разыгрывает людей». (Пир, 216 с).

Здесь Платон устами Алкивиада пытается показать, что все свое время Сократ посвящал философским беседам и спорам с людьми, которым было не до споров Сократа; зачастую они не понимали его. Сократ проповедовал свою этическую философию в кузницах, в мастерских, где собирались ремесленники, на базарах, на агоре. Так как Сократ превосходил всех в искусстве спора, то его часто избивали, таскали за волосы, насмехались над ним, а когда кто-то дал ему пинок, он, стерпев физический остракизм обидчика, сказал в ответ: «Если бы меня пнул осел, то разве бы я стал в этом случае подавать апелляцию в суд?».

Платон идеализирует Сократа, пытается показать его внутреннюю идеальную сущность, его эйдос (идею). Платон подчеркивает, что в Сократе есть что-то непостижимое, загадочное, неуловимое, сокровенное… Платону не важно внешнее бытие Сократа, ему важно показать внутреннее бытие философа. Платон изображал Сократа чудаком, за которого он себя выдавал и которым его считали люди лишь затем, чтобы привлечь внимание к своеобразию духовного облика Сократа.

Вместе с тем, Платон стремился показать значение мыслителя, который первым среди философов предпринял исследование идеального и провозгласил бытие идеального в качестве реальности не менее подлинной и действительной, чем бытие чувственно воспринимаемых вещей.

Сократ - человек среди людей.

Существует легенда, что Сократ был невежественен, не имел никакого систематического образования, до старости будто бы читал, запинаясь, а когда писал, диктовал себе вслух. Предположение, что вообще не мог писать.

Однако можно так же сказать, что Сократ имел такое же ппервоанчальное образование, как и молодые афиняне его времени. «Мусическое и гимнастическое». Мусик - «мусическое» воспитание - общее музыкальное образование и литературно-словесное - изучение языка, чтение и комментирование текстов. Гимнастик - физические упражнения. Также входило обучение счету, арифметика, геометрия.

Платон, иронизируя над вымыслом, что Сократ был безграмотен, в диалоге «Менексен» провозглашает, что жена Перикла Аспазия, отличавшаяся умом и красотой женщина, обучала ораторскому искусству не только Сократа, но и самого Перикла.

Сократ был скорее беден, чем богат. Был плохим семьянином, не заботился ни о жене, ни о трех своих сыновьях, поздно у него родившихся. Как отмечал Аристотель, Сократ был (вроде бы) женат два раза, первый раз на сварливой, склочной Ксантиппе, чье имя стало нарицательным. Второй раз на Мирто; от двух жен имел трех сыновей. Некоторые летописцы указывают, что Сократ был одновременно женат на этих женщинах. (Но, по свидетельству современников Сократа, Мирто не могла быть его женой и родить ему двоих сыновей, ибо ей было в то время около 70 лет. Она - дочь Аристида). Ксантиппа была далека от философских устремлений мужа, но и сам Сократ взвалил на ее плечи все заботы о домашнем хозйстве. Ксантиппа часто бранилась, называла мужа «болтуном» и «бездельником», выливала на него помои, выгоняла из дома его друзей и т.д. На это Сократ реагировал с философской невозмутимостью. Все же Платон отмечал, что Ксантиппа была по-своему любящей женщиной и заботливой матерью. Киник Антисфен спрашивал у Сократа, почему он продолжает жить с женщиной, «сварливей которой нет на свете»? Сократ ответил: «Я, желая быть в общении с людьми, взял Ксантиппу в жены в том убеждении, что если буду переносить ее, то мне легко будет иметь дело со всеми людьми».

У Сократа было много учеников. В отличие от софистов Сократ не брал денег за обучение. Он прекрасно знал софистику, но вскоре отказался от нее, назвав ее лжемудростью.

Философия в понимании Сократа.

Следуя описанию Платона, Сократ, после того, как пифия назвала его самым мудрым из людей, решил проверить истинность прорицательницы. Он прибегнул к своеобразному эксперименту, состоящему в сравнительном анализе себя самого и других людей, слывущих мудрыми и сведущими в чем-либо. Он вступил в беседу о законе, справедливости, власти с одним из государственных мужей, считавшимся весьма мудрым в этих вопросах. После беседы Сократ сделал вывод, что «этот человек только кажется мудрым другим людям и особенно самому себе, но на самом деле не мудр». Сократ обратился к поэтам. Он понял, что они творят не благодаря мудрости, но в некотором неосознанном вдохновении. Но считают себя мудрейшими из людей, но таковыми в действительности не являются. Аналогичное впечатление Сократ вынес из бесед с ремесленниками.

В результате Сократ пришел к выводу, что «мудрым оказывается бог, который своим изречением стремился показать, что человеческая мудрость стоит немногого. Бог устами пифии хотел сказать, что всего мудрее тот, кто, подобно Сократу, знает, что ничего поистине не стоит его мудрость. Т.е., по Сократу, человеческая мудрость состоит в осознании своего неведения относительно «важнейших вопросов». Пифия назвала его мудрейшим из людей, потому что он обладает знанием своего незнания, т.е. он точно знает, что ничего не знает. Остальные же не ведают о своем незнании и мнят себя мудрыми. В действительности же мудр только бог, а человеку дано быть только любителем мудрости - философом (см. Платон «Федр»). «Философ занимает промежуточное положение между мудрецом и невеждой» - говорит Сократ в диалоге «Пир» Платона. (Мудрец - это бог).

Сократ переориентирует философию на антропологию, на человека, его поведение. Считает эти вопросы главными для философии. Важнейшей для философии проблемой является осмысление внутреннего мира человека, поиск некой основы поступков и поведения человека. Для Сократа знания и поступки едины: знание (слово) определяет ценность «дела», а дело - ценность знания. Нельзя назвать философом того, кто обладает знаниями и мудростью, но ведет не добродетельный образ жизни. Такой человек лишен добродетели, и он не может быть философом. (Для Сократа образ жизни совпадал с его образом мышления. Это было характерно для всей философии той эпохи). Таким образом отличительным признаком подлинной философии и подлинного философа является, по Сократу, признание единства знания и добродетели. Философия не сводится только к чисто теоретической деятельности, но включает в себя также практическую деятельность - правильный образ деятельности, благие поступки.

Мудрость есть добродетель, т.е. знание о добре, которое включает в себя внутреннее переживание добра и потому побуждает к благим поступкам и удерживает от дурных. Знание о добре и зле и есть основание его философии.

Поэтому в глазах Сократа науки о человеке обладают огромным преимуществом перед науками о природе. Изучая человека, они дают ему то, в чем более нуждается человек - познание самого себя и своих дел, ясное осознание того, что есть добро и что есть зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение и т.д.

Философия, как любовь к знанию, может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины; если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно. Зло - результат незнания доброго. И поскольку нравственное зло идет от незнания (что есть добро и зло), значит, знание - источник нравственного совершенства. Поэтому философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго - это, по Сократу, следование доброму, а последнее ведет человека к счастью. Счастье - это добродетель. Сократ считал, что только знание позволяет человеку разумно использовать средства, которыми он располагает, например, богатство и здоровье, для достижения счастья и благополучия. Знание - благо, незнание - зло.

Но знание знанию - рознь. Есть знание практическое (политического управления, ремесленное) и есть знание добра и зла в сфере нравственности. По своей ценности это знание превосходит все другие виды знания. Этическое знание Сократ считал всеобъемлющим: оно составляет счастье и определяет правильное поведение и образ жизни человека. Итак, следуя Сократу, можно заключить, что дурные поступки совершаются по невежеству, а хорошие - по знанию; что добродетель есть знание, а порочность - невежество. Зная, что есть добро и зло, никто не сможет поступать плохо.

Знания о добре и зле непосредственно воздействуют на человека. Добродетельное знание «способно управлять человеком,… кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание» (Платон. «Протагор», 352. с.)

Однако Сократ осознавал, что существует пропасть между мыслю и действием, знанием и поступком. Поэтому в поиске истины надо учитывать природу человека. По Сократу, никто не стремится добровольно ко злу, или к тому, что он считает злом. Ибо не в природе человека по собственной воде желать вместо блага то, что считаешь злом. Человеческая природа такова, что все люди хотят быть счастливыми и нет человека, который желал бы себе несчастья. Знанию того, что есть добро (счастье) неизменно сопутствует и желание творить добро. Знание добра заключало волю к добру, выбор добра. Поэтому этическое знание для Сократа было не просто теорией постижения добра и зла, но нравственно-волевым желанием творить добро и избегать зла.

Таким образом, предметом философии и главной целью Сократ сделал познание «естества» человека, первоисточника его поступков и дел, его образа жизни и мышления. Такое мышление он считал возможным лишь на пути самопознания, на пути следования дельфийскому принципу «Познай самого себя». В осуществлении этого принципа Сократ усматривал свое жизненное предназначение.

Самопознание имело для Сократа вполне определенный смысл. Познать самого себя - значит познать себя как общественное и нравственное существо, притом не столько как личность, а как человека вообще. В процессе познания человек должен открыть свой внутренний мир, разум, с помощью которого познается добро и зло и делается выбор в пользу добра. Самопознание бесконечно, это - поиск. Это - состояние интеллектуального бодрствования, отсутствие же поиска - явный признак умственной спячки. И невозможно прийти к каким-то общим этически определениям, абсолютным и окончательным результатам.

Философски важен метод Сократа, применяемый им при исследовании этических вопросов. В целом его можно назвать методом субъективной диалектики, цель которого состоит в том, чтобы установить истину. Истину он понимал как объективное, независимое от мнения людей знание, получаемое в процессе диалога, когда происходит уточнение содержания понятий. Беседовать, считал он - значит сдавать моральный «экзамен души». В беседе подчеркивал, что он ничего не знает, спрашивает собеседника, получает ответы и задает новые вопросы, чтобы достичь истины. «Спрашивая тебя, - говорит Сократ собеседнику, - я только исследую предмет сообща, потому что сам не знаю его» (у Платона).

Считая, что сам он не обладает истиной, Сократ помогал родиться ей в душе своего собеседника. Свой метод он уподоблял повивальному искусству-профессии его матери. Подобно тому, как та помогала рождаться детям, Сократ помогал рождаться истине в процессе беседы. Свой метод Сократ поэтому назвал майевтикой - (греч. - повивальное искусство).

Сократ первый указал на то, что знание носит понятийный характер (т.е. это мышление в специальных логико-философских понятиях или категориях). Сократ сам первым возвел знание на этот уровень, на уровень понятия. Если до него философы и пользовались понятиями, то делали это стихийно. Сократ сказал, что если нет понятия, то нет и знания. Следовательно, цель майевтики - всестороннее обсуждение какого-либо предмета для вывода определения, понятия, всеобщего.

Внешне майевтика сходна с полемикой софистов. Но софисты манипулировали сознанием человека и его поведением. Майевтика Сократа ставила целью осознание человеком своей автономии, понимания своей сущности как разумно-нравственного и свободного существа. С помощью майевтики человек и его собеседник становятся соискателями единой истины, единой добродетели, т.е. общих определений, в которых выражается эта добродетель. Поиск истины осуществляется таким образом посредством диалога. Роль человека, владеющего майевтикой, заключается в том, чтобы ставить вопросы и прояснять их смысл, подвергать критике выдвигаемые собеседником суждения, оставляя за последним окончательное решение вопроса о том, что является истиной, что заблуждением, что добром, а что злом.

Американский ученый Г. Властос, исследующий наследие Сократа, отмечает, что, хотя сократовский метод делает исследование этических проблем доступным для каждого смертного, тем не менее, это далеко не легкое дело. Майевтика требует высокой интеллектуальной способности и предполагает, что высказываемое вами должно быть вашим мнением, которого вы придерживаетесь на практике. В процессе диалога ваше «Я» порой может потерпеть фиаско, а признание этого факта требует определенного мужества. В результате исследования нравственно-этических проблем вы можете прийти к выводу, что избранный вами образ жизни неправилен и подлежит коренному изменению. Здесь требуется смирение и осознание своей ошибки. Но здесь есть и определенный риск. Ведь критерием нравственной истины становится всякий раз человек и его субъективное мнение. А ведь то, что для одного человека нравственно, для другого может казаться безнравственным. В этом парадокс Сократовской этики. Сократовское «Я знаю, что я ничего не знаю» явно означало и то, что я могу ошибаться в результатах, достигнутых этим методом.

Тем не менее, для Сократа жизнь человека, лишенная исследования этических вопросов, не стоит того, чтобы ее прожить. Трудно считать человека зрелым, если он не имеет собственное суждение по нравственно-этическим вопросам. Но если человек претендует на такое знание, то он должен смириться с возможностью неверного суждения и преднамеренного риска. Это - цена за право быть свободным человеком.

Как вы считаете, обязательно ли знание и познание того, что является добром (счастьем), сопровождается желанием творить добро? Аристотель потом возражал Сократу: иметь знание о добре и зле и уметь пользоваться этим знанием - не одно и то же. Люди порочные, даже имея это знание, игнорируют его. Этические добродетели должны достигаться путем воспитания. (Аристотель).

Основой майевтики Сократа становится метод индукции или наведения, т.е. восхождение от частного знания к общему в процессе собеседования, диалога. Это - метод наведения на истину.

Пример индукции представлен Платоном в диалоге «Лахес». Этот диалог посвящен определению мужества, выяснению содержания этого понятия, понятия, заключающему всеобщие качества, объединенные термином «мужество».

На вопрос Сократа афинским полководцам, что такое мужество, один из них

Лахес отвечает: «Мужественен тот, кто, оставаясь на своем месте в строю, сражается с неприятелем и не бежит с поля боя».

Сократ: «Ты свел мужество к единичному случаю… А я прошу найти то общее и существенное, которое охватывает все случаи и все примеры мужественных поступков»… Существуют поступки, которые по внешнему проявлению противоположны твоему пониманию мужества. …Разве скифы в войнах не проявили мужества? А ведь они бросаются в притворное бегство, чтобы разрушить строй преследующих, а затем останавливаются и поражают врагов?». У меня была мысль спросить о мужественных не только в пехоте, коннице, в военном деле, а также в болезнях, в бедности или в государственных делах и т.д. Я прошу определить существо добродетели мужества, что есть “одно и то же во всем”?

Т.е. Сократ пытается найти то общее и существенное, которое охватывает все случаи и все примеры мужественных поступков.

Вслед за диалогом Сократа с Лахесом вступает в разговор полководец Никий. Он дает свое определение мужества.

- Никий: «Мужество есть своего рода мудрость», т.е. «знание опасного и безопасного и на войне, и во всех других случаях».

Его определение опровергается Лахесом, т.к. знание отличается от мужества. И т.д., и т.п….

В результате определение мужества не найдено ни Лахесом, ни Никием, ни Сократом. Сократ не скрывает, что и ему не ведомо, что это такое. Он подводит итог беседе: «Мне кажется никого нельзя предпочесть» в наших рассуждениях.

Подобные попытки дать определения понятиям «благоразумие», «справедливость», «прекрасное» даются в других диалогах, приводимых Платоном. («Хармид», «Гиппий Больший» др.).

Главное здесь - Сократ пришел к заключению о возможности этики, определения этических понятий, в которых выражается объективная сущность нравственного явления, например, мужества, справедливости… Этот вывод Сократ сделал в противоположность софистам, считавшим, что все этические понятия и представления субъективны, т.е. зависимы от мнения конкретного человека. С точки зрения Сократа то единое, которое объединяет этические понятия, существует реально, т.е. объективно.

Это - и есть метод индукции, или наведения на сущность определений. Сократ исходил из наблюдаемых в жизни примеров человеческого поведения, отбирает общие существенные черты. Эта операция отбора позволяет от единичных случаев перейти к общим определениям, к «сущности вещей». Сущность предмета предстает как его логос, смысл, как его эйдос (идея), мыслимый образ. Т.е. смысл сократовских вопросов, что есть мужество, прекрасное сводится к вопросу, что есть идея мужества, прекрасного как такового?

Сократ столкнулся с трудностью нахождения таких чистых определений «мужество само по себе». В одних случаях он откладывает решение до следующего раза, в других дает косвенные определения. Но все же он уверен в возможности нахождения всеобщих нравственных понятий, а значит в постижении всеобщей нравственной основы добродетелей человека и его поступков.

Вывод. Сократ был уверен, что каждый человек владеет знанием всеобщего. В отстаивании этого тезиса Сократ усматривал выход из субъективизма софистов, согласно учению которых, истин и добродетелй столько, сколько людей, и каждый по-своему прав. Свою задачу он видел в том, чтобы навести собеседника на путь раскрытия таких понятий. (Раскрыть эти понятия, однако, было трудно иногда и самому Сократу).

Сократ провозгласил: добродетель есть знание. Но не всякое знание вообще, а лишь добра и зла, знание, которое ведет к правильным, добродетельным поступкам. Он пришел к выводу, что никто не зол по своей воле, а лишь по неведению. Добродетель приобретается в результате самопознания, «заботы о душе», самосовершенствовании. Сократ был первым из мыслителей, кто сделал самопознание основной частью своего учения. Вместе с тем, он учил о невозможности окончательного знания о чем-либо.

Завершение жизни Сократа столь же легендарно, как и вся его жизнь.

После свержения тридцати тиранов и восстановления в Афинах демократии Сократ был обвинен в безбожии и измышлении новых богов. Обвинение исходило от трагического поэта Мелета, богатого кожевника Анита, оратора Мекона. Весной 399 г. Сократ предстал пред гелиеей - судом присяжных. В качестве обвинителя выступил Мелет, заявивший, что клятвенно обвиняет Сократа в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том что развращает юношество; и наказание за то - смерть».

В ответ на обвинение Сократ произнес защитительную речь, после которой был признан виновным уже большинством голосов. После этого Сократу надо было самому себе назначить наказание. Он предложил присудить ему пожизненный бесплатный обед в городе Притаки вместе с олимпийскими чемпионами. После этого - присяжные осудили его еще большим числом голосов. Тогда Сократ произнес свою третью речь, сказав, что он уже стар (ему было 70 лет) и не боится смерти, которая есть или переход в небытие, или жизнь в Аиде, где он встретится с Гомером, Гесиодом и др. выдающимися людьми. В памяти же потомков он навсегда останется мудрецом, а его обвинители пострадают. (Согласно Плутарху, трое его доносчиков повесились). Все три речи Сократа содержатся в платоновском произведении «Апология Сократа».

В ожидании казни Сократу пришлось 30 дней провести в тюрьме. Накануне к нему пробрался его друг Критон, сообщил, что стражи подкуплены, и Сократ может бежать. Сократ отказался, считая, что надо повиноваться установленным законам, иначе он уже бежал бы из Афин. Последний день жизни он провел с учениками. Он говорил им, что не боится смерти, т.к. само философствование есть не что иное, как умирание для земной жизни и подготовка к освобождению бессмертной души от ее смертной телесной оболочки. В присутствии учеников он выпил чашу растительного яда - цикуту.

Сократ, прекрасно владевший майевтикой и, софистикой мог защитить себя так, что присяжные вынесли бы и оправдательный приговор. Видимо, он сознательно шел на обвинение и смерть. Предполагается, что он отказался от побега из тюрьмы оттого, что тогда он как бы признал себя виновным. А это означало конец философствованию и изгнанию из философского братства. А изгнание из сообщества в греческом обществе было самым страшным. Пифагорейцы даже ставили на своем кладбище надгробный камень тем, кто покидал их сообщество по тем или иным причинам. Человек, изгнанный из сообщества, считался мертвым для них).

Позиция Сократа на суде была неотделима от его философско-этической установки следовать велению совести и разума, от образа его жизни. Сократ считал, повторюсь, что жить надо так, как мыслишь, добродетельно. Нельзя приспосабливаться к обстоятельствам. Он должен был на личном примере доказать осуществимость того, чему он учил. На суде ему предстоял выбор: прекратить философствование и сохранить жизнь или под страхом смерти продолжить свою деятельность. Для Сократа отказ от своей миссии был равносилен отказу от жизни, ее смысла. Сократ выбрал смерть. Для таких натур, как Сократ иной альтернативы не было. На это указывал еще Гегель.

Согласно Гегелю, вынесение смертного приговора Сократу было следствием правомерного конфликта между индивидуумом, сознательно высказавшим новый принцип духа, новое мировоззрение, и народом, отстивающим свой субстанциальный дух, т.е. то, что составляет основу его бытия, традиционные представления и т.д. Этот конфликт, неизбежный по мнению Гегеля во всемирной истории, представляет собой трагедию, в которой погибает индивид-герой, но не выдвинутый им принцип.

После смерти Сократа складываются легенды о раскаянии и идее наказания обвинителей за грехи. Согласно одной версии, обвинители философа были казнены. Согласно другой, они были подвергнуты изгнанию из Афин. Была версия о самоубийстве обвинителей, которые повесились, не вынеся презрения афинян, лишивших их, якобы воды и огня. Этим легендам противостоит факт, что Анит занимал ответственную должность в 387 г. (после смерти Сократа) ситофилака, т.е. наблюдателя за хлебной торговлей. Здесь важна идея, что существовала тенденция о возмездии тем, кто казнил Сократа. Суд над Сократом волновал потомков и продолжает волновать их и сейчас.

Мы перейдем к следующему представителю классического этапа древнегреческой философии - Платону, который был учеником Сократа.

Платон (427/428 - 348/347 гг. до н.э.)

У Платона ведущей темой остается нравственно-этическая, а важнейшими предметами исследования оказываются человек, общество, государство. Платон, так же как и Сократ, условием нравственных поступков считает истинное знание. Истинное знание можно постичь. Она учит восходить от чувственного к умопостигаемому, от низшего к высшему, чтобы там, в вышине, в мире идей обрести счастье в созерцании истины и в любви к Благу. Именно в этом заключается смысл и последнее основание бытия мыслящего человека. Достижение объективного знания, по Платону, это - работа с понятиями, установление родо-видовых отношений между ними («лошадность», «белизна»). Это и есть диалектика. Знание подлинного бытия, т.е. мира идей (тождественного себе, совершенного, неизменного, абсолютного…) должно стать условием создания справедливого общества, где люди будут добродетельны, а значит и счастливы.

Сущность человека, по Платону, связана с пониманием им всего сущего. Все сущее (мир) делится на две неравноценные сферы:

Ш вечные и самосущие идеи;

Ш преходящие, текучие и несамостоятельные вещи чувственного мира.

По такому же принципу различает Платон и человека. В человеке:

Ш бессмертная душа;

Ш смертное, тленное тело.

Философия Платона

После казни Сократа один из его лучших учеников Аристокл, получивший за свои широкие плечи прозвище Платон («широкоплечий»), надолго покинул Афины. Тяжело переживая смерть учителя, Платон 12 лет странствовал по Средиземноморью, обращаясь с крупнейшими учеными и философами. За это время он испытал и почести, и унижения. И даже был продан в рабство. Но после того как его выкупили, он вернулся в Афины и в 386 году до н.э. основал свою школу - Академию, просуществовавшую более 900 лет. Название школа получила от места своего расположения (она была рядом с рощей, посаженной в честь аттического героя Академа), а члены школы стали называться академиками. Похоронили Платона в его академии, где он провел большую часть своей жизни.

Философское наследие Платона обширно. Оно составляет 34 произведения, которые почти целиком сохранились и дошли до нас. 23 из них, бесспорно, принадлежат Платону, авторство же остальных у историков философии вызывает сомнение. Эти произведения написаны в основном в форме диалога, а главным действующим лицом в них по большей части является Сократ. Но когда сам Сократ выслушивал платоновский диалог «Тимей», то он негодовал по поводу того, что Платон придумал много того, что сам Сократ никогда не говорил.

(Несколько высказываний Платона: когда Платона спросили, будут ли о нем писать мемуары, то Платон ответил, что главное - сохранить добрую память о себе, а мемуаристов найдется большое количество. Платон говорил о том, что никогда не следует напиваться, а пьяницам необходимо всегда глазеть в зеркало для того, чтобы лучше осмысливать свое уродство; спал он весьма мало и говорил о том, что человек, который ленив и любит поспать, вряд ли способен совершать великие деяния).

Диалектика идей Платона

Платон стал первым греческим философом, создавшим целостную концепцию объективного идеализма, суть которого состоит в следующем.

Все сущее (мир) делится на две неравноценные сферы:

Ш вечные и самосущие идеи (эйдосы);

Ш преходящие, текучие и несамостоятельные вещи чувственного мира.

Мир идей, понятий, мыслей признается им в качестве первичного по отношению к миру вещей. Он полагал, что существует сверхчувственный мир, мир эйдосов (идей), который представляет собой идеальную целостность и постигается только понимающим умом философа.

Мир, воспринимаемый человеческими чувствами, есть лишь слабое отражение, бледный отпечаток мира самостоятельно существующих идей, прообразов всех вещей. Идеи - прообразы, модели мира. Эти «идеи в себе и для себя» находятся «поверх физического космоса». Мир идей вечен (т.е. не разложим) и неизменен. Мир идей абсолютен, совершенен, там не происходит никакого движения, потому как в нем нет потребности. Идея - это чистая форма Прекрасного самого по себе, гармоничный и совершенный образ. Идеи - совершенные прообразы или формы вещей.

Поскольку идеи вечны, они существуют вне пространства и времени. Но они взаимодействуют с пространством и временем, т.к. они являются моделями сотворенных вещей, развивающихся в пространстве и времени. В то же время, поскольку мир идей существует вне нашего пространства и времени, человек не может постигать их чувствами.

В диалоге «Тимей» Платон объясняет следующим образом понятие идеи: как ребенок воспринимает своего отца, видя в нем идеал, единственную модель для подражания, так и идеи являются совершенными образцами чувственного мира. Текучие, вырождающиеся и разлагающиеся вещи являются потомками, детьми совершенных вещей. И подобно детям, они представляют собой копии своих предков.

Платоновские идеи - это источник вещей, причина их существования, их основание. Идея - субстанция. Идеи Платона - реальный мир. Этот мир даже более реален, чем мир обыкновенных чувственных вещей, которые обречены на разложение.

Чувственная вещь тем менее подвержена разложению, чем более она напоминает свою идею, ведь сами идеи неразложимы. Но ни одна копия не может быть совершенной, поскольку она только подражает подлинной реальности, она есть только иллюзия, видимость. Поэтому чувственные вещи не могут оставаться неизменными. Если чувственная вещь является хорошей копией соответствующей идеи, то сначала она может изменяться лишь незначительно. По мере удаления вещи от формы, вещь становится все менее совершенной и все более подверженной изменениям и разложению. Это - процесс вырождения и падения, упадка. Всякое изменение есть зло, по мнению Платона, а покой божественен. Платон: это закон разложения (человек - создан богами, другие животные - произошли от него в процессе вырождения и разложения).

Материальный мир создан Творцом, Мастером (Демиургом). Процесс этот подобен тому, как человек делает конкретную вещь. Этим Демиургом является разум, творческий ум, который и формирует материальный мир как гармоничную и прекрасную систему. Демиург создает физический мир по идеальным образцам (идеям) и тем самым приводит вещи «из беспорядка в порядок». Материальный мир создается из мира необходимости, хаоса, бесформенного движения, которые противоположны идеям и самому Демиургу.

Для каждого рода вещей и для каждого человека существует только одна форма или идея. (Для каждого из нас с вами, для Петрова, Сидорова, Иванова существует своя идея в мире эйдосов Платона. Но не для каждой вещи есть своя идея, только для вещей, объединенных некоторым сходством - «растение», «белизна»).

В «Государстве» Платон говорит: «Бог... сделал лишь одну - единственную кровать - она-то и есть кровать, как таковая, а двух подобных, либо больше не было создано богом и не будет в природе». «Кровать» вообще, понятие кровати. (Реализация кровати в мире - циновка, Кинг-сайз - это от человека).

Теория идей была для Платона не только теорией происхождения и начала всех событий, протекающих в пространстве и времени, в человеческой истории, но и объяснением наличия сходства между чувственными вещами одного рода. Согласно Платону, если вещи белы, то все они причастны идее или форме белизны, а если они тверды, то они причастны идее твердости.

Если все вещи пребывают в состоянии непрерывной изменчивости, то о них невозможно сказать ничего определенного. Мы не можем иметь о них подлинного знания, считает Платон, - в лучшем случае мы способны составить о них смутное и обманчивое «мнение». Они доступны лишь непосредственному наблюдению.

Подлинное же знание, по Платону, - это погружение мыслью в стихию «идей», духовных сущностей, понятий. Полностью постичь мир идей может только человек, занимающийся диалектикой, т.е. философ. В мире идей есть и идея совершенного государства. Поэтому он и считал, что управлять государством могут только философы, т.к. они могут постичь, что есть совершенное государства, своей мыслью проникнув в мир идей и постигнув все существенное. Однако частично познание этих идей возможно человеком: познание - это «вспоминание». До рождения бессмертная душа каждого человека блуждала в мире «идей». Поэтому после рождения, когда человек смотрит на две сходные вещи, он вспоминает понятие «сходства», внесенное в человека его душой. Ведь душа была знакома с этим понятием прежде.

Платон считал, что философ должен набраться жизненной мудрости, прежде чем вступить в постижение мира идей. Он определил это возрастом 75 лет. Тогда философам разрешено будет вступить в священную область высшего познания, которая происходит в процессе диалектики. Он говорит: «Даже Сократ был когда-то слишком юн для диалектики». Однако в более позднем диалоге «Государство», Платон несколько видоизменяет это положение. Теперь он не возражает, чтобы будущие мудрецы приступали к подготовительным занятиям по диалектике в тридцатилетнем возрасте, подчеркивая, что при этом требуется «величайшая осторожность» и что существует опасность «неупорядоченности, которая портит многих диалектиков.

Платон - величайший философ. Он стремился получить не мнение о чувственном мире, а чистое рациональное знание о неизменном мире - такое знание, которое можно было бы использовать для исследования изменчивого материального мира, и, в частности, для исследования общества, для познания исторических законов, исследования государства, политических изменений, происходящих в обществе. Цель Платона состояла в открытии высочайшего знания политики, т.е. искусства управления людьми.

Т.е. теория идей Платона - это, по сути, научная методология исследования чувственных вещей, истории обществ и развития государств. Теория идей применима для исследования общественного развития. Функция теории идей: она является важнейшим методологическим инструментом, т.к. делает возможным не только чистое научное знание, но и знание, применимое к миру текучих вещей. Наука, изучающая идеи и есть философия или диалектика. Диалектика для Платона - это искусство интеллектуальной интуиции.

Далее рассмотрим, как метод Платона, его диалектика идей применяются им самим к теории государства и к теории развития человеческого общества. Т.е., другими словами, как логический метод может быть применен к социологии или политике.

Он пишет диалог «Государство», где создает идею идеального государства и представляет свою концепцию развития типов обществ.

Мы уже говорили, что совершенные и благие формы (идеи) предшествуют копиям, чувственным вещам, являясь начальным пунктам всех изменений текучего мира. Но если начальный пункт всех изменений (т.е. мир идей) совершенен и благ, то изменения могут происходить лишь в направлении уходящем от совершенства и блага и приводящем к несовершенству и злу, т.е. к разложению.

В диалогах «Государство», «Политик», «Законы» эта теория применяется к описанию и человеческого общества.

Основная цель в этом анализе общественного устройства состояла в определении движущей силы любых исторических изменений. Движущей силой всех политических революций является внедренная разобщенность, классовая вражда, подпитываемая антагонизмом материальных интересов. Социологический закон Платона: только внутренний разлад правящего класса может ослабить его настолько, чтобы допустить его свержение. Этот закон, а также положение, что различие экономических интересов чаще всего оказываются причиной разобщенности - ключ к философии истории Платона.

Первоначальной формой общества, которая в наибольшей степени была подобной форме или идее государства - «наилучшим государством» - было царство мудрейших и богоподобных людей. Этот идеальный город-государство был настолько совершенен, что трудно даже представить, как он мог вообще изменяться. И все же он изменялся, а вместе с изменениями началась внутренняя распря, классовая война, подпитываемая эгоистическими интересами. Изменение, движение - вот что приводит к упадку и регрессу. В мире идей нет движения, поэтому там все совершенно. Начинается движение и начинается упадок.

Платон описывает четыре характерных периода в «истории политического вырождения».

I. На смену совершенному государству приходит «тимократия» - господство благородных воинов, сражающихся за честь и славу.

II. Олигархия - правление богатых семейств.

III. Из олигархии возникает отличная от нее демократия - царство свободы, следствием которой является беззаконие.

IV. Четвертым и «крайним заболеванием» государства является тирания.

Платон говорит, что первая форма вырождения совершенного государства - тимократия во всех отношениях близка к совершенному государству. Платон отождествляет это наилучшее из всех государств с государственным устройством Спарты и Крита. Платон проводит идею сходства Спарты с совершенным государством, существовавшем в прошлом. Но в тимократии есть элемент нестабильности. Правящий класс оказывается разъединенным, и эта разъединенность низводит государство на ступень олигархии. Но главным фактором при переходе от тимократии к олигархии является конкуренция и собственнические интересы. Установление олигархии ведет к гражданской войне между правящим классом и беднейшими классами. Гражданская война приводит к демократии.

Платоновское описание демократии связано с описанием демократических Афин. Платон выступал против демократии. Но все же главным завоеванием афинской демократии навсегда останется гуманное отношение к рабам.

Слова Платона актуальны и в наши дни. В «Государстве» он пишет:

«Переход к тирании может быть легко осуществлен народным вождем, который знает, как использовать существующий в демократическом обществе классовый антагонизм между бедными и богатыми, и которому удается собрать достаточное число телохранителей или создать собственную армию. Люди, которые сначала приветствовали его как борца за свободу, вскоре оказываются порабощенными. Теперь и его первой задачей будет постоянно вовлекать граждан в какие-то войны, чтобы народ испытывал нужду в предводителе». При тирании создается самое плохое государство.

Платон хочет показать, что движение приводит к разобщенности и злу. Поэтому его цель - приостановление политических событий. Совершенное государство уже существовало. Это - Спарта и Крит. Платон пытается реконструировать эти очень древнее и стабильное государство, чтобы показать, как оно могло быть свободным от разобщенности, как в нем можно было бы избежать классовой войны. Влияние экономических интересов было сведено там до минимума. Т.е. Платон стремится к «коммунизму» (коллективистское общество).

Понимание совершенного государства.

Совершенное государство опирается на доходы от земледелия и натурального хозяйства и обходится без торговли и денег. Платон требует, чтобы государством правили философы. Почему? - Чтобы государство было неизменным, оно должно быть точной копией божественной формы или идеи государства. Однако только философ - знаток высшей из наук - диалектики - способен видеть небесный подлинник и подражать ему. Поэтому философ - это человек, который может стать основателем добродетельного государства, общаясь с божественным и упорядоченным. Философ должен почувствовать необходимость позаботиться о том, чтобы внести в общественный быт людей то, что он усмотрел в идеальном мире. Лишь подлинные философы могут разработать набросок такого государства, т.к. одни они могут видеть оригинал и подражать ему.

Итак, две основные функции правителя-философа: он должен копировать божественные идеалы государства и человека. Он один способен внести в частный и общественный быт людей то, что он усматривает в мире «божественного и упорядоченного». Властители должны выражать народный, а не личный интерес.

Платон требует правильно организовать воспитание граждан:

...