История современной западной философии
Философские идеи, школы и направления современной западной философии; характеристика истории и культуры стран где они возникли, биографические справки о философах. Основные проблемы философии экзистенциазма. Первые шаги психоанализа и Фрейдизм.
Рубрика | Философия |
Вид | курс лекций |
Язык | русский |
Дата добавления | 23.02.2019 |
Размер файла | 268,3 K |
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
«Великая мать» (Анима) - архетип женственности, связанный с эмоциональным началом.
«Великий Отец» (Анимус) - архетип мужественности, связанный с рациональным началом.
«Персона» - социальные роли, которые мы играем, маски, которые носим в различных ситуациях, но даже совокупность этих ролей и масок не являются подлинным «Я» человека.
«Тень» - совокупность наших комплексов, страхов, инфантильных желаний и агрессивных стремлений. Это «низменные» качества, которые человек не желает замечать в себе и поэтому проецирует на других. Устранить Тень нельзя, можно научиться принимать ее как данность, попытаться сосуществовать с ней.
«Самость» - психологический образ Бога, всеобщая основа всякой индивидуальности, именно к этому центру всеобщей личности стремятся адепты восточных религий. Интеграция самости (родового человеческого «Я») в индивидуальное «Я» (индивидуализация) позволяет обрести человеку внутреннюю цельность, единство.
Энергия архетипов огромна, ее прорывы могут привести к гигантским разрушениями, очень важно научится ее контролировать. В прошлом энергия архетипов трансформировалась в религиозные символы (они и приоткрывали и скрывали подлинную сущность архетипов, делали их переносимыми).
Анализируя формы взаимодействия бессознательно-архетипических и сознательных компонентов психики, Юнг выделял две крайности, одинаково опасные как для индивидуального так и для социального бытия человека. Восточные религиозно-мистические культы полностью растворяет личностное начало в коллективном бессознательном, западная традиция напротив преувеличивает роль Я, подавляя и искажая общее. Европейский подход по Юнгу более опасен, архетипы все равно «прорываются» в сознание, захлестывают его, парализуют рациональное в нашем бытии, что и является причиной индивидуальных неврозов десакрализированного (от лат. сакральный - священный) сознания, и появления в ХХ в. новых иррационально - мистических идей.
Юнг для облегчения процессов индивидуализации ввел в научный оборот, сделав объектом анализа, символы мистических учений Востока, алхимические тексты, парапсихологические феномены, учение о карме, реинкарнации, метемпсихозе (переселении души умершего во вновь родившейся организм). В поздний период творчества он обсуждал вопросы о том, какая часть нашей психики остается существовать после смерти, каков реальный механизм пророчества и вещих снов. Для решения актуальных проблем он выдвинул идею существования акаузальных (от лат. causa - причина - закономерная связь) синхронических связях, противостоящим каузальным связям, с которыми имела дело европейская наука. Под синхроничностью Юнг понимал вневременную, значимую связь событий не обусловленных причинно. Именно синхронный, а не причинный характер связей определяет взаимодействие мозга и психики, материального и идеального. Таким образом, между психикой человека и реальностью существует смысловая связь, позволяющая одновременно проявляться событиям и в психике людей и в действительном мире.
Влияние взглядов Юнга испытали Т. Манн, Г. Гессе, физики В. Паули и Э. Шредингер, культурологи К. Кореньи и М. Элиаде. Учение Юнга оказало воздействие на развитие ряда направлений психологии творчества и психологии личности и т. д.
Высказывания:
«Ваш взор станет ясным лишь тогда, когда вы сможете заглянуть в свою собственную душу».
«Верите ли Вы в Бога?»Я не верю, я знаю. « «.
«Мы тянемся в прошлое, к своим родителям, и вперед, к нашим детям, в будущее, которого мы никогда не увидим, но о котором нам хочется позаботиться».
«Там, где правит любовь, не остается места для власти силы; а где возобладала сила, там недостает любви».
«Мужчина и женщина становятся демонами друг для друга, если они не отдаляются друг от друга на духовном пути, ибо природа творения - это всегда природа разделения».
4.2.2 Адлер Альфред
Адлер Альфред (1870-1937) австрийский психолог и психиатр, создатель «индивидуальной психологии». В основе его концепции лежит представление о том, что психическая болезнь является результатом стремления к превосходству, разжигаемому комплексом неполноценности, связанному с какой-либо телесной слабостью, изъяном или недостатком. Адлер критиковал Фрейда за чрезмерное преувеличение роли сексуальности и бессознательного в поведении людей, указывая на роль социальных факторов. С его точки зрения из «жизненного стиля» вырастает характер, представляющий собой складывающуюся в детстве систему целенаправленных стремлений, в которых реализуется потребность в превосходстве, самоутверждению, что позволяет компенсировать чувство неполноценности. И если у Фрейда влечения человека асоциальны, то Адлер настаивает на том, что влечения социальны по своей направленности.
Идеи Адлера способствовали становлению неофрейдизма. «Индивидуальная психология» получила наибольшее распространение в 20-30-х гг ХХ века, особенно в США.
Основные высказывания:
«Легче умереть за идею, чем жить в соответствии с ней».
«Мы знаем гораздо больше, чем понимаем».
«Быть человеком - значит обладать чувством неполноценности».
«Под самоизоляцией человека нетрудно обнаружить фундамент из честолюбия и тщеславия».
4.2.3 Салливан Гарри
Салливан Гарри (1892-1949) - американский психиатр и психолог, автор концепции психиатрии как науки о межличностных отношениях, представитель неофрейдизма, создатель «межличностной теории психиатрии» по которой именно межличностные отношения определяют психическое развитие человека. По Салливану отдельная человеческая личность - это миф, личность - многокомпонентная система, продукт межличностных отношений и существовать может только в них. В качестве основных элементов структуры личности выделял: 1) систему динамизмов (основных энергетических образований, обеспечивающих удовлетворение потребностей и проявляющихся в межличностных отношениях) ; 2) систему персонификаций (представление о себе и окружающих, стереотипно определяющие отношения к другим и к себе) ; 3) систему когнитивности (когнитивный - имеющий отношение к познанию, мышлению), включающую в себя прототаксис - инфантильное, бессвязное течение и переживание идей, паратаксис - фиксацию связей лишь между связанными во времени событиями, безотносительно к их логическому значению, и синтаксис - оперирование символами, принятыми социальной группой.
Салливана привлекала проблема исследования личностных напряжений и конфликтов, защитным механизмом от которых он считал «систему самости» - особую структуру в личности, разрешающую или запрещающую различные образцы поведения в конкретной ситуации. Полагал, что психиатрия должна способствовать формулированию адекватного приспособления личности к другим людям. Разработал метод «психиатрической беседы», посредством которой врач воздействует на межличностную ситуацию.
Идеи Салливана оказали влияние на развитие психоанализа и психиатрии, психологию и социологию малых групп.
Основные высказывания:
«Любовь существует, когда удовлетворение и безопасность другого человека становится также значимо как собственное удовлетворение и безопасность».
4.2.4 Хорни Карен
Хорни Карен (1885-1952) - одна из наиболее ярких фигур неофрейдизма, наряду с Фроммом и Салливонам.
Хорни критиковала фрейдовский пессимизм, постоянно подчеркивала присущий человеку потенциал развития и роста. Именно отход от биологизаторства Фрейда и отступничесттво от ортодоксального психоанализа привели к исключению Хорни из Американской психоаналитической ассоциации (1941), после этого она создала альтернативную ассоциацию развития психоанализа, в которой активно работала все последние годы.
Идеи Карен Хорни в своем становлении прошли несколько этапов, каждый из которых внес вклад в развитие аналитической теории. Ранние ее работы позволяют говорить о ней как об основательнице (наряду с Хелен Дойч) науки о женской психологии. В последующем Хорни становится сторонницей культурологического направления в психоанализе, автором концепций невротического конфликта и психологических защит.
По мнению Хорни, женщина обладает лишь ей присущими конституцией и особенностями развития, которые нельзя рассматривать с мужских позиций как некую неполноценность. Она указывает на однобокий подход к женщине у Фрейда и его последователей: «Психоанализ - творение мужского гения, и почти все, кто развивал его идеи, тоже были мужчинами. Вполне естественно и закономерно, что им гораздо легче было изучать мужскую психологию и развитие мужчин им было более понятно, чем развитие женщин». По мнению Хорни бессознательное стремление принизить роль женщины говорит о бессознательной же зависти к ней, которая если судить об интенсивности негативных тенденций у мужчины гораздо сильней женской «зависти к пенису». Современное «маскулинное» общество стремится создать идеологию доминирования мужчин, видя в женщине источник угрозы мужскому самолюбию. Этот страх проистекает из осознания мальчиком собственной ущербности, он побуждает взрослого мужчину в качестве компенсации выдвигать на передний план идеал творчества, добиваться сексуальных «побед» или унижать объект любви. Женщине с малых лет необходимо доказывать свою женскую состоятельность, поэтому такого «нарциссического» страха перед мужчинами у нее нет. Хотя, Хорни и указывала на то, что многим женщинам свойственна зависть к мужчинам и неудовлетворенность своей ролью, она полагала, что это следствие преимущественного положения мужчин в современном обществе.
Хорни критикует психоаналитическую теорию исконного мазохизма у женщины, раскрывает социальные условия, приводящие к формированию этой тенденции.
После 1935 г. Хорни отошла от разработки проблем женской психологии, заявив, что психоанализ должен способствовать «полному и всестороннему развитию личности каждого человека», подчеркивая важность влияния культуры на данный процесс. В этот период ее интересует структура невроза. Она указывает, что невроз не есть врожденный феномен, а является следствием важнейших событий в жизни человека. Хорни полагала, что в каждом человеке заложен потенциал самоосвобождения, несмотря на подавление со стороны семьи, общества и культуры. В каждом есть здоровое ядро, способное противостоять враждебному внешнему миру.
Обращаясь к анализу развития ребенка, Хорни говорит о его глубокой беспомощности, что выражается в чувстве тревоги, покинутости, в крайней потребности в тепле и привязанности. От поведения взрослых в первую очередь зависит останется ли ребенок здоровым или превратится в невротика.
Невротические страхи проявляются в соглашательстве, агрессии, уходе или в смирении, экспансии, обособлении. Человек избирает одну из трех стратегий 1) подчинения и зависимости; 2) избегания и изоляции; 3) преобладания антагонистических (крайне враждебных) установок. Невротик идеализирует свое Я, приписывая себе щедрость, устойчивость, альтруизм, благородство, сострадательность (человек смиренного типа) ; необыкновенные ум и упорство, реалистичность, непогрешимость, справедливость (человек экспансивного типа) ; самодостаточность, независимость, свободу от страстей и желаний (человек обособленного типа).
Невротик стремится сделать актуальным идеализированное Я, добиться признания со стороны окружающих, доказать свое превосходство. Но постоянные неудачи приводят к появлению образа «презренного Я», который и становиться объектом самокритики.
Избавиться от ложных представлений о себе можно установив добрые, искренние, доверительные отношения с другими людьми. В свободном общении формируется реалистическая самооценка.
Конечно, система Хорни не лишена недостатков (например, положение о том, что невротическое поведение ребенка определяется тем, насколько невротичны его родители; нет так же надежных доказательств того, что родительская любовь является гарантией от невроза). Однако, именно Хорни обратилась к тем эмоциональным состояниям, которые до нее не учитывались: чувству безысходности, противоречию между высокой оценкой социального успеха и христианскими принципами смирения, любви к ближнему, она так же показала какую огромную роль в жизни человека имеет потребность в самоуважении и уверенности в себе. Кроме того, трудно переоценить требование Хорни рассматривать не теоретические абстракции и схемы, а конкретного человека в его реальной и противоречивой жизни.
4.2.5 Фромм Эрих
Фромм Эрих (1900-1980). В центре внимания Фромма - проблема человеческой личности; он смещает акцент с подавления сексуальности на конфликтные ситуации, обусловленные социокультурными причинами. Общая конфликтная ситуация определяется возникновением человеческого сознания, которое разрывает естественные связи человека со средой, порождает противоречие его жизни. Человек одновременно и часть природы (поэтому подчиняется ее законам) и самостоятельный субъект, благодаря разуму возвышающийся над ней. Сознание «сделало его чужаком в этом мире, породило чувство одиночества и страха», он желает вернуться к былой гармонии, но не может этого сделать. Человек осознает свою конечность и смертность, поэтому стремится создать вечные ценности и идеалы. Пытаясь реализовать себя за свой короткий век, он так же тяготеет к солидарности с другими людьми (в том числе с людьми прошлых и будущих поколений).
Фромм вводит понятие характера, который формируется в процессе социализации и оказывает на поведение человека большее влияние, чем унаследованные психофизические качества. Типы социального характера зависят от структуры общества. Фромм выделяет следующие: рецептивный, эксплуататорский, накопительный и рыночный. В основе каждого из них лежит психологический механизм, посредством которого человек решает проблемы бытия. Эти механизмы Фромм определяет как мазохистский, садистский, деструктивный, и конформистский. При мазохизме и садизме человек приобретает иллюзию безопасности, добровольно подчиняясь или господствуя над кем-либо или чем-либо; деструктивизм компенсирует чувство неуверенности и бессилие стремлением уничтожить причину тревоги; конформизм уравновешивает тревогу путем растворения собственного «Я» в общей массе, толпе. Эти способы поведения универсальны, они определяются типом общества. Но ни одна из указанных ориентаций характера не решает проблемы человеческого существования, они не дают личности возможности выразиться и раскрыть свой потенциал.
Вообще, Фромм указывает на два способа человеческого существования: обладания и бытия. Продуктивный подход - это бытие, но, к сожалению, на современном этапе развития он подавляется установкой на обладание, рыночной ориентацией характера, которая становится универсальной. Это трагично, т. к. неизбежно порождает «шизоидную, невротическую», отчужденную личность. Хотя переход от обладания к бытию сложен, однако возможен благодаря наличию у человека независимости, свободы, критического мышления и любви, объединяющих его с другими людьми, но при этом сохраняющих его уникальность, целостность и настоящее «Я». Т. о. Фромм поднимает вопросы подлинного и не подлинного бытия, а это сближает неофрейдизм с экзистенциализмом.
Подводя итоги написанному выше, можно суммировать различие между фрейдизмом и неофрейдизмом в таблице 2, расположенной ниже.
Высказывания:
«Жизнь - это постоянный процесс возрождения. Трагедия жизни большинства из нас заключена в том, что мы умрем, так и не успев полностью родиться».
«Человеческие страсти превращают человека из маленького, незаметного существа в героя, в существо, которое вопреки всем преградам пытается придать смысл собственной жизни. Он хочет быть творцом самого себя, хочет превратить свое неполноценное бытие в полноценное, осмысленное и целеустремленное, позволяющее ему в максимальной мере достигнуть целостности своей личности».
«Просвещение, увенчав гуманистическое направление в западной цивилизации, подчеркнуло достоинство и уникальность индивида как высшую ценность. Но интеллектуальная атмосфера в наше время уже не та, что прежде. Мы склонны мыслить в терминах массового производства и технических нововведений, и пока речь идет о товарах, это приемлемо. Но перенесенные на проблему человека и в область психиатрии идеи массового производства и поклонения технике разрушают само основание, которое делает производство вещей - лучших по своему качеству и в большом количестве - в принципе осмысленным».
«…Человек перестал заниматься поисками высшей цели в жизни и сделал из себя инструмент, служащий экономической машине, его же руками и построенной. Он заботиться об эффективности и успехе, а не о счастье и развитии души».
«Человек не может существовать как простой «предмет», как игральная кость, выскакивающая из стакана; он сильно страдает, если его низводят до уровня автоматического устройства, способного лишь к приему пищи и размножению, даже если при этом ему гарантируется высшая степень безопасности. Человек нуждается в драматизме жизни и переживаниях; и если на высшем уровне своих достижений он не находит удовлетворения, то сам создает себе драму разрушения».
«В том-то и состоит трагедия всех великих религий, что, как только они становятся массовыми организациями, управляемыми религиозной бюрократией, они нарушают и извращают сами принципы свободы. Религиозная организация и люди, представляющие ее, заменяют в какой-то степени семью, племя, государство. Они берут человека в рабство, вместо того чтобы оставить его свободным. Поклоняются уже не Богу, а группе, которая претендует на то, чтобы говорить от Его имени. Так было со всеми религиями. Их основатели вели человека через пустыню прочь от рабства Египта, а позднее другие приводили его в новый Египет, правда, называя его Землей Обетованной».
«Любить - это форма продуктивной деятельности. Она предполагает проявление интереса и заботы, познание, душевный отклик, изъявление чувств, наслажденье и может быть направлена на человека, дерево, картину, идею. Она возбуждает и усиливает ощущение полноты жизни. Это процесс самообновления и самообогащения».
«Тот, кто любит по-настоящему какого-то одного человека, любит весь мир».
«…Человека любят только в том случае, если он может любить сам, если его способность к любить пробуждает любовь в другом человеке; способность любить, а не имитация ее является очень трудным делом».
«…Никто и ничто вне нас самих не может придать смысл нашей жизни и только полная независимость и отказ от вещизма могут стать условием для самой плодотворной деятельности…».
«Жажда обладания неизбежно ведет к нескончаемой классовой войне…Поскольку все хотят иметь больше, неизбежно образование классов, неизбежна классовая борьба, а в глобальном масштабе - война между народами. Алчность и мир исключают друг друга».
Концептуальные различия психоанализа и неофрейдизма
Концептуальные различия психоанализа и неофрейдизма. |
З. Фрейд (1856-1939) |
К-Г. Юнг (1875-1961) |
Э. Фромм (1900-1980) |
|
1. Характеристика личности |
Человек - эротическое существо. |
Человек - архетипическое существо. |
Человек - психосоциальное существо. |
|
2. Природа бессознательного. |
Индивидуальный пансексуализм (все пронизано сексуальностью). |
Коллективно-бессознательный архетип (образ, символ, лежащий в основе всех психических процессов). |
Совокупность социально-психологических свойств, неизменных в своей сущности. |
|
3. Механизмы развития психики. |
Вытесненная сексуальность. |
Оборачиваемость единого жизненного потока энергии. |
Конфликтная ситуация, обусловленная социокультурными причинами. |
|
4. Механизм адаптации личности. |
Сублимация (перенаправление энергии либидо в другую сферу - культурную, эстетическую … и т. д.). |
Синхронность беспричинных и причинных связей, смысловая связь. |
Выработка социального характера в процессе социализации. Типы: рецептивный, эксплуататорский, накопительный, рыночный. |
|
5. Гармонизация личности. |
Рациональное подавление сексуальности. |
Соответствие различных типов культур архетипу бессознательного. |
Формирование продуктивного социального характера. |
«Ни самые прекрасные, ни самые отвратительные устремления человека не заложены в нем биологически, от природы; они - результат социального прогресса».
5. Иррационализм
К середине XIX века западноевропейская философия находилась в состоянии кризиса. Предшествующие учения по рационалистической перестройке общества оказались несостоятельными. Возникла потребность в новом мировоззрении, которое бы представляло не абстрактную теорию, а вытекало из полноты переживаний жизни. Фундамент этой иррационалистической философии заложил Артур Шопенгауэр.
5.1 Шопенгауэр Артур
Шопенгауэр Артур (1788-1860) считал, что мир - разрозненный хаос, не имеющий целости и внутренних закономерностей, подчиняющийся не разуму, но воле, которая является главной движущей силой бытия (волюнтаризм). Слепая и не имеющая оснований ни в чем «воля к жизни» реализуется в бесчисленном множестве форм или объективаций, ведущих бесконечную войну «всех против всех» за господство. В результате образуется иерархия: внизу находятся «жизненные силы» природы, высшая ступень принадлежит человеку, способному к познанию. Воля присуща не только живым организмам, но и неживой природе в виде «бессознательности», «дремлющей воли». Мир явлений всего лишь мир наших представлений; внутренняя сущность вещей для нас неразрешимая загадка. Воля лежит вне пространства и времени, вне причинно-следственных связей, она не имеет ни основания, ни цели, она беспричинна и непознаваема. Единственная сущность воли в стремлении, которое не ставит никакой конечной цели, и поэтому не способно к конечному удовлетворению (счастью). Мир, следовательно, полон страданий.
Жизни каждого человека есть трагедия, ибо она бесцельна и бессмысленна как и сама воля; это - «бесконечное стремление», а мир - «вечное становление, бесконечный поток». В мире нет свободы, поэтому он чужд человеку. Эгоизм - естественное состояние людей. Счастье иллюзорно, страдание неотвратимо, наш мир - «наихудший из возможных». Глупец гонится за наслаждениями и приходит к разочарованию, мудрец осознает неизбежность бед и ограничивает свои страсти, держит в узде желания, т. е. гасит волю к жизни (в этом аспекте философия Шопенгауэра близка к идеалам буддизма о свободном выборе человека, ведущем к нирване, т. е. «растворению», «угасанию»). Пессимизм Шопенгауэра проявляется в том, что он не верит в возможность человека господствовать не только над природой, но и над собственной судьбой. Воля отдельного человека слабее совокупной воли окружающего мира и подавляется ей. В принципе жизнь может приобрести смысл, когда человек освободится от забот о себе, эгоизма, проникнется состраданием к другим, став альтруистом (альтруизм - от лат. alter - другой; бескорыстная забота о благе других, готовность жертвовать для других личными интересами).
Начальная ступень освобождения - созерцание прекрасного, которое обеспечивает отказ от бесконечного потока желаний, рабского служения воле. Мысль человека обращена не на мотивы хотений, она воспринимает вещи объективно, независимо от их связей с волей, то есть бескорыстно. Следующий шаг к свободе - неутилитарная (не приносящая выгоды) заинтересованность человека во внешнем мире осуществляется через феномен возвышенного. При встрече с ним, человек понимает, что он не центр Вселенной, есть природные силы стихии, неподвластные ему, несоизмеримые с его физическими способностями и возможностями познания. Осознание зависимости от слепых и чуждых сил, пробуждает особую духовную мощь, позволяющую видеть мир по другому. Художественный гений обладает «избыточной способностью видеть в вещах не то, что природа действительна создала, а то, что она пыталась создать, но чего не достигла». Он способен очеловечить мир, воплотив в жизнь свою творческую фантазию. Однако, «духовная чернь» каждой эпохи агрессивно относится к создателям прекрасного, оценивая произведения искусства как вещи негодные к употреблению. Люди тем самым предают свою свободу от природной необходимости, загоняя себя в узкие рамки наиболее близкого и удобного.
Вторая возможность освободиться от «воли к жизни» - нравственный опыт, на который способны не только гении. Не смотря на неподлинную мораль, имеющую девиз «будь как все», человек может сострадать, т. е. поставить себя на место другого, отказаться от собственной злой воли, неэффективной и бесперспективной. Безволие, неучастие в жизни открывает путь к свободе. Человек изживает иллюзии о внутренней самостоятельности, автономности, осознает, что не только его жизнь значима, значима жизнь вообще.
Идеи Шопенгауэра, хотя и не были поняты многими современниками, оказали влияние на развитие идеалистической философии (иррационализма, символизма, «философии жизни») и позитивизма.
Высказывания:
«В каждом, даже самом благородном и высоком человеке есть в задатке совершенно низкие и подлые черты человеческой, даже зверской натуры».
«Подобно тому, как наш дух облечен в ложь, наши слова, поступки, все наше существо проникнуто ложью, и лишь сквозь эту оболочку можно иногда отгадать наш истинный образ мыслей, как одежда позволяет иной раз уловить формы тела».
«Человек, в сущности, дикое страшное животное. Мы знаем его лишь в состоянии укрощенности, называемом цивилизацией, поэтому и пугают нас случайные выпады его природы. Но где когда-либо падают замок и цепи законного порядка и водворяется анархия, там он показывает себя таким, каков он есть».
«Люди подобны часовым механизмам, которые заводятся и идут, не зная зачем».
«Мы знаем, что смерть неизбежна, и все равно ставим перед собой какие-то цели, стараясь выдуть мыльный пузырь как можно больше, хотя отлично знаем, что он лопнет».
«Религии подобны светлячкам: для того, чтобы светить, им нужна темнота».
«Многие люди слишком много живут настоящим: это - люди ветреные; другие живут слишком много будущим: это - люди боязливые и беспокойные. Редко кто сохраняет в этом случае должную меру».
«Каждое ограничение способствует счастью. Чем уже круг нашего зрения, наших действий и сомнений, тем мы счастливее; чем шире он, тем чаще мы страдаем или тревожимся. Ведь вместе с ним растут и множатся заботы, желания и тревоги».
«Все прекрасно лишь до тех пор, пока оно не коснется нас лично. Жизнь никогда не бывает прекрасна: прекрасны только картины ее в очищенном зеркале искусства».
«Есть только одна врожденная всем ошибка - это есть ни на чем не основанное предположение о том, что мы имеем право на ничем не нарушаемое счастье, что мы рождены для такого счастья».
«Смерть - это освобождение от односторонности личности. От этого-то, по-видимому, и зависит выражение мира и успокоения на лице большинства покойников».
5.2 «Философия жизни»
«Философия жизни» - философское направление, сложившееся в последней трети XIX века главным образом в Германии и Франции. Ее представители - Ницше, Дильтей, Зиммель, Шпенглер и др.
Данная школа рассматривала жизнь как первичную реальность, целостный органический процесс, предшествующий разделению материи и духа, бытия и познания. Само понятие жизни многозначно и неопределенно, трактовали его по разному: в биологическом (Ницше), в космологическом (Бергсон), в культурно - историческом (Дильтей, Зиммель, Шпенглер) плане. У Ницше первичная жизненная реальность выступает как «воля к власти», у Шпенглера это космический «жизненный порыв», сутью которого является «сознание или сверхсознание», исходящие из душевных переживаний. У Дильтея и Зиммеля это тоже поток переживаний, но обусловлен он культурно - историческими условиями. В отличие от механического, определенного, застывшего, «ставшего» жизнь является процессом непрерывного творческого становления, изменения, развития. Данный процесс невозможно исследовать с помощью рассудка, ибо он оторван от жизни. Рациональное познание способно удовлетворить практические интересы, не более того. Ему противопоставлены внеинтеллектуальные, интуитивные, образно-символические способы постижения, наиболее адекватные средства познания - искусство, вчувствование, вживание. Сам феномен жизни невозможно выразить в философских категориях, поэтому представители философии жизни использовали метафорический и афористический стиль изложения, зачастую присущий мифу.
Одной из наиболее интересных для философии жизни проблем является проблема творчества, проблема самореализации человека. С симпатией относясь к гуманитарному знанию («наукам о духе»), особое внимание философы уделяли истории. Историк по Шпенглеру способен вжиться, вчувствоваться в объект, получая непосредственное знание. Сама история в философии жизни предстает как ряд замкнутых культурных систем (Дильтей), уникальных и неповторимых «культурных организмов» (Шпенглер), проходящих в своем развитии от рождения до гибели. Историческое развитие циклично, сами культуры непостижимы друг для друга. Философия жизни с симпатией относилось к элитарной культуре, противостоящей наступающей демократии. Демократические традиции по мнению философов - свидетельства кризиса, причина которого по Ницше в распространении рационализма, в христианстве, защищающих «стадные», плебейские инстинкты и «ценности истощенных». Отсюда и нигилизм Ницше, призыв пересмотреть ценности, культ сверхчеловека как единственного носителя подлинных, а не мнимых ценностей. У Шпенглера нигилизм - состояние, следующее за периодом расцвета культуры и свидетельствующее о постепенном закате, упадке культурных организмов, когда народ превращается в массу, на смену творчеству приходит механический труд, истинная вера замещается атеизмом, а великая душа, породившая данную культуру, умирает.
«Философия жизни» получила широкое распространение в первой четверти ХХ века, затем на смену ей пришли персонализм, экзистенциализм, которые хотя и опирались на ее принципы, но уже существенно их переработали.
5.2.1 Ницше Фридрих
Ницше Фридрих (1844-1900) считается основоположником «философии жизни». Его произведения распадаются на две группы: первая группа включающая в себя ранние работы, написана под влиянием Шопенгауэра («Происхождение трагедии из духа музыки», «Несвоевременные размышления», «Человеческое слишком человеческое», «Веселая наука») ; вторая группа - переоценка всех ценностей - отказ от идей Шопенгауэра («Как говорил Заратурстра», «По ту сторону добра и зла», «Генеалогия морали», «Антихрист», «Сумерки кумиров»). Основные понятия Ницше - «воля к власти» и «сверхчеловек».
Мир - продукт воли, но не единой, как у Шопенгауэра, а множества конкурирующих воль, которые стремятся к власти, к самоутверждению; борются за существование. Мир - это «вечное возвращение», повторение того, что уже было; это становление, движущей силой которого является воля к власти. Вещь - лишь элемент устойчивости в хаосе. Ницше понимает мир как организм, указывая на то, что каждый постигает и воспринимает его по-своему: «фактов не существует - есть только одни истолкования».
«Человек как вид не прогрессирует», т. к. сострадание, любовь к ближнему, гуманность «парализует закон развития - закон селекции» и если в природе побеждает сильнейший, то в обществе благодаря морали, христианской религии и демократии выживают слабейшие. Христианство отрицает свободу мышления, самостоятельность действий. Это способ спасения униженных рабов, которые нежизнеспособны поодиночке. Совместными усилиями они набрасывают оковы морали на сильную личность, на аристократа духа, наделенного высочайшей волей к власти, на «сверхчеловека». «Христианство принимало сторону всего слабого, низкого, уродливого; свой идеал оно составило по противоположности инстинктам жизни, жизни в силе; христианство погубило разум даже самых сильных духом натур, научив чувствовать заблуждение, искушение, греховность в самых высоких ценностях духовного».
По Ницше сверхчеловек по отношению к себе подобному - снисходителен, нежен, горд, дружелюбен. Но мир - чужое, действуя там, сверхчеловек подобен дикому зверю. Там (в мире) «они возвращаются к невинной совести хищного зверя как торжествующие чудовища, которые идут с ужасной сменой убийства, поджога, насилия, погрома с гордостью и душевным равновесием. В основе всех рас нельзя не увидеть хищного зверя, великолепную, жадно ищущую добычу и победу белокурую бестию». Сверхчеловек придет на смену обычному человеку, превзойдет его: «Человек есть мост, а не цель…Человек - нечто, что должно преодолеть».
Ницше не говорит: «толкни слабого». Он утверждает: «В человеке тварь и творец соединены воедино: в человеке есть материал, обломок, избыток, глина, грязь, бессмыслица, хаос; но в человеке есть и творец, ваятель, твердость молота, божественный зритель…»; слабость (тварное) необходимо преодолеть. Т. е. Ницше предлагает уничтожить «тварь» в человеке для самосозидания в нем «творца», «сверхчеловека». При выборе средств он отвергает старую мораль («мы должны освободиться от морали») и предпочитает свободу, но не ради нее самой, а «…чтобы суметь морально жить». Сверхчеловек, таким образом, стоит «над добром и злом», вне любых моральных норм, кроме тех, которые сам создает. Это не просто сильный человек, разорвавший оковы «рабской морали» и восставший против человеческих законов, это преобразовавшая себя широко образованная личность, разбирающаяся в искусстве и способная к его глубокому восприятию.
В культуре действуют два начала: дионисийское (темное, иррациональное, чувственно - буйное, страстное, способное сказать «да» трагедии жизни) и аполлоновское (светлое, ясное, рациональное, стремящееся найти в бытии смысл, меру, гармонию). Именно оно восторжествовало в философии со времен Сократа и Платона, и поэтому именно отсюда началось падение человечества. Интеллект ослабил жизненные инстинкты человека, разрушил его единство с миром, на смену ему должна прийти иррациональная жажда жизни.
Философия Ницше (особенно главные идеи - «воля к жизни», «воля к власти») оказала сильное влияние на философию жизни, экзистенциализм, постмодернизм, укрепила позиции иррационализма, перенеся основное внимание с проблем мира на социально - этические и ценностные проблемы человека.
Различия в философских воззрения Шопенгауэра и Ницше.
А. Шопенгауэр |
Ф. Ницше |
||
1. Первооснова мира и человека. |
«Воля к жизни». Она слепа и бесцельна, не имеет основания и меры. |
«Воля к власти». |
|
2. Общая характеристика мира. |
Мир един, существует единая «воля к жизни». |
Существует множество воль к власти. |
|
3. Саморазвитие мира. |
Мир изменчив, т. к. происходит переход от одной ступени «объективации» к другой. |
Прогресс отсутствует, есть только «вечное возвращение». Человечество деградирует. |
|
4. Пути «освобождения человека». |
Нравственное и эстетическое прозрение. Освобождение от эгоизма, забота о других. |
По «праву сильного» отказ от религии и морали. |
|
5. Итог самосовершенствования человека. |
Эстетическое и нравственное освобождение от «воли к жизни». |
Полная реализация «воли к власти», становление «сверхчеловека». |
Высказывания:
«Тот, кто ответил себе на вопрос: «Зачем жить?» - сможет вытерпеть почти любой ответ на вопрос: «Как жить?» «.
«Смерть достаточно близка, чтобы можно было не страшиться жизни».
«Люди, стремящиеся к величию, суть по обыкновению злые люди: таков их единственный способ выносить самих себя».
«В стадах нет ничего хорошего, даже если они бегут вслед за тобой».
«Когда морализируют добрые, они вызывают отвращение; когда морализируют злые, они вызывают страх».
« «Возлюби ближнего своего» - Это значит прежде всего: «Оставь ближнего своего в покое!» - И как раз эта деталь добродетели связана с наибольшими трудностями».
«Есть дающие натуры и есть воздающие».
5.2.2 Бергсон Анри
Бергсон Анри (1859-1941) французский представитель философии жизни; создал собственное направление - интуитивизм.
Основная идея состоит в том, что мозг является для мышления механическим орудием, которым оно пользуется; ум не может постигнуть сущности жизни, он способен лишь к познанию окостенелого, мертвого, данного в неорганической природе. Психический индивид представляет собой текучее, несвязанное разумом, неделимое многообразие, наделенное «жизненным порывом», постигающее жизнь и мир благодаря собственному переживанию и интуиции. Интуиция не предполагает противопоставления познаваемого и познающего, это скорее постижения жизнью самой себя. Бегрсон предлагает обратиться к самонаблюдению, к собственной жизни, данной нам непосредственно. Жизнь является длительностью, непрерывной изменчивостью переходящих одно в другое состояний. Следовательно она имеет не пространственный, а временной характер. «Живое» время качественно отличается от механического, которое возникает как результат разложения длительности интеллектом. Это субъективное время в разные периоды нашей жизни (детство, зрелость, старость) воспринимается по разному.
Жизнь - некий метафизический космический процесс, «жизненный порыв», могучий поток формирования сущего; по мере ослабления напряжения распадающийся и превращающийся в материю, в неодушевленную массу, в вещество. Жизнь имеет три направления развития: чувствительность, интеллект и инстинкт. Причем, интеллект и инстинкт на базе которого развивается интуиция изначально обладают противоположными целями и функциями. Разум изучает не живые системы и процессы, а неорганизованную косную материю, отношения между вещами; он сводит непосредственное восприятие к механической фабрикации «мертвых понятий»; вместо постижения жизненного порыва создает искусственные орудия и механические изображения.
В нашем обществе интеллект преобладает, в более совершенном он может гармонично сочетаться с инстинктом. Чтобы достичь этого человеку следует развить свой мир, язык, избавиться от автоматизма, обратиться к творчеству, созиданию нового. Бергсон разрабатывает учение о двух типах культур и морали: закрытых и открытых. «Закрытые» общества трактуются им как тупиковые варианты эволюции. Их цель сохранение рода, личность приносится в жертву коллективу, истина - в жертву пользе. Мораль и религия здесь безличны. В «открытых» системах мораль личности, творение эстетических, религиозных, нравственных ценностей выше интересов сохранения рода, роль личности высока, ибо она носитель этих идеалов (в качестве примера Бегрсон указывает на древнегреческих мудрецов, пророков Израиля, христианских мистиков).
Закрытые и открытые общества (таблица приведена Г. В Григоренко в работе «История философии» С. 514)
Формы и функции |
Закрытые |
Открытые |
|
Формы морали и религии. |
Статические. |
Динамические. |
|
Истоки морали. |
Система привычек, устойчивых стереотипов поведения, подчиненных безличным социальным требованиям. |
Интуиция: сверхрациональная мистическая эмоция, благодаря которой человек отзывается на призывы великих моральных личностей. |
|
Функции морали и религии. |
Обеспечение общественной солидарности, дисциплины, порядка; подчинение абсолютной власти вождя. |
Развитие любви к человеку и Богу. |
|
Истоки религии. |
Мифотворческая способность, близкая к инстинкту. |
Непосредственные «контакты» с Богом (мистические видения). |
|
Функции религии. |
Защита человека от страха смерти и выводов интеллекта об обширности области неизвестного и непознаваемого. |
Постижение Бога, сущности человека и человеческого предназначения в мире. |
|
Господствующие в обществе формы организации. |
Авторитаризм, стремление к жесткой субординации и координирование элементов. |
Демократия. |
|
Скрепляющий общественный принцип. |
Национализм. |
Любовь к человечеству. |
|
Цель морали и религии. |
Сохранение закрытого общества (относительно узкой социальной группы). |
Сохранение и развитие всего человечества и всей Вселенной. |
Идеи Бегсона оказали влияние как на европейскую (особенно французскую) философию первой половины ХХ в., а так же на творчество А. Тойнби, Дж. Сантаяны и других.
5.2.3 Дильтей Вильгельм
Дильтей Вильгельм (1833-1911) немецкий философ, сыгравший видную роль в развитии философии жизни, психологии и герменевтики.
Центральным у Дильтея является понятие «жизнь», толкуемая как способ бытия человека в культурно-исторической реальности и самой этой реальности. Истории человек не имеет, он сам - история, которая только раскрывает что он такое. Человеческий мир истории отличается от мира природы, поэтому способны их познания различны. Мир истории постигается методом «понимания», который родственен интуитивному проникновению в жизнь. Именно на этом способе основаны «науки о духе». Им противопоставляются «науки о природе», имеющие дело с внешним опытом, связанные с конструирующей деятельностью рассудка и использующие метод «объяснения».
Понимание собственного внутреннего мира достигается посредством самонаблюдения (интроспекции), понимание чужого мира - путем «вживания», «вчувствования», «сопереживания». Культура прошлого истолковывается, интерпретируется (впоследствии этот метод Дильтей назвал герменевтикой). Дильтей исходил из того, что жизнь глубоко иррациональна, непостижима для разума, неисчерпаема. Разум необходимо дополнить интуицией, жизненным опытом, эмоциями. «Всякое познание вырастает из внутреннего опыта и не может выйти за его пределы; он - исходная точка для логики и теории познания. Мы представляем и осмысливаем мир лишь поскольку, поскольку он переживается нами, становится нашим непосредственным переживанием». Жизнь для него это прежде всего человеческая жизнь и философия должна быть направлена не на внешний мир, а на духовный мир человека, на мир ценностей. Предметом изучения Дильтея становятся религия, искусство, философские знания, т. к. в них объективировался творческий дух предшествующих эпох. Понимая себя, человек начинает понимать других, осознает наличие связей между людьми и между формами духовного опыта, наличие смысла. Познание истории осуществляется через текст, в котором «письменно зафиксированы жизненные проявления». Посредством «вчувствования», «переживания» историческая реальность переводится из прошлого в настоящее. История таким образом является прежде всего историей духа, историей ценностей. Раскрывая содержание мира духа, человек постигает сам себя. Задача философии состоит в том, чтобы отойти от умозрительных абстракций, повернуться к человеку, «стать реальной метафизикой, изучающей человека и мир его культуры».
Идея Дильтея оказали влияние на таких философов и культурологов как Шпенглер, Тойнби, а разработанный им подход к «постижению» текстов способствовал развитию герменевтики.
5.2.4 Шпенглер Освальд
Освальд Шпенглер (1880-1936) стал известным после сенсационного труда «Закат Европы» (1918-1922).
В этой работе Шпенглер выдвинул концепцию культуры, привлекавшую внимание философов на протяжении всего ХХ века. Опираясь на данные археологии, этнографии, сравнительного языкознания и другой материал он показал, что западная наука с ее идеей европоцентризма, историзма, «линейной» направленности ограничена. С его точки зрения существует множество равноценных, самобытных и неповторимых культур, каждая из которых переживает период зарождения, расцвета и гибели. Единый мировой процесс и человечество - пустые слова, внимание заслуживает только «феномен множества культур, с первобытной силой вырастающих из недр своей страны, к которой они строго привязаны на всем протяжении своего существования, и каждая из них налагает на свой материал - человечество - свою собственную форму, у каждой своя собственная идея, собственные страсти, собственная жизнь, желания и чувствования и, наконец, собственная смерть». К великим культурам, реализовавшим себя он относит китайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую, античную, византийскую, арабскую, западную, культуру майя, а так же «пробуждающуюся» русско-сибирскую. Уникальность каждой культуры определяется своеобразием ее «души»: в основе античной культуры лежит «аполлоновская» душа, арабской - «магическая», западной - «фаустовская» и т. д. «Душа» по Шпенглеру - субстанциальное начало всего, иррациональная «совокупность возможностей, которые необходимо осуществить», она не способна осознать себя, но стремится к самопроявлению. Свое иное бытие «душа» обретает в «жизни», противостоящей неживой природе как механической системе и «царству причинности». По мысли Шпенглера, «действительность становиться природой, если все становление рассматривать с точки зрения ставшего; она есть история, если ставшее подчинено становлению». Т. е. история и природа - два способа отображения действительности. Первый дан в совокупности образов, наглядных картин, всевозможных символов - плодов «глубинного переживания»; второй - в системе законов, формул, жестких определений и конструкций. В сознании отдельного человека представлена либо образно - символическая, либо рационально- понятийная картина мира. Различие между природой и историей еще и в том, что природу легко «исчислить» как уже ставшее, осуществленное, история же как динамическая реализация возможной культуры чужда однозначным расчетам.
Шпенглер предлагает оригинальную концепцию «смысла чисел». Он утверждает, что саморазвитие культуры возможно только при осознании ее представителями значимости и важности таких процедур как измерение, счет, формирование и фиксация образов внешнего мира. Так, например, античная культура, базирующаяся на конечности числового ряда, противоположна цивилизации современного Запада, опирающегося на идею бесконечности. Древнеегипетская культура, создавшая «жуткие символы воли к длительности во времени», воплощает «заботу» о прошедшем и будущем: мумификацию Шпенглер рассматривает как символ отрицания неумолимости времени.
Анализ культур по Шпенглеру позволяет обнаружить единство их судеб: каждая культура проходит одну и ту же последовательность фаз развития, основные черты каждой фазы тождественны во всех культурах; сходен и период существования культуры (около 1000 лет), темпы их развития. Даже исторические события, относящиеся к одной культуре, имеют соответствие во всех других. «Я надеюсь доказать, - писал Шпенглер, - что все без исключения великие создания и формы религии, искусства, политики, общества, хозяйства, науки во всех культурах одновременно возникают, завершаются и угасают; что внутренняя структура одной вполне соответствует всем другим, но нет ни одного, имеющего в исторической картине глубокое физиологическое значение явления одной из них, к которому бы не нашлось параллелей во всех других, притом в строго показательной форме и на вполне определенном месте».
Исчерпав свои творческие возможности, культура мертвеет, превращаясь в цивилизацию, которой присущи атеизм и материализм, агрессивная экспансия вовне, радикальный революционизм, сциентизм, техницизм, урбанизация. По Шпенглеру, «в мировом городе нет народа, но есть масса. Присущее ей непонимание традиций, борьба с которыми есть борьба против культуры, против знати, церкви, привилегий, династий, преданий в искусстве, границ познаваемого в науке, ее превосходящая крестьянский ум острая и холодная рассудочность, ее натурализм совершенно нового склада, идущий гораздо дальше назад чем Руссо и Сократ, и непосредственно соприкасающийся в половых и социальных вопросах с первобытными человеческими инстинктами и условиями жизни, то «panem et cirenses» («хлеба и зрелищ» - З. М.), которое в наши дни оживает под личиной борьбы за заработную плату и спортивных состязаний, - все это признаки нового по отношению к окончательно завершенной культуре и к провинции, поздней и лишенной будущего, однако неизбежной формы человеческого существования».
Принципиальные отличия между культурой и цивилизацией по Шпенглеру
Культура |
Цивилизация |
|
Живой развивающийся организм. |
Мертвая закостеневшая система и царство причинности. |
|
Ярко выраженная индивидуальность и уникальное своеобразие. |
Усредненная универсальность, лишенная различий. |
|
Преобладание художественного образного, символического начала, творческая деятельность. |
Переизбыток техники, сциентизм, механический труд, бездушный интеллект. |
|
Народ проживает в сельской местности, где сильны традиции и обычаи. |
Урбанизация, при которой народ стал массой. |
|
Внутреннее развитие, прирастание, расцвет. |
Война, агрессивная экспансия вовне, радикализм. |
|
Искренняя вера. |
Научный атеизм и материализм. |
Таким образом, не существует никакого единства истории и прогресса. Культуры с точки зрения Шпенглера, возникают «с возвышенной бесцельностностью, подобно цветам в поле» и столь же бесцельно уходят со сцены, не оставляя после себя ничего.
Современный Запад обречен, он клонится к закату, об этом свидетельствует стремительная деградация высших духовных ценностей и творческого потенциала.
Шпенглер весьма трезво относился к историческим событиям, четко видел их истинную суть. Он полагал, что российская революция 1917 г. трагична: «Социализм вопреки внешним иллюзиям - отнюдь не есть система милосердия, гуманизма, мира и заботы, а есть система воли к власти… «благоденствие» в экспансивном смысле… Все остальное самообман». Столь же открыто он выступил и против нацизма, отказавшись от сотрудничества с фашистами, пришедшими к власти в Германии.
Шпенглер с его страшными для многих словами «человечество храбро маршировало все дальше… Но куда? Как долго? И что потом?» предостерегал от грядущего Апокалипсиса и призывал задуматься о будущем.
Шпенглер в последние годы интересовался философией техники, считал ее «тактикой жизни», утверждая ее трансцендентальный характер, не содержащий в себе ничего прагматического, ее символическую «душевно - духовную» необходимость. Шпенглер первым поставил вопрос о месте и роли техники в истории, об универсальном воздействии техники на природу и общество. Он обратил внимание на закономерности развития техники, ее автономность, а так же подчеркнул необходимость анализа развития техники в рамках общего исторического процесса.
Различные идеи Шпенглера были восприняты многими философами ХХ вв., в том числе Хайдеггером, Ортегой - и - Гассетом и другими.
Высказывания:
«Мир - это продолжение войны другими средствами».
6. Герменевтика
Герменевтика (от греч. hermeneutikos - истолковывающий) - искусство и теория истолкования, философское направление исследующее теорию и практику интерпретации и понимания текстов. Свое наименование получила от имени древнегреческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми и истолковывал людям волю небожителей.
Основной вопрос герменевтики - как возможно понимание? И если в античной философии пытались истолковывать произведения древних поэтов, в средние века стремились расшифровать Библию, то начиная с эпохи Возрождения перешли к проблеме перевода памятников прошлой (и вообще иной) культуры на язык живой и современной культуры. Особая заслуга в формировании герменевтики принадлежит Ф. Шлейермахеру (1768-1834), В. Дильтею (1833-1911). Основы современной герменевтики заложены в работах М. Хайдеггера и Х. Г. Гарамера.
...Подобные документы
Материальная и духовная культура. Основные функции культуры в жизни человека и общества. Типология культур и цивилизаций, критерии типологии. Основные школы и направления в западной философии культуры 19в: неокантианство, философия жизни и фрейдизм.
реферат [46,8 K], добавлен 17.02.2015Лозунг Ницше к возврату ценностей и идеалов антирационалистического дионисийского типа культуры. Формирование постклассической западной философии: истоки нового мироощущения и мировоззрения. Позитивизм и панорама современной аналитической философии.
лекция [34,6 K], добавлен 25.09.2013Горизонты современной культуры и философии. Изучение аспектов, касающихся метафорического и мифологического контекстов существования постмодернистской философии в современной культуре. Характеристика взаимосвязи национальной и фундаментальной философии.
реферат [25,4 K], добавлен 09.03.2013Предмет философии и ее функции. Главное назначение философии - дать человеку надежные ориентиры мудрости. Основные разделы философии. Возникновение философии, этапы ее развития. Основные философские проблемы. История мировой философии.
курсовая работа [33,9 K], добавлен 09.12.2003Этапы развития и особенности античной философии. Основные школы и проблемы древнегреческой философии. Философские учения Аристотеля. Философия эллинизма и Древнего Рима. Основные философские принципы Милетской школы. Космическая картина мира Платона.
контрольная работа [38,1 K], добавлен 11.01.2017Общая характеристика современной зарубежной философии. Принципы рационалистического направления: неопозитивизма, структурализма, герменевтики. Основные черты антропологической проблематики в современной философии жизни, фрейдизма, экзистенциализма.
контрольная работа [23,2 K], добавлен 11.09.2015Сущность и основные принципы мифогенной и гносеогенной концепции происхождения философии. Характеристика концепции фрейдизма и неофрейдизма. Особенности формирования и основные черты человеческой личности. Тенденции развития современной цивилизации.
контрольная работа [32,4 K], добавлен 25.08.2012Краткая характеристика западной философии конца XIX-XX в. Основные положения и принципы постмодернизма, его положительные черты. Главные направления современной религиозной философии. Личная оценка высказыванию К. Маркса: «Религия - опиум для народа».
контрольная работа [29,8 K], добавлен 12.02.2009Краткие биографические сведения о Мо-цзы, основные идеи его философии и попытки создания программы возрождения личности и общества. Личность Чжуан-цзы, основы его гносеологической теории. Трактат "Ле-цзы": содержание основных глав и философские идеи.
реферат [32,8 K], добавлен 28.06.2009Проблема и пути формирования русской философской культуры в X–XVIII вв. Идеи исторической философии славянофилов и западников, их отличительные признаки и направления развития. Основные философские идеи представителей революционного народничества.
реферат [25,4 K], добавлен 08.11.2010Первый период в истории западной философии – античная философия. Особенности древнегреческой философии. Школа материалистического атомизма, стоицизм. Древнеримская философия: эклектизм, скептицизм, стоический платонизм. Периоды средневековой философии.
реферат [27,2 K], добавлен 10.09.2009Онтологическая и гносеологическая стороны основного вопроса философии. Философские школы и их представители периодов раннего и позднего эллинизма, эпохи Возрождения. Проблема метода познания в философских школах периода Нового времени и Просвещения.
контрольная работа [54,1 K], добавлен 25.03.2015Специфические признаки и отличительные черты философии Возрождения, древнегреческого и средневекового учения. Яркие представители и основополагающие идеи философии Нового времени и Просвещения. Проблема бытия и истины в истории философии и юриспруденции.
контрольная работа [27,5 K], добавлен 25.07.2010"Философические письма" П. Чаадаева. Противопоставление русской истории европейской. Составляющие содержания философии истории. Философские идеи славянофилов. Социально-философские идеи либерального и революционно-демократического западничества.
реферат [52,2 K], добавлен 25.07.2011Идеи постпозитивизма и их место в современной философии, направления и их отличительные признаки. Сущность философии науки, попытки создания "науки о науке" и их главные результаты. Причины "отпочкования" от философии различных научных направлений.
материалы конференции [27,9 K], добавлен 19.10.2009Основные положения средневековой философии. Возникновение схоластической философии в западной Европе. Период расцвета схоластики. Духовная культура. Альберт Великий и Фома Аквинский. Вопросы науки и веры. Концепция универсалий. Проблемы человеческой души.
реферат [39,7 K], добавлен 09.03.2012Средние века в тезисах. Особенности средневековой философии. Характеристика исторического периода. Основные положения средневековой философии. Теоцентризм. Креационизм. Провиденциализм. Патристика. Схоластика. Идеи средневековой философии.
курсовая работа [28,3 K], добавлен 14.06.2003Проблемы и необходимость философского осмысления бытия человека. Мировоззренческая основа западной цивилизации. Основные задачи современной философии. Понятие духовной культуры, главные критерии духовности. Право и наука в системе духовной культуры.
реферат [20,6 K], добавлен 10.12.2010Теоретические источники западноевропейской и североамериканской философии ХХ в. Феноменология, философия существования или экзистенциализм, психоанализ и герменевтика, бихевиоризм, неомарксизм и сциентизм: общая характеристика мировоззренческих учений.
реферат [124,7 K], добавлен 11.02.2012Основные направления и школы древнеиндийской философии. Идея непостоянства элементов или "теория зависимого происхождения". Положение буддийской доктрины. Школы и направления древнекитайской философии. Противоречия между школами Восточной философии.
курсовая работа [43,3 K], добавлен 17.11.2011