Гримасы медиафилософии: Бравый рассудок, "медиаиблисы" и живая клетка

Этим отступлением мы вплотную подошли к пониманию изначального образа бытия и сущности Первоциклов взаимодействия Вселенной. Их особенностями, по сравнению с нисходящей иерархией отраженных циклов, является то, что они вечны и не подвержены взаимоуничтожению (аннигиляции), в своей совокупности одновременно характеризуют предмет, процесс и отношения, т.е. взаимообусловли-вают, взаимопроникают и создают функциональное единство. Им соответствуют три модели системы Единой теории мира (ЕТМ): физическая (вихрь), структурная (пентатетраэдр) и функциональная (фрактал).

Триада Первоциклов взаимодействия Вселенной:

1) Движение - Жизнь;

2) Форма - Содержание;

3) Материя - Сознание.

Первый Первоцикл характеризует процесс, его взаимообусловленность и ему соответствует физическая модель ЕТМ (вихрь); второй - отношение, его взаимопроникновение и ему соответствует структурная модель ЕТМ (пентатетраэдр): третий - предмет, его функциональное единство и ему соответствует функциональная модель ЕТМ (фрактал).

Особенностью Первоциклов по отношению к циклам является то, что здесь есть противопостав-ление, но нет диалектической «борьбы противоположностей». Отсюда их вечность и взаимонеуничто-жимость. Первоциклы создают информационную границу между «зазеркальем» - интеллигибельным миром бытия вневременья, внепространственности и покоя (идеальным миром идей и плана идеального организма) и миром бытия времени и пространства. Другими словами, Первоциклы являются космосом раскрытий субстанций второго рода - монад, булгаковским «И» - Софией, а по научному принципом дополнительности. Как нами было ранее показано ^[26], принцип дополнительности соответствует функциональной модели Единой теории мира (фрактал) и имеет две информационные границы: внешнюю и внутреннюю, а поэтому несет информацию как о «внешней среде», так и о внутреннем ядре. В данном случае Первоциклов «внешней средой» является Высшая иерархия «зазеркалья» (интеллигибельный идеальный мир), а ядром - материальный мир.

Философские категории, создающие субстрат Первоциклов, входят в содержание основных формулировок «диалектического материализма»: «Движение есть форма существования материи»; «Сознание есть содержание жизни».

Осознание первородности Первоциклов питает содержание утверждения В.И. Вернадского: «Жизнь существует вечно» ибо асимметрия, создаваемая живым веществом (жизнью) обуславливает движение (развитие). Кладет конец спорам о первичности материи (материализм) и сознания (идеализм), бытия и мышления, природы и духа. Находясь всегда и везде в органическом единстве, материя и сознание постоянно взаимодействуют друг с другом, вступают в противоречие и инициируют развитие Вселенной. В действительности первичны и материя, и сознание. Материя и сознание неделимое целое. Это две сто-роны единой Вселенной. Философское учение, признающее материю и сознание, бытие и мышление, при-роду и дух двумя самостоятельными, независимыми началами (Декарт, Кант), не отражает реалий природы ^[5].

Признавая торсионную природу сознания, можно высказать предположение, что сознание - это одна из трансляционных форм выражения создающегося пространства при участии торсионных полей на основе ориентирующегося (гомогенного) пространства как функциональной физической реальности. А эволюцию сознания можно представить как прохождение пространственно-временного цикла с учетом реалий и реальности текущего момента «здесь и сейчас». Под пространством понимается сосуществов-ание между материальным и духовным миром в постоянном выборе стремительно умножающихся альтернатив в трансцендентальном его понимании, т.е., другими словами, пространство - это «между» двух противоположностей (материальным и духовным миром). Здесь материя выступает как носитель информации, торсионное поле - сама информация, а сознание - транслятор этой информации.

Философия падшего архангела («медиаиблисы»)

Ряд текстов работ представителей «когорты основателей медиадискурсивности» содержат описание, характеризующее субъектов, медиапространство и другие медиаобъекты, которые либо прямо соответ-ствуют, либо перекликаются с характеристикой падшего архангела, лукавого поведения и пространства современного его пребывания. Все это в совокупности и обобщенно мы обозначаем как «медиаиблисы».

Трудность духовной ситуации последних двух тысячелетий состоит в том, что Сатан, выступив в оппозицию Иисусу Христу, Богом еще не отлучен и сохраняет полную свободу действий. По отношению к нему возможна только духовная борьба, связанная, прежде всего, с выяснением истины.

Судя по тем испытаниям, которым по его настоянию подвергся праведный Иов, духовная доминанта этого архангела - недоверие к человеку, акцентирование его греховности, подозрение в низменности влечений, в душевной связи с преисподней. Коран, выводя образ того же архангела под именем Иблис, приводит важную подробность: он отказывается преклоняться перед Адамом, говоря Аллаху: «Я лучше его: Ты создал меня из огня, а его создал из глины» (7:12/11).

Такой же характер носит полемика, которую, согласно рассказу евангелистов, Сатан вел в пустыне с Иисусом. В сущности, Сатан предлагает свой план спасения человечества, исходя из собственных представлений о природе человека и онтологическом превосходстве ангела. План этот, безусловно, ложный и ошибочный, вследствие этого чреват самыми тяжелыми последствиями.

Идея о том, что Сатан еще не проклят и в принципе сохраняет возможность стать служителем Иисуса (а что иное означает требование: «следуй за мной»!) - могла стать и, видимо, стала на практике поводом для тяжелейшего соблазна: сознательного оправдания Сатана и принятия его учения, вплоть до поклонения ему. Но, полагая избежать одной опасности, такое перетолкование текста привело к появлению другой - к выпадению Сатана из поля внимания, что открыло перед ним возможности действо-вать анонимно или под самозвано присвоенным именем. Новозаветные авторы еще хорошо знают его под собственными именами или под метафорическими именованиями «лукавый» и «клеветник» («диавол»).

Роль Ангелов как Божьих вестников, служителей, помощников состоит в том, чтобы вносить в творе-ние духовное начало, от их простейших проявлений в форме импульса к развитию, идеала вида, разум-ного структурирования(усложнения) материи - через восприятие добрых и красивых чувств (гармонии) - к пробуждению высших психических способностей: интеллекта и мистической интуиции. Ангелы, верные Богу, и поныне продолжают это свое служение, бережно, кротко, ненавязчиво, с огромным уважением к человеку и к замыслу Творца о человеке пробуждают в нем его лучшие способности.

Сатан как архангел и вся его иерархия (медиум и медиасреда), видимо, должны были, по замыслу Творца, содействовать воспитанию высших духовных качеств человека. Поэтому повод к отпадению от Бога мог возникнуть лишь при сравнительно поздно достигнутом уровне человеческой зрелости. Эти высшие духовные способности человека на первых порах могли показаться (хотя это далеко не так) простым воспроизведением свойств ангельской природы. Поэтому и могло сложиться убеждение, ошибочное, но еще не греховодное, не преступное - о том, что цель эволюции человека: постепенное уподобление ангелу. Поэтому Сатан и предлагает Иисусу принять его главенство в деле спасения человека (этот мотив перекликается с савчуковским: «Культуролог в России больше, чем философ?») и требует от Него, как человека, поклоняться себе как ангелу. Отвечая: «Следуй за мной, Сатан» - Иисус указывает ему на действительное положение вещей: онтологическое, природное превосходство человека над ангелом! (Этот мотив перекликается с нашим утверждением: «Системная культурология как Метанаука онтологически, методологически и позиционно превосходит медиафилософию»).

Момент отпадения архангела четко указан в Евангелии: когда семьдесят учеников возвращаются с пробной проповеди, Иисус говорит им: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк. 10: 18).

Что послужило мотивом отпадения? Недооценка человека архангелом сама по себе еще не могла быть таким мотивом, но здесь, видимо, проявилась иная греховодность (греховодная страсть), нередко свойственная людям высокого интеллекта, наделенными большими духовными дарами: она создает особую атмосферу и в кругах нынешней творческой интеллигенции. Эта страсть - зависть. В данном случае вызванная первым крупным успехом Иисуса: проповедь учеников его встретила отклик в сердцах людей!

Ангелы не могут из собственной природы порождать такие мотивы. Но, вникая в психологию людей, занимающих высокое положение в обществе, Сатан уже давно мог заразиться этим чувством. Оно не проявлялось в нем лишь ввиду уверенного сознания собственного превосходства, но, когда появился несомненно более сильный противник: Иисус Христос, греховодная страсть зависти овладела архангелом.

Как далеко заведет его эта страсть? Заметим, что речь идет не более и не менее как о деле спасения человеческого рода от власти преисподней, которое Сатан понимает прежде всего как «спасение» от физической материи. Он пытается присвоить себе имя Ахура-Мазды в зароастрийской Авесте и Брахмана в индийских Ведах: его влияние в этих религиях очень велико; анонимно он присутствует даже в буд-дизме. Он является вдохновителем почти всех старых и новых христианских ересей. Иудейство и ислам также испытывают мощное вторжение его духа. Но его собственной религией является манихейство.

В середине III в. на развалинах древнего Вавилона некий ангел (несомненно, это был Сатан) явился человеку по имени Мани и научил его создать новую, универсальную по тем временам всеобъемлющую дуалистическую религию, в которой дух резко противопоставлялся материи, как злому и греховодному началу. Мощная проповедь манихейства едва не привела к вытеснению христианства с арены мировой истории. Во всяком случае, под воздействием манихейства произошел раскол до того единой христиан-ской Церкви.

Под влиянием Сатана в IX-XII вв. в мире появилось много религиозных учений. Они были разно-образны и распространены от Тибета на востоке и до Аквитании на западе. При всем их разнообразии объединяло эти учения то, что они считали злым материальный мир и поэтому относились к нему враждебно. Раз нет реальной жизни, то нет лжи и правды, и не надо никого жалеть - ведь страдания призрачны. Люди, войдя в мир фантастических представлений и заклинаний, были искренне убеждены, что становились хозяевами этого призрачного мира. Эти враждебные материальному миру системы мировоззрения Л.Н. Гумилев назвал негативными.

Учение богумилов, названное так по имени основателя - попа Богумила, было типичной негативной системой, так же как и учения французских альбигойцев, македонских манихеев, павликан Византии, кар-матов и исмаилитов мусульманского мира. Негативные системы захлестнули и католическую Европу, и мусульманский мир, и Византию. При этом только православные греки сумели справиться со сторонника-ми метафизического зла. После разгрома твердыни павликан - крепости Тефрика - византийцы в IX в. стали контролировать и манихеев Македонии, деятельность которых распространилась преимущест-венно на запад: в Италию (патарены) и в Прованс (катары). Славянами эти мыслители пока пренебрегали.

При всех неблаговидных поступках Киевского князя Владимира, историческая память связывает образ Владимира не с его личными качествами и политическими успехами, а с деянием более существенным - выбором (под влиянием дружины) веры, одухотворившей жизнь народа и давшей стране эпитет Святая - Святая Русь. И это, несомненно, было победой над силами сатанизма.

Влияние манихейских традиций возрастает внутри фундаменталистских течений православия, протес-тантизма и католицизма. Основы манихейского мировосприятия сохранены во всем спектре синкрети-ческих (явления социосферы) религий «Нью-Эйдж», а также во многих течениях безрелигиозной светской культуры. Пока что Сатан все еще надеется одержать верх над Иисусом в борьбе за умы и сердца людей. И надо сказать, что сегодняшняя действительность дает ему основания для такой надежды.

Но если его надежда рухнет?… Можно провести определенную параллель между последовательными этапами падения Рахава и Сатана, с тем различием, что существенно отличаются сферы тварного мира, в которых действует каждый из них.

Рахав - это кличка (репер) первого падшего архангела, которого Бог лишил имени и отправил в преисподнюю. С тех пор излюбленными образцами и символами Рахава остались всевозможные змеи, чешуйчатые драконы, морские чудовища. Будучи еще архангелом Рахав имел призвание помогать Творцу в деле эволюции животного мира, которая, в конечном счете, должна была подготовить условия для достижения высшей цели - создание человека, как существа принципиально нового типа. Рахав может пониматься как «первый» или «старший» не в смысле ранга, в котором он не выше Михаила, Гавриила или даже Сатана, но в том смысле, что он - в силу специфики своего призвания, раньше других архангелов активно и непосредственно включился в эволюционный процесс творения на земле. Рахав когда-то по своей воле отказался от питания Божественными Энергиями, как бы «ниспал» на землю из нетварного божественного мира, куда имеют доступ ангелы, где они в каком-то смысле живут. Здесь, на земле, он перешел на «автономный режим» существования, за счет потребления энергии животных. Бытовая анналогия: высоко поставленный государственный чиновник, который пренебрег государствен-ным жалованием и начал жить поборами с подчиненных, проводя не государственную, а свою «автоном-ную» политику.

Так же и Сатан «ниспал с неба» (Лк. 10: 18), но по «идеологическим» соображениям. Куда же он «ниспал»? На это отвечает апостол Павел, когда говорит о «воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего в сынах противления» (Еф. 2: 2). Здесь «князь», очевидно, Сатан. Но что такое этот «воздух»? В общих чертах можно сказать, что это какие-то верхние слои тварного психического прос-транства, более утонченные, чем слои животных эманации. В силу специфики своего служения: он был предназначен для помощи Творцу в развитии и воспитании высших духовных начал в творении, Сатан мог воздействовать только на высшую энергию человека, в значительной мере «сроднился» с этими энергиями и, в конце концов, научился ими «питаться». Но в этом ему необходимо какое-то согласие или содействие самого человека, для получения которых Сатан совершает искушения и соблазны. В этом и заключается сатанизм согласия или содействия как проявления свободы воли!

Существуют особые виды мистической практики, как бы специально созданные для этой цели. Такова, в первую очередь, Йога.

В этом «воздушном» пространстве высших человеческих эманации (медиа) и поселился Сатан после неудачной попытки подчинить себе Иисуса в деле спасения человека от власти преисподней.

Сатан низвергнулся в самом начале проповеди Иисуса. Что же он делал до окончания евангельских событий? Решающую помощь в понимании этого вопроса оказывает образ Иуды Искариота, сначала апостола, а потом предателя, о котором прямо сказано, что в решающий момент «вошел в него сатана» (Ин. 13: 27). Очевидно, что и до этого Сатан имел постоянное влияние на мысли и чувства Иуды.

Сатан и вслед за ним Иуда пытаются спровоцировать Иисуса на демонстрацию силы в момент предельного унижения. Крик из толпы: «Если Ты Сын Божий, сойди с креста» (Мф. 27: 40) - это не только издевательская насмешка. Готовность Иисуса согласиться на арест они оба должны были рассматривать как попытку вынудить вмешаться в события Самого Отца Небесного, к чему с самого начала призывал Иисуса Сатан: «Если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз; ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе сохранить Тебя» (Лк. 4: 9-10).

Сатан как бы стремится побудить Иисуса повторить то же действие, которое совершил он сам: «броситься вниз». Это им было нужно только для того, чтобы взять в руки инициативу (до тех пор всецело принадлежащую Иисусу), для того, чтобы укрепить свою претензию на руководство поступками Иисуса.

Что же изменилось для Сатана после смерти и воскресения Иисуса? Изменилось многое. Прежде всего, изменилась посмертная судьба того неразрушимого ядра личности, которое стало сущностью адамитского человека. Согласно общецерковному учению, до того, как Иисус искупил нас от последствий греха Адама, все души умерших оказывались в плену у преисподней. Та власть, которую получил Рахав в результате первородного греха, не могла быть преодолена усилиями дохристианских праведников. Из церковного предания мы твердо знаем, что именно Иисус впервые проломил «врата ада» и выпустил пленных на свободу - во всяком случае, тех, кто не был связан с преисподней нерасторжимыми узами.

Старинная икона изображает как Иисус выводит из преисподней души праведников. Преисподняя оказалась не в силах пленить человеческую душу Иисуса, свободную от эдемского греха - более того, с тех пор власть преисподней простирается только на посмертную судьбу действительно злых, глубоко порочных людей, связавших все свои мысли и чувства с миром Рахава. Те же, кто при жизни успели связать свою душу с Богом, пребывают после смерти, по словам церковной панихиды, «в месте злачном, в месте спокойном»; высшие из святых находятся у престола Вседержателя.

Но в мире есть огромное количество людей, которые, в целом исполняя «закон, написанный в сердцах» (Рим. 2: 14-15), закон совести, не успели при жизни узнать истинного Бога. Их не может удержать преисподняя, но они не готовы и к пребыванию в лучах Божественной Славы. Именно на овладение ими претендует Сатан, ибо он сам олицетворяет собой «добро не ради Христа делаемое» (выражение св. Серафима Саровского).

Неопределенность или ошибочность религиозных установок огромного числа умерших приводит к тому, что Сатан сейчас занимает доминирующее положение в этом «воздушном пространстве», подобно тому, как когда-то доминирующее положение на земле занимал Рахав. Множество человеческих душ - как живых, так и расставшихся с телом, введены Сатаной в заблуждение относительно истинного Бога-Творца. Именно благодаря своему влиянию на людей творческих, духовных и в целом добрых, Сатан приобрел в христианскую эпоху очень большое могущество: это не столько его собственная сила, сколько сила тех людей, которые, в основном, невольно служат его целям.

Когда Сатан будет низвергнут Михаилом на землю (Откр. 12: 9), тогда в его «воздушном пространстве» (аналогично «медиапространству») произойдут глубокие потрясения. Человеческим душам, которые в нем пребывают, придется сделать выбор между Иисусом, которого Сатан предал и оклеветал, и Рахавом, с которым Сатан, временно пребывая на земле, вступает в преступный союз. Этот выбор Откровение описывает как промежуточный предварительный суд: «И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить» (Откр. 20: 4). Так же как и предстоящий в дальнейшем всеобщий Суд (Откр. 20: 11-15) он завершится всеобщим воскресеньем. В методологическом плане этот мотив корреспондирует к Всеобщему принципу максимума информации, Всеобщему определению концепта «культура», Всеобщей (Системной) культурологии.

Откровение предостерегает о самом худшем: движимый нестерпимой завистью к Иисусу, потерпев поражение в духовной борьбе с Михаилом, Сатан пойдет на прямой и тесный союз с преисподним змеем (который соблазнил Еву в раю), со своим бывшим заклятым врагом, от которого он собирался спа-сать человечество и планету. И только тогда - не за ложную проповедь, но за преступные действия, он будет подвергнут Божественному наказанию: Архангел Михаил заключит его в бездну» (Откр. 20: 1-3), где раньше был Рахав, теперь брошенный в другое, неизмеримо худшее место: в «озеро огненное».

Простая черно-белая схема добра и зла, конечно, очень, удобна для нравственного чувства, но в духовной битве нашего времени такое упрощение и недооценка врага может привести к тяжелейшим поражениям. Сатан выступает сегодня в роли носителя самого непримиримого «борца с малейшими проявлениями эгоистического животного начала. Людей возвышенного настроя этот дух может легко увлечь, а более простодушных - обмануть или запугать.

Не об этом ли говорит фраза, предваряющая МЖИК №3 (4) 2011: Культурная история мидиа: «Сигналы интереса к проблемам новых медиа, идущие из различных регионов гуманитарного знания, искусства, науки (люди возвышенного настроя - Р.К.) и повседневной жизни - еще одно свидетельство своевременности и настоятельности заявленной темы»

Перенесение же имени Сатан на князя преисподней (Рахава), монистическое представление о силе зла - приводит к ряду серьезных духовных ошибок. Во-первых, дух преисподней тем самым отчасти оправдывается: его преступления получают как бы идейное обоснование, а нравственная воля к непримиримой борьбе с ним - притупляется. Лишенный имени как бы получает имя (Сатан). Напомним, что употребляемое здесь Рахав - не имя, но своего рода «кличка», реперное обозначение. Во-вторых, нетерпимость, справедливая лишь по отношению к деятельному злу и очевидному преступлению, переносится на идейного противника, что приводит к нарушению Богоустановленной справедливости. Хуже всего, когда у самих борцов за истину разгораются преисподние страсти - ведь силы преисподней по-своему тоже ненавидят Сатана и жестко борются с ним.

Третье и главное: отрекаясь от своего имени, «уступая» его своему врагу, Сатан исчезает из духовного поля зрения, становится анонимным, как бы несуществующим (этот мотив часто присутствует в высказываниях представителей когорты), и легко может вводить в заблуждение, присваивая себе другие, более почетные имена и роли - чаще всего такие как: Абсолют, Единый, Солнце Вселенной, Космический Разум, Мировой Дух и т.п. (в пленарном докладе В.В. Савчука он именуется: «Хитрость мирового разума»). Но даже его лживость (слав. «лукавый»: лживый) еще не дает нам права на окончательное его осуждение. Это право принадлежит только Всевышнему Творцу мира. Пока же мы должны со всей решимостью и настойчивостью отделять себя от ложных учений, двоящихся, лукавых мыслей и двусмысленных поступков, что мы и обещаем во имя таинства Крещения: «Отрицаюсь Сатаны и всех злых дел его!».

Оберегая себя от духовной опасности, мы имеем благословенную возможность постоянно обращаться к Небесному Отцу со словами молитвы, которую сразу после «ниспадения» Сатана (Лк. 10: 18) научил нас Сам Иисус (Лк. 11:2-4) и которая заканчивается словами: «не введи нас во искушение, но избавь нас от лукавого».

Медиафилософия - философия негативных явлений

«Медиафилософия неизбежна также, как в свое время были неизбежны метафизика, гносеология, философия науки и техники, философия искусства, политики и права. Она - адекватный и своевременный ответ на вызовы современности» ^[27].

«Медиафилософия как актуальное направление гуманитарной мысли акцентирует свое внимание на изучении теориии философии медиа… Не проводя четких разграничительных дисциплинарных линий, не выстраивая дополнительных иерархий, автор справедливо показывает, что интерес медиафилософии - в системных эффектах от производства той реальности, которую мы перестаем считать произведенной, медиафилософ, фактически, осуществляет деконструкцию, вскрывая механизмы трансформации реальности в современном мире, подвергая очевидности культуры дополнительной рефлексии, делая исследование более высоким по градусу, однако не в ущерб академической основательности изучения предмета».

Проведем краткий предварительный анализ этих дефиниций:

Не проводя четких разграничительных дисциплинарных линий - означает умышленное, целенаправленное производство энтропии и создание «множеств».

Не выстраивая дополнительных иерархий - означает отказ от преобразования «множества» в систему, со всеми вытекающими последствиями.

Интерес медиафилософии - в системных эффектах от производства - эта дефиниция звучит абсурдом при умышленном отказе создавать систему. Другая версия: это тень призрака.

Медиафилософ, фактически, осуществляет деконструкцию-то есть умышленно разрушает структуру, превращая её в аморфное состояние энтропии, а в пределе, и смерти.

Подвергая очевидности культуры дополнительной рефлексии - при фундаментальном понимании феномена рефлексии, это означает надстраивание очевидностей (традиций) культуры энтропийной управляющей системой, делая исследование более высоким по градусу. Поскольку в градусах измеряют температуру, по которой судят о наличии болезни в организме, то эта дефиниция может означать попытку прививки традиционной культуре «болезни», то есть превращение её в поп-культуру, массовую культуру или секс-культуру и т.д.

«Можно усилить звучание этой темы, определяя медиафилософию как философию, которая погружает коммуникативные практики в онтологический контекст вопрошания, уходя тем самым от привычных технологических, количественных моделей измерения коммуникации в сторону ее целостного изучения. В этом смысле, ссылаясь на Хайдеггера, можно ответствовать, что онтологические основания не могут быть гипотетически выведены из эмпирического материала, они уже присутствуют и тогда, когда эмпирический материал просто еще собирается. Сохраняя онтологический статус изучения феномена человеческой реальности в коммуникации (реальность всех, как заметил проф. В.В. Савчук, а не для всех), мы не упускаем из виду свойства и способы организации этой реальности, она перестает быть для нас только средством, становится непрозрачной, самопроизводящей, замкнутой на самое себя и собственные возможности системой. Эту плазму смыслов, заряженную на собственное расширение и захват чужих территорий, и подвергают мыслительной обработке авторы обозначенного сборника. Социальная природа коммуникации, ее анонимные формы существо-вания в массовой культуре, способы мгновенного размножения реальности способствуют усилению онтологического вектора исследования материала. При этом важно, по мнению авторов, избежать опасности медиафундаментализма, как представляется, эта попытка сохранить собственную проблемность медиапространства, уйти от привычных штампов и клише. Любое междисциплинар-ное формирование, избывая себя, стремится к созданию синтетических теорий, пока же пространство медиафилософии разнородно, если не сказать, калейдоскопично, но оно живо, искренне в своих оценках, держится неподдельным интересом к заманчивому и увлекательному предприятию медиа» ^[23].

Эти декларации можно рассматривать как рекламу медиафилософии и продукты бравого рассудка, о чем свидетельствует использование понятия «гипотетически выведены»: то, что можно представить, но реально осуществить нельзя.

При этом авторы, в лице «когорты основателей медиадискурсивности» и их лидера, поднапустили достаточное количество тумана в котором трудно различить возводимую конструкцию. Однако, тесная привязка медиафилософии к коммуникациям, сближающая нововведение с теорией коммуникации, свидетельствует о прикладном характере медиафилософии, что подтверждается неразработанностью понятийного аппарата, дефицита концептов и методологических схем ^[24].

И второй вопрос, который необходимо задавать при наличии тумана: «Кому это выгодно?».

Пользователям (индивидуальным и коллективным) массмедиа, которых реклама, боевики, телешоу, «промывание мозгов» преследуют 24 часа в сутки, результатом которых стали растление малолетних, суицид, массовые убийства близких и себе подобных, половая распущенность, пьянство и наркомания, терроризм и другие негативные проявления? Ответ однозначный: «Нет!».

Мировому правительству, глобалистам, ТНК, МВФ, СМИ и СМК (получающим огромные прибыли от рекламы и информации на правах рекламы) и т.д.? Ответ опять однозначный: «Да1».

В связи с однозначными ответами на эти вопросы, возникает уже конкретный вопрос, в ракурсе которого должно формироваться отношение к медиафилософии: «Институализация медиафилософии направлена на борьбу с негативными проявлениями СМК или призвана способствовать манипуляции сознанием, зомбированию и дебилизации общества?». Все остальные процессуальные, организационные и представительские вопросы вторичны.

Дальнейшее рассмотрение вопроса имеет смысл только в случае, если имеет место положительный ответ по вопросу борьбы с негативными проявлениями. В этом случае по определению медиафилософия должна именоваться «философией негативных явлений», что архи актуально!. В этом случае автоматом определяются предмет её ведения и понятийный аппарат. А её научное становление сводится к использованию уже существующих фундаментальных концептов и системной методологии, в том числе ЕТМ, теории информации (которая поглощает теорию коммуникаций) и теории триединых систем. Но здесь возникает промежуточный вопрос: «Почему когорта основателей медиадискурсивности резко восстает против фундаментализации, а в широкой постановке вопроса против широких обобщений и аналогий, как заключительного этапа любого познания?». И второй вопрос, в развитие предыдущего: «Делает это она умышленно (т.е. выполняя социальный заказ) или по слабоумию?». Ответ на последний вопрос будет получен через несколько дней автоматом: получением или не получением договора на публикацию данной работы в МЖИК №3 (4) 2011.

К обоснованию переименования медиафилософии в «философию негативных явлений» можно прийти и другим путем: в результате системного анализа тех определений и свойств медиа (и её производных), которые указаны в работах когорты основателей медиадискурсивности и её лидера В.В. Савчука. К чему мы и приступаем, памятуя о том, что любой объект, явление или процесс определяется через свои свойства, воспринимаемые через органы чувств или через критическую рефлексию.

Эту плазму смыслов, заряженную на собственное расширение и захват чужих территорий - можно рассматривать как экспансию, направленную на овладение мозгами среды, то есть манипуляцию сознанием. Территории, судя по практическому применению медиатехнологий, зафиксированных в докладах на медиаконференциях: это учебный процесс, язык слов, язык зрительных образов, чувства, воображение, внимание, память, массовая культура и её институты, общественные институты, СМИ. телевидение, политайя в точности совпадают со сферами манипуляции сознанием ^{[28, с.83-326]}.

Онтологическая характеристика «плазма», видимо, не случайна: «Я лучше его: Ты создал меня из огня, а его создал из глины» (Коран 7:12/11).

Социальная природа коммуникации, ее анонимные формы существования в массовой культуре, способы мгновенного размножения реальности способствуют усилению онтологии-ческого вектора исследования материала. Эти положения, основанные на ошибочном мнении А.Я. Фпиера о том, что все функции культуры социальны ^[29], делают эту дефиницию энтропийной.

При этом важно избежать опасности медиафундаментализма-то есть здесь фактически проповедуется смерть. Это доказывается от обратного: брошюра автора данной работы называется «Фундаментальная культурология как наука выживания» ^[30].

Уйти от привычных штампов и клише - при широких обобщениях, это антитеза богословскому утверждению о том, что Бог создал мир (и человека) «по образу и подобию Своему».

Пространство медиафилософии разнородно, если не сказать, калейдоскопично - другими словами представляет собой бесструктурное «множество», то есть энтропийное пространство.

Утрата границ определенности термином «медиа» делает его неопределенным, то есть превращает в энтропию (мера неопределенности системы), конечной «станцией» которой является «смерть». Это подтверждается утверждением: «создаётся новая картина мира (т.е. мир потусторонний или виртуальный), в которой иначе структурируется пространство и время (происходит отделение пространства от времени: смерть)». Похоронный ритуал и жертвоприношение, являющиеся спутниками смерти, лишь уточняют ход процесса и его атрибуты.

Определяя медиафилософию как философию, которая погружает коммуникативные практики в онтологический контекст вопрошания, когорта основателей тем самым проектирует постоянное производство парадоксов, множеств и энтропии.

Из этого системного анализа текстов, приведенных когортой основателей медиадискурсивности и их лидером, многократно и неотвратимо следует, что медиафилософия является «энтропийной философии-ей», похоронным маршем в мажорном ключе, что в позитивном звучании (негативное звучание соответ-ствует философии падшего архангела) может быть обобщено как «философия негативных явлений». Круг замкнулся!

От выбора пути (формы) развития медиафилософии: философия падшего ангела («медиаиблисы») или «философия негативных явлений» будет зависеть развитие всего человечества. Один из возможных сценариев приводится ниже.

Воспоминание о будущем

Энергия человеческой культуры имеет био-этно-социальную основу, является результатом и причиной развития социального самосознания. Человек - это активное существо, его энергияявляется источником всех ценностей, источником культуры как таковой. Культура обладает энергетическим из-мерениеми благодаря этомуявляется одним из звеньев энергетических процессов Космоса в целом.

В научно-популярном обобщенном виде это показала О. Лежен ^[31]. Она рассматривает бесконечную иерархию взаимно зависимых биологических систем (БС). Камень (минералы) составляющие БС-1, рассыпаясь под воздействием воздуха, света, воды, градиента температур в песок, дают жизнь растениям - биосистеме более высокого порядка - БС-2. Растения, в свою очередь, поставляют материал и энергию для жизни следующей биосистеме БС-3 - животным. Человек, потребляя в пищу растения и животных, должен служить пищей для биосистемы следующего порядка. Поскольку систем, видимых обычным человеческим зрением, больше нет, то, вероятнее всего, следующей по порядку система должна быть тонкого плана, то есть энергетической.

Человек является переходной (граничной) стадией от мира материаль-ного (биосистем) к миру энергетическому (энергосистем) и, соответственно, имеет свойства как биологической, так и энергетической системы. Выделив в отдельную биосистему приматов (БС-4), человека можно обозначить как биоэнергетическую систему - 5 (БЭС-5), которая служит поставщиком пищи (разумеется, энергетического свойства) для энергосистемы следующего порядка ЭС-6. Надо полагать, что и ЭС-5 не является последним звеном в цепи развития Мира, а, потребляя и перерабатывая энергию, получаемую от БЭС-5, подпитывает энергосистему (энергоинформационную систему) следующего порядка. Что же это за энергия, которую в процессе своей жизнедеятельности вырабатывает человек, какова ее природа, что получает человек от ЭС-6 за то, что поставляет ей свою энергию? Поскольку в Природе все подобно, то можно провести простую (функциональную) аналогию и рассмотреть взаимоотношения БЭС-5 (человека) с биосистемами боле низкого порядка - растениями и животными.

Создав доместификаты (культурные растения и животных), которые теперь полностью зависят от человека: он их кормит, поит, лечит от болезней, регулирует поголовье, т.е. заботится о том, чтобы они давали как можно больше продуктов. И чем лучше уход за животными и растениями, тем больше пищи получает от них человек. Можно предположить, что ЭС-6 ведет себя по отношению к человеку подобным образом: чем больше заботы проявит ЭС-6, тем больше энергии (пищи) выделит ей человек. Обратная взаимосвязь также естественна: чем больше энергии выделяет человек, тем большую заботу проявит по отношению к нему ЭС-6. Сейчас настало время, когда развитый интеллект стал угрозой для выживания человечества: орудия убийства достигли такого уровня, что дальнейшее их совершенствование приведет к глобальной катастрофе на Земле. Дальнейшие научные «открытия», совершенствование всевозможной техники должны привести человечество к гибели.

Однако маловероятно, что ЭС-6 допустит такое развитие событий: конца света скорей всего не будет. Вся Организация из биосистем и энергосистем может существовать только при наличии полного комплекса этих систем и подсистем, причем при строгом соблюдении Иерархии. Поэтому гибель всего человечества вряд ли возможна, так как тогда рухнет вся Иерархически устроенная Организация, то есть Вселенная. Человек как биоэнергетическая система будет существовать всегда, другое дело, в каком виде, количестве и качестве будет продолжение его существования на Земле.

Энергии, которой питается ЭС-6 и благодаря которой она развивается, предъявляется основное требование: она должна быть энергией, вырабатываемой человеком, испытывающим положительные эмоции, чувство блаженства. В христианстве этот вид энергии именуется Любовью. (Именно так назвал автор обобщенный принцип дополнительности, переводящий диалектическую борьбу противополож-ностей в более мягкие, конструктивные формы эволюционного развития). Ей (ЭС-6), похоже, все равно, чью энергию «кушать». Неудивительно, что в благополучных в материальном плане странах Европы и Америки остро стоит проблема рождаемости, в то время как в «малоразвитых» странах население плодится без проблем. Это понятно: качество и количество положительной энергии, которой питается ЭС-6, у «малоразвитых» народов, безусловно, выше, там радуются естественным образом, а в «развитых» странах радость, чувство блаженства вызывается разве что инъекциями какого-нибудь наркотического средства: материальной наживы, поп-музыки, алкоголя, героина, секса (в том числе гомогенного), и прочих стимуляторов, в зависимости от «развитости» Западной культуры. (Уместно отметить, что все эти негативные явления являются объектами интересов медиафилософии). Качество и количество положительной энергии у этих народов настолько низкое, что стоит вопрос: вести на «бойню» малопродуктивные существа или пока оставить!

Темная, отрицательная энергия, которую выделяет человек, испытывая отрицательные эмоции: страх, зависть, гнев и другие, также являются пищей для соответствующей энергосистемы, названной автором статьи ^[30] энергосистемой-минус (ЭС-минус). Для этого ЭС-минус создает соответствующие ситуации, провоцирует различные конфликты между людьми, она источник болезней, несчастных случаев, стихийных бедствий и других отрицательных явлений человеческой жизни, она толкает людей на убийственные поступки, разжигает злобу между соседями, народами, государствами. Скорее всего, обе энергосистемы, ЭС-6 и ЭС-минус, сосуществуют в одном измерении и, согласно законам физики, уравновешивают друг друга. Общий баланс по планете должен быть равен нулю, но географическое расположение плюсов и минусов разное: где-то преобладает ЭС-6, а где-то ЭС-минус.

Легенды и мифы о расцвете и гибели цивилизаций в далекие от нас времена донесли до наших дней сведения о фантастических способностях тех людей. Гиперборейцы, лемуры, атланты, арии, населявшие Землю в доледниковый и допотопный периоды, - все они, обладая колоссальными способностями, почему-то не смогли уцелеть в потрясениях, обрушившихся на Землю. Видимо, дело в том, что свои возможности человек стал использовать не по назначению. Дальнейшее сохранение подобных способностей, наверное, было заблокировано ЭС-6 и, как следствие, начал развиваться интеллект, иначе человек на Земле бы не выжил.

Сейчас человечество подошло к новому тупику: разум (бравый рассудок!) стал настолько активным, что подавил все остальные центры БЭС-5: умирают чувства, вера, интуиция, эмоции, то есть все то, что делает человека человеком. Разум принадлежит физическому (биологическому) телу, а возможности физического тела, а значит и разума, пока ограничены. Стоит задуматься над вопросом: почему в среднем только 5% нейронов человеческого мозга активно задействованы, а остальные 95% «дремлют»? Человек современного физического типа за 40 тысяч лет деградировал в энергетическом плане, поэтому внешний облик и образ жизни его вряд ли изменится в дальнейшем. Безусловно, как существо более разумное, чем обезьяны, человек будет сам впредь заботится, в меру своих способностей, о своем пропитании, жилище, одежде, развлечениях, но ему будет заблокирована возможность вредить Природе.

Некоторые ученые подсчитали, что уже сейчас человек способен к управлению ситуациями, событиями собственной и общественной жизни лишь на 10-15%. (Вспомните: «Хотели как лучше, а поучилось как всегда»). Попытки взять под контроль больше жестко блокируются болезнями, неприятностями и даже гибелью БЭС-5.

То есть налицо признаки того, что вскоре человек будет полностью «одомашнен» и «приручен» более высокоразвитой сущностью. По-видимому, будет иметь место искусственный отбор, то есть размножаться и жить на Земле будет позволено только людям, которые удовлетворят требованиям нового Хозяина планеты ^{[31, с. 24]}. Можно предположить, что человек, утрачивая большую часть своей энергетической составляющей, дает возможность жить и развиваться новой энергетической системе, то есть, чтобы родиться, нужно умереть. Но это не смерть, а Воскресение в новом качестве: «…должно вам родиться свыше» [Иоанн 3:7].

Автор считает необходимым в связи с этим отметить следующее: Во-первых, мотив бытия положительной и отрицательной энергетических систем перекликается с мифологией о «Падших архангелах» ^{[18, с. 24-31]} и опубликованными видениями известного старца Н.Н. Рышковского ^[32]. Во-вторых, мотив необходимости возрастания энергетической составляющей будущего человека соответствует ЕТМ и саморегулируемой эволюции человека ^{[5, с. 188]}. В-третьих, мотив смерти и Воскресения в новом качестве соответствует циклу развития как основе эволюции ^[33].

Между тем, если внимательно взглянуть на всю картину Мира, то можно заключить, что не обяза-тельно всем умирать, некоторым можно остаться и в прежнем качестве. По-видимому, и какая-то часть человечества, не утратившая своих энергоструктур (или вновь развившая их), будет продолжать взаимо-действовать с вышестоящей энергосистемой, то есть генерировать для нее энергию и в ответ получать заботу в полном соответствии с количеством и качеством этой энергии. Основную же массу современных людей, обладающих только минимумом тонких структур, скорее всего, ждет участь обезьян. Они будут вести так называемый вегетативный образ жизни и смогут лишь безучастно наблюдать за настоящей жизнью великого творения Природы. Сделать сознательный выбор - удел, увы, немногих, поскольку большинство людей живут бессознательно и выбор за них, наверное, сделает ЭС-6 или ЭС-минус.

У этой проблемы, кроме энергетического, есть и информационный аспект. В информационном аспекте уровни организации материи позволяют понять связь живой и неживой природы через концепцию открытых систем. Согласно этой концепции, стоящие ниже по уровню организации информационные структуры являются питательной средой («поставщиками информации») для структур более высокого порядка. Э. Шредингер пришел к выводу, что организм может сохранить свою упорядоченность «только путем постоянного извлечения из окружающей среды отрицательной энтропии» т.е. информации. «Отрицательная энтропия - вот то, чем организм питается» ^[34].

Процесс этот, безусловно, закономерный и необходимый для всей Природы: через разрушение старого происходит развитие нового. Никто и ничто не может остановить этот процесс. Однако человек, как существо разумное, может повлиять на качество, скорость, а главное, на результат этого развития. И в этом решающую, определяющую роль должна сыграть культура, это ее основная функция. Но культурология, в лице творцов учебников, разрабатывая и исследуя, в рамках гуманистических знаний, многие внутрисистемные функции культуры, об этой доминантной, внешнесистемной функции культуры забывает.

Выход к метафизике.

Когорта основателей медиадискурсивности и её лидер довольно часто проводят параллели между медиафилософией и метафизикой, суть которой совершенно не представляют, воображая её мысле-фор-мой. Это понятия несовместимые уже по определению: дискурс рассудочен, метафизика в значительной мере интуитивна. В пространстве метафизических отношений действует язык структур, а в медиа-философии структуры не только игнорируются, но и целенаправленно разрушаются (это именуют «де-конструкция»). Поэтому прислушаемся к компетентным высказываниям относительно метафизики ^[12].

Метафизика изначально неоднозначна уже в силу своей апофатичности. «Быть метафизиком - значит находить неубедительные причины для того, во что мы верим инстинктивно», - иронизировал С. Моэм ^[35]. Веря и единую истину, мы движемся к ней разными путями, опираясь на личностный опыт. Метафизические символы духовного опыта отличаются тем решительнее, чем больше они нагружены деталями. Сближение и взаимопонимание становится возможным лишь на основе достаточно общих представлений. Поэтому метафизика отношений является более благоприятной для общения, чем метафизика субстанций.

В пространстве отношений действует язык структур. Традиционная парадигма обходилась бинар-ными структурами: вещество-поле, дискретность-непрерывность, конечность-бесконечность и т.п. Господ-ство одной из сторон обеспечивало стабильный период существования. Однако доминанты время от времени меняются. И в разгаре борьбы за первенство отчетливо проявляется дополнительность сторон оппозиции и формируются благоприятные условия для обнаружения третьей компоненты, обеспечивающей целостность.

Понятие материи уже не сводится ныне к представлению о веществе, но физическое поле в учебной и справочной литературе по-прежнему рассматривается как нечто вторичное, порождаемое веществом: телами, зарядами, магнитами. Однако в творческой среде на первый план все больше выдвигается понятие поля, а частицы вещества рассматриваются как некие сгустки особенности, сингулярности, порождаемые полем. В стремлении к целостности диада видов материи вещество-поле ищет третью компоненту, в роли которой пробует то законы ^[36], то пространство-время ^[37], то силу ^[38,39]. Если вещество - рациональная форма материи, а поле - интуитивная, то на роль эмоциональной компоненты действительно может претендовать сила. Caмостоятельный статус признавал за силой еще Ньютон. Правда, современная физика, ограничиваясь бинарной онтологией, заменяет силу взаимодей-ствием, которое сводится к обмену частицами. Но в тоже время теория квантового поля допускает воспринимать силы как свойства. И тогда понятнее становится восточное определение силы как воплоще-ние гармонии движения, свойственной самим вещам ^[40]. «Сострадание, - утверждает Его Святейшество, 14-й Далай Лама Тибета, - есть не просто эмоция, а скорее сила, заключенная в самой реальности» ^[41]. Согласимся с Б.С. Кузиным в том, что сила есть «понятие неразложимое и ни к чему не сводимое» ^{[42, с. 172]},