Нравственные основы капитализма

Ее четвертая особенность состоит в том, что “ее Бог должен стать сокрытым, лишь в зените его виновности позволено обращаться к нему” Беньямин В. Капитализм как религия. - с.100.. Сокрытие апелляции к высшим силам позволяет капитализму функционировать как системе, основанной на объективной полезности действий, и опираться на изначально продиктованные здравым смыслом постулаты. Капитализм практичен и, по Беньямину, в этом схож с язычеством: “…изначальное язычество, несомненно, воспринимало религию прежде всего не как выражение некоего «высокого», «морального» интереса, а как нечто непосредственное…” Беньямин В. Капитализм как религия. - с. 102.. Но, как и язычество, капитализм не осознаёт свою “идеальную” природу и, соответственно, общество также не анализирует капитализм как религиозную систему, так как у неё нет определённой догматики, по которой её можно распознать.

Беньямин также прибегает к понятиям философии Ницше, так как человек в капитализме для него уже сверхчеловек и именно сверхчеловек осознанно проповедует капиталистическую религию. “Мысль о сверхчеловеке основывает апокалипсический «прыжок» не на обращении [Umkehr], искуплении, очищении, покаянии, а на мнимо устойчивом, находящемся в предельном напряжении, взрывном, дискретном усилении [Steigerung]”Беньямин В. Капитализм как религия. - с.102.. Как сверхчеловек капиталист по Беньямину превосходит моральные рамки, навязанные обществом, и стремится к власти. На фоне начала XX-ого века и его норм ведения экономической деятельности, отношению к труду можно сказать, что философ был прав, моральные рамки часто игнорировались, что в условиях свободного распределения ресурсов приводило к кризисам (Великая депрессия 30-ых гг.)

Итальянский философ Д. Агамен продолжает переосмысливать наследие В. Беньямина в своих работах, связывая его концепцию с “поворотом к политическому” и терминологией Ги Дебора, Ж.-Л. Нанси и Ф. Лаку- Лабарта. В книге “Грядущее сообщество” (1990) он говорит, что применение капиталистического подхода к любым общественным явлениям приведёт к образованию такого сообщества, в котором исключительное влияние имеют образы медиа культуры. По мнению философа, общества в современном мире управляются посредством теологических понятий, и, так как это остаётся неосознанным, они влияют на реальный мир намного больше, чем мы думаем Агамбен Д. Грядущее сообщество. Социологическое обозрение. Том 7. № 2. 2008 - с. 47-54..

По Агамбену, расширение сфер влияния капитализма приведёт к созданию «грядущего сообщества» (отсылка к работам Жан-Люка Нанси и Ф. Лаку-Лабарта), важную роль в этом процессе играет усиление “общества спектакля”, в котором медийные образы и сообщения становятся важнее, чем реальный мир. Особое внимание уделяется сфере финансов. Агамбен продолжает сравнивать религию и экономическую сферу. Если проводить параллели, то банк может ассоциироваться с храмом:” Управляя кредитами, Банк, который занимает место Храма и его служителей, манипулирует верой и доверием людей. Если политика сейчас отходит на второй план, это потому, что финансовая власть, заменяя собой религию, похищает (sйquestrer) всю веру и все надежды” Агамбен Д. Храбрость лишенных надежды. Интервью. 2017 [Электронный ресурс] URL: https://syg.ma/@valya_golev/dzhordzho-aghambien-khrabrost-lishiennykh-nadiezhdy (дата обращения 04.05.2020).- говорит итальянский философ в интервью 2017 года.

Обобщённо взгляд на капитализм у В. Беньямина и его последователей представляет собой критику, соплетённую с описанием негативных последствий капиталистической религии для культуры и человеческих отношений. Однако существует и противоположная точка зрения, в основном представленная работами и воззрениями А. Рэнд и экономистов, поддерживающих свободные рыночные отношения.

2.2 Капитализм начала XX-ого века. Фордизм

В начале века преобладало видение свободного рынка, но какой-либо моральный кодекс или этика труда упускались из вида, протестантское уважение к труду и приверженность высшей цели перестали быть обязательными. Не централизированные ресурсы требовали другого обращения.

В условиях laissez-faire капиталисту требовалось иметь устойчивый этический кодекс, иначе бесчеловечная эксплуатация становилась неизбежна, - но именно так и существовали большинство предприятий. Больший интерес вызывают компании, повлиявшие на этику труда и рынок позитивным образом. Одним из таких уникальных примеров является компания “Форд”.

Можно сказать, что Генри Форд придерживался принципа общей полезности и его правила жизни, описанные в автобиографических произведениях, похожи на постулаты течения утилитаризма:” Работу на общую пользу ставь выше выгоды. Без прибыли не может держаться ни одно дело. По существу, в прибыли нет ничего дурного. … Но доходность должна получиться в итоге полезной работы, а не лежать в её основании” Форд Г. Моя жизнь. Мои достижения. М.: Издательство АСТ, 2019. -- с. 24.. Моральная ценность поступка определяется полезностью и общей выгодой, полученной отдельным человеком и обществом, сама же прибыль остаётся нейтральной по моральной окраске. Тем не менее, Форда нельзя назвать в полной мере гедонистом или “эвдемонистом”, так как в основу своего кодекса он ставит только труд и полезность, про счастье и удовольствие сказано немного и всё это непосредственно связано с работой: “Но если работаешь с мыслью об общественном благе, чувствуя свою правоту и получая от этого удовлетворение, деньги появляются сами собой” Форд Г. Моя жизнь. Мои достижения. -- с. 115.. С мнением Форда согласен политический и экономический деятель Л. Эрхард, современник предпринимателя: “Частные интересы могут быть оправданы лишь тогда, когда они одновременно служат также интересам общества” Эрхард Л. Благосостояние для всех. М.: Начала-Пресс,1990. - c.38..

Форд видит большую ценность в профессиональной деятельности (особенно если это связано с физическим трудом и инновациями), это переосмысление предназначения на современный лад, без религиозного подтекста.

Можно сказать, что в своей деятельности Форд придерживался концепции капитализма благосостояния. Он поддерживал идею государства всеобщего благосостояния, которая несколько утопична в своём классическом прочтении, но попытки её применить не прекращались на протяжении последнего века. На своих предприятиях он пытался выстроить как раз такое «государство».

Государство всеобщего благосостояния - концепция политического устройства с демократическими основами и ключевой ролью государства в социальном и экономическом благосостоянии граждан. В эпоху, когда свободный рынок почти не регулировался, такая позиция могла показаться близкой к социалистической, поэтому Г. Форд не касался политики прямо, но на его заводах обеспечивалось справедливое отношение к рабочим и достойная оплата труда. Предприниматель не поддерживал только идею повсеместного равенства: “Люди не равны по физическому и умственному состоянию. Любой план, базирующийся на идее о том, что люди должны быть равны, неестественен и потому работать не может” Форд Г. Моя жизнь. Мои достижения. - с.65.. Тем не менее, при всех достоинствах такое “государство” имело и свои недостатки. Г. Форд был перфекционистом и от других людей ждал того же, поэтому дисциплина на его предприятии была жёсткая, и рабочий был полностью под надзором организации даже вне рабочего времени. У Форда принципы коллективизма (хотя он не одобрял профсоюзы, так как ,по его мнению, они лишают рабочих свободы мышления) и ценностного отождествления целей каждого работника с целями и организационно-хозяйственной культурой фирмы сочетались со строгой иерархией. Сегодняшняя важность совпадения ценностных ориентиров кадров и компании также выходит из впервые принятых Фордом принципов.

Массовость и стандартизация, которая началась в первые десятилетия XX века повлияла на самоощущение общества. На заводах появились конвейеры. Но высокая модернизация производства не только позволяла ускорить темпы роста, но и вызывала протесты. Многие мыслители и писатели 1910-х, 1920-х годов и, в частности, Г. Уэллс, - английский писатель и публицист, замечал, что рабочий на конвейере в профессиональном смысле и в качестве личности не проявляет себя никаким образом, так что за модернизацией идёт деградация, в том числе духовная. Алгоритмизация работы и ощущение опустошенности из-за отсутствия самоценности обсуждается во многих работах по философии культуры и техники. Ортега-и- Гассет пишет в “Восстании масс”: «Масса -- всякий и каждый, кто ни в добре, ни в зле не мерит себя особой мерой, а ощущает таким же, как и все, и не только не удручён, но доволен собственной неотличимостью” Ортега-и-Гассет Х. Восстание масс // Избранные труды. -- М.: Весь мир, 2000.-- c. 45--46..Хотя “Восстание масс” написано с чисто буржуазной точки зрения, я не думаю, что кто-то может быть всерьёз доволен своей неотличимостью как об этом пишет Ортега. Но ситуация с массовостью производимых товаров, с стандартизацией и механизацией во всех сферах жизни беспокоила интеллектуалов того времени, однако она приводила к экономической прибыли и процветанию, например, науки, поэтому негативные взгляды на такие явления оставались маргинальными, так как несмотря на негативные стороны позитивных изменений стало больше и те самые рабочие не были в таком плачевном состоянии как это было в XIX веке. До сих пор вопросы о техническом прогрессе остаются актуальными. Своеобразная для того времени организация труда и предпринимательской деятельности также строилась на принципе: продавать дешевле и больше. В какой-то момент расширение выпуска продукции и числа потребителей привело к консьюмеризму и господству масс-маркета. Цена “Форд Т” не увеличивалась на протяжении многих лет, Форд, наоборот, снижал её, несмотря на стратегию постоянного улучшения качества продукта. Перевод производства на научные рельсы и последующее применение принципов Г. Форда и Ч. Тейлора в начале XX-ого века получили своё продолжение в теориях “фордизма” и “тейлоризма”. Так как эти теории давали свои неплохие результаты, делались прогнозы, что весь мир скоро превратится в огромную фабрику, построенную на принципах фордизма, с жестким иерархическим разделением на управляющих и “механизмы”, от которых требуется определённая последовательность действий. В антиутопии Олдоса Хаксли "О, дивный новый мир" Форда почитали как пророка, а летосчисление вели со дня выпуска первого автомобиля модели "Т"Кречетников А. Любой цвет хорош, если это черный. Чему научил человечество Генри Форд. [Электронный ресурс] URL: https://www.bbc.com/russian/blogs-45410871 (дата обращения 05.05.2020).

Вернёмся к основополагающим характеристикам фордизма. Во-первых, пропаганда самоотверженного и постоянного труда, в его взгляде на предпринимательство видно влияние протестантизма. Это выражается в фразе Форда: “Если ты рабочий, клерк, инженер, врач, юрист или полицейский, ежедневно выполняющий изо дня в день одну и ту же монотонную работу, мало чем отличающуюся от работы на конвейере. Твоя работа - Божественное провидение, это не только твой общественный долг, это твое предназначение на этой земле” Гофман М. Д. Религия труда. [Электронный ресурс] URL: http://world.lib.ru/g/gofman_m_d/workasreligion.shtml (дата обращения: 08.05.2020). Родители Форда были консервативными фермерами- протестантами, и религиозное семейное воспитание внесло большой вклад в его философию жизни, а соединённое с желанием практического изменения жизни, оно образовало мировоззрение Форда.

Г. Форд задал тенденцию справедливого отношения к рабочей силе и нового научного подхода к производству благ. Сам он особое внимание уделял объективной ценности своей деятельности для окружающего мира. Тем не менее, любые изменения, особенно в технологической сфере несут двоякий эффект и “фордизм” стал феноменом, связанным с негативными культурными явлениями массового производства и стандартизации не только общества, но и разума человека, его способности к творчеству.

Но в начале века доминировало ведение бизнеса, в котором преобладало отсутствие ценностной составляющей и никакой единой этики капитализма уже (как часть религиозной догматики) и ещё не было (такой какой она стала позже).

2.3 Объективизм

Перейдём к взглядам, постулируемым объективизмом, как к примеру тотального принятия капитализма с моральной и экономической точки зрения, а также к критике этой теории. То, как развивалась и оценивалась капиталистическая система с течением времени показывает её неоднозначность в глазах общества. Защите своего мировоззрения и доказательству, что капитализм наиболее пригодная для общества система сосуществования людей, А. Рэнд посвятила большинство своих произведений, почти все они завязаны на особенной идее построения общества.

“В сущности, моя философия -- это концепция представления человека о себе, как о героическом существе, в котором его собственное счастье является нравственной целью его жизни, продуктивные достижения -- его благороднейшей деятельностью, а разум -- единственным абсолютом” Рэнд А. Добродетель эгоизма. М.: Альпина Паблишер, 2018 - c.128..- пишет Рэнд в дополнении к книге “Концепции эгоизма”. Эта цитата позволяет понять общую интенцию всего творчества писательницы. Рассмотрим её теорию без критичного взгляда и обозначим главные характеристики с помощью ссылок на её произведения.

В философии объективизма виден утилитарный подход, в котором личное счастье одного впоследствии выражается в благосостоянии всего общества (но общее благо как таковое критикуется и не берётся в расчёт как главная ценность, так как создание такого благосостояния происходит органически, без фокусирования на нём самом) и рациональный индивидуализм. Разум, отвечающий за рациональность совершаемых человеком поступков, является главной ценностью и инструментом восприятия и преобразования мира, так как в теории объективизма окружающий мир никак не зависит от наших желаний и чувств, он объективен и подвластен для преобразования только нашим разумом.

Задачей морали в данном контексте является определение правильных ценностей и эти ценности должны быть такими же рациональными. А. Рэнд настаивает на том, что необходима единая договорная система ценностей, включающая свободу индивида относительно распоряжения своими ресурсами и жизнью, право на частную собственность, принцип справедливости, но все они очень размыты, так как у каждой личности есть свои ценности и они не должны навязываться извне. “Ценности детерминированы реальностью, именно реальность служит для человека высшим арбитром -- если суждение человека верно, оно вознаграждается, если же оно ошибочно, то не приносит вреда никому, кроме него самого”Рэнд А. Капитализм. Незнакомый идеал. М.,2018 - с.37.. - пишет Рэнд в сборнике “Капитализм. Незнакомый идеал”.

Речь героя книги” Атлант расправил плечи” Д. Галта обобщает моральный кодекс, который является очевидно объективистским, поэтому произведения Рэнд часто подвергались критике из-за своей идеологической направленности. “Вы постоянно слышали, что наш век -- век кризиса морали. […] И проклинали человеческую природу за ее нежелание следовать тем добродетелям, которых вы от нее требовали. Так как добродетель, считали вы, складывается из жертв, вы требовали все больше жертв при каждом последующем несчастье. Во имя возвращения к морали вы пожертвовали всем тем злом, с которым, вы считали, нужно бороться. Вы пожертвовали справедливостью во имя милосердия. Вы пожертвовали независимостью во имя единства. ” Рэнд А. Атлант расправил плечи. М.; Альпина Паблишер, 2016 - c.974.. Сюжет данной книги повествует о предпринимателях, добившихся успеха, но столкнувшихся с ограничением своих монополий на производство товаров и новой политикой уравнения для благосостояния всего населения. Персонажи произведения - идеальные капиталистические герои, иллюстрирующие собой незаурядные характеры людей, которые должны преобладать в “новом” объективистском мире. Этика разумного эгоизма, которой следуют главные герои провозглашается аморальной, логическое мышление больше не является инструментом для познания, стремление к собственной выгоде порицается. Всё это приводит к тому, что главные персонажи образуют свою коммуну, где живут по своим правилам, отделённые от других людей, противодействуя государству: “Мы бастуем против самопожертвования. Мы бастуем против догмы незаслуженных вознаграждений и невознагражденных обязанностей. Мы бастуем против доктрины, что стремление человека к счастью есть зло. Мы бастуем против учения, что жизнь греховна” Рэнд А. Атлант расправил плечи. - c.976.. Если в капитализме благосостояния есть минимальная социальная справедливость, то в этой утопической системе всё завязано на способностях и трудовом вкладе индивидов. Каким образом можно обеспечить целостность общества, если трудоспособность отдельных членов общества будет нарушена? Вопрос остаётся открытым, так как отдавать что-либо без получения личной выгоды не принято, но не перейти границы индивидуализма и оказаться в чуждом ценностном мире, который вызывает отторжение тут крайне сложно.

Идеи противоположные объективистской концепции и ответственные за регрессивные экономические процессы: мистицизм, коллективизм и альтруизм подвергаются серьёзной критике со стороны Рэнд. Мистицизм связан с религиозностью, коллективизм по понятным причинам противостоит индивидуализму, и альтруизм как жертвенность без разумной на то причины считается слабостью или же аморальный характеристикой. Таким образом, объективизм противопоставляет себя религии и религиозной этике, для которой характерен концепт “блага в себе”, и социализму. В сборнике статей “ Капитализм. Незнакомый идеал” А. Рэнд критикует и субъективистскую концепцию ценностей как неустойчивую теорию, приводящую к неизбежным конфликтам.

Понятие справедливости сообразуется с общей конвой теории. Объективизм даёт такое определение: ” Справедливость есть признание того факта, что ты не можешь фальсифицировать сущность людей, как не можешь фальсифицировать сущность природы, что ты должен судить о всех людях так же добросовестно, как судишь о неодушевленных предметах, с тем же уважением к истине, с тем же неподкупным подходом, с таким же чистым и разумным процессом отождествления, что о каждом человеке нужно судить по тому, что он есть, и относиться к нему соответственно” Рэнд А. Атлант расправил плечи. - c.983..Справедливость диктуемая социалистическим пониманием равного общества, по мнению А. Рэнд оценивает человека неправильно, несоответственно его навыкам и способностям. Перераспределение благ и сдерживание конкуренции с помощью государственных сил приводит только к проблемам. Справедливость для объективизма - трезвая оценка ситуации, основанная на истине. К концепции истины и объективности вернёмся ещё раз, когда перейдём к критике данного течения.

Про отношение к альтруизму необходимо поговорить подробнее. Понятие альтруизма возникло благодаря О. Конту и расшифровывалось как такое поведение, которым он приносит другим людям больше пользы, чем требует от них каких-либо затрат Lenzen M. Evolutionstheorien in den Natur- und Sozialwissenschaften. Campus Verlag, 2003.. Альтруизм, часто связывается с этикой христианства и проповедованием любви к ближнему. Далее моральная сторона альтруизма была переосмыслена в этических взглядах И. Канта и нравственном императиве. Но альтруизм оценивается не только как добрая воля. Например, согласно Д. Сеглоу альтруистическая природа поступка исчезает во время его совершения Seglow J. (2002) The Ethics of Altruism. Critical Review of International Social and Political Philosophy 5(4):1-8, London.. Для объективиста альтруизм - с одной стороны показывает слабость, с другой стороны - это плохой пример, который распространяется в обществе делая жертвенность повсеместной и увеличивая личные страдания людей. Голландский эволюционный психолог Марк ван Вугт считает, что в альтруистических действиях почти повсеместно есть суммарная выгода и скрытые мотивы. Так что, возможно, не настолько альтруизм и неэгоистичен, если даже религиозный мотив действия часто мотивирован собственным спасением. В любом случае, альтруизму уделяется много внимания в книге “Добродетель эгоизма”, и он всячески критикуется, хотя в большинстве поступков можно найти скрытый мотив. Так существует ли чистый альтруизм, чтобы так рьяно его критиковать?

Ещё один вопрос, вплотную связанный с капитализмом - жажда благосостояния и богатства, а значит денег. Он поднимается во втором томе Атланта:” Деньги в объективизме являются предметом обмена некоторых ценностей. Деньги делаются только теми, кто производит” Рэнд А. Атлант расправил плечи. - c.422.. А для произведения ценностей и, впоследствии, денег нужен разум и богатство появляется благодаря ему. Если разум с Нового времени почитают как одно из главных человеческих категориальных характеристик, как высшую ступень мыслительной деятельности, то почему то, что происходит из разума ассоциируется с чем-то недостойным? Скорее всего это идёт из религиозного воспитания и мистицизма, присущего обществу ранее. Но зло, приписываемое деньгам как инструменту не более чем некоторая иллюзия, имеющая большое влияние на людей: “Деньги всегда остаются результатом вашей деятельности и отказываются становиться на ваше место. Деньги -- продукт добродетели. Но они не рождают в вас добродетель и не уменьшают ваших пороков. Деньги не принесут вам того, его вы не заслуживаете -- ни в материальном смысле, ни в духовном” Рэнд А. Атлант расправил плечи. - c.423.. На самом деле делая неодушевлённый объект чем-то определяющим и наделяя его этическими характеристиками общество лишь видит отражение себя в этом объекте, и он же является жертвой, на которую можно списать свои недостатки и аморальное поведение в рамках выбранной системы ценностей.

Очевидно, что настолько смелая концепция подвергалась всяческой критике с разных позиций, к тому же в теории множество белых пятен как во всяких теориях о идеальном устройстве общества.

Итак, альтруизм в данной системе заменяется на повсеместный разумный эгоизм. Рэнд подчёркивает, что “социальная теория этики заменяет Бога обществом, и хотя заявляет о том, что ее главная забота -- это жизнь на Земле, это не жизнь человека, не жизнь личности, а жизнь абстрактной сущности -- коллектива, который, по отношению к любому человеку, состоит из всех за исключением самого себя” Рэнд А. Добродетель эгоизма. Альпина Паблишер, 2011. - c.41.. Но альтруизм, хотя и не имеет единственно верной трактовки, по всем признакам не искореним как поведенческий механизм. Крайний индивидуализм отстраняет людей друг от друга (что и показано в “Атланте” главным образом в уходе сторонников свободного рынка от всего остального общества).Объективизм использует некоторые черты близкие к социальному дарвинизму, который видит в конфликтах потенциал для развития, но если посмотреть на историю, то межнациональные и гражданские конфликты чаще приводили к обратному, то есть к упадку. Однако объективизм концентрируется на том, что свободный рынок нивелирует конфликты гораздо лучше равенства и взаимопомощи. Но заменяя экономическим (и рациональным) взаимодействием общение эмоциональное не заменятся ли следование морали на привычку. И будет ли нужна этика в этом сообществе?

Критика социализма и коммунизма полноценно представлена во второй части книги “Атлант расправил плечи”, в которой рабочий фабрики сталкивается с новым управлением, основанном на уравнении кадров в правах и вознаграждении. Зарплата выплачивается по потребности, а не по объективным критериям продуктивности, решения принимаются голосованием. Подобная политика привела к демотивации сотрудников и к разорению фабрики. Но несколько скомканная критика марксистских идеалов в данном случае искажена. В книге фабрика находится под капиталистическим управлением, но использует коммунистические идеи, что странно. Во-вторых, есть вполне убедительные примеры успешного управления предприятиями под контролем пролетариата через профсоюзы, советы, фабричные комитеты и другие выборные органы и индустрии, которые не пострадали от такого менеджмента в СССР и продолжали работать долгие годы. Есть и другие примеры, которые существовали недолго, но факт того, что они есть уже подтверждают возможность самоуправления рабочих. Во время экономического кризиса 2001 года в Аргентине рабочие керамической фабрики сами запустили производство и некоторое время работали на основе самоуправления. Эти примеры не дискредитируют управленцев, ведь каждый человек в экономической жизни играет свою уникальную роль, но явно показывают, что А. Рэнд преувеличивает значение одних членов общества перед другими.

В романе все успешные предприниматели, изобретатели и специалисты переселяются в долину, которую называют Атлантидой. Деятельность в данной общине добровольна. Свободная конкуренция вкупе с креативностью помогает сообществу процветать в то время, как остальной мир продолжает жить в кризисе. Главный постулируемый принцип общества атлантов:” Никогда не стану жить ради другого, и никогда не заставлю жить другого ради меня” Рэнд А. Атлант расправил плечи. Часть III. А есть А. - c. 676.. Почему люди с высоким потенциалом для изменения реальности и с выдающимися способностями бегут от мира? В произведении называется “забастовкой духа”, но по факту это просто абстрагирование. У общины нет ни единой программы, ни намерения повлиять на дух “масс”. Хотя личность “творца” или изобретателя обычно не может стоять вдалеке от негативных явлений в обществе. Стремление к творению лучшей реальности должна была бы повернуть таких людей в сторону остального мира. Но в романе “Атлант расправил плечи” так называемые “лучшие представители общества” прячутся от умирающего мира в утопичном аристократическом коммьюнити. Даже само название произведения говорит о том, что груз неразумного мира оставлен этими людьми и они “расправляют свои плечи”, живя для себя. Получается, что для обычных людей места в этом мире нет. В этом и есть утопичность всего объективизма: как нет только выдающихся членов общества, так нет и такого абсолютного капитализма, которого сторонники объективизма мечтают достичь. Идеи А. Рэнд сначала захватывают, но, как и любая идеологически наполненная литература, она апеллирует к определённой группе населения и это чётко читается. Здесь также прослеживается мотив ницшеанства. В книге “К генеалогии морали” мораль делится на два вида: мораль рабов и мораль господ. Первая можно сказать объединяет всё, что в объективизме является либо ненужным, либо приводящим к негативным последствиям. Вторая, возможно, не так радикально, как в контексте ницшеанства, но представляет собой собирательные качества идеального капиталиста, такие как сила и разумность.

Более общая критика системы не относится к конкретным произведениям, а к самому объективизму как системе. Одной из проблем является неясность определений и отсутствие базовой систематичности. Для системы, которая требует объективности и логичности поступков весьма непродуманная вещь.

Для объективиста окружающий мир полностью познаваем, но для философского и научного сообщества проблема познаваемости мира всё ещё актуальна. За основу этой теории берётся недоказуемое, по своему качеству, утверждение. Объективистами игнорируются некоторые базовые принципы, например, в квантовой физике мы имеем принцип неопределённости, а в математике есть идея бесконечности, которая не укладывается в концепцию Рэнд.

Хотя есть факты, которые мы можем получить из априорных (доопытных) средств, их достаточно мало. И. Кант включил в свою философию идею синтетического априорного знания, и эта трактовка стала классической для немецкой философии. Такое знание представляет из себя факты, которые самоочевидно верны и, когда мы понимаем “язык”, на котором они представлены, такой как язык математических задач. Остальные знания идут из опыта, и оно должно быть фальсифицируемым. Метафизическая концепция А. Рэнд заключается в том, что она должна заложить основу для моральной теории, которая затем послужит фундаментом для политических и экономических выводов. Но так как она начинает с этических предпосылок проблема кроется в том, что моральные требования, не являются фальсифицируемыми и не имеют силы как научные, если рассматривать научность с точки зрения эмпиризма и рационализма.

Проблема отсутствия хороший аргументации, так же негативно отражается на значимости системы. Многие ключевые характеристики объективизма взяты за аксиомы, не имея на то хорошей устойчивой доказательной базы (многие идеологические и “псевдотеории” не имеют под собой чётких объяснений).

Одна из центральных групп критиков, с которыми сталкивается Рэнд - это сторонники концепции абсолютных ценностей, они считают, что существуют моральные предикаты, не зависящие от обстоятельств, то есть можно считать что-либо добрым/злым или хорошим/плохим относительно разных людей и обстоятельств.

Сторонники абсолютных ценностей рассматривают ценность как свойство чего-либо, например, как свойство определенных состояний. Если я скажу утверждение: “Хорошо, что люди существуют на планете Земля”, то таким образом я утверждаю, что состояние человеческого существования на планете имеет определенное свойство: благость. Агент-релятивисты полагают, что ценность существует только как отношения между вещью, явлением и человеком. Например, агент-релятивист может сказать: “Это хорошо для меня, что человек существует на планете Земля”, и это будет означать: состояние разумной жизни, существующее на Земле, имеет определенные отношения со мной: это хорошо для меня. Но агент релятивист не сказал бы, что это просто хорошо (аксиома без доказательств). Рэнд, несмотря на то, что основывает свою этику на позиции соизмерения обстоятельства и ценностей, она, тем не менее, не предлагает никаких аргументов для этого, только критику концепции “блага в себе” (т.е. абсолютизма) и субъективизма.

Объективист в большинстве случаев выбирает какие-либо суждения, которые ему более симпатичны, но доказательств однозначно показывающих работоспособность системы в философском контексте нет. Для того, чтобы говорить об объективной реальности необходимо иметь полное понятие о ней, чего у нас нет и поэтому существует множество систем, которые отрицают одна другую. Без хорошего эпистемологического фундамента нельзя говорить о реальности. Но проблемы кроются даже не в вопросе о самом философском статусе системы, а в вере в её работоспособности относительно общества, сфер политики и экономики, и в том, как построенные на этой идеологии постулаты должны воплощаться в жизнь.

Что касается как раз воплощения объективизма в реальных политических и экономических стратегиях, то это является ещё одной утопичной идеей, примерно, как чистый коммунизм.

Идея laissez-faire попеременно вызывает интерес. Как только она начинает работать система показывает хорошие результаты, но такой успех длится недолго. Общим примером может стать начало XX века в США, где свободное предпринимательство процветало до 30-ых годов, но потом понадобилось усиленное государственное регулирование. Возможно, отсутствие социального обеспечения было не единственной причиной регресса, но одной из. К тому же некоторые крупные промышленники и не задумывались о глобальных последствиях своих действий, когда заботились о личной выгоде. И всё же это не тот мир, который предлагает нам Рэнд и не такой идеалистический капитализм, поэтому это только отдалённый пример, но вкупе с тем моральным кодексом, который предлагается объективистами сложно представить, как работала бы экономика. Хотя есть некоторые примеры компаний, которые пытались работать по объективистской модели, преследуя только личную выгоду, но это приводило к быстрому разорению (cеть супермаркетов Sears).

В отношении самого устройства государственной власти также есть противоречия. Государство реализует свои полномочия поддерживая права граждан, сохранение частной собственности и отвечая за предотвращение насилия и преступлений. Тем не менее, по А. Рэнд государство якобы не должно вмешиваться в частную жизнь гражданина, так как человек должен быть свободен. К тому же наличие государства подразумевает плату за его деятельность, то есть систему налогообложения, а это также может квалифицироваться как вмешательство в частную жизнь.

А. Рэнд настаивает, что сила государства не оправданна, но оно должно существовать и выполнять какие-то функции. Она утверждает, что правительство может использовать свою силу, но, похоже, это работает только в пользу богатых, незаурядных и талантливых и не касается бедных.

Возьмём сферу владения собственностью. Некоторая земля кому-то принадлежит и может быть продана, либо передана по наследству. Тем не менее, земля может передаваться (и передавалась исторически) с помощью косвенного или прямого насилия. Если любое насилие над личностью - это зло, то как текущее владение собственностью может быть оправдано. В какой-то момент понятие легитимного и нелегитимного владения собственностью размывается.

Еще одна проблема, с которой можно столкнуться в политической теории, заключается в том, что все аргументы в пользу laissez-faire и политического устройства построены на дихотомии между капитализмом и социализмом (и последующей диктатурой). То есть либо общество выбирает чистый капитализм, либо социализм и коллективизм, приходит к этатизму, диктатуре и насилию. Проблема в том, что, очевидно, у общества есть некоторое количество альтернатив и их больше, чем две. Если бы это было так, то каждая развитая страна в мире была бы социалистической, так как мы скорее тяготеем к “социальному государству”, чем к описанному объективистскому. Максималистский взгляд на мир усиливает недоверие к теоретическим доказательствам, представленным в текстах. Так как в обществе множество ценностей, противоречащих друг-другу, выбор из двух зол - само по себе ограничение потенциала человека и его свободы.

Проблемы этической стороны объективизма начинаются с того, что крайний индивидуализм и независимость от других людей, о которых говорится в книгах писательницы и её последователей, очень сложно достичь в реальной жизни. Добровольный альтруизм аморален, но, допустим, мы захотели принять объективизм как действительную теорию и следуем этому кодексу. Даже представить такое крайне сложно, так как мы интуитивно предполагаем альтруизм как что-то благодетельное. По А. Рэнд это идёт от воспитания и уклада нашего сегодняшнего общества. Но в любом случае, чтобы воспроизвести отказ от сегодняшних ценностей понадобится много времени и скорее всего это окажется сверхзадачей.

Философия Рэнд - это форма эгоизма. Она утверждает, что личный интерес морален, а альтруизм - наоборот. Ее аргумент в пользу всего этого звучит так: “Жизнь организма является его ценностным стандартом: то, что способствует его жизни, является добром, а то, что угрожает ей, является злом” Рэнд А. Добродетель эгоизма. - c.18..

М. Хьюмер обращает внимание на то, что здесь автор сталкивается с ошибкой, впервые высказанной ещё Д. Юмом, который считал, что моральная ценность не может быть получена из какого-либо физического факта. К тому же есть разительная разница в том, как я ценю свои материальные приобретения и моральной ценностью. “Равенство - это моральная ценность. Свобода, альтруизм и справедливость являются абстрактными моральными ценностями, и мы просто не можем извлечь их из физических фактов о мире” Humer M. Critique of "The Objectivist Ethics" .[Электронный ресурс] URL: http://www.owl232.net/papers/rand5.htm (дата обращения: 06.05.2020).

Рэнд основывает свою собственную этику на одной из вечных человеческих ценностей, и этой ценностью является сама человеческая жизнь. И Рэнд, и её (в философском смысле) оппонент И. Кант начинают свою моральную философию с одного и того же места. Они оба основывают свою мораль на идее, что каждый человек по сути своей ценен. Кант формирует основу своей морали, действуя как свободная и рациональная личность и, всегда относясь к людям не как к средству, но как к цели. Рэнд трансформирует это в утверждение, что люди должны ценить себя выше всех других людей. По Канту у нас есть долг перед остальным человечеством, и этот долг состоит в том, чтобы помочь нашему ближнему быть максимально свободным Huemer M. Critique of "The Objectivist Ethics". [Электронный ресурс] URL: http://www.owl232.net/papers/rand5.htm . По средствам отношения к другим людям как к цели мы может подтвердить и себя самого как цель, то есть установить внутреннюю ценность и себя и другого. Если мы будем относится к другим людям как к чему-то менее ценному, чем мы сами (а если мы отрицаем альтруизм, то отрицаем и ценность другой жизни), то обесцениваем ту самую ценность, на которой существует вся объективистская этическая система. “Не ценить потребности и жизни других людей так же, как наши собственные, значит лишить законной силы идею о том, что все люди имеют внутреннюю ценность” Huemer M. Critique of "The Objectivist Ethics” .[ см.64].. - пишет М. Хьюмер. В свете его аргументов претензии Рэнд на объективность философии ещё больше тускнеют.

Несмотря на неоднозначность теории объективизма и самой фигуры А. Рэнд популярность её произведений и взглядов не уменьшается. Многие владельцы компаний находят её произведения значимыми для формирования своего мировоззрения, например, владелец Dallas Mavericks М. Кюбан и CEO компании Whole Foods Д. Маккей , несмотря на то, что последний считает, что предприятия не могут существовать только из-за прибыли и жажды наживы и нужна более серьёзная цель, чтобы бесконечно продолжать стремиться к лучшему. В Силиконовой долине идеи А. Рэнд также популярны среди технологических специалистов. В Marshall University's Lewis College of Business, который получил BB&T грант на $1 миллион (BB&Т - компания в сфере банкинга, разделяющая взгляды писательницы на построение бизнеса), Кэл Кент ведёт курс, в котором изучаются произведения Рэнд вместе с работами Адама Смита Girard K. (2009) Why Do CEOs (Still) Love Ayn Rand? [Электронный ресурс] URL: https://www.cbsnews.com/news/why-do-ceos-still-love-ayn-rand/ (дата обращения 08.05.2020), хотя философские взгляды Рэнд в академической среде считаются довольно сомнительными. После чтения критики и выделения слабых мест в объективистском мировоззрении популярность этого течения удивляет. Но не влиятельность среди некоторых предпринимателей, так как они выступают как ангажированная аудитория и именно к ним обращается Рэнд в своих произведениях, как сторонники коммунизма обращаются к радикальным интеллектуалам и рабочим.

Рассмотрение объективизма, тем не менее, важно в контексте этой работы, так как в данном философском течении очень крепко связаны капитализм и этика. И также важна критика, которую я представила, так как общий взгляд на объективизм и взгляд на него через призму критики сильно разнятся, и её недостатки могут косвенно указывать на этические недостатки капиталистического уклада.

3.Современная капиталистическая этика

3.1 Этичный капитализм

Проанализировав все наиболее важные моменты, которые повлияли на капитализм косвенно или прямо необходимо перейти к самой важной части, а именно к современному капитализму и его нравственному кодексу.

Большинство современных обществ живёт по капиталистическим правилам и со временем вера в капитализм как наиболее правильный путь только крепла, в первую очередь благодаря технологическому прогрессу и глобализации, ведущей к обмену опыту между странами.

Современный капитализм разительно отличается от капитализма предшествующих эпох, и он сталкивается с новыми проблемами, впрочем, созданными им же самим. Все они знакомы каждому члену постиндустриального общества: экологические проблемы, турбулентность на финансовых рынках, растущее экономическое неравенство даже в развитых странах и перенасыщение экономики. Они необыкновенно подняли осознанность у всех слоёв населения. Особое внимание общественности заставляет корпорации менять курс развития и корректировать этику отношения к трудовой деятельности и прибыли.

Так как экономика как наука пытается быть объективной и исключить этический момент неопределённости в своих теориях капитализм также избавился от каких-либо видимых, ярких религиозных частей своей идентичности. Но это привело к тому, что проблемы, которые скрываются в понятии с самого начала его существования приводят к проблемам якобы чисто экономическим в нашей современной реальности.

В данный момент этика экономики и бизнеса в основном использует три подхода к оценке событий и действий на рынке: утилитаризм (утилитарная мораль), деонтическую этику и этику справедливости. Концепция утилитаризма применяется чаще всего в разрешении моральных дилемм, которые встают на пути у экономики или общества в целом. Морально правильным является действие, которое приносит больше пользы, чем другое альтернативное. Утилитарный взгляд в этом случае направлен на общественную пользу. Эта теория наиболее хорошо объясняет внутреннюю интенцию большинства людей при совершении какого-либо действия (обычно в рассмотрение берётся вред или польза, которая будет от действия). Согласно утилитаризму, критикуемые морально поступки являются негативными, так как влияют на общее благосостояние. При столкновении с ложью люди теряют доверие друг к другу и не склонны продолжать сотрудничество и чем больше людей потеряют желание соединять свои силы для развития, тем менее данное общество подвержено изменениям и его благосостояние постепенно снижается. Но это лишь теория. На практике утилитаризм сталкивается с множеством проблем относительно соблюдения таких правил, которые составляют его базис, хотя и является довольно гибкой теорией по сравнению с деонтологией И. Канта. Так как главное определение в этой теории “общественная полезность” не отличается чёткостью и нет стандарта, который мог бы отобразить полезную ценность тех или иных действий. Иногда прибыль или расходы, если выражаться деловым языком, не поддаются прогнозированию. Даже такая сфера как наука оказывается в состоянии неопределённости, так как научные исследования - довольно рискованная деятельность.

Часто для измерения пользы используют денежный эквивалент и такие нематериальные ценности как жизнь, честность и здоровье переходят в материальное измерение. Однако несмотря на то, что с количественной проблемой утилитарист справляется не избавляет ли этот взгляд на мир от самой этики? Так как капиталистическая экономика пытается отделиться от каких-либо неопределённостей и двусмысленностей (и стать подобием точных наук), в этом случае утилитаризм помогает ей в этом. Но как полагают некоторые критики теории утилитаризма, один из основных недостатков этого учения состоит в его несовместимости с двумя моральными категориями: право и справедливость. Это означает, что иногда действия с точки зрения утилитаризма морально оправданны, хотя на самом деле они неправедны и результатом их становится нарушение прав человека. Тем не менее, в большинстве вопросов современный капитализм руководствуется именно утилитаристской концепцией, так как следовать ей проще, можно сказать, что есть чёткий алгоритм, но такие базовые ценности как свобода человека, его жизнь подвергаются опасному упрощению, а иногда игнорируются. Но есть и переосмысленный вариант концепции, который больше соответствует классическим нормам морали. В норм-утилитаризме максимальная полезность не является единственной мотивацией действий. Чтобы понять какое действие совершать необходимо рассмотреть соотношение моральных правил, которые установлены в обществе и согласовать полезность и данные правила. Но, по сути, это тот же утилитаризм, пытающийся расширить прибыль и сферу своего влияния, так как “…законы (правила), допускающие некоторые позитивные отклонения, в итоге позволяют получить больше прибыли, чем законы вовсе без исключений. Но, утверждают они, коль скоро правило имеет исключение, это может привести к тем же несправедливостям и нарушениям прав человека, которые оказываются допустимыми в рамках теории традиционного утилитаризма” Петрунин Ю. Этика бизнеса: современные концепции // Общественные науки и современность,1998. №3. - с.57. - замечает Ю. Петрунин в статье о этике бизнеса. Несмотря на то, что права человека задекларированы они продолжают нарушаться ради выгоды. Капитализм ориентирован на прибыль и продуктивность, ради которой многие люди идут на нарушение моральных норм. Можно сказать, что утилитаризм - наиболее распространённый способ решения моральных дилемм в бизнесе. Рассмотрим хотя бы сферу масс-маркета в моде. Для удешевления производства фабрики уже давно размешаются в странах третьего мира, где труд неадекватно оценивается безотносительно к его ценности и сами материалы дешевле. Несмотря на заявления о законах ведущих к прозрачности деятельности больших мануфактур в Европе и Америке ,в Великобритании импорт одежды, в которой, вероятно, был задействован рабский труд (а значит возможно нарушение прав человека и трудового кодекса) измеряется в $9,3 миллиона ежегодно (исследование 2018 года) Hasan R. (2019) Modern Slavery in Global Apparel Supply Chain: An Important Research Agenda. [Электронный ресурс] URL: https://www.researchgate.net/publication/334443931_Modern_Slavery_in_Global_Apparel_Supply_Chain_An_Important_Research_Agenda (дата обращения 09.05.2020).. Global Slavery Index оценивает вовлечённых в “бесплатный” и зависимый труд в 40 миллионов людей, большинство из них женщины https://www.globalslaveryindex.org/2018/findings/highlights/. Данная проблема относится не только к ретейлу. Трудовое рабство противоречит и правовым и этическим нормам. Таким образом, компании якобы следуют правилу утилитаризма для увеличения благосостояния общества, так как одежда, будет покупаться и носиться большим количеством людей, чем те, кто незаконно задействован в производстве, но на самом деле утилитаризм оказывается лазейкой к личной выгоде и совершении преступлений против личности.

Деонтическая этика основана на понятии долга и права. Она оказала большое влияние на формирование правовой системы. И главную роль тут играют моральные права или фундаментальные права человека (на жизнь и т.д.). Они подразумевают обязанность повсеместного соблюдения и двустороннее соглашение. В отношении к индивиду этика долга оценивает мотивы, а не только результаты тех или иных поступков. Можно выделить два главных различия с утилитаристской этикой. Здесь количественный эквивалент не важен, предъявляемый правила относятся к отдельному индивиду и исходят не из требовании ситуации, но из требований морали. Нормы утилитаризма подчиняются лишь правилу наибольшего блага, в то время как права являются более совершенным инструментом, защищающим главные неотчуждаемые права человека в моменте деятельности. Как применяется эта этика в капиталистическом обществе? Относительно сферы моральных прав она действительно практически обоснована, в правовой сфере рассматриваются не только последствия, но и мотивы, но категорический императив Канта конечно же представляет собой некоторый идеализированный подход, который не достижим в современном мире относительно всех поступков, особенно в мире капитализма.

Третий подход олицетворяет "этика справедливости". Данная теория особенно важна, когда мы говорим о неравенстве, которое продолжает расти. Аргументы, обуславливающие ценность теории справедливости, привёл ещё Д. Юм. Во-первых, абсолютный дефицит благ создаёт необходимость в правильном их распределении, а что правильно должна указать этическая теория. Во-вторых, люди ограничены собственным интересом и привносят его в любые формы деятельности, поэтому мы не готовы идти на уступки и проявлять щедрость ко всем, это нужно учитывать. В- третьих, сформировавшиеся обширные сообщества взаимозависимы и уязвимы, поэтому нужны законы указывающие как сохранить и защитить сообщество. В-четвёртых, чтобы продолжать существовать необходима коммуникация и присутствие множества людей для создания новых благ и развития. Это обуславливает всеобщую зависимость индивидов. Дж. Ролз, переосмысливая на новый лад положения Юма и учитывая его аргументы формулирует свою теорию справедливости, стоящую на фундаменте из двух принципов: человек имеет право на наиболее широкие свободы, когда они могут быть совместимы с такими же свободами других людей; экономическое и социальное неравенство должно быть структурировано таким образом, что наименее привилегированные группы населения получали максимум прибыли, которую могут и властные институты, учреждения и должности должны быть доступны для каждого члена общества Ролз Дж. Теория справедливости. - Новосибирск: Изд. НГУ, 1995.. И первый принцип приоритетен. Здесь мы имеем систему, которая должна защищать права индивида и равенство прав относительно каждого. Теория справедливости должна послужить установлению баланса между слоями населения, преодолению неблагоприятного разрыва между ними. Но анализируя тенденции можно сказать, что в капиталистическом обществе нечасто пользуются теорией справедливости. Отчёт Лаборатории глобального неравенства (World Inequality Lab) Парижской школы экономики говорит о том, что неравенство в мире растёт. В данном отчёте фиксируются данные о доле доходов наиболее богатых граждан, составляющих 10 процентов от всего населения. Россия, где эта доля в 2016 году составляла 46 процентов, занимала 6 место списке. По словам В. Полтеровича, академика РАН, неравенство доходов за довольно большой период времени с 1980 до 2016 года поднялось на 34 процента, в то время доходы низших слоёв населения уменьшились на 26 процентов, доходы среднего класса повысились всего на 5 процентов, что говорит не о повышении уровня жизни, а о последствиях рентной экономики, учитывая, что часть высшего класса увеличили доходы на 190 Полтерович В. Неправильный капитализм [Электронный ресурс]URL: https://www.kommersant.ru/doc/4110128 (дата обращения 10.05.2020).. В мире, однако, доходы низшего класса значительно подросли за этот период. Это яркая иллюстрация проблемы неравенства и справедливости. И в полной мере ясно, что до употребления теории справедливости и её этики в практику далеко, особенно в реалиях России.

Проблема неравенства неразрывно связана с этической сферой. Тут возникает масса вопросов: справедливо ли распределять доходы и ресурсы? Как оценивать вклад людей в развитие экономики? Этично ли вводить прогрессивную систему налогообложения или же это притесняет более обеспеченное население страны? На них пытаются ответить социологи, экономисты и мыслители и не приходят к единому мнению. Эти вопросы остаются острыми и актуальными в течении десятилетий.