Философская мысль Древней Индии и Китая

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Философская мысль Древней Индии и Китая. Веды. Буддизм. Философская мысль Древнего Китая. Конфуцианство. Даосизм

Философская мысль Древнего Китая и Древней Индии зарождается на фоне мифологии как первой формы общественного сознания.

Основное свойство мифологии - неспособность человека выделить себя из окружающей среды. Впервые в истории человечества в мифологии ставится и ряд собственно философских вопросов: что такое жизнь и смерть; как возник мир и как он развивается и др. Философия Древнего Китая и Древней Индии обращена к общечеловеческим ценностям. Человек должен овладевать философской мудростью, чтобы получить общечеловеческие ценности. Для этого ему следует научиться разбираться:

- в проблеме мира и его познания;

- в проблеме взаимодействия человека и природы;

- в проблеме смысла жизни человека и др. Философия Древнего Китая и Древней Индии интересовалась проблемами:

- прекрасного и безобразного;

- добра и зла;

- справедливости и несправедливости;

- любви и ненависти и др. Важнейшая проблема социальной философии - это проблема народа и правителя.

Философия охватила все духовные ценности Древнего мира: искусство и религию; этику и эстетическую мысль; право и политику; педагогику и науку.

Вся духовная цивилизация Древнего Китая и Древней Индии несет в себе обращение к бытию личности, ее самосовершенствованию и самосознанию через уход от материального мира. Веда переводится как "знание". Веды, как правило, включали в себя:

* "священное писание", религиозные гимны ("самхиты");

* описание ритуалов ("брахманы"), сочиненное брахманами (жреца­ми) и используемое ими при отправлении религиозных культов;

* книги лесных отшельников ("араньяки");

* философские комментарии к Ведам ("упанишады"). До наших дней дошло всего четыре Веды:

* Ригведа;

* Самаведа;

* Яджурведа;

* Атхарваведа.

Буддизм -- самая древняя мировая религия. Буддизм, так же как и предшествующие ему философские системы Индии, выдвигает на первый план карму человека - совокупность его добрых и злых поступков. Хорошая карма существенно приближает человека к нирване. Но больше всего шансов попасть туда у монахов, отказавшихся от всего мирского и сосредоточившихся на духовной жизни. Среди монахов выделялись так называемые "архаты", совсем близко подошедшие к состояниям Будды и нирваны. Простым верующим буддистам было трудно вести такую праведную жизнь в силу чисто житейских обстоятельств. Поэтому буддизм через некоторое время выработал две формы:

Хинаяна - узкий путь к спасению. Это, по сути, учение монахов, ограниченное рамками этого сословия. Махаяна - широкий путь к спасению. Ф.Первый этап (XII - VIII вв. до н.э.) - зарождение философских воззрений (предфилософия), который характеризуется тесной связью с мифологией. В эту эпоху сложился знаменитый культ предков и поклонение Небу. Мифологическая модель мира базировалась на следующих двух идеях: идея единства человека и мира - связь природных, социальных и нравственных явлений. идея перемен, учение о действии противоположных сил - «ян» и «инь» (света и тьмы, напряжения и податливости, мужского и женского); Каждая вещь содержит в себе начала «инь» и «ян».На VI - III вв. до н.э. приходится расцвет философской мысли. Этот период называют «золотым веком» китайской философии, этапом «соперничества ста школ». Выделяются шесть основных школ древнекитайской философии: конфуцианство, даосизм, моизм, легизм, натурфилософская школа «инь-ян» и школа имен. Конфуцианство. (Кун Фу-цзы (Конфуций) жил в 551 - 479 гг. до н.э. Главное сочинение Конфуция «Лунь-юй» («Беседы и наставления).В центре социальной утопии, созданной Конфуцием, стоит цзюнь-цзы -- «благородный муж», идеализированный облик правителя.

1. Обязательное качество -- жэнь -- гуманность. Слово жэнь переводится еще и как «человечность», «милосердие», «доброта».

2. Обязательным качеством цзюнь-цзы является следование долгу. Долг -- это нормы отношений между пятью парами социальных ролей: отца и сына, старшего и младшего братьев, мужа и жены, старшего и младшего, государя и подданного.

3. Сяо -- «сыновняя почтительность, благочестие и почитание старшего брата».

4. Ли --«правила», «ритуал». Ли включали в себя в широком смысле правила поведения на все случаи жизни.

5. Чжи -- «разумность».

«Благородному мужу» Конфуций противопоставляет «низкого человека». Даосизм

Основатель этой школы -- Лао-цзы. «Дао-дэ цзин» -- «Книга о Пути и добродетели», ставшая главным каноном даосизма.

Дао -- «Путь». В даосизме Дао -- это всеобщий Закон Природы, Начало и Конец Творения. Дао -- это все и ничто. Никто не создал Дао, но все возвращается к нему и все происходит от него.

2. Возникновение древнегреческой философии. Периодизация античной философии.

Античная натурфилософия. Основные школы и представители. Понятие "архэ" и его

развитие в античной философии. Древнегреческая(античная) философия охватывает период с конца 7 в до н.э. до 6 в до н.э. и содержит теории, созданные в Греции и Риме мыслителями прошлого. Отличительные особенности античной философии:1.в центре космос -- всемирный закон, разумный порядок2. человек в античной философии понимается как вещь, тело -- «сома»3. отождествление Бога и природы4.вся действительность и ее элементы одновременно мыслились и как реальные и как идеальные.В античной философии выделяют следующие периоды:

1.натуралистический

2.гуманистический

3.классический

4.эллинистический

5.религиозный период

6.зарождение христианской мысли. Периодизация античной философии.

Начальный период развития античной философии можно назвать предфилософским или теогоническим.

Он связан с переходом от мифа в своём первозданном виде к систематизированной форме героического эпоса, который пытался ответить на фундаментальные потребности человека о происхождении мироздания и своём месте в нём, описывая процесс рождения мира как последовательное рождение богов.

1 период- Досократический. Основная оппозиция данного периода - противостояние учений Гераклита (объективная диалектика) и философов элейской школы Парменида и Зенона (утверждавших, что движение не мыслимо и невозможно).

2- Классический, когда центр внимания переносится с космоса на человека, делая его главным предметом своего исследования и рассматривая как микрокосмос, пытаясь определить его сущность.

3 - Эллинистический, в качестве главного объекта философии становится познание Божественного.

4-Римский, В этот период происходит слияние древнегреческой о древнеримской философии в одну - античную философию; утачивается интерес к философскому объяснению природы и активно разрабатываются проблемы человека, общества, государства; расцветает стоицизм. Античная натурфилософия. Это направление античного человековедения сложилось в период возникновения древнегреческой философии - науки. Перенос на человека принципов и положений, применявшихся при объяснении природы, и дал ту своеобразную концепцию человека, которую называют натурфилософией. В наиболее чистом виде натурфилософия выражена у ранних греков от Фалеса до Диогена. Идеи Гераклита, Алкмеона, Эмпедокла, Диогена. На вопрос «Как впервые возник человек» натурфилософы давали несколько вариантов ответа. Но общим для них является положение о естественном (природном) происхождении человека, минуя какие-либо божественные силы. Теперь уже не боги, а природа в виде тех или иных её преобразований становится родоначальником (предком) человека. Античные натурфилософы склонялись к мысли, что «человек всецело есть воздух, или огонь, или вода, или земля». Они считали, что субстанции плоти и крови человека являются все четыре мировые стихии, корни мироздания: «Мясо рождается из четырех элементов, смешанных в равных пропорциях». Все эти данные есть не что иное, как идеи о человеке, как малом подобии вселенной Вопрос о строении человека включает в себя рассмотрение души, которую древни считали:

1. Особой частью человека наряду с телом

2. Источником жизни и движения тела

3. Органом познания. Основные школы и представители.

1. Милетская школа: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен

2. Элейская (Элеатская) школа была основана Ксенофамном Колофомнский

3 Атомистская школа (Левкипп, Демокрит)

4 Софистская школа.

5. Сократ, его философия.

Понятие "архэ" и его развитие в античной философии. архэ - изначальной стихии мира, его первоэлемента, первоначала, первовещества. Гениальность древних греков состояла в том, что они осознали необходимость сначала ответить на вопрос - «из чего всё в мире возникло?», а потом уже браться за вопрос - «почему мир есть Космос?». Так возник метод рассуждений, исходящий из исследования реальных фактов бытия в их мировой всеобщности, и так возник принцип всеохватных обобщений в умозаключениях, то есть, непосредственно, философия, как способ познания мира.

2. Доказательства бытия Божия Ансельма Кентерберийского и Фомы Аквинского. Вера и разум в средневековой схоластике. Фома Аквинский. Спор об универсалиях. Доказательства бытия Божия Ансельма Кентерберийского и Фомы Аквинского.

Ансельм считал веру основой рационального знания. Вывел бытие Бога из самого понятия Бога (онтологическое доказательство бытия Бога). Все стремится к Благу -- но Бог и есть Абсолютное Благо. Все ограничено и имеет некий верхний предел. Это и есть Бог. Бытие целое по какой-то причине. Это и есть Бог. Бог как совершенство Бог превосходит по величине все мыслимое. Значит Он существует вне нас и вне этого мира (Бог есть, потому что Он есть -- то есть Бог при рождении человека вкладывает в его разум идею о Себе). Фома Аквинский: Выделил пять доказательств существования Бога. Использует метод индукции: от частного к общему: Движение. Все, что движется, имеет причину вне себя. Должен быть последний предмет, который все движет и недвижим сам. Причина. Каждый произведен кем-то. Был некто, кто сам не рожден, но произвел остальных. Случайность и необходимость. Закономерность в мире. Причина- необходимость, скрытая от нас. Степень совершенства. Оценивая что-то, мы имеет некий критерий совершенства -Бог. Цель. Все движется к определенной цели. Это Бог. Фома показывает, что и философия, и теология едины по предмету, но разные по методу. «Рассек единство веры и знаний, положение по двойственности истины. Вера и разум в средневековой схоластике. Разум и вера Взаимосвязь разума и веры всегда находилась в центре внимания религиозной философии. Значимость откровения, непосредственного божественного озарения, путь веры. Среди религиозных мыслителей шли дискуссии об оптимальной стратегии соединения усилий веры и разума. Еще Августин, делавший в традиции христианского платонизма акцент на важности божественного озарения в познании, полагал, что в постижении мира человек неминуемо опирается первоначально на авторитет, имеющий своим истоком веру, однако не может им ограничиться и использует далее потенциал разума. В традиции христианского аристотелизма Фома Аквинский провозгласил тезис о гармонии разума и веры, в рамках которой философия и богословие призваны к сотрудничеству, но одновременно несводимы всецело друг к другу.

В новейшей религиозной философии путь веры соотносится не только со стратегией философского разума, учитывается и то обстоятельство, что наука и соответствующие ей стандарты рациональности занимают особое место в жизни человека. В философии неотомизма гармония разума и веры обосновывается прежде всего в свете теории ступеней познания, предложенной Фомой Аквинским.

1 ступень. Естествознание и философию природы. Наука как простая сумма эмпирического знания.

2 ступень. Математика, имеющая своим предметом чистое количество.

3 ступень. Религиозная метафизика - первофилософия, которая питается теологией. Теология разделяется на рациональную теологию, ищущую рациональные пути познания Бога, и мистическую теологию откровения, питаемую верой.

Фома Аквинский (1223 - 1274 гг.) - сын графа Аквинского, родился в средней Италии (Лацио), воспитывался в аббатстве Монте Кассино. В неаполитанском университете изучал свободные искусства. В 17 лет поступает в Парижский университет, где его учителем становится Альберт Великий. Основные труды: "Сумма теологии", "Сумма против язычников" ("сумма" - фундаментальный труд), комментарии трудов Аристотеля, полемические заметки, трактаты по христианской догматике, в области права, государства, общества. В XIV в. Фома Аквинский провозглашен святым, а в 1879 году католическая церковь определила учение Фомы как обязательное для церкви. Так возник томизм - основа сегодняшнего неотомизма.

Философия Фомы окончательно становится служанкой богословия. В философии особое место отводится онтологии, где Фома продолжает аристотелевские традиционные идеи о форме и материи. Мир представлен у Фомы как упорядоченная система, разделенная на иерархические ступени: неживая природа - фундамент творного бытия, мир растений, мир животных и мир человека, который является переходом в сверхъестественный духовный мир - абсолютное бытие Бога.

Бог есть форма всех форм - нетелесная разумная активность. Бог - простое бытие, абсолютное; вещь - сложное бытие, творное. Все сущее (божественное и вещное) включает сущность (essentia) и существование (existentia). Но лишь у Бога сущность и существование совпадают, являются тождественными. Сущность вещи не совпадает с ее существованием, поскольку сущность ее содержит общее, родовое, а существование вещи является исключительно индивидуальным. Поэтому лишь Бог абсолютен, вещи относительны, случайны. Бог же необходим и необходимость содержится в его сущности.

Аристотелевская концепция активной формы и пассивной материи определяет характер божественного творения мира и его развития, изменения. Вещи представляют собой духовную форму и материальное содержание. Духовное есть лишь форма. Сообразно учению о форме решается вопрос об универсалиях. Универсалии существуют: во-первых, в вещах, как сущностная (общая) форма; во-вторых, в человеческом разуме в общих понятиях; в-третьих, в божественном разуме, как предобраз (матрица) для вещи. Фома Аквинский (1223 - 1274 гг.) - сын графа Аквинского, родился в средней Италии (Лацио), воспитывался в аббатстве Монте Кассино. В неаполитанском университете изучал свободные искусства. В 17 лет поступает в Парижский университет, где его учителем становится Альберт Великий. Основные труды: "Сумма теологии", "Сумма против язычников" ("сумма" - фундаментальный труд), комментарии трудов Аристотеля, полемические заметки, трактаты по христианской догматике, в области права, государства, общества. В XIV в. Фома Аквинский провозглашен святым, а в 1879 году католическая церковь определила учение Фомы как обязательное для церкви. Так возник томизм - основа сегодняшнего неотомизма.

Философия Фомы окончательно становится служанкой богословия. В философии особое место отводится онтологии, где Фома продолжает аристотелевские традиционные идеи о форме и материи. Мир представлен у Фомы как упорядоченная система, разделенная на иерархические ступени: неживая природа - фундамент творного бытия, мир растений, мир животных и мир человека, который является переходом в сверхъестественный духовный мир - абсолютное бытие Бога.

Бог есть форма всех форм - нетелесная разумная активность. Бог - простое бытие, абсолютное; вещь - сложное бытие, творное. Все сущее (божественное и вещное) включает сущность (essentia) и существование (existentia). Но лишь у Бога сущность и существование совпадают, являются тождественными. Сущность вещи не совпадает с ее существованием, поскольку сущность ее содержит общее, родовое, а существование вещи является исключительно индивидуальным. Поэтому лишь Бог абсолютен, вещи относительны, случайны. Бог же необходим и необходимость содержится в его сущности.

Аристотелевская концепция активной формы и пассивной материи определяет характер божественного творения мира и его развития, изменения. Вещи представляют собой духовную форму и материальное содержание. Духовное есть лишь форма. Сообразно учению о форме решается вопрос об универсалиях. Универсалии существуют: во-первых, в вещах, как сущностная (общая) форма; во-вторых, в человеческом разуме в общих понятиях; в-третьих, в божественном разуме, как предобраз (матрица) для вещи.

3. Антропологический поворот в античной философии. Основные идеи школы софистов

Сократ о человеке, его возможностях и способах познания себя и мира. Софистическое движение (450-350 до н. э.) завершило эволюцию досократического мышления и заложило основания следующего этапа развития греческой философии. Софисты сочли неудовлетворительными многообразные учения своих предшественников и подвергли их критике. Теоретические основания софистики были разработаны Протагором. Опираясь на релятивизм (признание относительности, условности и субъективности познания) Гераклита, Протагор учил, что вещи таковы, какими они кажутся всякому из нас; все есть истина; человек есть мера всех вещей. На основании данных положений было выработано практическое применение софизма к моральной и социальной жизни. Софисты выдвигали тезис об относительности закона и доказывали, что каждый обладает правом использовать любые средства для удовлетворения своих желаний. Софисты, интересующиеся человеком и обществом, выступают как предшественники новой парадигмы греческого мышления, в которой центром исследования является уже не природа, а человек Основные идеи школы софистов. Возникновение школы софистов как общественного движения было вызвано укреплением демократического строя Афин во второй половине V в. до н.э. Софистами (от греческого «софос» - мудрый) называли тогда философов, которые обучали искусству спорить, доказывать, выступать в суде и народном собрании. В этом отношении софисты реализовывали практически одну из программных идей демократии - идею обучения мудрости, распространения знаний.

В центре внимания софистов находились вопросы права и политики, морали, приёмы доказательств и ораторского искусства. Интерес к этим проблемам во многом был обусловлен идеологическими установками демократии: поскольку знаниям отводилась роль критерия при отборе кандидатов на государственные должности, постольку главное место в обучении должна была занять подготовка слушателя к политической деятельности, к выступлениям в народном собрании и суде. По утвердившейся традиции различают старших и младших софистов. К видным представителям старшего поколения софистов принадлежали Протагор, Горгий, Гиппий и Антифонт. Старшие софисты придерживались в целом прогрессивных, демократических воззрений. Сократ (470-399 гг. до н. э.) стремится понять мир, двигаясь не от событий к событиям, а от событий к их смыслу. Основополагающая способность человека - разум, мышление. Именно разум способен дать знание. Истинное познание призвано дать человеку верные направления для его жизни. Ценность всякого познания природных, людских и божественных явлений в том, чтобы научиться разумно вести человеческие дела.

Сократ верил, что если человек знает, что хорошо, а что плохо, то он никогда не поступит дурно. Нравственное зло идет от незнания, значит, знание - это источник нравственного совершенства.

Сократ выделил три основных человеческих добродетели:

1) умеренность (знание, как обуздать страсть);

2) храбрость (знание, как преодолевать опасности);

3) справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческие).

Можно ли научиться добродетели? Сократ считал - нельзя. Он различает знание и мнение. Знание нельзя получить в готовом виде, человек должен затратить значительные усилия, чтобы обрести его. Отсюда вытекает метод Сократа - майевтика. Суть метода: исходное начало - ирония. Благодаря ироническому отношению к окружающему Сократ пробуждает у людей сомнения в общепринятых истинах. «Я знаю, что я ничего не знаю», - заявлял он. И тем самым приглашал к рассуждению, к выработке собственной позиции, которая основывалась бы на логических аргументах, была бы достаточно обоснованной. А достигал он этой цели путем точной постановки вопроса. Был автором другого способа: индукция и дедукция (от частного к общему, и наоборот). Сократ исходил из установки, что все знания уже имеются у человека. Он первым дал установку на самопознание: «Познай самого себя».

Человек и его место в мире стали центральной проблемой этики Сократа и главной темой всех его бесед.

4. Учение об идеях и теория познания Платона. Учение о душе. Платон (427-347 гг. до н.э.)

Все сущее Платон делит на две сферы: с одной стороны, вечные и самосущие идеи (общие понятия) и, с другой, проходящие, текущие и несамостоятельные вещи чувственного мира. Идеи существуют безотносительно к миру вещей, они - более ранние мысли, чем мысли о вещах. Идеи - модели вещей, с которыми мы имеем дело. Они вечны, неизменны, беспредельны. Они их сущность. И доступны они лишь понимающему уму. Идеи рождаются из принципов Единого и Диады. «Единое» - есть Благо в себе. Человеческая душа подобна идее. Она едина и неделима. Душа состоит из двух частей:

1) высшей, разумной, с помощью которой человек созерцает мир идей;

2) чувственной. Платон сторонник теории переселения душ. Только самые совершенные, исправившиеся души остаются навсегда в царстве идей. Тело - темница для души (1000 лет). Освободиться из нее можно путем познания идей, которые созерцает разумная душа.

С этим связано и учение о припоминании, которое оказало большое влияние на развитие идеалистической теории познания не только в античности, но и в Средние века, и в Новое время. Основная задача и предмет философии - познание мира идей путем диалектического процесса мышления как процесса образования и разделения понятий, и выявление их совместимости (или несовместимости) с предметным миром. Существует 2 метода познания: чувственный (неподлинный) и понятийно-мысленный (подлинный).

Объект познания распадается на два: мир изменчивых и конечных во времени предметов и мир вечных неизменных идеальных сущностей - идей. Предметный мир есть мир теней, отражение подлинного, идеального; Идеи претендуют на роль «действительной» реальности.

Философия Платона - объективный идеализм, т.к. материя рассматривается как производное от нематериально предшествующих материи идей, существующих вне и независимо от сознания людей. Идея мыслится им как нечто неизменное и тождественное себе, а материя - как «начало иного» - изменчивого, текучего, непостоянного. Она - принцип чувственного мира. Материя лишена определенности и потому непознаваема. По Платону, вещи и явления мира «становления» не могут стать предметом научного знания в силу их материальности. Платон признает существование вполне реального, независимого от сознания человека, т.е. объективного идеального бытия. Платон создал теорию общего как закона для единичного, теорию необходимых и вечных закономерностей природы и общества, противостоящую их фактическому смешению и слепой нерасчлененности. Платоновское учение о душе изложено в диалогах «Тимей» и «Федр». По мнению Платона, душа человека бессмертна. Все души созданы Творцом в момент создания вселенной. Их число равняется числу небесных светил, так что на каждую душу приходится по одной звезде, которая охраняет душу в земной жизни, после соединения с телом. До начала земного существования души посещают мир чистых идей, расположенный выше звёздного неба. В зависимости от воспоминаний, сохраняемых от этого душой, она потом избирает себе тело и образ земной жизни. После смерти душа подвергается суду: праведники попадают на небо, а грешники - под землю. Через тысячу лет душе вновь предстоит избрать себе материальное тело. Души, которые три раза подряд выбирают образ жизни философов, прекращают дальнейшие перерождения и погружаются в божественное спокойствие. Все остальные переселяются по земным телам (иногда даже и не человеческим) десять тысяч лет.

Платон полагает, что человеческая душа состоит из трех частей. Одна из них, разумная, помещается в голове. Две другие части души неразумны. Одна из них благородна - это воля, живущая в груди и находящаяся в союзе с разумом. Другая неблагородна - это расположенные в желудке чувственные страсти и низшие инстинкты. У каждого из народов преобладает одна из частей души: разум - у греков, мужество - у северных варваров, влечение к низкой корысти - у финикиян и египтян.

Находясь в теле под владычеством чувственности, душа не имела бы пути к возвращению в мир идей, если бы мир явлений не имел в себе свойства, оживляющего в душе воспоминания об идеальном мире. Это - красота, возбуждающая в душе любовь. В философии Платона любовь ценится тем больше, чем полнее она освобождена от грубо-чувственных влечений. Такая любовь и получила с тех пор название «платонической».

5. Психоанализ Зигмунда Фрейда и его влияние на философию сознания. Структура психики по Фрейду. Теория бессознательного

Психоанамлиз -- психологическая теория, разработанная в конце 19 -- начале 20 века австрийским неврологом Зигмундом Фрейдом.

Основные положения психоанализа заключаются в следующем:

1. человеческое поведение, опыт и познание во многом определены внутренними и иррациональными влечениями;

2. эти влечения преимущественно бессознательны;

3. попытки осознания этих влечений приводят к психологическому сопротивлению в форме защитных механизмов;

4. помимо структуры личности, индивидуальное развитие определяется событиями раннего детства;

5. конфликты между осознанным восприятием реальности и бессознательным материалом могут приводить к ментальным нарушениям, таким как невроз, невротические черты характера, страх, депрессия.

6. освобождение от влияния бессознательного материала может быть достигнуто через его осознание.

Следуя учению Фрейда, получается, что бессознательное представляет собой оборотную сторону сознания, психологическую сущность которого можно понять только через соответствующее толкование этого.

Фрейд - центральная фигура, вокруг которой группируются почти все теории бессознательного, после того как им была предложена тотальная система анализа человеческой психики.

Согласно предложенной Фрейдом модели, в психике каждого человека существуют две качественно разнородные сферы: сознание и бессознательное. К сознанию относятся все психические акты, ко второй - все, что не дано непосредственно в самосознании.

В человеке спрятана великая сила - «бессознательное», или, как он его называл, «Оно».

- «Ид» («оно») - бессознательная часть нашей личности, состоящая из примитивных инстинктов, врожденных импульсов. Ключевое слово этой части сознания - «хочу».

Фрейд сводил бессознательное к двум комплексам:

Первый комплекс - комплекс Эдипа, который проявляется у сына в 3-5 летнем возрасте;

Второй комплекс - комплекс Электры (бессознательное влечение девочки к отцу и враждебное отношение к матери в 3-5 летнем возрасте).

6. Эллинистический период античной философии. Эпикуреизм. Стоицизм. Скептицизм

Неоплатонизм (по выбору). Эллинистический период начался с III в. до н. э. Философы этого периода не обязательно были греками по рождению, а область распространения философии вышла далеко за пределы Греции. В этот период философия перестает быть единой наукой: она подверглась расчленению и разделению на части, которые были внешне независимыми друг от друга, на три части: логику (известную в некоторых школах как "каноника"), физику и этику, или теорию познания, теорию бытия и теорию блага. Значение, которое придавалось этим частям философии, было неодинаково, ибо перевес был на стороне этики.

Составление популярных греческих поучений о том, как лучше жить и достигнуть доступных человеку благ, стало главной задачей философов.

Эпикуреизм. Эпикур (341-270 гг. до н. э.) разделял свое учение на три части: теория познания (каноника), учение о природе (физика) и этика. Эпикур не признавал самостоятельной ценности знания, а цель философии видел в достижении безмятежного состояния духа, свободы от страха, смерти и природных влечений. Основу знаний составляют чувственные восприятия, заблуждения же являются результатом ошибок человеческой мысли.

Стоицизм. Стоики унаследовали взгляды киников. Ведущее место в их учении занимала этика - учение о нравственности поведения. Стоики учили мужественно противостоять трагизму жизни. Человек должен жить морально. Это внутренний выбор. Если такой возможности нет, то можно добровольно уйти из жизни.

Скептицизм (от греческого скептикос, буквально -- рассматривающий, исследующий) возникает как направление в философии, очевидно, в связи с крушением у некоторой части образованных людей надежд на прежние претензии философии. В основе скептицизма лежит позиция, основанная на сомнении в существовании какого-либо надежного критерия истины.

Скептицизм противоречив по своей природе, одних он побуждал к углубленному поиску истины, а других -- к воинствующему невежеству и аморализму.

Основателем скептицизма был Пиррон из Элиды.

Неоплатонизм, идеалистическое направление античной философии 3-6 вв., ставившее своей целью систематизацию разноречивых элементов философии Платона в соединении с рядом идей Аристотеля.

Неоплатонизм представляет собой синтез:

идей Платона,

логики и толкований Аристотеля, не противоречащих Платону,

пифагореизма,

идей египетской религии,

идей индуистской философии

Основное содержание неоплатонизма сводится к разработке диалектики платоновской триады - три высших начала - "Единое", "Ум", "Мировая душа".

Личностной спецификой неоплатонизма является учение о сохранении внутреннего покоя личности и ее защите от различного рода потрясений, характерных для данного периода истории Римской империи и связанных с ее дряхлением и распадом.

Основные идеи христианства как религии и философского мировоззрения. Апологетика и патристика как основные формы ранней средневековой философии. Философия

Блаженного Августина. Креационизм и экзегетика.

5. Метафизика Аристотеля. Учение о причинах и категориях.

Метафизика - это учение Аристотеля о причинах и началах бытия и знания, о том, что такое истинное бытие само по себе.

Трактат о метафизике, состоящий из 14 книг, - важнейшее из сочинений Аристотеля по теоретической философии.

Трактат о метафизике представляет собой, скорее всего, компиляцию, составленную после его смерти из разных черновых работ, отрывков и заметок, относившихся к метафизическому отделу его системы.

Согласно «Метафизике» Аристотеля, форма дает предмету действительное существование, а материя предмета заключает в себе лишь возможность его существования.

Переход от возможности к действительности Аристотель называет в «Метафизике» возникновением. Итак, форма - действительность, материя - возможность. Лишь когда возможное становится действительным, то есть когда бесконечная и бесформенная материя получает определенность, принимает форму, материя становится конкретным явлением, и только тогда мы можем познавать ее.

Движение, согласно «Метафизике», - процесс непрерывный и бесконечный, но не безначальный; понятие о движении требует, чтобы мыслимо было нечто неподвижное, как начало движения и причина его. Аристотель вводит понятия о трех разных классах существующего: существует нечто движимое, но не движущее, это материя; существует нечто движущее и движимое, это природа; существует нечто движущее, но не движимое, это бог.

Учение о 4-х причинах В трактовке формы и материи Аристотель касался вопроса о причинах вещей. Аристотель рассматривает четыре категории причин (по Алексееву) 1) Материальная (материя из которого образуется тело); 2) Формальная причина (когда форма активно проявляет себя); 3)Действующая или производительная причина (рассматривает истоки превращения возможности в действительность); 4) Целевая или конечная причина. Аристотель считает, что у каждой вещи или события имеются все 4 причины: Во первых, то, из чего эта вещь произошла, или материальная причина.

Во-вторых, это форма и образец, т.е. то, что делает возможным дать определение вещи, или причина формальная.

В-четвертых, то, ради чего, или целевая причина.

7. Феноменология Франца Брентано и Эдмунда Гуссерля как философия сознания переживания в феноменологическом подходе, опираясь на идеи Ф. Брентано - предвестника феноменологии, и основателя феноменологического направления Э. Гуссерля

Феноменология пытается решить две задачи:

1. Обнаружить и продемонстрировать «сущность», извечные и наиболее общие черты человеческого восприятия.

2. Дать фундаментальное методологическое обоснование всем научным исследованиям. Так как феноменология исходит из абсолютного приоритета опыта. Для феноменологии в опыте важнейшим является его переживание, восприятие и описание.

Ф.Брентано, рассматривая проблему восприятия человеком мира, выделял два понятия: переживание и интенциональность. Автор пишет, что «восприятие» есть сложное переживание, состоящее из «представлений» и «суждений», а «суждение» - это не текст в логическом смысле, но акт «признания» или «отвержения» чего-либо. У Ф.Брентано понятие о переживании тесно связано с понятием интенциональности (от лат. Intendo - указывать, распространяться в направлении на), которое вводится им для проведения решающего различия между физическими и психическими явлениями. Интенциональность - это термин, который вводится для обозначения собственной активности сознания, его постоянной направленности на те или иные объекты. Автор считает, что интенциональный объект самостоятелен и «не растворим» в переживании. В интенциональном мире характеристики объекта будут модифицироваться в зависимости от форм интенции: воспринимаемое не тождественно воспоминаемому. Однако сам Ф.Брентано не дает ответа на вопрос о том, каков статус интенциального объекта, каково соотношение между миром представлений и миром действительности и каково соотношение переживания и того объекта, с которым оно связано. Он лишь ставит принципиальную проблему, ответ на которую предлагает Э.Гуссерль и феноменология.

Э.Гуссерль полагал сознание как переживание. Таким образом, переживание мыслится как неотъемлемый атрибут психического. «Самый непосредственный пример раскрытия «психического» дан нам в живущем имманентном бытии того, что я обозначаю именно как «Я», а также из всего того, что обнаруживает себя как неотделимое от «Я», как «Я» - переживания (такие, как опыт, мышление, чувствование, волнение) или психические переживания.

Э.Гуссерль анализирует проблему переживания для того, чтобы освободить, очистить науку сначала от «психологизма», затем от доктрины «непосредственно данного», сторонники которого пытались возвести здание науки исключительно на фундаменте чувственно данного, и только потом - от формально-логического «конструирования действительности» исключительно на основе теоретических понятий.

Изучение переживания признается необходимым для решения проблем познания. Все наличное знание есть результат логических выводов и оперирования понятиями над данными психического переживания; оно (знание) является, в некотором смысле, следствием переживания субъектом познания. Э.Гуссерль предлагает считать проблему переживания сферой интересов психологии, а не философии. Под «феноменом» как предметом философии, понимается интенциональное переживание предмета как такового, которое может рассматриваться как предмет «внутреннего сознания».

Кроме того, Э.Гуссерль, в отличие от Ф.Брентано, видит в восприятии не «сложное переживание»; оно - один акт, одно переживание, причем тот способ, каким обычно осуществляется акт восприятия. Восприятие предполагает убеждение в существовании того, что в нем воспринимается. Все акты, которые характеризуются переживанием убежденности, Э.Гуссерль обозначил «тетическими». Таким образом, в переживании человеку открывается временная перспектива и ретроспектива. Тем самым проблема переживания тесным образом связана с психологическим временем личности.Таким образом, в феноменологическом подходе переживание интенционально, что также характерно для рассмотренных выше философских школ и направлений. Интенциональность переживания связана с познавательной активностью (ориентацией) человека либо на себя самого, либо на окружающий мир.

Переживание в феноменологическом подходе тесным образом связано со смысловой сферой человека. В процессе переживания происходит изменение, трансформация, порождение смысла, либо смыслоутратность, порождающая у человека новую задачу - «задачу» переживания.

8. Аналитическая философия и ее основные задачи. Философия обыденного языка. Людвиг

Виттгенштейн. Аналитическая философия -- это философствование посредством детального анализа используемой логики и языка. Представители этого направления в философии пытаются создавать теории на основании критериев точности, строгости и логики. У них нет ни общих целей, ни установок, ни процедур. Эту систему мышления, скорее, можно считать определенной традицией с некоторыми общими моментами, довольно четкими географическими границами, имеющую свои достоинства и недостатки. Основоположниками аналитической философии являются Бертран Рассел и Джордж Эдуард Мур. Подлинным вдохновителем аналитической философии является Людвиг Витгенштейн и его главный труд «Логико-философский трактат».Для аналитической философии характерны три главных признака: лингвистический редукционизм, то есть сведение всех философских проблем к проблемам языка;«семантический акцент» -- акцентирование внимания на проблеме значения; «методологический уклон» -- противопоставление метода анализа всем другим формам философской рефлексии. В аналитической философии есть два интереса к языку. В одном случае речь идет об искусственных языках, т.е. в основном о науке, ибо именно в ней используются искусственные языки. Во втором случае речь идет о естественных языках, т.е. о жизни в целом. по выражению Витгенштейна; задача философии состоит в том, чтобы построить такой идеальный язык, который в силу своей однозначности автоматически снял бы традиционные философские «псевдопроблемы» (бытия и сознания, свободы воли и этики). Поэтому аналитическая философия -- это прежде всего (на раннем этапе) логико-философская доктрина, стремящаяся к формализации языка, доведению его до совершенства языка логических символов.

Задачи философии по Витгеншнейну

Чтобы избежать этого, все сложные предложения нужно переформулировать в «атомарные», которые соотносятся с простейшими фактами. Задача философии - проанализировать язык, выявить, как его можно перевести в совершенную форму. А затем установить, о чем можно говорить осмысленно, а о чем нельзя. Последователи Витгенштейна продолжили разработку процедуры анализа. Они предложили, чтобы теоретические высказывания сводились к «базисным утверждениям». Основой последних становились либо те, которые выражали чувственный опыт, либо описывали результаты наблюдений. То есть высказывания науки должны были опираться исключительно на истины логики и математики. Все, что не является эмпирически обоснованным, должно быть удалено. Так будет создан гносеологический идеал «единой науки».

9. Основные идеи христианства как религии и философского мировоззрения. Апологетика и патристика как основные формы ранней средневековой философии. Философия

Блаженного Августина. Креационизм и экзегетика. Основные идеи христианства как религии и философского мировоззрения. В конце X века воссиял на Руси свет православия, который принес сюда великий князь Киевский Владимир, причисленный впоследствии к лику святых как равноапостольный, то есть по величию своих деяний равный апостолам Ї ученикам Христовым. Но новая религия стала для наших предков не только иной формой религиозного поклонения, принципы христианского мировоззрения в корне меняли установившиеся в то время отношения людей друг к другу и к окружающему их миру. Христианская вера Ї это прежде всего любовь к Богу, претерпевшему для спасения людей крестные муки. Результатом поисков более полного её осмысления стала появившаяся в первые века христианства система знаний, именуемая богословием, или теологией. Это не что иное, как совокупность умозрительных заключений, построенных на основе текстов, включённых в Священное Писание и являющихся, по убеждению адептов христианства, откровением Божьим. Христианское раннесредневековое мировоззрение полностью построено на принципе теоцентричности. Греческое слово «теос» означает "Бог". Именно с ним Ї центром и творцом мироздания - соотносятся все понятия средневекового мышления. Он же лежит в основе познания, где главенствующее место принадлежит теологии, возвышающейся над философией как вторичным и чисто служебным элементом. Прочим же частным и прикладным наукам отведена роль полулегальных и не представляющих серьёзного интереса начинаний.

Апологетика и патристика как основные формы ранней средневековой философии. Средневековую философию условно можно разделить: 1) апологетика (II - V вв.);2) патристика (III-VIII вв.); Термин «апологетика» происходит от греческого «апология» т.е. заступничество, оправдание. Апологетикой называют течение в христианской философии, которое выступало в защиты христианского вероучения - в основном в период формирования христианства и борьбы с язычеством. Время наиболее интенсивного развития апологетики II - V вв., особенно в период массовых гонений на христиан. В период II - III вв. образованные христиане стали выступать в защиту христианства, используя греческую философию и те приемы и убеждения, которые выработала античная философия. Работы писались многими известными мыслителями, наиболее выдающиеся труды были апологии Юстина, Татиана, Климента Александрийского, Тертуллиана, Оригена и др. Задача, стоящая перед апологетами, заключалась в том, чтобы показать нехристианскому миру, что верования язычников нелепы, их философия не имеет единства и полна противоречий. Философские идеи можно обнаружить в апологиях, направленных против язычников. Главной проблемой является проблема соотношения разума и веры, языческой философии и христианского вероучения. Патристика - это религиозно-философское учение философов и богословов раннего периода христианства и прежде всего так называемых отцов церкви (богословов, учение которых оказалось доминирующим в формировании христианской ортодоксальной теологии). В период патристики происходило формирование догматов христианского вероучения. Патристика подразделяется на раннюю, доникейскую (II - III вв.) и зрелую (III - VIII вв.); а так же на восточную, греко-византийскую (Ориген, Григорий Нисский, Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин и др.); и западную, латинскую (Августин, Боэций и др.). Важнейшими проблемами философско-теологического характера, интересовавшие патристиков были:

1)Троичность Бога и соотношение между божественными ипостасями;-

2)Природа Христа - божественная, человеческая, богочеловеческая

3) Соотношение свободы и благодати;- 4)Отношение веры и разума.

Философия Блаженного Августина. Религиозная ориентация философских систем Средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме единого Бога. Разработка этого догмата связана в первую очередь с именем Августина.

Августин (354-430) - выдающийся мыслитель, заложивший своими многочисленными трудами мощный фундамент религиозно-философской мысли Средневековья.

По Августину, все сущее, поскольку оно существует и именно потому, что оно существует, есть благо. Зло - не субстанция, а недостаток, порча субстанции, порок и повреждение формы, небытие. Напротив, благо есть субстанция, «форма», со всеми ее элементами: видом, мерой, числом, порядком. Бог есть источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тотчас же вернулся бы в небытие. Мир один. Признание многих последовательных миров - пустая игра воображения. В мировом порядке всякая вещь имеет свое место. Материя также имеет свое место в строе целого.

Августин считал достойным познания такие объекты, как Бог и душа: бытие Бога возможно вывести из самосознания человека, то есть путем умопостижения, а бытие вещей - из обобщения опыта. Он анализировал идею Бога в соотношении с человеком, а человека - в отношении к Богу. Он осуществил тончайший анализ жизненного пути человека - разработал философскую антропологию. Душа, согласно Августину, - не материальная субстанция, отличная от тела, а непростое свойство тела. Она бессмертна. В учении о происхождении человеческих душ Августин колебался между идеей передачи душ родителями вместе с телом и идеей креационизма - творения душ новорожденных Богом. Креационизм и экзетика. Креационизм (от лат. creare - создавать) - религиозная и метафизическая концепция, в рамках которой основные формы органического мира (жизнь), человечество, планета Земля, а также мир в целом, рассматриваются как намеренно созданные Богом. Последователи креационизма разрабатывают совокупность идей - от сугубо богословских и философских до претендующих на научность, хотя в целом современное научное сообщество относится к таким идеям критически. Задачу понимания противоречивых и многозначных фрагментов Библии решала библейская экзетика -- от греческого exegetike -- истолковываю. На основе античной герменевтики и библейской экзетики, получивших новый импульс к развитию в эпоху Возрождения и Нового времени, возникает философская герменевтика, разрабатывающая теорию понимания. Для философской герменевтики главным является вопрос о том, что такое понимание. Проблематика понимания сближает герменевтику с философией культуры и с философией языка, открывает возможность для создания философской герменевтики, которая предполагает новое измерение человека. В ней ставится вопрос о человеке понимающем. Понимающим себя, свое место в мире, окружающую реальность и другого человека. Понимание также как и способность к труду, способность к разумной деятельности, языку, вере, также как социальность, является сущностным свойством человека. Век компьютерной и научно-технической революции, нарастающие информационно-коммуникативные связи, крушение и создание цивилизаций еще более обостряют актуальность проблемы понимания и всех связанных с ней герменевтических моментов.

10. Положение человека в мире и необходимость (функции) философии

Проблема определения предмета философии. Философия и мировоззрение. Типология мировоззрений. Мифология, религия, философия, наука, искусство как формы духовного освоения человеком мира. Эта роль определяется прежде всего тем, что она выступает в качестве теоретической основы мировоззрения, а также тем, что она решает проблему познаваемости мира, наконец, вопросы ориентации человека в мире культуры, в мире духовных ценностей.

Это важнейшие задачи философии, а вместе с тем и ее функции - мировоззренческая, теоретико-познавательная и ценностно-ориентационная. В ряду этих функций лежит и решение философских вопросов практического отношения к миру.

Через систему категорий и содержание философии в целом реализуется такая ее функция, как методологическая. С названными тесно связана функция рациональной обработки и систематизации, теоретического выражения результатов человеческого опыта.

Далее следует назвать критическую функцию философии, выполняющую задачи преодоления устаревших догм и взглядов. Эта роль философии особенно четко выражена в трудах Бэкона, Декарта, Гегеля, Маркса. Философия выполняет и прогностическую функцию, реализуемую в построении моделей будущего.

Наконец, существенное место в арсенале функций философии занимает интегративная, состоящая в обобщении и систематизации всех форм человеческого опыта и знаний - практического, познавательного, ценностного. Только на базе такой интеграции можно успешно решать проблемы гармонизации общественной жизни.

Рассматривая роль философии в обществе, следует видеть, что сама эта роль исторически меняется, а ее «вечные проблемы» с ходом времени приобретают иное, чем прежде, звучание. Скажем, отношение человека и природы существовало всегда, но оно имело один смысл в домашинный период.

Диалектико-материалистическое понимание истории как важнейшее приобретение философии резко изменило подход к философским проблемам, обнаружило их вплетенность в ткань общественной жизни, а также то, что поиск путей и средств их решения следует вести не в лоне чистого умозрения, а в реальной жизни.

Ф (греч. Любовь к мудрости) - форма теоретического знания, которая фокусирует теоретические знания с точки зрения их практической ценности следует из универсальности Философия - наука о мышлении. (Гегель). Зарождение философии относится примерно к началу 8-ого столетия до нашей эры. Сам термин «философия» ввел в оборот древнегреческий математик и мыслитель Пифагор.на сегодня не существует какого-то единого и общепринятого понимания и определения предмета философии. Ф основывается на осмыслении мира и человеческой жизни.

В эпоху Средневековья ситуация существенно изменилась: Философия- техническое вспомогательное орудие. стали выделяться отдельные конкретные науки. На протяжении почти трехтысячелетней истории философии понимание предмета философии постоянно изменялось и уточнялось. Но в середине XIX в. культурная деятельность в целом должны опираться не только на мышление, но и на всю совокупность духовных сил и способностей человека. Философия пытается найти какие-то другие основоположения чел-ого бытия, которые являются как бы посредником между бытием как таковым во всей его всеобщности и человеческим сознанием. Этот подход весьма продуктивен, так как открывает новые горизонты развития философской мысли.

Мировоззрение - это обобщенная и целостная картина мира, совокупность представлений об окружающей человека действительности, о самом человеке, формах его отношения и взаимосвязи с этой действительностью.

Мировоззрение выступает как способ духовно-практического освоения реальности, поскольку оно не сводится только к содержанию мировоззренческих представлений, а функционирует как форма осознания человеком своего положения в мире, включает убеждения и ценности, регулирующие важнейшие типы его жизнедеятельности и поведения.

Типология мировоззрения:

-Ненаучное (обыденное, жизненно-повседневное) или Научное

-Эмоциональная окраска мировоззрения может быть разной (выражается в чувствах, настроениях и т. п., - от радостных, оптимистических тонов до тонов мрачных, пессимистических).

-Мировоззрение включает в свою структуру веру(это может быть и религиозная вера, и вера в науку, и вера в чудеса и привидения и т. д.) или атеизм (отрицание религиозной веры)

-Религиозное мировоззрение. Религия- форма мировоззрения, в которой освоение мира осуществляется через его разделение на земной, естественный и потусторонний, сверхъестественный, небесный. При этом в отличие от науки, мир религии основан не на знании, а на вере в сверхъестественные силы и их главенствующую роль в мире, в жизни людей. К тому же сама религиозная вера - это особое состояние сознания, отличное от уверенности ученого (которая базируется на рациональных основах).

...