Философская мысль Древней Индии и Китая

Исторически первой формой мировоззрения является мифология.

Она исследует, как возникли мифы, как изменились со временем, сравнивает мифы разных народов земли. Но есть у слова мифология и другое значение. Мифология - это собрание мифов того или иного народа. Значительную часть мифологии составляли космологические мифы, посвященные устройству природы. Вместе с тем, большое внимание в мифах уделялось различным стадиям жизни людей, тайнам рождения и смерти, всевозможным испытаниям, которые подстерегают человека на его жизненном пути.

Главная функция мифа - объяснить миропорядок и регулировать сложившиеся общественные отношения.

На ранней стадии человеческой истории мифология не была единственной мировоззренческой формой.

На начальном этапе развития общества их содержание во многом совпадает, но религия имеет свою специфику.

Таким образом, религия - это определенные взгляды и представления людей, связанные с верой в сверхъестественное, соответствующие обряды и культуры.

Наука зародилась в древности, а важнейшим фактором жизни стала в новое время. Наука - это деятельность человека по выработке, систематизации и проверки знаний.

Следующей формой общественного сознания является философия.

В понимании философии нередко допускались крайности: Аристотель считал, что философия - «мать наук». Гегель ее объявлял царицей всех наук. В середине века философии отводилось место «служанки богословия».

Философия - это особая духовная область, «срединная земля» между наукой и религией.

Философия - это особое мироощущение, особое отношение к миру, особый образ жизни.

Философия - это учение о методах познания, которые используют все науки.

Таким образом, из факта существования множества определений философии можно сделать вывод о сложности, многогранности содержания философского знания. Обобщив различные точки зрения можно сформулировать следующее определение философии.

Философия - это наука о наиболее общих законах развития природы, общества, человека и мышления, позволяющих дать картину мира как единого целого.

11. Идеи Реформации, эпоха великих географических открытий и их влияние на формирование науки Нового времени. период 15 -17 вв, в ходе которого европейцы открывали новые земли и морские маршруты в Африку, Америку, Азию и Океанию в поисках новых торговых партнеров и источников товаров, пользовавшихся большим спросом в Европе

Историки обычно соотносят «Великие географические открытия» с первопроходческими дальними морскими путешествиями португальских и испанских путешественников в поисках альтернативных торговых путей в «Индии» за золотом, серебром и пряностями.

Португальцы начали систематическое исследование атлантического побережья Африки в 1418 году под покровительством принца Генриха, в конечном счёте обогнув Африку и войдя в Индийский океан в 1488 году.

В 1492 году в поисках торгового пути в Азию испанские монархи одобрили план Христофора Колумба отправиться на запад через Атлантический океан в поисках «Индий». Он высадился на континент, не нанесенный на картах, открыв для европейцев «Новый Свет», Америку. С целью предотвращения конфликта между Испанией и Португалией был заключен Тордесильясский договор, по которому мир был разделен на две части, где каждая из сторон получала эксклюзивные права на открываемые ими земли. В 1498 году португальская экспедиция под руководством Васко да Гамы смогла достигнуть Индии, обогнув Африку и открыв прямой торговый путь в Азию. Вскоре португальцы ушли ещё дальше на восток, достигнув «Островов Пряностей» в 1512 году и высадившись в Китае годом позже.

В 1522 году экспедиция Фернана Магеллана, португальца, состоявшего на испанской службе, отправилась на запад, совершив первое в мире кругосветное путешествие. Тем временем испанские конкистадоры исследовали американский континент, а позже некоторые из островов юга Тихого океана.

В 1495 году французы и англичане и, немного позже, голландцы включились в гонку за открытие новых земель, бросив вызов иберийской монополии на морские торговые пути и исследуя новые маршруты, сначала северные, затем через Тихий океан вокруг Южной Америки, но в конечном счёте последовав за португальцами вокруг Африки в Индийский океан; открыв Австралию в 1606 году, Новую Зеландию в 1642 году и Гавайские острова в 1778 году. Тем временем с 1580-х по 1640-е годы русские первопроходцы открыли и покорили почти всю Сибирь. Великие географические открытия способствовали переходу от средневековья к Новому времени, вместе с эпохой Возрождения и подъёмом европейских национальных государств. Карты далёких земель способствовали развитию гуманистического мировоззрения и расширению кругозора, породив новую эпоху научного и интеллектуального любопытства. Продвижение европейцев в новые земли привело к созданию и подъёму колониальных империй, при контактах между Старым и Новым Светом происходил колумбов обмен: перемещались по планете растения, животные, продукты питания, целые народы (в том числе рабы), инфекционные болезни, а также шёл культурный обмен между цивилизациями, это был один из важнейших этапов глобализации в экологии, сельском хозяйстве и культуре в истории. Европейские открытия (англ.)русск. продолжились и после эпохи Великих географических открытий, в результате чего вся поверхность земного шара была нанесена на карты, а далёкие цивилизации смогли встретиться друг с другом.

Идеи Реформации, эпоха великих географических открытий и их влияние на формирование науки Нового времени.

Разработка проблем научной методологии Нового времени. Эмпиризм. Основные идеи и представители. Френсис Бэкон. Джон Локк. У истоков методологии опытной науки Нового времени стоял английский8. Аналитическая философия и ее основные задачи.

Философ Френсис Бэкон (1561-1626). Он был страстным сторонником научного прогресса и непримиримым врагом схоластики. Стержень бэконовской методологии - постепенное индуктивное обобщение фактов, наблюдаемых в опыте. Однако философ был далек от упрощенного понимания этого обобщения и подчеркивал необходимость опоры на разум в анализе фактов. Разум позволяет так организовать, спланировать наблюдение и эксперимент, чтобы услышать голос самой природы и истолковать сказанное ею правильным образом. Свою позицию Бэкон иллюстрирует сравнением деятельности пчел, собирающих нектар со многих цветков и перерабатывающих его в мед с деятельностью паука, ткущего паутину из самого себя (односторонний рационализм) и муравьев, собирающих в одну кучу самые разные предметы (односторонний эмпиризм). Бэкон различал два вида опыта: плодоносный и светоносный. Плодоносным он называл опыт, цель которого - непосредственная польза; светоносным же - опыт, который имеет целью познание законов явлений и свойств вещей.

Эмпиризм.

Направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знания и предполагающее, что содержание знания может быть либо представлено как описание этого опыта, либо сведено к нему.

Основные идеи и представители эмпиризма.

Английские эмпирики- Ф. Бэкон, Г. Гоббс, Дж. Локк.

Заблуждение, связанное с философией. Кто-то одевает маску Платона, кто-то Аристотеля. Мы зависимы от них, но авторитетов быть не должно. Бэкон выступает за метод индукции (от частного к общему, метод обобщения.) Все познаем с чистого листа. Познавать частное и доходить до общего. Но этот метод не является точным, надо соблюдать правила индукции, составлять списки. Гоббс и Локк Продолжают гносеологию Бэкона. Интересная социальная философия. Гоббс: государство возникает в результате общественного договора. До государства люди вели войну всех против всех.

Война грозила полным истреблением. Предложили прекратить войну и создать государство. Это монархия (монарх избирается народом, т.е. случайным человеком. Локк: теория разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную. Этим возможно избежать произвола.

12. Разработка проблем научной методологии Нового времени. Рационализм. Основные идеи и представители. Рене Декарт

Бенедикт Спиноза. XVII век открывает новый этап в развитии философии, именуемый философией Нового времени. Исторической особенностью данного периода было упрочение и становление новых общественных отношений, что порождает изменения не только в экономике и политике, но и в сознании людей. Человек становится, с одной стороны, более свободным от влияния религиозного мировоззрения, а с другой - менее духовным. Он устремлен не к потустороннему блаженству, не к истине, как таковой, а к пользе, увеличению комфортности земной жизни. Господствующим фактором сознания в эту эпоху становится наука в ее классическом варианте. Если в Средние века философия выступала в союзе с богословием, в эпоху Возрождения - с искусством, то в Новое время она главным образом опирается на науку. На первый план в философии выходит гносеологическая проблематика. В ее рамках формируются два важнейшие направления, в противоборстве которых проходят 17 - 18 века в философии Нового времени: эмпиризм (опора на опыт, чувства) и рационализм (опора на разум, абстрактное мышление). Этот период можно обозначить как эпоху познания окружающего мира и эпоху борьбы методов.

Рене Декарт.

Французский философ, математик, механик, физик и физиолог, создатель аналитической геометрии и современной алгебраической символики, автор метода радикального сомнения в философии, механицизма в физике, предтеча рефлексологии.

Бенедикт Спиноза.

Нидерландский философ-рационалист, натуралист еврейского происхождения, один из главных представителей философии Нового времени.

13. Социальная философия Возрождения и Нового времени

Утопия (Томас Мор, Томмазо Кампанелла, Фрэнсис Бэкон). Философская антропология Блеза Паскаля. Начиная с XV века происходит ряд изменений в социально-экономической и духовной жизни Западной Европы, открывающих начало новой эпохи, которая8. Аналитическая философия и ее основные задачи вошла в историю под именем Возрождения. Эпоха Возрождения знаменуется развитием промышленности, тор­говли, мореплавания, военного дела, а следовательно, развитием техники и естествознания. Все это требовало освобождения разума от догматических принципов схоластического мышления, влияние церкви на все стороны общественной жизни падает.

Философия Воз­рождения - это переходной этап от христианской философии к философии Нового вре­мени.

Новая эпоха осознает себя как возрождение античной культуры, но это одновременно итог развития средневековой культуры. Важнейшей отличительной чертой эпохи Возро­ждения является ориентация на человека.

Философия понимается, как наука, призванная помочь человеку найти свое место а жизни. Бог рассматривается как начало всех вещей, а человек как центр мира. Общество не продукт божьей воли, а результат деятельности людей. Человеку все по плечу, он все может. Это была эпоха, которая, по выражению Энгель­са, породила титанов по силе мысли, страсти и характеру, по многосторонности и учено­сти. Среди них Колумб, Васко де Гама, Магеллан, Леонардо да Винчи, Франческо Петрар­ка, Уильям Шекспир, Галилео Галилей и Коперник. Утопия Томаса Мора явилась прямым отражением острых классовых противоречий того времени, вызванных аграрным переворотом в Англии.

Т. Мор противопоставлял свой идеал - глубоко продуманную схему общественного строя, при котором нет частной собственности. Все материальные блага принадлежат здесь большинству. Мор утверждал, что такая система трудовой повинности, как в Утопии, отнюдь не превращает труд в тяжкое бремя, каковым он был для трудящихся всей тогдашней Европы. Напротив, подчеркивал Мор, "власти" в Утопии отнюдь не хотят принуждать граждан к излишним трудам. Поэтому, когда нет надобности в шестичасовой работе, а в Утопи это бывает довольно часто, государство само сокращает "количество рабочих часов". Система организации труда как всеобщей трудовой повинности преследует "только одну цель: насколько позволяют общественные нужды, избавить всех граждан от телесного рабства и даровать им как можно больше времени для духовной свободы и просвещения. Кампанелла рисует идеальное, с его точки зрения, общество, где трудятся все и нет «праздных негодяев и тунеядцев».

Основная причина зла по Кампанелле-собственность, которая порождает эгоизм. Для достижения своих эгоистических целей, богатства человек начинает грабить государство или становится предателем или лицемером, когда ему недостает могущества и знатности.

Город Солнца Кампанеллы по своему внешнему виду напоминает итальянское город-государство, окруженную стенами и расположенную на одном холме. Вокруг города лежат его владения - контадо средневекового итальянского города. Как и в каждом итальянском городе, в его центре - просторная площадь, а на ней - храм.

Кампанелла считал, что порядки, установленные им в "Городе Солнца", лучше всего соответствуют природе человека. Он был убежден, что согласно естественным правом, все является общим.

к тому же работа облегчается техническими усовершенствованиями "каждому приходится работать не больше четырех часов в сутки". Остальное время тратится на развитие умственных и телесных способностей. При таком отношении к труду каждый воспринимает свою профессию как почетную. Тот, кто знает, как можно больше ремесел заслуживает большего уважения, поэтому все стремятся овладеть как можно большим количеством профессий.

В 1627 г. выходит «Новая Атлантида» - в этой работе проявляется самая важная черта его философской позиции. "Новая Атлантида" является социальной утопией, в которой Бэкон выражает свои представления об оптимальном устройстве общества.

По жанру книга напоминает «Утопию» Т. Мора. Но если Мор и Кампанелла уделяют внимание вопросу, что будет, если не будет частной собственности, то Бэкона этот вопрос не интересует вовсе. Его идеальное общество на легендарном острове Бенсалеме.

В нем существует деление на богатых и бедных, значительную роль в жизни людей на острове играет христианская религия. И хотя Бэкон в своей утопии осуждает определенные негативные явления, типичные для Англии того времени, он не затрагивает сущности общественных отношений, а в большинстве случаев осуждает нарушение моральных норм, признанных обществом.

Советы и указания, которые он выдает, являются для граждан этого утопического государства обязательными (с точки зрения социального принуждения) и принимаются серьезно и с уважением.

Критичность его социальной утопии не обращена против господствующих общественных отношений, но направлена на их "оздоровление", очистку от негативных явлений, которые сопровождали (закономерно и с необходимостью) развитие капиталистических производственных отношений. Блез Паскаль Первым предложил нетрадиционные, нерационалистические формы познания человека, отличил "мысль сердца" от "мысли рассудка". Его учение о человеке оказало большое влияние на мыслителей XIX в.Никто другой, считал Паскаль, не постиг, что человек - превосходнейшее из созданий. И тем не менее люди себя оценивают то слишком высоко, то слишком низко. Поднимите ваши глаза к Богу, - говорят одни; смотрите на Того, с Кем вы так схожи и Кто вас создал, чтобы вы поклонялись Ему. Вы можете стать подобны Ему, мудрость вас с Ним уравняет, если вы захотите ей следовать.

В 1627 г. выходит «Новая Атлантида» - в этой работе проявляется самая важная черта его философской позиции. "Новая Атлантида" является социальной утопией, в которой Бэкон выражает свои представления об оптимальном устройстве общества.

По жанру книга напоминает «Утопию» Т. Мора. Но если Мор и Кампанелла уделяют внимание вопросу, что будет, если не будет частной собственности, то Бэкона этот вопрос не интересует вовсе. Его идеальное общество на легендарном острове Бенсалеме

В нем существует деление на богатых и бедных, значительную роль в жизни людей на острове играет христианская религия. И хотя Бэкон в своей утопии осуждает определенные негативные явления, типичные для Англии того времени, он не затрагивает сущности общественных отношений, а в большинстве случаев осуждает нарушение моральных норм, признанных обществом.

Советы и указания, которые он выдает, являются для граждан этого утопического государства обязательными (с точки зрения социального принуждения) и принимаются серьезно и с уважением.

Критичность его социальной утопии не обращена против господствующих общественных отношений, но направлена на их "оздоровление", очистку от негативных явлений, которые сопровождали (закономерно и с необходимостью) развитие капиталистических производственных отношений.

Блез Паскаль Первым предложил нетрадиционные, нерационалистические формы познания человека, отличил "мысль сердца" от "мысли рассудка". Его учение о человеке оказало большое влияние на мыслителей XIX в.Никто другой, считал Паскаль, не постиг, что человек - превосходнейшее из созданий. И тем не менее люди себя оценивают то слишком высоко, то слишком низко. Поднимите ваши глаза к Богу, - говорят одни; смотрите на Того, с Кем вы так схожи и Кто вас создал, чтобы вы поклонялись Ему. Вы можете стать подобны Ему, мудрость вас с Ним уравняет, если вы захотите ей следовать.

14. Структура философского знания

Основные философские дисциплины и их проблемные сферы. В процессе развития человеческого познания и самопознания структура философии усложняется: внутри философского знания начинают постепенно складываться различные разделы, которые со временем всё больше отделяются от материнского лона, иногда превращаясь в отдельные самостоятельные дисциплины.

В результате образовались разделы философского знания, кратко перечислим лишь некоторые из них:

онтология стала исследовать принципы бытия, определяющие мироустройство;

гносеология - теория познания, исследование общих принципов, форм и методов человеческого познания;

антропология - учение о человеке;

этика исследует мораль и нравственность,

эстетика исследует эстетические и художественные формы освоения и преобразования мира,

аксиология - учение о ценностях;

логика - учение о формах мышления;

социальная философия изучает общество, его структуру, законы и формы его исторического развития.

Состав философского знания этим не исчерпывается. Существует философия и методология науки, философия культуры, религии, права, искусства, техники, физики и т.п. Процесс образования отдельных философских дисциплин продолжается и в наши дни.

Онтология. Онтология уже на начальных этапах своей истории чётко определила фундаментальное различие двух типов реальности - материальной и идеальной. Одно дело - наши ощущения, переживания, идеи, т.е. содержание нашего сознания, и совсем другое - предметы, процессы, события, существующие вне нашего сознания, и независимо от него. Бытие первого типа называют субъективным, второго - объективным.

Вопрос об отношении духа и природы, сознания и материи, души и тела, Я и не-Я часто называется основным вопросом философии. Ответ на этот вопрос определяет специфику основных философских направлений и может служить основанием для классификации разнообразных философских подходов.

Гносеология. Основной вопрос философии имеет гносеологический аспект: Гносеология - учение о познаваемости мира, рассматривает проблемы человеческого познания, возможности и границы чел-го познания, пути и средства достижения истинных знаний, значение познания в жизни человека. Познание- процесс приобретения знания; деятельность, целью которой я-я идеальное восприятие действительности. Результатом познание я-я знание. Центральной проблемой познавательного отношения человека к миру является проблема познаваемости мира. Следует отметить, что решение этой проблемы, начиная с древних времен, порождало серьезные трудности, связанные как с реальными сложностями процесса познания, проявляющимися в неполноте знаний и наличии больших массивов непознанного, так и с особенностями развития науки и самой философии в известные периоды.

Аксиология Начиная уже с Сократа и Платона основными вопросами были: Что есть благо? Что есть справедливость? Они же являлись и главными критериями истинного бытия. Не случайно Платон в учении об идеальном государстве положил в основу такого государства принцип справедливости. Уже в античной философии наблюдаются разные подходы к вопросу об абсолютном и относительном характере ценностей. Если, например, по мнению Платона, высшие ценности носят абсолютный характер, то с точки зрения софистов, все ценности индивидуальны и относительны.

Этика

Одной из важнейших проблем в этой области этики является проблема трансплантации.

Нравственные вопросы возникли, как только началась пересадка органов. Появилась проблема: когда и при каких обстоятельствах орган может быть изъят для его пересадки больному? Не станут ли умерщвлять людей для того, чтобы взять у них нужный орган? Не начнется ли циничная торговля органами? Еще один пласт проблем породило клонирование -- выращивание из клетки организма его полного дубликата. Клонирование теоретически делает возможным заселить целую страну людьми, обладающими одним и тем же генетическим кодом, с одними и теми же качествами и наклонностями.

Эстетика

Эстетика представляет собой множество различных направлений и школ, по-разному трактующих едва ли не все ключевые вопросы, касающиеся эстетического измерения человеческого существования. Отвлекаясь на время от этого обстоятельства, можно попытаться перечислить некоторые из основных, вызывающих наиболее острые споры проблем современной эстетики:

* уточнение понятия эстетического видения мира и его связей с другими измерениями человеческого существования;

* формирование новой системы категорий эстетики, соответствующей тем революционным переменам, которые произошли во второй половине XIX в. в искусстве и привели к смене традиционной эстетики современной эстетикой;

* определение понятия искусства, отграничение искусства от других способов понятийного и образного представления мира (идеология, философия, религия, наука и т.д.);

* исследование задач, или функций, искусства и его значения для человеческой (индивидуальной и социальной) жизни и деятельности;

15. Немецкая классическая философия. Иммануил Кант о познании и его границах. «Вещь-в-себе» и «вещь-для-нас». Антиномии чистого разума. Этика Канта

Категорический императив. Феноменология духа Г.В.Ф.Гегеля. Саморазвитие абсолютной идеи. Тождество бытия и мышления. Чем интересна классическая немецкая философия? Кратко о ней рассказать трудно, но мы попробуем. Она является весьма значительным и весомым вкладом в историю и развитие мировой мысли. Так принято говорить о целой совокупности различных теоретических концепций, которые появились в Германии в течение ста с лишним лет. Если мы говорим о всеобъемлющей и оригинальной системе мышления, то это, конечно, немецкая классическая философия. Кратко о ее представителях можно сказать следующее. Прежде всего, это Иммануил Кант, Георг Вильгельм Фридрих Гегель, Людвиг Андреас Фейербах. В ведущее число мыслителей этого направления входят также еще несколько известных лиц. Это Йохан Готлиб Фихте, и Георг Вильгельм Фридрих Шеллинг. Каждый из них очень оригинален и является создателем собственной системы. Можем ли мы тогда вообще говорить о таком целостном явлении, как классическая немецкая философия? Кратко ее описывают как собрание разнообразных идей и концепций. Но все они имеют некоторые общие существенные черты и принципы.

В "Критике чистого разума" Канта - противоречащие друг другу утверждения о космологических идеях. Развивая учение о разуме, как высшей познавательной способности, доводящей синтез, начатый еще рассудком, до безусловной законченности, Кант вводит в своей трансцендентальной диалектике понятие "идей разума" (включающих системы психологических, космологических и теологических идей) - идей трансцендентальных. В отличие от категорий рассудка, "идеи разума" представляют собой понятия о глобальных целостностях; мыслимое в них безусловное единство многообразного никогда не может быть найдено в границах опыта, и поэтому чувства не могут дать им адекватного предмета, Однако "драма" человеческого разума, его "судьба" состоит в том, что эти Универсальные целокупности он неизбежно будет стараться толковать как предметные, неправомерно применяя идеи разума к тому, что не является чувственно данным. Это, т. н. конститутивное применение трансцендентальных идей, приводит к тому, что разум впадает в заблуждения, "иллюзорные ошибки и видимости", свидетельством чего и являются возникающие при этом с одной стороны, паралогизмы (или, по Канту, "односторонние видимости", когда речь идет о психологических идеях) и А.Ч.Р., с другой стороны. Имеется в виду "двусторонняя видимость", т.е. не одно иллюзорное, а два противоположных утверждения, относящихся друг к другу как тезис и антитезис - в контексте неправомерного применения космологических идей. В соответствии с четырьмя классами ранее выделенных им категорий рассудка Кант выводит четыре антиномии, или четыре группы противоречащих друг другу суждений, касающихся: 1) величины мира, 2) его деления, 3) возникновения и 4) зависимости существования. Они сформулированы им следующим образом: "Мир имеет начало во времени и ограничен также в пространстве/Мир не имеет начала во времени и границ в пространстве; он бесконечен и во времени, и в пространстве. "Всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей, и вообще существует только простое, или то, что сложено из простого/Ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых частей и вообще в мире нет ничего простого". "Причинность по законам природы есть не единственная причинность, из которой можно вывести все явления в мире. Для объяснения явлений необходимо еще допустить свободную причинность/Нет никакой свободы, все совершается в мире только по законам природы". 4) "К миру принадлежит или как часть его, или как его причина безусловно необходимая сущность/Нигде нет никакой абсолютно необходимой сущности - ни в мире, ни вне мира - как его причины". Важно отметить, что антиномиями Кант считает отнюдь не любые, уже противоречащие друг другу суждения. Ких числу могут быть отнесены только те, истинность которых не может быть проверена непосредственно в опыте, т. е. предельно общие, "воспаряющие над опытом знания", касающиеся мироздания в целом, а также, обязательно доказанные суждения. Поэтому сам Кант, выделив антиномии, затем последовательно доказывает тезисы и антитезисы каждой из них, пользуясь при этом т. н. логикой от противно го. Лишь после этого Кант разрешает антиномии. При этом сама процедура "разрешения космологической диалектики" понимается им как ее радикальное устранение из "метафизики", прошедший через горнило "критического исследования".

В отношении первых двух антиномий (математических) Кант признал ложность как тезисов, так и антитезисов ("Так как мир не существует сам по себе, то он не существует ни как само по себе бесконечное целое, ни как само по себе конечное целое"). Устранение второй антиномии осуществлялось аналогичным образом. Что же касается третьей и четвертой антиномий ("динамических"), то, по мысли Канта, и тезисы и антитезисы здесь могут быть одновременно истинными, хотя и в разных отношениях, т. к. они представляют собой "синтез разнородного" - феноменов и ноуменов. Кантовская антитетика, представляющая собой учение о противоречиях человеческого разума и их роли в познании, сыграла большую роль в истории диалектики, поставив целый ряд проблем перед его непосредственными последователями, и, явившись таким образом, мощным импульсом для собственно диалектических размышлений всех представителей немецкой классической философии.

Итак, категорические императивы Канта И. - это сформулированный им «нравственный закон», согласно которому человек должен «поступать так, чтобы максима его поведения на основе его воли могла стать общим естественным законом». Иными словами, если человек стремится приобщиться к подлинно нравственному, ему необходимо осознанно подходить к каждому своему суждению и поступку, то есть до или после (желательно «до») остановиться на мгновение, замереть, выйти из своего тела, отстраниться от существующих в сознании стереотипов, норм и правил поведения, отбросить логику и дать истинную оценку происходящему:

1. может ли твой поступок, твое суждение (максима твоего поведения) стать единым всеобщим законом;

2. является ли человек, к которому обращен твой поступок, высшей ценностью или он есть средство достижения твоей цели;

3. ориентированы ли все твои поступки на общее благо, на благо всего человечества.

Последнее суждение звучит немного пафосно, однако здесь наблюдается «эффект бабочки» - каждое наше желание, мысль, эмоция, мечта и надежда пусть даже в самом микроскопическом виде, живет, растет и распространяется. Ничто не исчезает бесследно. И никто не знает, как это отзовется и к чему приведет в душе другого человека. Поэтому мы должны быть внимательны и брать на себя ответственность за каждую вибрацию внутри, за каждую секунду в нашей жизни, потому что это может изменить все до неузнаваемости как в нашей жизни, так и в жизни другого человека.

Центральные проблемы «Феноменологии духа»: 1) исследование тех духовных форм, которые рождаются в недрах индивидуального сознания, но затем превращаются в отчуждаемые «гештальты» (Gestalten) и - благодаря деятельности людей - «являются», как бы играют свои роли на «сцене духа».

Слово «феномен» в этом произведении почти не фигурирует, а употребляется его немецкий эквивалент - Erscheinung, явление; соответственно предметом феноменологии (т.е. учения о феноменах, или явлениях) становится являющееся знание (daserscheinende Wissen) - одно из самых важных понятий «Феноменологии духа»; 2) изучение главных логико-философских кристаллизаций, вырастающих вокруг этих форм-«гештальтов» (сознание - самосознание - разум - дух) в их динамике и интерпретации различными философскими учениями; 3) связывание этих кристаллизаций, их «явленности» с историческим становлением человеческого сознания, «свернутым» прохождением им того пути, который в «развернутой» форме некогда проходил человеческий дух; 4) явное или зашифрованное насыщение этих логико-философских кристаллизаций исторически-конкретными «гештальтами», которые связываются с непреходящими формообразованиями человеческого духа, а через них - и человеческой истории (господское и рабское сознание, несчастное сознание и т.д.). В противовес историческому описанию, которое брало бы формы являющегося духа в форме случайности, «наука о являющемся знании», феноменология, берет их «со стороны их организации, постигнутой в понятии» (Соч., т. 4, с. 434); 5) подведение индивида к точке зрения науки как конечная цель «Феноменологии духа». Эта цель является и системообразующей: системный путь феноменологии духа телеологически проникнут устремлением к науке и научности, к научной истине, а через них - к свободе. В этом качестве она сначала и была задумана как первая, притом основополагающая, часть всей системы; впоследствии, однако, Гегель переосмыслил суть феноменологического исследования, сузив его функции до частного раздела философии духа. Однако и превратив логику в основание системы, Гегель не перечеркнул пропедевтического значения «Феноменологии»: так, в 1-м томе «Науки логики» (1812) он еще называет свою логику «первым продолжением» «Феноменологии духа», одновременно подчеркивая, что изменение «внешнего» отношения логики и феноменологии не затрагивает их «внутреннего отношения».

Абсолютная идея Гегеля -- это субстанция-субъект, взятые в их единстве. Она обладает активным, деятельным началом, давая внутренний импульс к возникновению и развитию мира. Гегель в своей философской системе раскрывает величественный процесс развертывания абсолютной идеи (мирового разума, мирового духа) диалектически, путем возникновения и разрешения противоречий. Гегель противопоставляет религию и философию лишь по форме, но не по сути. Философию он объявляет более адекватным, логическим выражением истины. Религия же отражает и выражает истину в символических представлениях и образно-эмоциональных переживаниях. По словам Гегеля, половинчатая философия отдаляет от Бога, истинная же философия приводит к Богу.

Своеобразным введением в гегелевскую философскую систему является «Феноменология духа» (1807), одна из наиболее сложных работ философа. В ней Гегель ставит задачу преодоления точки зрения обыденного сознания, признающего противоположность субъекта и объекта. Снять эту противоположность можно путём развития сознания, в ходе которого индивидуальное сознание проходит путь, который прошло человечество в течение своей истории. В результате человек, по мысли Гегеля, оказывается в состоянии посмотреть на мир и на себя с точки зрения завершившейся мировой истории, «мирового духа», для которого больше нет противоположности субъекта и объекта, «сознания» и «предмета», а есть абсолютное тождество, тождество мышления и бытия.

Достигнув абсолютного тождества, философия попадает в свою подлинную стихию -- стихию чистого мышления, в котором, согласно Гегелю, все определения мысли развёртываются из неё самой. Это -- сфера логики, где протекает свободная от субъективных привнесений жизнь понятия.

16. Преэкзистенциализм Сёрена Кьеркегора. Стадии человеческого существования. «Абсолютное отношение к абсолютному»

Экзистенциализм как литературно-философское направление ХХ века.

Экзистенциализм как гуманизм. Проблема свободы Проблема свободы.

Датский философ С. Кьеркегор, в отличие от Шопенгауэра, попытался вывести иррационализм и пессимизм не из бытия вообще, а из природы человеческого существования. Категория существования - это центральное понятие философии Кьеркегора, причем под существованием понимается не просто бытие вообще (как, например, у Гегеля), а существование личности.

Человека делает личностью его сознание. То, что личность есть то, чем она есть, так это благодаря своей душевной деятельности. Поэтому описание внутреннего духовного опыта личности выступает у Кьеркегора как описание самого существования (будучи виртуозом самонаблюдения, саморефлексии Кьеркегор часто обращался при этом к описанию собственных душевных переживаний).

Ключевым в наследии Кьеркегора является учение о трех стадиях человеческого существования. Впервые Кьеркегор формулирует его в «Или -- или». Окончательную формулировку учение получило в работе «Заключительное ненаучное послесловие к „Философским крохам“».

Кьеркегор выделяет три стадии человеческого существования:

1. эстетическая,

2. этическая,

3. религиозная.

В соответствии с этими стадиями Серен Кьеркегор делит людей на четыре типа: обыватель (Spidsborgeren), эстетик (?stetikeren), этик (Etikeren), религиозный человек (denReligi?se).

Обыватель живет так, как окружающие: старается работать, создать семью, хорошо одеваться и говорить хорошо. Он следует стадному инстинкту. Он течет по течению и смиряется с обстоятельствами, не думая о том, что он может что-то изменить в своей жизни. Он просто не знает, что у него есть выбор.

Экзистенциализм-- направление философии, главным пред­метом изучения которого стал человек, его проблемы, трудно­сти, существование в окружающем мире.

Экзистенциалистская философия распространилась в ответ на эти явления.

Можно выделить следующие проблемы, которым уделяли внимание философы-экзистенциалисты:

*уникальность человеческой личности, глубина его чувств, переживаний, тревог, надежд, жизни в целом;

* разительное противоречие между человеческим внутренним миром и окружающей жизнью;

* проблема отчуждения человека (общество, государство стали для человека абсолютно чужими, реальностью, которая пол­ностью пренебрегает человеком, подавляет его "Я");

* проблема одиночества, заброшенности человека (человек оди­нок в окружающем мире, у него нет "системы координат", где он чувствовал бы себя нужным);

* проблема бессмысленности жизни;

* проблема внутреннего выбора;

* проблема поиска человеком своего как внутреннего "Я", так и внешнего -- места в жизни.

Простое изначальное (gediegene) тождество абсолютного неопределенно, или, вернее, в этом тождестве растворилась всякая определенность сущности и существования или бытия вообще, равно как и рефлексии. Поэтому процесс определения того, что такое абсолютное, получается отрицательным, и само абсолютное являет себя лишь как отрицание всех предикатов и как пустота.

Но, долженствуя быть провозглашено и полаганием всех предикатов, оно являет себя как самое формальное противоречие. Поскольку указанное подвергание отрицанию и это полагание относятся к внешней рефлексии, постольку именно формальная несистематическая диалектика без особого труда хватает оттуда и отсюда разнообразные определения и с такой же легкостью, с одной стороны, показывает их конечность и чистую относительность, а с другой стороны (так как ей мнится, что абсолютное есть тотальность), говорит также о присущности ему всех определении, не будучи в состоянии привести эти полагания и отрицания к истинному единству. -

Между тем нужно показать, что такое абсолютное; однако это показывание не может быть ни процессом определения, ни внешней рефлексией, посредством которой получались бы определения этого абсолютного, а оно есть развертывание (Auslegung) и притом собственное развертывание абсолютного и лишь указывание того, что есть абсолютное.

Существуют две разновидности экзистенциалистов: христианские - Ясперс, католик Габриэль Марсель; экзистенциалисты-атеисты - Хайдеггер, французские экзистенциалисты и он сам. И тех и других объединяет то, что нужно исходить из субъективности, существование предшествует сущности (человек сначала существует, встречается, появляется в мире, и только потом он определяется). Атеистический экзистенциализм учит, что даже если бога нет, то есть по крайней мере оно бытие, у которого существование предшествует сущности, бытие существует прежде чем его можно определить каким-нибудь понятием. Для экзистенциалиста человек потому не поддается определению, что первоначально ничего собой не представляет. Человеком он становится лишь впоследствии, причем таким, каким он сделает себя сам. Нет никакой природы человека, как нет и бога, который бы ее задумал. Человек просто существует, и он не только такой, каким себя представляет, но такой, каким он хочет стать. Это и называется субъективностью, за которую нас упрекают. Человек - это прежде всего проект, который переживается субъективно, а не мох, не плесень и не цветная капуста. Первым делом экзистенциализм отдает каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование.

Проблема свободы в философии осмысляется, как правило, по отношению к человеку и его поведению (свобода в природе осмыслялась как случайность, как "непознанная необходимость"). Она получила развитие в таких философских проблемах, как свобода воли и ответственности человека, возможностей быть свободным, осмыслением свободы как силы, регулирующей общественные отношения. Ни одна философская проблема, наверное, не обладала столь большим социальным и политическим звучанием в истории общества, как проблема свободы.

Для личности обладание свободой - это исторический, социальный и нравственный императив (повеление), критерий ее индивидуальности и уровня развития общества. Произвольное ограничение свободы личности, жесткая регламентация ее сознания и поведения, низведение человека до роди простого "инструмента" в социальных и технологических системах наносит ущерб как личности, так и обществу. В конечном счете именно благодаря свободе личности общество приобретает способность не просто приспосабливаться к наличным естественным и социальным обстоятельствам окружающей действительности, но и преобразовывать их в соответствии со своими целями. Конкретным материальным носителем свободы, ее субъектом всегда является личность, а соответственно и те общности, в которые она включена - нации, социальные группы, классы.

В истории философии свобода традиционно рассматривалась все соотношении с необходимостью. Сама же необходимость воспринималась, как правило, в виде судьбы, рока, предопределения, повелевающих поступками человека и отрицающих свободу его воли. Пожалуй, наиболее выразительное воплощение подобное понимание необходимости нашло в латинской поговорке - "судьба направляет того, кто ее принимает, и тащит того, кто ей сопротивляется". Противопоставление понятий "свобода" и "необходимости" как философских антиномий, отрицание или подмена одного из них другим свыше двух тысячелетий были камнем преткновения для мыслителей, так и не находивших удовлетворительного решения проблемы.

"Старый, но вечно новый вопрос о свободе и необходимости возникал перед идеалистами XIX века, как возникал, он перед метафизиками предшествовавшего столетия, как возникал он решительно перед всеми философами, задававшимися вопросами об отношении бытия к мышлению" (Плеханов).

17. Философия жизни Фридриха Ницше. Мораль господ и мораль рабов. Тезис «Бог умер»

Сверхчеловек. Кратко эти идеи можно изложить следующим образом. Центральное понятие всех его теорий - это стихийно становящееся Бытие. Его сущностью является «воля к власти», представляющая собой космическое начало, не зависящее от субъекта, игра сил, энергий и страстей. Все это возникло из небытия. Но эта игра никуда не ведет, она бессодержательна, лишена смысла. Человек как существо социальное ищет закрепления присущей ему «воли к власти», постоянства, верит в то, что это возможно. Но это беспочвенные надежды.

Ничего постоянного ни в природе, ни в обществе нет. Сам наш мир - это ложь, которая все время изменяется. Это трагическое противоречие и раскрывает Ницше. Философия жизни основана также и на том, что людям нужна иллюзия. Слабым, для того чтобы выжить, а сильным - чтобы властвовать.

Философ часто подчеркивает этот момент. Жизнь это не просто существование. Это рост, наращивание сил, укрепление. Если воля к власти отсутствует, любое живое существо деградирует.

Ницше выступает как "радикальный нигилист" (Нигилимзм (от лат. nihil -- ничто) -- мировоззренческая позиция, ставящая под сомнение (в крайней своей форме абсолютно отрицающая) общепринятые ценности, идеалы, нормы нравственности, культуры) и требует кардинальной переоценки ценностей культуры, философии, религии. "Европейский нигилизм" Ницше сводит к некоторым основным постулатам, провозгласить которые с резкостью, без страха и лицемерия считает своим долгом. Эти тезисы:

Ш ничто больше не является истинным;

Ш бог умер;

Ш нет морали;

Ш все позволено.

Себя Ницше объявляет "первым нигилистом Европы", "философом нигилизма и посланцем инстинкта" в том смысле, что он изображает нигилизм как неизбежность, зовет понять его суть.

Нигилизм может стать симптомом окончательного упадка воли, направленной против бытия. Это "нигилизм слабых". "Что дурно? -- Все, что вытекает из слабости". А "нигилизм сильных" может и должен стать знаком выздоровления, пробуждения новой воли к бытию.

Без ложной скромности Ницше заявляет, что по отношению к "знакам упадка и начала" он обладает особым чутьем, большим, чем какой-либо другой человек. Его «сверхчеловек», аристократ духа, отбрасывает господствующую в обществе мораль, основанную на христианстве, как рабскую, как воспитывающую покорность и сострадание. «Сверхчеловек» должен иметь полный простор для своей деятельности. Для него «ничто не истинно, все дозволено». Соответственно не истинны для него и всякие нравственные нормы.

Мораль «сверхчеловека», или «мораль господ», и есть имморализм (отрицание общепринятых моральных норм) Ницше.

Ницше настаивал, что сами по себе явления не моральны и не аморальны - существуют только моральные интерпретацииявлений. Мораль является смирительной рубашкой - полезным средством сохранения общества и защиты от сил разрушения. Мораль использует страх и надежду (к числу более сильных средств относится изобретения рая и ада). В конечном счете, механизмы принуждения обращаются вовнутрь нас в виде совести.

Однако история морали показывает, что с самого начала понятия добра и зла были двусмысленными. Именно развитие этой идеи двух моральных способов видения становится одной из задач Ницше.

В работе «По ту сторону добра и зла» Ницше пишет, что он обнаружил два основных типа морали: "мораль господ" и "мораль рабов". Оба эти типа морали перемешаны во всех достаточно развитых цивилизациях, и их элементы могут быть найдены в одном и том же человеке. В радикальной форме различие между ними заключается в следующем.

Это высказывание впервые появилось в 1882 году в книге Ницше «Весёлая наука». Оно ознаменовало утрату доверия к сверхчувственным основаниям ценностных ориентиров. Нельзя воспринимать это высказывания как личную позицию Ницше. Хайдеггер говорил, что «необходимо читать Ницше, постоянно вопрошая историю Запада». С такого ракурса тезис «Бог мёртв» видится уже не точкой зрения философа на вопрос о религии, а попыткой указать на некий переломный момент, пороговое, переходное состояние, в котором находился народ Запада, по мнению Ницше, на тот момент. Слова "Бог мертв" "оказываются здесь лишь диагнозом и прогнозом". Мне кажется, будет неверно предположить, что Ницше дошёл до этой мысли лишь к 1882 году. Не стоит забывать, что до 1879 года у него, из-за постоянной работы в университете, было мало времени на занятия философией. Так что не исключено, что эта мысль зародилась у него ещё давно, но окончательно сформировалась и получила возможность выразиться словами лишь в 1882 году. Вероятно, первым толчком к возникновению у философа этой мысли стала война 1870 года, в которой Ницше принимал участие в качестве санитара. Страшное оружие, боль, кровь, постоянные страдания людей и смерть могли натолкнуть его на мысль о том, что «что-то с этим миром не так».

Его дальнейшие болезни помогли утвердиться и развиться этой идее. Однако, всё это лишь на уровне предположений.

18. Метафизика и онтология. Монизм, дуализм и плюрализм о началах мира

Понимание бытия в классической и неклассической философиях. Метафизика - это философская дисциплина о первых условиях бытия, сущностных принципах и началах всякого существования.

Позднее за учением о бытии в философии закрепляется термин онтология. В классической философии нередко имело место отождествление понятий метафизика, онтология.

В современной философии онтология рассматривается как философская дисциплина о происхождении мира, принципах и законах его функционирования и развития.

Метафизика и онтология в классической философии

В классической философии метафизика выступала основным разделом философии. Она претендовала на объяснение мира как упорядоченного целого:

Античная метафизика - ориентация на постижение космоса (природы) как вечного, самодостаточного бытия, порождающего множество конкретных форм реальности.

Средневековая метафизика - ориентация на постижение Бога как вечного, неизменного, совершенного, истинного бытия, а также соотношения с Богом созданного им мира.

Метафизика Нового времени - ориентация на постижение вечных и неизменных законов природы, а также механизмов и принципов их познания.

Метафизика и онтология в неклассической философии

В неклассической философии сложились два основных направления в отношении метафизики и онтологии:

1) Критика метафизики - провозглашение ее суммой абстрактных положений, которые не могут быть достаточно обоснованы и проверены на практике, а следовательно, в ней нет вообще необходимости (позитивизм).

2) Переориентация метафизики и онтологии на приоритетное осмысление бытия человека, анализ соотношения мира и человека.

Понятие бытия

Бытие - это философская категория, обозначающая существование разнообразия природной, социальной и духовной реальности в единстве и целостности.

Понятие бытия содержит в себе два значения:

1) все то, что когда-нибудь существовало, существует теперь и обладает внутренней возможностью к реализации в будущем;

2) начало и основа существования мира, его сущность, причина единства и целостности мироздания.

Виды бытия

1) объективная реальность - реальность, существующая объективно, вне и независимо от сознания человека;

2) субъективная реальность - духовный мир человека, в котором происходит отражение объективной реальности.

Формы бытия

Бытие природы:

Бытие первой (естественной) природы

Бытие второй (искусственной) природы

Бытие человека:

Бытие человека как индивидуального существа

Бытие человека как социального существа

Бытие духовного:

Бытие индивидуального духовного

Бытие объективированного духовного

Бытие социального:

Бытие человека в обществе

Бытие общества как системы

Монизм (от греч. monas - единственность) - учение о всеединстве, согласно кот-ому действительность едина и в осн. своем качестве однообразна. Различают материалистический и идеалистический М. Материалистический М. постулирует в качестве первоначала, первоосновы мира некоторую физическую, материальную субстанцию, напр. атомы (Демокрит), материю (марксизм) и т.п. Идеалистический М. исходит из духовного первоначала -- идеи (Платон), абсолютного духа (Г.В.Ф. Гегель), нейтральных элементов опыта (Э. Мах) и т.п. МОНИЗМ -- философское учение, которое принимает за основу всего существующего одно начало. Существует как материалистический, так и идеалистический монизм. Материалисты началом, основой мира считают материю. Идеалисты единым началом всех явлений считают дух, идею и т. д. Наиболее последовательным направлением идеалистического монизма - является философия Гегеля. Научный и последовательный материалистический монизм характерен для диалектического материализма, исходящего из того, что мир по своей природе материален, что все явления в мире представляют собой различные виды движущейся материи. В философии марксизма материализм распространен и на общественные явления. Противоположность монизма.-- дуализм.

ДУАЛИЗМ (лат. duo--два) -- философское учение, считающее в противоположность монизму материальную и духовную субстанции равноправными началами. Исходным мотивом дуализма часто является попытка примирения материализма и идеализма. В конечном счете дуалистический отрыв сознания от материи приводит к идеализму. Дуализма в наибольшей степени характерен для философии Декарта и Канта. Дуализм служит философской основой теории психофизического параллелизма.

ПЛЮРАЛИЗМ (лат. pturalis -- множественный) -- концепция, противоположная монизму, по который все существующее состоит из множества равнозначных изолированных сущностей, не сводимых к единому началу. Точка зрения плюрализма лежала в основе монадологии Лейбница. Склонность к плюрализм выражает стремление современных идеалистов (прагматистов, неопозитивистов, экзистенциалистов и др.) возвыситься над материалистическим и идеалистическим монизмом. Однако в конечном счете по своему объективному смыслу плюрализм противостоит только диалектико-материалистическому монизму. В социологии плюрализм, служит основанием для отрицания единой определяющей основы общества, для взгляда на историю как на поток случайных событий, следовательно, для отказа от анализа объективных законов развития общества (точка зрения марксистско-ленинской идеологии).

...