Психология религии в системе наук

В работе «Воспоминания Леонардо да Винчи о раннем детстве» выдвигалась идея связи религии с инфаптильными комплексами и высказывалась мысль о том, что индивидуальный психологический образ Бога у верующих в монотеистических религиях формируется на основании образа собственного отца, с перенесением на него всех сохранившихся в бессознательном ассоциаций, комплексов, переживаний.

В следующей работе «Тотем и табу» Фрейд излагает свою концепцию возникновения первобытных верований, прежде всего тотемизма.

Важные аспекти его взгяда на религию содержит его работа «Массовая психология и анализ человеческого Я». И антирелигиозная статья «Будущность одной иллюзии».

И последнее сочинение Фрейда «Человек Моисей и монотеистическая религия», посвященна интерпретации библейской истории Моисея и Исхода из Египта.

В основании психоаналитической концепции религии Фрейда лежат два тезиса:

1) религия -- коллективный невроз;

2) религия -- коллективно вырабатываемое средство защиты от невроза.

Религия аналогична неврозу в трех отношениях:

· по причинам возникновения,

· по механизмам формирования,

· по формам проявления.

Общей конечной причиной, порождающей и религии и неврозы, т. е. общим патогенным фактором, является, по Фрейду, культура в целом, социальность человека. Но ее болезнетворное воздействие было бы гораздо более ощутимым, не будь в обществе религии, и в этом смысле религия защищает человека от худших неврозов, чем она сама. «...Благочестивый верующий, -- писал Фрейд, -- в высокой степени защищен от опасности известных невротических заболеваний: усвоение универсального невроза снимает с него задачу выработки своего персонального невроза». Религиозный невроз решает те же психологические задачи (прежде всего компесаторные), что и невроз обыкновенный.

«Невротики, -- писал Фрейд, -- живут в особом мире, в котором... имеет значение только «невротическая оценка», то есть на них оказывает действие только то, что составляет предмет интенсивной мысли и аффективного представления, а сходство с внешней реальностью является чем-то второстепенным». Именно это замечание можно рассматривать как ключевое для понимания аналогии между религией и неврозом.

Верующий человек, с точки зрения Фрейда, так же, как, и невротик, существует в мире, где важна только религиозная оценка. Реальный мир и его рационально выявляемые взаимосвязи значимы лишь на периферии жизни и лишь до тех пор, пока не вступили в противоречие со взаимосвязями, полагаемыми верой.

Религиозность имеет те же источники, что и невроз: ее образы и идеи суть допущенные в сознание символы, замещающие некоторые первичные бессознательные содержания, доступ которых в сознание прегражден силами сопротивления. Скрываемые символами бессознательные содержания (как и невротические) связаны с эротическими влечениями, инфантильной сексуальностью и эдиповым комплексом, с фрустрированной потребностью в любви и с некоторым травмирующим опытом (выразившимся в конкретном событии), сопряженным с этой фрустрацией; внутренний запрет на проникновение бессознательных содержаний в сознание обусловлен, с одной стороны, их травмирующим влиянием, с другой -- несовместимостью с требованиями социальных норм, представленных в «Сверх-Я». В основе религиозной веры лежит действие тех же психических механизмов, которые ведут к образованию невроза, а именно: вытеснение травмирующего, содержания, сопротивление его проникновению в сознание; замещение вытесненного содержания символическим; перенесение на него эмоций и значимости, которые были связаны с исходным содержанием; формирование симптомов, т.e. форм религиозного поведения, например, культовых действий, которые одновременно и дают выражение негативному эмоциональному переживанию, и обеспечивают частичное, иллюзорное удовлетворение неудовлетворенных влечений.

Наконец, религиозность идентична неврозу по своим результатам: деградация принципа реальности, отказ от рациональных суждений и оценок, преобладание аффективной оценки, уход от внешнего мира, формирование фантастической действительности, рост значимости внутренних переживаний, склонность к невротическим (рационально не мотивированным) запретам и навязчивым (имеющим не практический, а символический смысл) действиям.

Но есть одно важное обстоятельство, которое отличает религию от невроза: это ее социальный, коллективный характер. Если невроз ведет к изоляции индивида и разрушению его социальных связей, то религия, напротив, является мощным импульсом и гарантом интеграции в обществе. Препятствуя рациональному освоению природного мира, она в то же время образует базис для взаимодействия с миром социальным. Объясняется это тем, что именуемый религией невроз имеет коллективный характер, который проявляется двояко:

· и в том, что религиозные представления разделяются большими группами людей,

· и в том, что исходная травма представляет собой некоторую реальность, к которой причастны те же самые группы.

Вопрос о том, каковы эти травмирующие обстоятельства, толкуется у Фрейда достаточно широко. В работе «Будущее одной иллюзии» он привлекает к рассмотрению чуть ли не весь спектр обстоятельств, травмирующих индивидуальный. И коллективный нарциссизм, традиционно подразделяй их на власть сил природы (катастрофы, болезни, неизбежность смерти и т.д.) и несовершенство культуры (необходимость тяжелого труда, неизбежные в обществе ограничения инстинктивных влечений, социальная несправедливость и т.п).

Фрейда дал конкретный ответ на вопрос о травмирующих обстоятельствах религиозного невроза, это -- гипотеза якобы имевшего место «первобытного отцеубийства», на протяжении тысячелетий сохранявшегося в памяти многих поколений.

Религия - как коллективно вырабатываемая форма защиты от невроза

Главный механизм образования религиозных представлений -- проекция. В результате персонификации силы природы предстают человекообразными существами, что дает людям возможность общаться с ними как с подобными себе, а бог, воплощающий эти силы, приобретает характер отца -- религиозная ситуаций воспроизводит инфантильную позицию, когда отец внушав ребенку страх, но в то же время именно на него можно было рассчитывать в поисках защиты от опасностей.

Фрейд характеризовал религиозные взгляды как иллюзии и считал, что они близки к бредовым идеям в психиатрии, хотя и отличаются от них большей структурной сложностью. Выполняя ту же защитную функцию, что и невротическая идея, религиозная иллюзий, подобно ей, исчезнет, как только человек научится преодолевать свои психологические проблемы, прибегая исключительно к рациональным средствам.

3. Психологическая природа религии в глубинной психологии К. Г. Юнга

Юнг определял религию как особую установку сознания, измененного опытом нуминозного («священного»). «Вероучения, -- писал он, -- представляют собой кодифицированные и догматизированные формы первоначального религиозного опыта. Содержание опыта освящается и обычно застывает в жесткой, часто хорошо разработанной структуре. Практика и воспроизводство первоначального опыта приобрели характер ритуала, стали неизменным институтом...».

Опыт, отраженный в мифах и догматах вероучений, -- это, прежде всего, опыт встречи с бессознательным.

По Юнгу, именно объективность оказывается ведущей характеристикой бессознательного, его коллективность же производна от объективности и потому является характеристикой подчиненной. Религия, таким образом, есть познание объективной реальности бессознательного психического и опытом выживания разума перед лицом этой реальности.

По мнению Юнга, «имеется множество вероучений и церемоний, существующих с единственной целью -- защититься от неожиданного, опасного, таящегося в бессознательном. Большое значение имеет защитная функция на ранних стадиях развития человеческой культуры, первобытных обществах, когда сознание еще не прочно и вполне обособлено, и угроза, что его «захлестнут волны бессознательного», особенно велика. Отсюда особая ценность тайных учений племени, атмосфера таинственности, опасности и благоговения, которая окружает ритуалы посвящения в эти учения.

Религию Юнг определял также следующим образом: «Религия -- это отношение к высшим и сильнейшим по воздействию ценностям, будь они позитивными или негативными. Отношение к ним может быть как произвольным, так и непроизвольным, т.е. вы можете сознательно принять ту ценность, которой вы yже одержимы бессознательно. Наделенный в вашей системе наибольшей силой фактор -- это и есть Бог, поскольку Бог всегда превосходящий все остальные психологический фактор».

По Юнгу человечество всегда стоит на границе с неподвластными ему силами, готовыми вторгнутся в наш мир, приняв облик психической болезни, религиозного фанатизма и политического безумия. Охраняют человечество «стены» религиозно - мифологических символов.

Сейчас человечество лишилось «защитных стен», пребывает в духовной нищете. Отсюда, считает Юнг и неврозы, и политическое идолопоклонство. Цивилизация, растерявшая своих богов, обречена, ибо миф устанавливает жизненные координаты, придает существованию осмысленный характер.

4. Бихевиористские концепции религии

В основе бихевиористских концепций лежит принцип объяснения наблюдаемого поведения под воздействием окружающей среды.

Основные принципы бихевиоризма:

- радикальный отказ от использования интроспекции как метода исследования;

- опора исключительно на методы лабораторного поведения;

- признание идентичности механизмов направляющих поведение человека и животных;

- привнесение в анализ поведения человека результатов полученных в экспериментах над животными;

- отрицание любых внутренних факторов, учитывающих в формировании поведения, врожденные различия между людьми, инстинктов, дарований и др.

Дж.Уотсон считал, что религия в 2-х отношениях противоположна науке:

- настаивает на догмах, которые являются не верифицируемыми (например, независимое от тела существование души).

- Использует методы несовместимые с объективным научным исследованием (в частности авторитет и запугивание).

Образованные люди должны, отказавшись от религии, заменить ее экспериментальной этикой.

Заложенная Уотсоном традиция негативного отношения к религии оставалась преобладающей в бихевиористской концепции практически на протяжении всего 20-го века.

Типичным можно считать подход Л.Кеслера: «В религиозных убеждениях любого человека можно при желании увидеть не что иное, как сложный набор заученных реакций на сложный набор стимулов.

Возражение, что знание о Боге и почитание Бога является врожденным, находит полное опровержение в практике большинства религий, уделяющих огромное внимание религиозному обучению и не слишком рассчитывающих на откровение или врожденное знание».

Бихевиористская теория - это теория, в которых религия получала позитивную оценку как вид поведения, способствующий выживанию и приспособлению к среде, или как фактор оптимизации биологических процессов в организме.

5. Трансперсональная психология религии С. Грофа

С.Гроф - психолог и психоаналитик, основоположник «трансперсональной психологии». Начало ее формирования связано с опытом использования в психоаналитических сеансах наркотических веществ, прежде всего ЛСД. Наркотики выполняли роль «локатора», позволявшего быстро и эффективно обнаруживать проблемные фрагменты в содержаниях бессознательного и стимулировали возвращение на более ранние уровни психики, позволяя пациенту вспомнить и вновь пережить впечатления первоначальных стадий жизни.

В ходе экспериментов Гроф выяснил, что регрессия под действием ЛСД не останавливается на уровне детства и даже младенчества. Испытуемые воскрешали в памяти период внутриутробного развития, процесс рождения, а также впечатления, которых они не имели и не могли иметь в реальности. В наркотических фантазиях пациенты оказывались участниками событий из других исторических эпох, ощущали идентичность с животными и растениями, созерцали фантастические образы микро- и макромиров; особенно захватывающими были чувства единства со Вселенной, растворения в бытии, исчезновения субъект-объектных отношений, переживания эго. Этому сопутствовало ощущение выхода «на другой уровень сознания», переживание сверхзначимости открывающихся истин, убежденность в священном характере трансперсональных образов.

Видения многих пациентов удивительно напоминали откровения мистиков различных эпох и религий.

Гроф проводил аналогии между переживаниями в состояниях транса и шаманизмом, духовно-философскими учениями Востока (йога, буддизм, даосизм), мистицизмом иудаизма, христианства, ислама, а также другими эзотерическими традициями всех веков.

Эти наблюдения привели его к убеждению, что «карта внутреннего пространства» включает в себя кроме сознания и традиционно понимаемого бессознательного «две дополнительные важные сферы:

1) перинатальный уровень психики, который, согласно своему названию, относится к нашим переживаниям, ассоциируемым с травмой биологического рождения;

2) трансперсональный уровень, выходящий далеко за пределы обычных ограничений нашего тела и эго.

Одним из ключевых понятий концепции Грофа выступают так называемые системы конденсированного опыта -- СКО -- устойчивые структурные образования психики, играющие исключительно важную роль в душевной жизни.

Каждая СКО состоит из эмоционально заряженных воспоминаний, относящихся к различным жизненным периодам; общим знаменателем таких воспоминаний является то, что они содержат одинаковое эмоциональное качество или физическое ощущение. СКО является не просто хранилищем и рубрикатором воспоминаний -- она представляет собой нечто вроде схемы реагирования, переживания, переработки впечатлений. Когда поступает некоторое новое впечатление, которое вписывается в одну из существующих СКО, оно активизирует ее, запускает накопленные в ней реакции. СКО воздействуют на каждую из областей нашей эмоциональной жизни -- восприятие себя, других и окружающего мира. Это движущие силы, стоящие за эмоциональными и психосоматическими симптомами и подготавливающие почву для наших трудностей в отношениях с самими собой и людьми. И наоборот, СКО помогают нам в формировании восприятия мира, и через него мы действуем таким образом, что вызываем во внешнем мире те ситуации, которые отражают паттерны, содержащиеся в наших СКО.

Особую роль Гроф отводил СКО, сформировавшимся на основе так называемых базовых перинатальных матриц -- БПМ. Таких матриц четыре; они соответствуют периоду созревания эмбриона, двум фазам процесса рождения и фазе появления на свет. Содержание матриц определяется биологическими и психологическими обстоятельствами каждого из этих этапов. Поскольку каждая матрица связана, кроме того, с определенным набором символических образов, активизация той или иной СКО выражается не только в интенсивных эмоциональных переживаниях, но и в деятельности фантазии, находящей выход, например, в религиозных представлениях. Глубокое впечатление, которое оставляет религиозный опыт, значимость соединенных с ним образов объясняется тем, что он оказывается продуктом активизации той или иной матрицы (и производной от нее СКО), для каждой из которых характерно свое, специфическое содержание. Первая матрица - БПМ-1 - обозначена у Грофа как «полнота бытии». Она формируется в период внутриутробного развития. Условия существования в здоровом материнском организме близки к идеальным: автоматически происходит удовлетворение всех потребностей - питания, удаления отходов, снабжения кислородом; эмбрион не ощущает колебаний температуры, шума, вибрации, тактильных раздражений; он находится в условиях полной безопасности. Соответственно, психологические образы этой матрицы в эмоциональном отношении окрашены позитивно -- в них присутствует представление об абсолютно комфортной среде обитания и безмятежно-счастливой, свободной от проблем, усилий и страданий жизни. Именно эта матрица управляет образами райского блаженства, представленными в столь многих религиях. Будучи как бы праформой для переживания и сохранения в памяти всех последующих безмятежно-счастливых переживаний, она формирует способность восхищаться прелестью райских садов и сияющей красотой небесных сфер. Характерно для нее также переживание чувства единства с миром, тождества с Космосом (в этом Гроф видел традиционный для мистического опыта мотив всеединства: угасание обыденного восприятия пространства и времени, растворение эго и прекращение разделения на субъект и объект, идеи абсолютного совершенства мира и всеблагости Творца. Нередко в видениях доминирует мотив плавания или свободного парения; астронавт в невесомости, прикрепленный к кораблю (матери) шлагом (пуповиной), человек; перевоплотившийся в обитателя водной стихий -- дельфина, кита, рыбу. В религиозных образах состояние блаженства космического единства связывается с символикой Матери-природы (изобилие плодов, пышная растительность, тропические острова, фруктовые сады, тучные поля) и благих божеств, которые выступают как помощники и защитники людей.

Дискомфорт в безмятежное существование эмбриона могут внести неблагоприятные факторы, оказывающие воздействие через материнский организм -- алкоголь, никотин, загрязненная окружающая среда, стресс и т. п. В связи с этим данная матрица способна порождать также негативные образы -- например, демонов, но в отличие от демонов второй и третьей матрицы -- кровожадных, открыто выражающих агрессию, свирепых - такие существа скорее выступят в обличье отвратительных, коварных, вероломных, но не слишком активных.

Значительно более мрачными являются образы второй БПМ-2, названной Грофом «изгнание из рая». Она, матрица, формируется на первой стадии родов, которая в биологическом отношении характеризуется изменением гормонального, фона и интенсивной мышечной деятельностью матки. Весь прежний мир эмбриона неожиданно рушится, что вызывает огромный физический дискомфорт. Психологический фон этой матрицы -- ощущение сильной тревоги, угрозы, переживание агонии. Источник опасности, нависшей над всем миром, над Вселенной -- загадка и непостижимая тайна. Доминирует чувство безнадежности, представление о времени отсутствует, поэтому мучение кажется вечным. Сопряженные с этой матрицей образы -- гигантский водоворот, безжалостно затягивающий в самый центр; земля, которая разверзлась и втягивает в жуткие лабиринты; чудовище (тарантул, спрут), которое стремится поглотить весь мир; апокалипсис. Мир здесь всегда представляет враждебную среду, испорченную, зараженную, опасную: завалы и зловонные реки, дьявольские деревья с шипами и ядовитыми плодами, ледяные пустыни, огненные озера и реки крови. Сопутствующее БПМ-2 эмоциональное состояние -- отчаяние, безнадежность, вина, смятение, растерянность, чувство собственной неполноценности; сюда же присоединяются различные страхи - умереть, никогда не вернуться назад, сойти с ума. Эта матрица дает начало СКО, которая позже может заявить о себе в таких болезненных состояниях, как паранойя, клаустрофобия, депрессия; во взрослой жизни ею обусловлены потеря инициативы, ощущение бесцельности, отсутствие интереса к жизни, неспособность чему-либо радоваться, а также чувство изоляции, отчуждения, беспомощности, метафизического одиночества.

Данная матрица рождает образы ада и Преисподней, присутствующие в большинстве религий. С ней связан специфически психологический смысл идеи вечности в связи со страданием, с наказанием -- вечность выступает не столько в собственно временном значении, сколько как отсутствие возможности и надежды прекратить смертельную муку. Проявления такой матрицы Гроф усматривал в греческой мифологии и трагедии: идеи вечного проклятия, наследственной вины, карающей десницы судьбы, вечные муки героев (Сизиф, Тантал, Прометей). В этом же ряду стоят библейские события: изгнания из рая и связанное с ним проклятие “в муках рождать детей”, мучения Иова, унижение и страдания распятого Христа, переживания Будды, вызванные встречами со «знаками непостоянства».

Третью матрицу -- БПМ-3 -- Гроф именовал «борьба смерти и возрождения». Она соответствует второму этапу появления младенца на свет, когда он, проходя через родовые пути, испытывает колоссальное давление на голову и тело. Все болезненные и травмирующие переживания остаются, но пассивное страдание сменяется активным сопротивлением. Это период борьбы за достижение абсолютной по притягательности цели, в нем задействованы колоссальные конфликтующие энергии, вовлеченные в процесс рождения. Эмоциональные составляющие третьей матрицы -- переход от беспомощности к свирепости, освобождение чудовищной агрессии, взрывное напряжение, обладающее саморазрушительными элементами. Актуализация соответствующей СКО у взрослого человека влечет за собой переживания и образы, связанные с насилием, враждебностью, а также сексуальные и садомазохистские мотивы; индивид может ощущать себя одновременно жертвой и палачом, убийцей.

В мифологиях с подобной матрицей связаны те сюжеты, которые отличает атмосфера колдовства и присутствие демонических сил. Образы зла, рисующие разрушение и смерть, а также сцены насилия или разгула -- такие элементы религиозных представлений формируются на этой почве; Сюда, полагал Гроф, относятся демоны, ведьмы, вампиры, вурдалаки, ведьмовские, шабаши, религиозные оргии, дионисийский экстаз, фаллические культы, ритуалы плодородия, храмовая проституция, карнавалы, черная месса, титаны, противоборство добра и зла при сотворении мира, Страшный суд, разрушительные божества, символы смерти и перерождения и многое другое.

Последняя, четвертая матрица -- БПМ-4 - («переживание смерти и возрождения»). Она основывается на заключительной стадии рождения -- появлении младенца на свет, первом вдохе, “включении” систем питания, дыхания, очищения. На психологическом уровне эта фаза означает прекращение страдания, облегчение и начало жизни в мире, пусть и значительно менее уютном, чем мир эмбриона, но все же несущем в себе возможность выжить и достичь определенного комфорта. Переживания отчаяния, безнадежности, борьбы и умирания сменяются ощущениями смирения и избавления; наступает состояние примиренности с миром как внешним и иным, но не враждебным «Я». Эта матрица актуализируется в таких жизненных ситуациях, как с трудом добытые успехи, торжество над опасностью, врагом, удачный выход из опасной ситуации, преодоление главного препятствия, победное завершение войны, а также утоление жажды и голода, избавление от дискомфорта. Ее эмоциональный фон составляют чувства спасения и прощения, любви к ближнему, покорности, освобождения от тягот, ощущения вины, агрессивности, тревожности. В мифологии и сфере религиозных образов БПМ-4 заявляет о себе мотивами умирания для возрождения: птица Феникс, боги растительности, Персефона, воскрешение Иисуса Христа, герои, побеждающие чудовищ, -- Мардук, Тезей, Геракл, св. Георгий..

Как указывал Гроф, «та область бессознательного, которую мы связываем с этими четырьмя перинатальными матрицами, представляет интерфейс между нашей индивидуальной психикой и тем, что Юнг называл коллективным бессознательным». Иначе говоря, будучи содержаниями нашего индивидуального опыта, матрицы непосредственно соприкасаются с теми содержаниями, которые образуют трансперсональный уровень психики. Последний представляет собой идеальный мир, объективный в том же смысле, что и коллективное бессознательное. Апеллируя к нему, Гроф стремился объяснить и «легализовать» всевозможные «загадочные явления», столь волнующие воображение обывателей, -- реинкарнацию, экстрасенсорное восприятие, медиумов, шаманов, Контакты с животными-духами, путешествие в мифические реальности, параллельные миры, инопланетян и НЛО, полтергейст, путешествия во времени и т. п. «Посредством нашего сознания, -- писал он, -- мы можем превзойти время и пространство, пересечь границы, отделяющие нас от других животных видов, пережить процессы, происходящие в царстве растений и в неорганическом мире, и даже исследовать мифологическую и другие реальности, о существовании которых нам ничего не было известно прежде».

Лекция 6: Динамика религиозности

1. Факторы и принципы религиозного развития

Религиозность не является чем-то неизменным, что дано человеку раз и навсегда, но она как будто бы возрастает вместе с человеком, становясь каждый раз все более сложной и интегрированной. Религиозное развитие и созревание не происходит изолированно от интеллектуальных, эмоциональных и волевых процессов. Но нужно отметить, что в каждой религии есть личности, которые глубоко вникают в религиозную жизнь и вроде бы опережают нормальное психическое и религиозное развитие.
Главную роль в религиозности человека играют несколько факторов, к которым относятся прежде всего следующие: опыт, потребности, эмоции и социальные группы.

Опыт.

Опыт, приводящий к религиозным переживаниям и вызванный религиозными факторами, охватывает всего человека. Это открывает для людей неповторимые возможности для развития в направлении Бога. Нужно отметить, что жизнь взрослого человека в большой мере обусловлена опытом, вынесенным из детства, а прежде всего - из контактов с матерью. На почве этих контактов создается основание доверия, являющееся основанием для открытия возможностей и формирования своего способа понимания Бога. Так, ребенок, который не узнал акцептации в своей семье, во взрослом состоянии будет иметь серьезные проблемы с доверием Богу, поскольку опыт, вынесенный из жизни в кругу семьи, делает наиболее весомый взнос в развитие его сегодняшней и будущей религиозности.

В родственных контактах и первых воспитательных влияниях происходит передача детям определенной экзистенциональной сути, то есть всего, что касается наиболее ценных аспектов жизни человека, прежде всего - правды о смысле жизни. Сформированный в этот период образ Бога составляет или может это делать как помощь, так и препятствие в религиозной жизни.

Как и в каждом восприятии и переживании важной для человека сути, определяющее значение имеет пример конкретного человека или встреча с кем-то, кто является для ребенка авторитетом. Но не только ребенок тянется к авторитетам и аутентичности, это происходит с каждым человеком.
Религиозные переживания человека могут быть очень разнообразными, начиная с простой заинтересованности и достигая вершин мистики или духовной жизни. Конечно, не все следует принимать за истину - это отдельный вопрос - чаще всего приходится иметь дело с проявлениями средней религиозности, которая более всего отвечает человеческим потребностям.

Потребности.

Потребности относятся к мотивам человеческого поведения и в том или другом способе требуют успокоения. Удовлетворение потребностей приводит к возрастанию ценностей того, кто вынуждает или успокаивает потребности. Например, если кто-то получает ответ от Бога на свои молитвы, то увеличивается его вера в Бога, а также возрастает значение молитвы.

Чувства и эмоции.

Чувства имеют исключительное значение в жизни человека вообще, а также заметно их влияние в сфере формирования религиозности. С одной стороны, они до определенного уровня определяют форму человеческих взаимоотношений, а с другой стороны - раскрываются или закрываются для опыта вне- или сверхчеловеческого. Нередко случаются случаи, которые можно определить как чувственное помрачение или чувственная закомплексованность.

По словам некоторых католических ученых в области психологии религии, чувства исполняют ведущую роль, если разговор идет о религиозной заангажированности, как в позитивном, так и в отрицательном понимании. Очевидно, что почти все чувства, известные у человека, могут проявляться в религиозном поведении, но некоторые из них имеют преимущественное значение. Выдвигается даже мысль о существовании комплекса особенных религиозных чувств, а прежде всего - религиозного страха и религиозного увлечения (заинтересованности) . Очень интенсивные проявления контакта с Богом определяют экстаз, чувство привязанности, близости, доверия, надежды, сочувствия и др.

Чувства являются фактором психической жизни, который в значительной мере способствует формированию личной религиозной зрелости большинства людей.

По мнению протестантских ученых-психологов (трихотомистов) это не совсем так. Здесь связь с Богом происходит на уровне духа, и чувства не являются определяющими религиозное развитие человека, а должны подчиняться его духу, и должны контролироваться человеческим разумом. Первостепенное значение отводится интуиции.

Социальные группы.

Человек - социальная личность и может полноценно развиваться только в отношениях с остальными. Библия говорит о том, что человек создан Богом для общения: "И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему". (Быт. 2:18) Даже жизнь в монастырях, где предусмотрена внешняя изоляция, не означает полного разрыва связей с миром. Наоборот: в некотором понимании смысл существования таких религиозных общин заключается в помощи миру таким способом, чтобы быть образцом для него. В то же время монахи пользуются материальными благами мира.

В свете постоянно длящейся дискуссии на тему эффективности изучения религии в школе следует отметить, что на формирование религиозной жизни детей гораздо большее влияние имеет религиозность родителей нежели уроки изучения Библии или Закона Божьего. Не следует также забывать, что семейное религиозное воспитание происходит не в пустоте. Оно соединяется с определенным климатом среды, который довольно часто только частично затрагивает сущность религии. Основными факторами влияния считаются группы сверстников, друзей, "идолов", мода, средства массовой информации и др. Входя в общественную среду, человек постоянно учится чему-то новому. Это относится и к религиозному поведению, и к умению лучше понять себя самого - на что способен человек и чего ему следует избегать.

Существует еще одна очевидная истина, что любое религиозное развитие возможно благодаря Божественной милости и основным биолого-психологическим склонностям. Даже самое лучшее религиозное окружение не может помочь обрести развитую веру умственно или эмоционально незрелому человеку.

Как любое другое развитие, так и религиозное связано с аккомодацией, то есть с приспосабливанием собственных систем познания к требованию приобретения нового опыта. Поэтому на религиозное развитие следует смотреть как на процесс интеграции нового и старого. Здесь не говориться о механическом сложении нового религиозного и старого нерелигиозного опыта, но о попытке соединения его на высшем уровне. Со временем углубления религиозных знаний эти уровни становятся еще более стабильными, а горизонты интегрирования все более расширенными. На протяжении столетий ученые-теологи и философы описывали ситуации, когда кто-то прожил короткую жизнь, но прожил много - имел специальные возможности для непосредственного и глубокого схождения к самим высотам религиозного опыта.

Приобретение нового религиозного опыта и согласование его с тем, который приобретен раньше, не происходит легко. Этому препятствует желание сохранить status quo или страх перед изменениями. Не исключено, что страх перемен становится основным составляющим страха перед действительностью. Помимо разных способов обороны перед новым встречается много случаев, когда люди разного возраста пытаются сопоставить новое понимание религиозности с теми принципами, которые вынесли с детства. В этом случае старый нерелигиозный опыт может препятствовать новому и не может быть речи об их интеграции. С этой целью переоцениваются старые жизненные системы и накапливается новый религиозный опыт. Такая же ситуация может случится и при переходе человека из одной религии в другую.

В теориях религиозного развития обращается внимание на два типа восприятия перемен: относительно взгляда на пассивность человека считается, что такое развитие возможно, но это вопрос времени, поэтому не следует его сильно ускорять; согласно другому типу утверждается, что религиозная жизнь развивается благодаря усилиям человека. Эти две концепции религиозного развития человека можно условно разделить на пассивную и активную. Последняя становится все более популярной в психологии религии вообще, а в христианстве - в православии, в католицизме и в некоторых протестантских деноминациях. Большинство же протестантов придерживаются первой концепции - пассивной.

2. Структурные теории

Многие исследователи предпринимали попытки понять духовное развитие, опираясь на психологию развития. Теории духовного развития можно разделить на три группы: структурные, функциональные, интеграционные. Последняя включает в себя совмещенные функционально-структурные подходы, а также теории, продиктованные богословским взглядом на мир.

Рональд Голдман является одним из первых исследователей религиозного развития с точки зрения психологии развития. Его взгляды выражены в книгах "Религиозное мышление с детского до взрослого возраста" и "Готовность к восприятию религии". Он выделил три стадии религиозного развития:

1)дети младшего дошкольного возраста - находятся на интуитивной стадии религиозного мышления;

2) дети 5-9 лет - имеют физиологическое или антропоморфическое представление о Боге;

3) дети 9-13 лет - постигают Бога конкретным, логическим образом.

Девид Элкинд описывает религиозное развитие детей, анализируя становление религиозного мышления. В своих ранних трудах он описывает молитвенную жизнь детей, показывает склонность их к переходу от молитв о себе к молитвам за других. Он считает желательным развивать тягу к вере у детей и подростков, но при этом иметь чуткость по отношению к этому вопросу.

Джеймс Фаулер сделал структурный подход к психологии развития общепринятым и убедительным. На него оказали влияние труды Эрика Эриксона и Лоренса Кольберга - с одной стороны, и богословие Ричарда Нибура - с другой. Теория Фаулера описывает, каким образом люди верят, а не то, что является предметом их веры. Он полагает, что "вера есть наиболее фундаментальная категория поиска связи человека с трансцендентным,.. вера - система отношений". Эти отношения включают в себя трех участников: я человека, других индивидуумов и "средоточие ценностей и силы" - Бога. "Вера формирует понимание повседневной жизни…". Для Фаулера вера - способ миропознания и возможность осмыслить существование человека. Фаулер выделяет шесть стадий развития веры.

1. Первичная или недифференцированная вера. Наблюдается у детей в пренатальном состоянии и в младенчестве - младенец постепенно развивает доверие к окружающей среде и к своему "я".

2. Интуитивно-проекционная вера. Дети 4-7 лет мыслят предоперационно, и вера представляется им чем-то чудесным, сказочным. Они могут копировать веру родителей.

3. Мифическо-буквальная вера. Дети 7-11 лет склонны мыслить конкретными логическими понятиями, что может приводить к буквальной трактовке веры и религиозных представлений. Дети этого возраста начинают ценить повествование, которое становится для них важным средством самопознания.

4. Синтетическо-конвенциальная вера. Дети 11-13 лет начинают использовать в процессе мышления формальные операции, пытаясь соединить разрозненные факты своего повседневного существования в осмысленное целое. Они делают это посредством форм веры, наиболее типичных для данной субкультуры, что позволяет назвать эту стадию "вера как конформизм". В процессе выработки собственной веры дети охотно подпадают под влияние сверстников и привлекательных и авторитетных личностей.

5. Индивидуально-рефлективная вера. Молодые люди, вышедшие из подросткового возраста, могут начать переход к данной стадии веры. Здесь человек пытается стать хозяином своей веры. Он подвергает сомнению и отрицанию традиционные убеждения.

6. Объединяющая вера. Ее еще можно назвать "вера как парадокс", потому что здесь значительно ослабевают попытки разрешить парадоксы веры. Это происходит не ранее чем в 30 лет. Человек заново открывает для себя богатство символа и таинства.

7. Всеохватывающая вера. К такому пониманию веры человек может прийти не ранее 40-50 лет. На этой стадии людям свойственно полное самоотречение.

Это узко структуралистский подход к вопросу веры. Другие ученые в своих трудах брали за основу этот подход Фаулера и дополняли его или объединяли какие-то пункты. (Мэри Уилкокс "Путешествие-развитие", Брюс Пауэрс "Растущая вера", Шерон Паркс "Годы изменений")

3. Функциональные теории

Льюис Шеррил один из первых рассматривал духовное развитие с точки зрения функционализма. Вера у него не просто еще один аспект развития личности, а то, что связано с различными стадиями жизни: жизнь как замкнутый круг, жизнь - как сага, и жизнь - как паломничество.

Джон Глизон "Рост по направлению к Богу" - на каждой стадии развития в поле зрения человека попадают определенные богословские учения и его развитие зависит от того, как человек усваивает преподнесенный богословский урок. Глизон помогает задуматься над тем, какая богословская тема является важной на каждом жизненном этапе:

1- основы доверия и учение о Боге

2 - автономия и добро и зло

3 - инициатива, грех и искупление

4 - предпринимательство и дела

5 - идентификация и человек

6 - интимность и христология

7 - генеративность и творение

8 - целостность и эсхотология.

Дональд Капс является одним из лучших интерпретаторов теории Эриксона в ее применении к религии, к проблеме душепопечительства. В книге "Пастырская опека" он развивает тематический подход к проблеме и говорит о совместимости богословских тем и определенных эриксоновских стадий развития :

По Эрику Эриксону	По Дональду Капсу
1 - конфликт между доверием и недоверием к окружающему миру.	1 - провидение и доверие в противовес недоверию.
2 - конфликт между чувством независимости и ощущением стыда и сомнениями.	2 - благодать или благодарность в противовес стыду и сомнению.
3 - конфликт между инициативностью и чувством вины.	3 - покаяние и инициатива в противовес вине.
4 - конфликт между трудолюбием и чувством неполноценности.	4 - призвание и предприимчивость в противовес приниженному положению.
5 - конфликт между пониманием принадлежности к определенному полу и непониманием форм поведения, соответствующих данному полу.	5 - вера и идентификация в противовес отсутствию идентификации.
6 - конфликт между стремлением к интимным отношениям и ощущением изолированности от окружающих.	6 - участие и близость в противовес изоляции
7 - конфликт между жизненной активностью и сосредоточенностью на себе, своих возрастных проблемах.	7 - призвание и генеративность в противовес застою.
8 - конфликт между ощущением полноты жизни и отчаянием	8 - чувство святости и целостность в противовес отчаянию.

4. Интеграционные подходы

Для того, чтобы осветить этот подход, необходимо прежде определить, что есть вера. Причем это определение должно в равной мере удовлетворить как психологию, так и богословие. Во-вторых, необходимо описать telos - цель или идеал христианского развития.

1) Вера.

Джон Вестергофф - первый из авторов, который придерживался в своем подходе не только психологии, но и богословия. Он развил идею "стилей верования", считает, что вера - это прежде всего активное действие. Он уподобил веру росту дерева: древесные кольца нарастают постепенно, но саженец уже является деревом. Кроме того, при появлении новых колец дерево не избавляется от старых, но сохраняет их. Подобным образом происходит и развитие веры. Сначала мы верим на уровне опыта. Эту первую веру мы перенимаем у верующих, окружающих нас в младенчестве и раннем детстве. Затем в нас развивается сыновняя вера, которая ищет принадлежности к обществу верующих людей и ждет от него внимания. Эта вера позволяет нам обрести "духовную родину". В период критического переосмысления жизни в нас развивается ищущая вера - это случается обычно в позднем юношеском возрасте. Наконец, мы обретаем полноценную веру, которая есть стремление сделать так, чтобы устное исповедание веры совпадало с делами. Подобно кольцам дерева, каждый новый стиль веры выстраивается на основе предыдущих.

К сторонникам интеграционного подхода относятся также Крейг Дикстра и Гэбриел Моран. Они считают, что подход к процессу формирования христианской личности должен быть преимущественно функциональным, а структурным лишь при необходимости. Христианское богословие помогает выделить из всего религиозного опыта и теорий развития личности только то, что имеет смысл для христианства. В этом случае вера является чем-то большим, нежели порождение человеческой психики. По мнению Морана: "вера в своем истинном, самом важном понимании не принадлежит человеку. Она - дар, на который человек дает ответ".

Веру, являющуюся одновременно божественной инициативой и откликом человека, легче всего понять в свете следующих категорий:

- Ортодоксия - познавательный аспект веры. Подразумевает наличие правильных убеждений. Включает в себя то, во что мы верим, и то, как мы в это верим (вера в определенные повествования и его осмысление).

- Ортопраксия - критически осмысленное, верное действие ( Ин.14:15) "Если любите Меня, заповеди Мои соблюдите". Ортопраксия есть соответственные действия по изменению образа жизни. В верующем человеке постоянно восстанавливается образ Божий. Поэтому одной ортодоксии не достаточно.

- Ортопатия - правильные мотивы. Это обозначает, что трансформации подвергается и эмоциональная жизнь. Ортопраксия выражается, прежде всего, в доверии к неизменности Бога, и уверенности в Его обещаниях. Это возникает не сразу, но развивается под действием опыта, который формирует и углубляет это чувство. Мы должны пойти на рискованный шаг и довериться Богу, после чего способность к доверию будет углубляться по мере того, как Бог будет являть свое постоянство.

Углубляя понимание веры как доверия, Бейли Гиллеспи пишет: "сущность христианской веры заключается в доверии, в полном подчинении своего "Я" Богу, Который являет Себя миру". Идея подчинения Я - центральная идея ортопатии. Подчинение Богу проявляется прежде всего в наших действиях, но проистекает из чувства потребности в Боге и Божьем.

Другим компонентом ортопраксии является верность, она опирается на волю или желание. Желание производит эмоции, из которых проистекают действия, направляемые верой в Бога. Это элемент веры, соединяющий понимание и действие. Вера есть правильные убеждения, правильные действия и правильные чувства.

2) Зрелость - цель формирования христианской личности.
Религиозность имеет еще одну сторону-это зрелость. Критерий зрелости можно рассматривать как высшую и более значительную категорию, относительно других типологий.

Религиозная зрелость базируется на зрелости личностной и в какой-то мере она зависит от типа вероисповедания. Но общим для всех конфессий в христианстве является отношение человека к святости, любви, истине. По этим признакам можно говорить о духовной (религиозной) зрелости человека. Можно определить несколько критериев такой зрелости:

рефлексионность и критичность

автономность

открытость и толерантность

объективность

интегральность

центральность

прообщность

Ларри Крабб отмечает, что зрелость христианина "…связана не столько с совершенством, сколько с растущим осознанием несовершенства, осознанием, которое усиливает нашу благодарность кресту и ведет нас к зависимости от Христа, Который может изменить нашу жизнь к лучшему. Зрелые люди борются со своей греховностью, главным образом ведя внутреннюю борьбу против пятен, которые видны только тем, чьи стандарты несоизмеримо выше и чье осознание самообмана гораздо сильнее. В самый разгар бесконечной борьбы они находят отдых в ощущении Божьей благодати и совершенной любви. Зрелые люди внутренне испытывают уют, но никогда не испытывают самодовольства".

Формирование христианской личности определяется конечной целью - стремлением возрасти "в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова". По мнению Аласдер Мак-Интайра "без хотя бы частичного представления об окончательной цели, telos, едва ли может быть положено начало развитию" . Каким же должен быть зрелый христианин: может ли он быть зрелым, будучи эмоционально неустойчивым? А может ли не христианин быть духовно зрелой личностью. Эту тему можно рассмотреть в свете представления о "святой целостности". Святость - часто применяют для определения зрелости в исключительно религиозном понимании. Целостность - больше ассоциируется с психологической зрелостью. Иногда эти понятия воспринимаются или как изолированные, или как синонимы. (Освящение и самоактуализация также не синонимы, поскольку самоактуализация иногда препятствует восстановлению образа Бога в человеке-освящению).

Оптимальное человеческое развитие заключается в соединении святости и целостности. Это развитие определяют следующие категории:

-самооъбективация - способность смотреть на себя со стороны, важнейшая характеристика зрелой христианской личности. Быть незрелым - значит не обладать рефлексией. Один из главных способов достижения самооъбективации - борьба за последовательность своего образа жизни - выработки такой философии жизни, которая помогла бы соединить все аспекты существования воедино, подчинить свои поступки и мотивы одной цели. Для христиан Евангелие является той нитью, которая связывает все жизненные аспекты воедино. Человек становиться самим собой тогда, когда помещает свою жизнь в контекст божественной истории, явленной через Христа.

Такая зависимость "Я" от Евангелия вырабатывает в человеке несколько качеств, которые называют зрелыми религиозными чувствами: последовательность, ответственность, стабильность.

- самокритика - способность критически судить о своем образе жизни. Человек страдает от несовершенства своей природы, а самокритика - это одно из средств ее преодоления. Самокритичный человек признает, что жизнь - очень сложная вещь и на многие вопросы жизни легких ответов нет. Это приводит к выработке такой веры, которая способна выдержать натиск повседневности и не страдать упрощенчеством. А отсюда следует вывод, сделанный апостолом Павлом, что мы не способны познать истину во всей ее полноте. Понимание этого ведет к примирению с неоднозначностью жизни, к скромному восприятию собственных знаний о Христе и к терпимости по отношению к видению христианской веры, не схожему с личной. Христианская зрелость означает твердое следование принципиальным убеждениям и терпимое отношение к разнообразию мнений по несущественным вопросам. Она также означает способность критически оценивать чужую позицию. Рабочей площадкой для самокритики является юмор. Устремленные к зрелости люди работоспособны во всех областях жизни, в том числе в области веры. Они способны с юмором относиться к себе и избавлены от чрезмерной эгоцентрической серьезности.

- самотрансцендентность. Главное различие между христианской и нехристианской концепцией человеческого развития заключается в цели этого развития. Нехристианская концепция сконцентрирована на индивидууме; христианская - выходит за рамки самоактуализации и понимается как достижение полнейшего общения с Богом. Поскольку человек не самодостаточен, самоактуализация не может быть целью развития. У самотрансцендентности есть два важных аспекта: аллоцентричность (забота о других), и генеративность (забота о следующем поколении).

- личность в обществе. Дэнил Дженкинс полагает, что у понятия зрелость есть два аспекта, без которых оно немыслимо. Первый заключается в том, что зрелость познается только в рамках межличностных отношений… второй - в том, что мы заинтересованы в движении друг друга к зрелости" . Совершенствующиеся христиане сознают необходимость в общении и сообщество верующих предоставляет необходимые условия для движения к зрелости. Лорент Дейлоз в своих исследованиях говорит по этому поводу следующее: "среда обеспечивает три вещи: подтверждение, противоречие, постоянство" . Будучи средой утверждения, сообщество верующих дает личности возможность идентифицировать себя и осознать свое место, свои возможности и дарования, а также оно создает необходимые условия для выполнения миссии, дает понимание того, как мы можем послужить верующим, обществу в целом и Царству Божьему. Но иногда могут возникать конфликты между отдельными людьми и группой в целом. Здесь необходим критический подход с двух сторон и поддержка друг друга. Одним из необходимых условий процесса самоидентификации является, помимо одобрения и критики, постоянство сообщества. Благодаря постоянству сообщество приобретает историю и характер, дающие ему право как подтверждать, так и противостоять. Дикстра отмечает: "Характером сообщества формируется характер его членов" . Стабильность важна, когда необходимо противостоять альтернативным историям жизни, непригодным для совершенствующегося христианина.

- Личность в процессе. В результате обсуждения как богословского, так и психологического понимания личности можно сделать вывод, что человек находится в процессе развития. А понимание жизни как процесса - это качество личности, стремящейся к совершенству. Человек сам по себе всегда стремится к стабильности и неизменности - он консерватор по отношению к переменам. Но если бы мы были зрелыми личностями, то нам не пришлось бы меняться. В. Боусма в своих исследованиях вопросов духовного развития указывает: "В основе христианского понимания человека лежит представление о процессе роста, христианство понимает незрелость как отказ расти, неспособность мириться с неопределенностью будущего (значит и с самим будущим), а в результате и как отрицание того, что жизнь есть процесс". Исходя из этого, было бы правильнее говорить не о зрелости, а о созревании и совершенствовании - "пунктом назначения является сама дорога".

Лекция 7. Религиозный опыт, его классификация

Классификация

Классифицировать религиозный опыт можно по следующим признакам:

1. По типу религии.

2. По характеру протекания в человеке.

По типу религии:

-- авторитарный религиозный опыт. Возникает вследствие авторитарной религии - человеком управляет стоящая вовне высшая сила, которая господствуя, требует послушания, почитания, поклонения. Религиозный опыт в этом случае будет проявляться в полной капитуляции перед силой, находящейся за пределами человека. По мнению Э. Фромма "…на сколько божество признается всемогущим и всезнающим, настолько человек считается бессильным и незначительным, он добивается благоволения от божества только в случае полного подчинения. Повиновение сильной власти - один из путей, на котором человек избегает чувства одиночества и ограниченности. В акте капитуляции он теряет независимость и цельность как индивид, но обретает чувство защищенности, становясь как бы частью внушающей благоволения силы" . В этом случае вера основана на послушании. Преобладающим настроением в периоды успеха будет благоговение и благодарность Всевышнему, а в периоды кризисов - страдание и вина.

...