Религии в современном мире

«Чистые» должны всегда помнить о Боге, не тратить силы на посты, не сводить веру к паломничествам и благотворительности, быть доблестными воинами, готовыми умереть за свою веру.

Говинд Сингх отменил пост гуру, провозгласив, что отныне единственным гуру будет священное писание, которое с того времени стали называть подобно человеку -- «Гуру Грантх Сахиб». Не все сикхи приняли реформы Говинда Сингха. В результате произошло разделение на Хальсу и сахадждхари и образовались секты (самая крупная -- намадхари), имеющие своих гуру .

В течение XVIII в. на территории Пенджаба существовало несколько сикхских княжеств. Правитель одного из них, Ранджит Сингх (1780 - 1839), создал единое государство сикхов и стал махараджей Пенджаба. Царство сикхов долго сопротивлялось английской колонизации Индии, но в конце концов потеряло независимость.

Английские колониальные власти стали формировать из сикхов, как наиболее боеспособных индийцев, свои армейские части, прежде всего, гвардию британских вице-королей Индии. В колониальный период большую власть приобрели настоятели гурудвар маханты, которых поддерживали англичане. В результате борьбы различных сикхских организаций с махантами, в 1920 г. был учрежден верховный орган сикхизма Ї Комитет по управлению гурдварами.

После обретения Индией независимости и отделения исламского Пакистана, часть Пенджаба оказалась на его территории. Сикхи вынуждены были оттуда переселиться, частью в индийский Пенджаб, частью на Запад, прежде всего, в Великобританию, где их насчитывается ок. 330 тыс, и в США. Всего в мире ок. 23 млн сикхов. В Индии сикхи составляют 1,9% населения. Они ведут борьбу за большую автономию, в конечном счете Ї за создание собственного независимого государства Халистан.

Временами сикхский сепаратизм принимает экстремистские формы. Так, в 1984 г. волнения в Пенджабе настолько усилились, что премьер-министр Индии Индира Ганди была вынуждена отдать приказ о войсковом штурме Золотого храма, в результате чего храм сильно пострадал, а тысячи сикхов были убиты. Вскоре Индира Ганди была убита сикхом-военным.

С начала 1990-х годов в России начинает складываться община приезжих сикхов, в основном, коммерсантов и студентов. Большинство сикхов, ок. 2 тыс., проживает в Москве. Возглавляет общину генеральный секрктарь Сикхского культурного центра Уджагар Сингх. В 1997 г. в Москве был зарегистрирован Комитет гурдвары, руководит которым Трилочан Сингх Валиа. Своего храма у московских сикхов пока нет, но поскольку сангаты можно проводить в любом помещении, в котором есть «Ади Грантх», сикхи раз в неделю собираются на богослужение в арендованной благотворительной столовой (что удобно для проведения совместных трапез).

Символы и праздники сикхизма

Гуру Говинд Сингх ввел атрибуты сикхизма -- «пять К»:

1. Кеш -- длинные, никогда не стриженые волосы, усы и борода - знак самоотречения. Женатые мужчины покрывают их тюрбаном, юноши - черным платком-банданой, который завязывают в пучок спереди.

2. Кангха -- деревянный гребень.

3. Кирпан -- обоюдоострый кривой меч или кинжал для борьбы с врагами сикхизма. Сикхи, живущие на Западе и в России, носят небольшие декоративные кирпаны.

4. Качера -- короткие белые штаны, изначально предназначенные для удобства в бою. Сейчас сикхи используют их как нижнее белье.

5. Кара -- стальной браслет, который носят на правой руке - символ единства сикхов.

Эти атрибуты обязательны для членов Хальсы, но приняты не только среди них.

«Ади Грантх» открывает «Мул Мантра», в которой кратко излагаются основные положения веры сикхов: «Бог един, Вечная Истина Ї Его имя. Творец всего, ничего не страшащийся и не с чем не враждующий, сущий вне времени, вечный, самосущий, Он стал известен людям по милости гуру». Первые слова «Мул Мантры» Ї Эк оанкар («Бог един»), записанные алфавитом гурумукхи, часто изображаются в качестве одного из символов сикхизма.

Наряду с «Ади Грантх», как святыню сикхи почитают оранжевое знамя «Нишан Сахиб», которое развивается над гурудварами. На нем изображен основной символ сикхизма Ї ханда. Круг в этом символе олицетворяет единство сикхов, обоюдоострый меч (собственно ханда) в центре Ї божественную правду, скрещенные кинжалы-кирпаны напоминают о необходимости защищать свою веру с оружием в руках.

В сикхизме не выделяется особый праздничный день недели. В течение года отмечается ряд праздников, часть которых совпадает с индуистскими, но имеет особый сикхский смысл. Например, в праздник огней Дивали сикхи вспоминают об освобождении из могольского заключения гуру Хар Говинда.

Праздник Вайсхаки, отмечаемый в апреле, посвящен дню создания Хальсы. Праздники гурпурвы отмечают те дни, в которые 10 гуру родились, стали гуру и умерли. Важнейшие гурпурвы связаны с гуру Нанаком (ноябрь) и Говинд Сингхом (январь). Праздники сопровождаются торжественными шествиями, на которых пять «чистых», одетых в шафрановые одежды, изображают пять первых членов Хальсы.

Помимо посвящения в Хальсу и бракосочетания, сикхи отмечают особыми ритуалами такие важнейшие события жизненного цикла, как рождение и смерть (кремация). Через несколько дней после рождения ребенка проводится церемония наречения ему имени. Для этого наугад открывают «Ади Грантх» и дают младенцу имя, которое начинается с первой буквы первого слова не левой странице.

Сикхизм возник как попытка адоптировать индуизм к исламскому окружению. Постепенно сикхи образовали замкнутое этноконфессиональное сообщество, благодаря своей сплоченности и воинственности представляющее собой мощную общественно-политическую силу современной Индии.

2.12 Средневековый индуизм

В Средние века, которыми, применительно к Индии, условно называют период с VII по XVIII в. н. э., завершилось окончательном формировании индуизма В I тысячелетии завершился процесс включение в индуизм доарийских культов и религиозных практик Индостана. В XIX в. в индуизме возникли реформаторские движения. XX в. отмечен рождением индуистского фундаментализма и распространением неоиндуизма на Западе.

Ортодоксальный индуизм, сампрадаи и секты

В период с VI по X в. н. э. создаются агамы, тантры и другие священные тексты индуизма. Некоторые индуисты ставят их не ниже смрити и даже Вед. Эти писания, так же, как и созданные в это время пураны, имеют четко выраженную принадлежность к культам Вишну, Шивы и Дэви. Таким образом, завершается окончательное обособление главных направлений индуизма, в которых, в свою очередь, начинают выделяться различные течения и секты (сампрадаи -- «традиции»). Одни сампрадаи представляют собой монашеские ордена, в другие принимают и мирян. Вишнуитская Валабха сампрадая открыта только для мирян.

Индуизм можно разделить на ортодоксальный, к которому принадлежит подавляющее большинство индуистов, и сектантский. При этом часть сампрадай можно отнести к ортодоксальному индуизму, а часть - к сектам. Каковы главные критерии принадлежности к ортодоксальному индуизму? Во-первых, это признание авторитета Вед как священного писания. Во-вторых, это признание варнашрамы, жреческих полномочий и особого статуса брахманов, необходимости исполнения дхармы своей касты и ашрамы. Ортодоксальный (брахманский) индуизм распространялся через включения больших этнических групп в кастовую систему при условии принятия ими варнашрама-дхармы.

Можно, однако, назвать ряд доктрин, разделяемых всеми индуистами: 1) Существует высшее абсолютное Божество и множество богов, которые являются Его проявлениями (порождениями). 2) Миры созидаются (возникают) и уничтожаются (гибнут) в безначальном и бесконечном чередовании космических циклов. 3) Причина бытия мира и человека, по наиболее распространенной версии, -- непостижимая божественная игра -- лила. 4) Существование человека лишено цели и смысла. 5) Все существа вовлечены в круговорот сансары и подчиняются закону кармы. 6) Спасение состоит в освобождении от сансары и соединении с Божеством.

В зависимости от того, с кем отождествляется высшее Божество -- с Вишну, Шивой или Шакти Дэви -- индуисты причисляются к вишнуитам (вайшнавам), шиваитам (шайвам) и шактистам (шактам). К вишнуизму относится приблизительно 70% индуистов, к шиваизму - ок. 25%, к шактизму - ок. 3%. При вступлении в сампрадаю индуист принимает вполне конкретное учение и форму культа, поэтому определить принадлежность членов сампрадай к одному из трех названных направлений индуизма не составляет труда.

Для вступления в сампрадаю, нужно получить от гуру посвящение (дикшу) и новое имя (обязательно для монахов). Гуру может устроить кандидату испытание, например, велеть отсосать гной из раны на своей ноге.

Институт гуру занимает в индуизме, особенно сектантском, весьма важное место. В ортодоксальном индуизме роль гуру исполняют брахманы, которым для этого необязательно принимать саньясу. Помимо обучения брахмачаринов, брахманы нередко являются наставниками семей: совершают домашние ритуалы, решают семейные разногласия, дают житейские и духовные советы. Руководство семьями гуру передают по наследству своим сыновьям.

Гуру сампрадай, особенно верховные гуру (ачарьи), как правило, аскеты. Уже при жизни они обожествляются. В средневековом тексте «Йогашикхопанишада», к примеру, говорится: «Гуру есть Брахман, гуру есть Вишну... во всех трех мирах никто не сравним с величием гуру. Должно с безграничной преданностью поклоняться ему; он наделяет божественной мудростью... он сам верховное божество... надлежит всегда служить гуру».

В другом средневековом памятнике, «Гуругите», сказано следующее: «Если вы встретите гуру и бога, прежде поклонитесь гуру, ибо он больше». «Гуругита», которая нередко читается по утрам в ашрамах, дает следующие правила отношений ученика с гуру: должно ежедневно «простираться» перед учителем, пить воду «с его святых сандалий», съедать остатки его пищи, повторять его имя и медитировать на его образ, подражать его духовным качествам, быть с ним откровенным, повиноваться беспрекословно его указаниям (например, не раздумывая прыгнуть по его приказу с любой высоты); с гуру нельзя первым заговаривать и спорить, нельзя подражать его одежде и манере поведения, критиковать его или слушать, как его критикуют другие. Распространенное наименование духовного наставника -- гурудев («гуру-бог»). Многие индуисты верят, что без руководства гуру они не смогут достичь спасения.

В сектах авторитет гуру много выше авторитета священных текстов. Считается, что по цепи ученической преемственности, от гуру к гуру, передается тайное знание того, как правильно понимать писания, совершать ритуалы и духовные практики. Гуру устанавливает правила садханы (практики) для своих учеников.

Существует две степени гуру: шикша-гуру могут только учить, дикша-гуру еще получают от другого дикша-гуру право и силу (шакти) совершать посвящения. Дикша-гуру может основать новую секту.

В практике индуизма широко используются санскритские мантры. Как вы помните, изначально мантрами назывались стихи ведийских самхит. В индуизме появились особые мантры, прославляющие имена индуистских богов. В каждой сампрадае существуют свои мантры. В йоге мантры используются для медитации.

В сампрадаях состоит меньшая часть индуистов. Если же говорить о большинстве ортодоксальных индуистов, то определить их принадлежность к тому или иному направлению не так просто. Прежде всего, нужно знать, кто из богов занимает центральное место на семейном алтаре. Если это не один из высших богов, то следует определить, с кем из них семейное божество связано мифологически. Например, на алтаре -- мурти Ханумана, помощника и бхакты Рамы. Следовательно, это семья вишнуитов. Девушка, выйдя замуж, обязана начать поклонятся семейному божеству мужа вне зависимости от того, к какому направлению она принадлежала ранее. Помимо семейных и клановых традиций, имеют значение местные и региональные особенности. Джаганатх особо почитается ориссцами, Ганеша -- маратхами, Дэви в форме Дурги -- бенгальцами, Венкатешвара, отождествленный с Вишну -- андхрами и т. д.

В ортодоксальном индуизме все боги считаются различным проявлениями Брахмана, хотя божество, которое объявляется его высшей формой в одного направлении, оказывается на вторых ролях в другом. Не оставляя семейных и местных божеств, индуист вправе избрать себе для поклонения личное божество. Кроме того, некоторым богам поклоняются в соответствии с временем суток, днем недели, сакральными событиями жизни, праздниками, родом занятий и проч. Например, студенты могут обратиться за помощью к Сарасвати и Ганеше. При этом, индуист может обращаться с молитвой не только к богам «своего» направления, если к этому понуждают житейские обстоятельства. Некоторые боги вообще не относится к культам высших богов. К примеру, на рассвете ортодоксальные индуисты произносят взятую из Ригведы мантру Гаятри, обращенную к ведийскому богу солнечного света Савитару.

О культовой принадлежности индуиста говорят тилаки -- особые знаки, которые красящими веществами наносятся на лоб и другие части тела. Тилак шиваитов -- три горизонтальные черты, символизирующие трезубец Шивы, между которыми ставится точка (третий глаз Шивы). Вишнуитский тилак имеет форму буквы U, что толкуется как отпечаток ноги Вишну; точка или вертикальная линия, которую ставят между боковыми линиями, символизирует Шри Лакшми. Мирянам тилаки наносят во время совершения ритуалов с их участием. Садху носят тилаки постоянно; по их форме и цвету можно судить о принадлежности садху к той или иной сампрадае. Также, тилак в виде красной точки ежедневно наносят на лоб замужние женщины.

Наряду с тремя основными направлениями, в ортодоксальном индуизме в качестве небольшого течения выделяется смартизм (от смрити), к которому принадлежит некоторые брахманы, в основном, юга Индии. Смарты поклоняются сразу пяти божествам: Вишну, Шиве, Дэви (в образах Дурги или Шри), Ганеше и ведийскому богу солнца Сурье, полагая, что они в равной степени олицетворяют Брахмана.

Для ортодоксального индуиста (не члена сампрадаи) открыт любой из трех классических путей к достижению мокши: джняна-йога (изучение и декламация текстов Вед, размышление над идеями веданты, медитация на себе как Брахмане), карма-йога (накопление кармических заслуг посредством соблюдения варнашрама-дхармы, следования обрядовым и аскетическим предписаниям, хранения себя от ритуального осквернения, одаривания брахманов, оказания гостеприимства), бхакти-йога (культивирование преданности конкретному божеству). Ортодоксальные саньясины практикуют раджа-йогу. Большим духовным авторитетом среди ортодоксальных индуистов пользуются пандиты - особо ученые брахманы, знатоки писаний, прежде всего дхарма-шастр. Ортодоксальные индуисты строго соблюдают кастовые предписания (правда, члены вишнуитских сампрадай отказываются от них, но только в сфере культа). До настоящего времени ортодоксальные индуисты, как правило, отрицают возможность обращения в индуизм иностранцев.

Движение бхактов

Среди вишнуитских и шиваитских текстов особое место занимают произведения, созданные поэтами-бхактами. Движение бхактов - преданных поклонников Шивы (наянаров) и Вишну (альваров) -- охватило юг Индостана в VII - IX вв. н. э. Гимны наянаров, собранные в XI в., исполняются при совершении шиваитских обрядов. Из гимнов альваров в IX в. был составлен богослужебный сборник Шривайшнава сампрадаи. В начале II тысячелетия н. э. движение бхактов получило дальнейшее развитие уже на севере Индии, преимущественно в вишнуизме.

Напомним, что «Бхагавадгита» учит о бхакти как преданной любви к Богу. В движении бхактов произошла трансформация бхакти в мистическую влюбленность -- непреодолимое влечение бхакта к божеству, которое возникает спонтанно и подобно одержимости. В Средние века бхакти начинает вызываться не столько личными качествами Бога, его любовью к человеку, сколько безграничной притягательностью и красотой божественного образа, который довольно часто конкретизирован в том или ином священном изображении (мурти). Бхакты не только слагали собственные гимны, они пересказывали на национальных языках Индии эпос, сделав его доступным множеству простых людей, не знающих санскрита. Гуру сект бхакти, в отличие от ортодоксальных брахманов, принимали в свои общины и допускали их на богослужения в большинство храмов (некоторые гуру -- во все храмы) членов низших каст и неприкасаемых. Неприкасаемые (Нанда и Чокамела) и женщины (Андал и принцесса Мирабаи) даже входят в число почитаемых бхактов. Таким образом, бхакти -- эмоциональная преданность божеству -- в Средние века становится преобладающей, поистине народной формой религиозности индуизма.

Богослужение, храмы и праздники

Главным способом выражения бхакти в I тысячелетии н. э. становится пуджа («почитание») -- неведийский обряд бескровного жертвоприношения богам. Пуджа, сложившись под влиянием идеи ахимсы, вытеснила или серьезно трансформировала ведийские жертвоприношения. В храмах жрецы-пуджари совершают пуджу 5 раз в день в ходе регулярных богослужений, а также по заказу прихожан. В домах пуджа совершается главами семей, семейными жрецами-пурохитами или приглашенными пуджари, по крайней мере, рано утром и поздно вечером. Если жреческое служение для высших каст исполняют брахманы, то у низших каст свои жрецы. В деревнях жрецы нередко совмещают свои богослужебные обязанности с крестьянским трудом. Жрец может быть одновременно и гуру, если он имеет необходимое посвящение.

Пуджа совершается перед мурти богов и гуру, в некоторых сектах - перед живыми гуру. Изображения богов, обычно скульптурные, становятся мурти после обряда освящения, в результате которого, как считается, божество вселяется в изображение. Поэтому храм называется мандира, т. е. «жилище» бога. Храмы строятся входом на восток, некоторые - так, чтобы на рассвете первые солнечные лучи осветили мурти. Каждый храм посвящен одному богу или богине, однако в нем также могут располагаться мурти и отдельные святилища других богов.

Службы в мандирах не носят общинного характера и совершаются пуджари независимо от присутствия прихожан. Перед тем, как войти в храм, индуист должен совершить омовение, избавиться от любых кожаных вещей и снять обувь. С собой он должен взять приношение богам, которое затем жрец предложит мурти.

Цель пуджи -- даршан, т. е. лицезрение мурти богов для получения их милости (прасада). В самом общем виде пуджа состоит из следующих элементов:

- Если пуджа совершается утром, то фигуры богов будят, умывают и одевают. В храмах вишнуитов этот этап пуджи проходит за завесой.

- Перед мурти совершаются поклоны, возжигаются лампады и воскуряются ароматические палочки.

- Изображениям богов подносятся цветы, фрукты, йогурт, сладости, рис.

- В течение пуджы жрец читает мантры, звучит музыка; часто в честь богов поют хвалебные гимны и танцуют. При некоторых мандирах живут дэвадаси («рабыни бога»), составляющие касту профессиональных храмовых танцовщиц и проституток.

- Поднесенная богам и тем освященная пища раздается участникам пуджи в качестве вещественного выражения прасада и поэтому называется также прасадом.

В большие праздники мурти выносят из храмов для торжественных процессий. В священном г. Пури (штат Орисса) находится большой храмовый комплекс, посвященный одной из форм Кришны -- богу Джаганатху («Владыке мира»). На праздник колесниц (Ратха-ятра), когда двухметровое мурти Джаганатха вывозят из храма, стекаются сотни тысяч паломников. В прежние времена некоторые из них, надеясь попасть в рай, бросались под колеса тяжелых повозок, чтобы быть раздавленными этим имеющим странные формы и особо почитаемым мурти.

Индуисты отмечают множество праздников и священных дней. Их даты каждый год меняются, поскольку в индуизме используется лунный календарь. Дивали (праздник огней) -- самый популярный праздник, отмечаемый в течение 5 дней в лунном месяце картик (октябрь-ноябрь). Первый день праздника посвящен Лакшми и Парвати. На второй день мужчины и женщины, подражая Шиве и Парвати, играют между собой в кости. На третий день отмечается победа Вишну над демоном Бали. На четвертый - возвращение Рамы и Ситы в свою столицу после победы над Раваной. Повсюду зажигают иллюминацию и огни, что символизирует победу света над тьмой.

Самый веселый праздник - трехдневный карнавал Холи, который проводится в месяце пхальгун (февраль-март). Холи посвящен любовным играм юного пастуха Кришны с пастушками. На Холи разжигают большие костры, взрывают петарды, громко трубят и барабанят, танцуют на улицах, обливают и обсыпают друг друга красками.

Каждые три года в одном из четырех городов на берегах священных рек проводится Кумбхамела. Главная («Полная») Кумбхамела проходит раз в 12 лет в Аллахабаде (Праяге). Во время этого праздника торжественная процессия из десятков тысяч садху следует для омовение в Ганге. Омовение совершается в строго определенной для каждой сампрадаи очередности. В прежние времена между садху вспыхивали кровавые столкновения за место в очереди. Вслед за садху омовение совершают миллионы мирян. На Кумбхамелу 2001 г. собралось более 30 млн. паломников. Во время Кумбхамелы проводится собрание гуру различных сампрадай, которые решают всякого рода теологические и организационные вопросы, принимают в сампрадаи новых членов. Решения таких собраний обладают для индуистов большим авторитетом.

Из других праздников нужно отметить Дасера (праздник Дэви), Шиваратри («Ночь Шивы», предваряемая днем поста), а также дни рождения Кришны, Рамы, Ханумана и Ганеши.

Вишнуизм

В систематическом виде учение вишнуизма изложил крупнейший теолог-вишнуит Рамануджа (1017-1137). Он учил, что Вишну, Единый личностный Бог, с одной стороны, пребывает вне мира как имеющий форму Парабрахман («Высший Брахман»). С другой стороны, Вишну порождает Брахму, а тот, в свою очередь, -- богов, мир и людей. Таким образом, во всех и во всем в той или иной степени присутствует Вишну как истинная сущность всего. Космос -- это тело Вишну. При этом души, хотя имеют единую с Богом природу, индивидуальны и отличны от Него. Спасение заключается в нераздельном и неслиянном соединении с Вишну после освобождения от сансары. Достичь спасения своими усилиями невозможно, но Бог любит людей и хочет их спасти по своей милости. Чтобы приобрести спасение, человек должен ответить на любовь Бога своей любовью -- бхакти.

Система Рамануджи, в которой мир представляется эманацией Бога, называется вишишта-двайта-веданта (ограниченный монизм). Рамануджа был ачарьей Шривайшнава сампрадаи. Большинство ее членов составляют миряне.

В XIV в. Шривайшнава сампрадая разделилась на северную «школу обезьяны» и южную «школу кошки». Для иллюстрации различий в учении о спасении последователи обеих школ прибегали к образу сансары как лесного пожара. Когда обезьяна спасает из огня своих детенышей, они садятся ей на спину, но должны крепко уцепится за мать, чтобы не упасть. С точки зрения «школы обезьян», людей спасает Вишну, но они также должны прилагать усилия к собственному спасению. Кошка выносит котят из огня, держа их зубами за загривок. Так и человек, учит «школа кошки», не может ничего сделать для своего спасения, он должен признать это и полностью предаться на милость Вишну.

Шривайшнавы поклоняются непосредственно Вишну как строгому судье, карающему за адхарму (беззакония), и Шри Лакшми как выражению милосердия Вишну, заступницу за людей перед Богом.

Другой знаменитый теолог-вишнуит, Мадхва (1281-1360), основатель Брахма сампрадаи, развил учение Рамануджи и создал систему, которая носит название двайта-веданта (дуализм). Он полагал, что для отношений любви между Богом и человеком нужно, чтобы мир и души были совечны Богу и отличны и от Него, и друг от друга. Спасение Мадхва понимал как вечное сопребывание индивидуальных освободившихся душ с Вишну в его раю Вайкунтха.

Путь ко спасению в вишнуизме -- это бхакти-йога, которая состоит в воспевании и повторении по четкам имен Вишну и его аватар, развитии постоянной памяти о Боге и совершенной преданности Ему, поклонении мурти богов и святых, воздержании от азартных игр, спиртного, мяса и рыбы.

Присутствующие на богослужении большинства вишнуитских сампрадай становятся не только их зрителями, но и участниками. Особое место в вишнуитском культе занимают киртаны и бхаджаны - восторженные хоровые песнопения, прославляющие различные имена Вишну и его аватар, а также их мифические деяния. Киртаны нередко сопровождаются экстатическими плясками, цель которых -- испытать одержимость божеством.

Экстатические формы бхакти получили особенное развитие в бенгальском кришнаизме, сложившимся в XI-XII вв. Основной объект поклонения кришнаитов -- юный пастух Кришна («Темный»), чей образ возник из соединения Кришны «Махабхараты» и пастушеского бога Гопалы. Мифическое жизнеописание Кришны Гопалы дается в «Вишну-пуране» и «Бхагавата-пуране» («Шримад-Бхагаватам») -- памятнике южного бхакти IX-X вв.

Кришнаиты считают Кришну Гопалу высшей небесной формой Бога. Они не согласны с тем, что Кришна -- аватара Вишну. Напротив, они полагают, что Вишну -- проявление Кришны. Образец и пример бхакти кришнаиты видят в страстной любви к Кришне пастушек. Однажды 900 тысяч пастушек, девиц и замужних, столь стремились отдаться Кришне, что ему пришлось размножить свой образ в 900 тыс. экземпляров. Главная любовница Кришны, Радха, почитается явлением Лакшми. Таким образом, кришнаитское бхакти имеет характер мистического эротизма.

Крупнейшая сампрадая кришнаитского бхакти -- Гаудия -- была основана бенгальским мистиком Чайтаньей (1486-1533), которого его последователи считают явлением неразрывно соединившихся Кришны и Радхи. Валабху (1478-1530), ачарью другой кришнаитской сампрадаи, Вишнусвами, ее члены почитают как аватару Кришны.

Валабха отрицал аскетизм. А вот в Рамананди сампрадае аскетов состоит больше, чем в любой другой. Это вообще самая многочисленная сампрадая индуизма. Она была основана ачарьей Раманандой (ок. 1389-1470). Ее приверженцы почитают Раму как высшего бога, поклоняясь также Хануману, преданное служение которого Раме они считают образцом бхакти и стремятся ему подражать. В XVI-XVII вв. в Рамананди сампрадае сформировались организации воинов-аскетов, которые имели оружие, но не носили одежды и потому назывались нагами («нагими»). Наги считались хорошими воинами. Их принимали на военную службу индийские правители. Нередко они вели войны с такими же аскетами-нагами шиваитской Дашанами сампрадаи за контроль над местами паломничеств. Сейчас наги больше не воюют и на людях показываются обнаженными только во время Кумбхамелы.

Шиваизм

Большинство шиваитов почитает Шиву как высшего Бога, одновременно личностного и безличного, создателя, хранителя и разрушителя мира, источник жизни и смерти. Такого рода теологические воззрения шиваизма называются теистическим монизмом. Боги пантеона считаются детьми, проявлениями или творениями Шивы. Например, Вишну рассматривается как Шива в аспекте хранителя мира. Наряду с этим, среди образованных представителей высших каст, особенно брахманов, распространена адвайта-веданта («веданта недвойственности») -- теологическая система абсолютного монизма, созданная величайшим теологом индуизма, ачарьей Шанкарой (788-820). Согласно Шанкаре, существует только одна и единственная Высшая Реальность -- совершенно безличный и бескачественный Брахман.

Ишвара Шива, боги, души людей едины с Брахманом. Представление о их разделенности -- заблуждение, порожденное неведением. Мир со множеством вещей и явлений есть иллюзия (майя), скрывающая Брахмана. Достигший освобождения от иллюзии сливается с Брахманом (вернее, осознает, что он всегда и был Брахманом). Наилучшим методом достижения мокши Шанкара признавал джняна-йогу. Шанкара объединил 10 аскетических орденов саньясинов-шиваитов в Дашанами («десятиименную») сампрадаю. Сейчас к ней принодлежит ок. 1 млн. 200 тыс. садху. По преданию, Шанкара также основал 4 матха на четырех противоположных концах Индостана (в Канчипураме, Шрингери, Двараке и Пури). Их настоятели носят титул Джагадгуру («Учитель всего мира») Шанкарачарья и руководят сампрадаей. Раньше в Дашанами принимали только брахманов. Сейчас это правило соблюдают лишь в 3 орденах.

Вооруженные отряды нагов-дашанами появились еще раньше, чем нагов-рамананди. В прошлом первые враждовали с последними и между собой за контроль над центрами паломничеств и торговлей лошадьми и верблюдами. Также наги боролись с мусульманами и англичанами. В подражание Шиве наги курят гашиш и покрывают свое тело пеплом, остающимся от сожжения коровьего навоза (все, что исходит из коровы, которая почитается в индуизме священным животным, также считается священным). Отдельные подвижники-виры («герои») намазываются пеплом сожженных трупов, доводят себя до экстаза продолжительными плясками, кастрируют себя, наносят себе кровавые раны.

Большинство шиваитов полагает, что достичь мокши и слиться с Шивой могут только саньясины. Основа садханы аскетов-шиваитов -- это раджа-йога и производные от нее виды йоги.

Шактизм

Шактисты поклоняются различным формам Шакти Дэви, которую считают верховной Богиней. Вот что говорится о ней в шактистском памятнике «Дэви-махатмья» (ок. VI в. н. э.) -- составной части Маркандея-пураны:

«Сам Господь Брахма... обращается к Ней с такими словами: «Тобой рождена вся эта вселенная, Тобой сотворен этот мир. Тобой он поддерживается, о Богиня (Дэви), и Ты всегда пожираешь его в конце. О Ты, имеющая Своей формой весь этот мир... Ты -- высшее знание, также как и великое заблуждение, великий разум и созерцание, также как и великая иллюзия, великая Богиня (Дэви), также как и великая демоница (Асури) <...> Ты -- великая ночь окончательного растворения и ужасная ночь заблуждения. Ты -- Богиня удачи... Ты превосходишь границы высокого и низкого» (1, 75-82).

Главный объект поклонения шактистов -- йони (символическое или натуралистическое изображение гениталий Дэви).

Наибольшим почитанием шактистов пользуются устрашающие формы Дэви, особенно Дурга («Недостижимая») и Кали («Черная»). Богиня войны Дурга родилась из гнева богов, которые не могли справиться с демоном-буйволом Махишей. Каждый из них вложил в ее руки свое оружие и она победила Махишу. Когда другие демоны, Шумбха и Нишумбха, с помощью аскезы вновь получили власть над богами, Дурга в ярости породила из своего лба Кали. Вместе они убили демонов. Их вахана -- лев или тигр. Кали изображают в ожерельях из черепов, отрубленных рук и голов, с выпученными глазами, клыками, высунутым языком. В руках она держит оружие, отрубленную голову и чашу из черепа с кровью врагов. Кали стоит на трупе, изображающим бездеятельного запредельного Шиву, космическим проявлением которого она выступает. Живет Кали в местах кремации в окружении шакалов.

Дэви является, по сути, олицетворением природы. Шакты, поклоняясь ужасающим формам Богини (которые в то же время считают прекрасными), почитают природу во всех ее проявлениях, включая страшные и разрушительные. В шактизме спасение понимается как слияние с Шивой через неотделимую от него Дэви -- объект шактистского бхакти . Дурге и Кали приносят в жертву самцов животных и мужчин. До середины XIX в. людей приносили в жертву регулярно и открыто, после -- редко и скрытно. В том же XIX в. англичане с большим трудом уничтожили тайный орден душителей-тхагов, убивавших и грабивших свои жертвы во славу Кали и посвящавших ей награбленное. Среди жрецов Кали мало брахманов, зато много членов низших каст. Шактизм наиболее распространен в Ассаме, Ориссе, Бихаре и Бенгалии, столица которой, Калькутта, названа так в честь Кали.

Тантризм

Тантристами называются те неортодоксальные индуисты, которые считают тантры вершиной и квинтэссенцией Вед. Тантристы верят, что тайное знание, содержащееся в этих текстах, в глубокой древности было получено риши от Шивы и затем передавалось от гуру к гуру из поколения в поколение. Как правило, тантры построены в форме диалога Шивы и Парвати. К тантризму принадлежит большинство шиваитских и все шактистские секты. Небольшую вишнуитскую секту Сахаджия можно также отнести к тантризму (правда не по текстуальной базе, а по методам практики).

В тантрах содержатся описания особых видов пуджи, мантр, медитаций, йоги и других практик, цель которых -- самообожествление тантриста, вследствие чего он приобретает сиддхи, высшая среди которых -- освобождение от сансары и вечное наслаждение, приходящее вместе с растворением в Шиве. Причем, тантристы считают, что достигший освобождения может продлевать свою жизнь в теле сколь угодно долго. Существуют два основных метода самообожествления. Первый состоит в добровольной контролируемой одержимости божеством, которое тантристы призывают вселиться в себя. Для этого используются, например, экстатические танцы. В шактистских сектах также прибегают к помещению богини внутрь себя с помощью медитации, для которой используются личная тайная мантра, полученная от гуру, и абстрактные диаграммы -- янтры и мандалы -- изображающие Дэви, Шиву и космос. Второй способ основан на представлении о тождестве микрокосма (человека) и макрокосма (вселенной). Соответственно считается, что в человеке, в потенциальном состоянии, сокрыты все боги со своими космическими силами, в том числе -- Шива и Шакти.

Задача тантриста состоит в том, чтобы пробудить Шакти в человеке и добиться ее соединения с Шивой. Для этого практикуют кундалини-йогу. Кундалини -- проекция Шакти в человеческом теле, которая представляется в виде свернувшейся в кольца змеи, покоящейся в нижней чакре в промежности. Спящая кундалини действует как половая сила. Разбуженная шактипатом (актом передачи шакти от гуру к ученику), кундалини с помощью мантр и хатха-йоги поднимается по центральному нади вверх через чакры, пробуждая находящиеся там божества, которые становятся объектами внутреннего поклонения и медитации, т. е. уподобления объекту созерцания с целью в начале возобладать над ним, а затем полностью с ним отождествиться. Наконец, кундалини достигает чакры «лотоса с тысячью лепестков» на макушке и воссоединяется с пребывающим там Шивой.

Считается, что кундалини-йогин приобретает магическую власть и силу богов и сам становится богом. Кундалини-йога стала главным видом практик шиваитских и шактистских сект. Наряду с раджа-йогой, она была включена в садхану даже ортодоксальной Дашанами сампрадаи.

В тантризме, помимо посвящения в секту, для конкретных видов практик также нужны соответствующие посвящения. Тантры предупреждают, что практика без дикши и руководства гуру приводит к болезням, сумасшествию и смерти. Статус адепта в тантристских сектах определяется его посвящением и магическими способностям, а не кастовой принадлежностью.

В тантризме выделяются немногочисленные секты «левой руки» (которая в индуизме считается нечистой). Левые тантристы считают, что для освобождения от сансары нужно сначала освободиться от закона (дхармы). По их мнению, в кали-югу, «век Кали» возвыситься можно только через то, что приводит к падению непосвященных. Тайные практики левых тантристов включают черную магию, человеческие жертвоприношения, поедание экскрементов, а также мяса животных и людей, использование в качестве посуды человеческих черепов, а в качестве ритуальных дудок -- берцовых костей, употребление алкоголя и наркотиков, ритуальные совокупления (обязательно не с женой), в том числе групповые, сексуальные извращения, включая некрофилию. Часто левые тантристы совершают свои ритуалы в местах кремации и на кладбищах. В индуизме левые тантристы приравниваются к неприкасаемым; их презирают и боятся.

В наше время тантризм особенно распространен на юге Индии.

Неоиндуизм

В XIX в., когда Индия находилась под властью англичан, внутри индуизма возникли реформаторские движения, стремившиеся к адаптации западно-христианских ценностей для Индии и к пропаганде реформированного индуизма на Западе. Это явление получило название неоиндуизма. Сами деятели неоиндуизма называли свое движение индуистским возрождением. Реформаторы индуизма были выходцами из высших каст. Получив и традиционное, и английское образование, они, осознанно или бессознательно, вносили западные представления и организационные принципы в деятельность своих движений. Первые реформаторы пытались переделать индуизм по образцу рационалистического протестантизма. Они искали свой идеал индуизма в ведийском прошлом, отвергая позднейшую традицию, к которой относили многобожие, веру в перерождения, идолопоклонство, тантрический эротизм и различные изуверские обычаи (самосожжение вдов, детские браки и др.). Фундаментализм стал мировоззрением следующего поколения реформаторов, воспринявших в конце XIX в. идеологию европейского национализма. В отличие от прозападных реформаторов, фундаменталисты защищали индуистские обычаи и установления, боролись с христианскими миссионерами и отстаивали идею превосходства индуизма над другими религиями. Они создали специальный обряд обращения в индуизм, который заставляли принимать индийских мусульман и христиан. В XX в. фундаменталисты создали множество политических партий, опирающихся на идеологию хиндутвы, согласно которой нация, отождествляемая с общиной индуистов, должна отказаться от кастовой системы ради своего сплочения. Религиозно-националистические организации преследуют и убивают индийских мусульман и христиан, разрушают мечети и церкви.

Центральные фигуры реформации индуизма стали Рамакришна (1836-1886) и его ученик Вивекананда (1863-1902), сумевшие избежать крайностей и западников, и националистов. Вивекананда приобрел мировую известность после выступления на Первом всемирном конгрессе религий в Чикаго в 1893 г. Он считал, что в будущем все религии должны объединиться на основе его учения, которое он назвал неоведантой.

В XX в. на Западе распространяются различные упрощенные виды йоги, для которой ее популяризаторы пытаются найти научное обоснование. Представления йоги и тантризма прочно входят в западный оккультизм. После Второй мировой войны на Западе появляется множество индийских неогуру, создавших на основе индуизма собственные учения. Их постреформаторские организации весьма схожи с международными корпорациями. По этой причине неогуру называют «бизнес-гуру» и «кока-кола-гуру».

В Средние века завершилось формирование индуизма. Принадлежность к одному из трех основных индуистских культов -- Вишну, Шивы и Дэви -- обуславливается рождением. Теологические воззрения, конкретные формы культа и практики индуистов весьма разнообразны и зависят от ряда факторов: региональных, местных, кастовых, клановых традиций, пола, возраста, уровня образования и др. Индуисты, желающие вести более интенсивную религиозную жизнь, часто присоединяются к одной из сампрадай -- объединению индуистов, чьи верования и духовная практика определяется традицией конкретного ачарьи. К сампрадаям принадлежит подавляющее большинство индуистских аскетов, которых в современной Индии -- от 3 до 5 млн. человек. Всего же в мире ок. 900 млн. индуистов, что составляет 15% населения Земли. Большинство индуистов проживает в Индии, где их ок. 85%. Индуизм -- третья по численности религия мира после христианства и ислама.

На индуизм в Средние века большое влияние оказало движение бхактов. Хотя идеями, вернее, эмоциями бхакти окрашены все направления индуизма, наиболее яркое выражение этот тип религиозности получил в вишнуизме. Шиваизм, шактизм и, в наименьшей степени, вишнуизм, также испытали серьезное влияние тантристких представлений и практик.

В рамках индуистского религиозного комплекса сосуществуют несовместимые идеи и практики -- от теистического монизма теологов до сельского шаманизма и многобожия простых индуистов, от вегетарианства вишнуитов до человеческих жертвоприношений Кали, от строгого аскетизма саньясинов до храмовой проституции, от тщательного соблюдения дхармы брахманами до вызывающего пренебрежения нормами поведения у левых тантристов. Такое многообразие форм возникло в результате многовековой истории индуизма, вобравшего разнородные культы народов и племен, населяющих Индостан, и в своем противостоянии мировым религиям сумевшего сохранить свою идентичность несмотря на испытанное влияние буддизма, ислама и христианства.

2.13 Классический индуизм

Индуизм в период своего развития приблизительно с IV в. до н. э. по VII в. н. э именуется классическим, или эпическим, что связано с созданием в течение этого времени эпоса и других классических литературных памятников на санскрите.

Переход от брахманизма к индуизму

Индуизм начинает формироваться сразу после появления буддизма и джайнизма. Напомним, что буддизм и джайнизм не признавали авторитет Вед и деления общества на варны. Эти учения возникли в среде кшатриев как реакция на засилье брахманов в религиозной жизни и как радикальное выражение духовных поисков эпохи создания ранних Упанишад.

Во второй половине I тысячелетия до н. э. буддизм и джайнизм значительно потеснили брахманизм. В это время арии, заселившие весь север Индии вплоть до Ганга, постепенно продвигались на юг, включая в свои владения все новые народы, имевшие собственные верования. С северо-запада на Индостан приходили новые пастушеские племена, и у них также были свои религиозные традиции. Образовывались новые княжества, в которых ариев становилось все меньше, а туземцев и пришельцев все больше, но они совершенно были исключены из религиозной жизни брахманизма. При этом общины буддистов и джайнов принимали всех, независимо от происхождения, и всем обещали спасение от сансары.

Чтобы выжить, брахманизму сначала пришлось постепенно стать, во-первых, религией не только брахманов, и во-вторых, не только ариев. Напомним, что в поздних Упанишадах окончательно устанавливается точка зрения на ведийских и неведийских богов как на проявления высшей реальности -- Брахмана. Индуизм возник в результате многовекового процесса синтеза брахманизма и неарийских культов, представлений и практик. На первое место формирующегося индуистского пантеона выдвинулись Вишну и Шива, отождествленные с Брахманом.

Во время империи Гуптов (IV - VI вв. н. э.) индуизм стал господствующей религией в стране. Буддизм оказывал на индуизм сильное влияние, в свою очередь испытывая влияние последнего. Предполагают, что под влиянием буддизма индуисты отказались от кровавых жертвоприношений, завели монастыри и храмы, стали поклоняться священным изображениям. Но в Индии буддизм все больше был тесним индуизмом, пока в XIII в., под ударами мусульман, окончательно не ушел из страны, сохранившись до на наших дней только на крайнем севере (нынешние Непал и Сикким) и юге (о. Шри-Ланка).

Священная литература смрити

Вынужденная демократизация брахманизма привела к возникновению вторичных священных писаний, по большей части доступных низкорожденным и женщинам. Начиная приблизительно с середины первого тысячелетия до н. э. на санскрите создаются тексты смрити (букв. «память») -- священного предания индуизма. В состав смрити вошли:

веданга («шесть членов»), включавшие трактаты по фонетике, грамматике, метрике, этимологии, астрономии и богослужению;

дхармасутры и дхармашастры (сборники законодательных и этико-религиозных предписаний);

эпические поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата»;

пураны («древние») -- мифологические сборники.

Варнашрама и санскары

Классическая для индуизма концепция варнашрамы, согласно которой общество делится на четыре религиозно-социальных ранга (варны), окончательно оформилась в дхармасутрах и дхармашастрах. Из этих текстов особенно важны «Законы Ману» (Манусмрити, II в. до н.э. - I в. н.э.). Ману -- прародитель нынешнего человечества, которого, согласно пуранам, Вишну спас от мирового потопа, приняв облик рыбы.

Перейти в более высокую варну мужчина мог только в силу исключительных заслуг. Если женщина выходила замуж за человека, по рождению на одну варну выше ее, то их дети получали варну отца. Все прочие браки между представителями разных варн считались незаконными, и дети, рожденные в таких браках, становились изгоями, «неприкасаемыми» (сами себя они называют далитами, т. е. «угнетенными»).

Изначально к неприкасаемым относились аборигены диких племен, до сих пор существующих в труднодоступных местах Индии. Также неприкасаемыми становились те, кто грубо нарушал законы ритуальной чистоты (например, ел вместе с неприкасаемыми), и люди ритуально нечистых занятий (уборка, стирка, выделка кожи, кремация трупов и др.). Со временем внутри варн происходило деление на замкнутые этнические, профессиональные и религиозных группы -- джати («рождение»), которые европейцы называют португальским словом каста.

Кастовая система -- важнейшая и характерная черта индуизма. До сих пор ортодоксальные индуисты считают, что принять индуизм невозможно: индуистом можно только родиться в какой-либо касте в соответствии со своей кармой. Каста, наряду с местом проживания и стадией жизни, определяют индивидуальную дхарму (особенности религиозной жизни индуиста, прежде всего, его обязанности).

Современный индуизм насчитывает тысячи каст. Кастовая система была официально запрещена в Индии после Второй мировой войны, но фактически она продолжает существовать и играть огромную роль в жизни индийского общества. В современной Индии представителей трех высших варн (брахманов, кшатриев, вайшья) вместе взятых меньше, чем неприкасаемых и шудр (среди которых уже давно, конечно, нет рабов).

Всю жизнь индуиста сопровождают священнодействия -- санскары. Расскажем об основных из 16 санскар, предназначенных для тех, кто принадлежит к 3 высшим варнам.

После рождения младенца омывают в кислом коровьем молоке. На 12 день совершается санскара наречения имени. Следующая важнейшая санскара сопровождает начало обучения Ведам. Как правило, для брахманов обучение начиналось в 8 лет, для кшатриев -- в 10, для вайшья -- в 12. Те, кто прошел обряд посвящения в ученики гуру-брахмана (упанаяну), всю жизнь носят священный шнур, надетый через левое плечо, и называются «дваждырожденными» (двиджа). Это новое символическое рождение означает вступление в первую ашраму ученичества. Слово ашрама («прибежище») имеет два значения: одного из 4 этапов жизненного пути двиджа и места, в котором вокруг гуру живут подвижники.

Ученик брахмана называется брахмачарин. Он переселяется в дом гуру и дает обеты беспрекословного ему послушания и целомудрия. Обучение заканчивалось в разном возрасте, чаще всего -- вскоре после того, как юноше исполнялся 21 год. Дольше, даже до 48 лет, учились только дети некоторых брахманских родов, которые должны были заучивать большие части Вед. Нужно заметить, что Веды вообще не принято читать по книге. На уроках брахман декламировал мантры самхит по памяти, а ученики слушали и учили наизусть. В наше время обычно заучивают только несколько основных мантр. Окончание обучения -- также санскара, включающая ритуальное омовение и дакшину -- плату за учебу в форме дара учителю.

За обучением следует санскара брака, который заключается по выбору родителей внутри касты. Родители невесты должны обеспечить ее приданым, размеры которого столь велики, что новорожденных девочек в бедных семьях нередко убивали. После свадьбы жена берет фамилию мужа и переходит в дом к его родителям, становясь членом их семьи. Ее главная обязанность -- рожать как можно больше детей. Развод, конечно, исключается. В случае смерти мужа, благочестивая жена должна была совершить сати -- сжечь себя на его погребальном костре. Отказ означал для женщины нищету и всеобщее презрение до конца жизни. Самосожжение вдов изредка происходит в Индии и сегодня.

Мужчина после женитьбы вступает во вторую, и важнейшую, ашраму: он становится грихастха -- домохозяином.

Главная обязанность домохозяина -- соблюдение дхармы (религиозного закона), прежде всего -- поддержание священного огня семейного очага, принесение утром, в полдень и вечером бескровных жертв богам и поминовение предков до седьмого колена. В идеальной схеме основными текстами для изучения домохозяином считаются Брахманы, однако в действительности обязанности грихастхи изложены в дхарма-сутрах и грихья-сутрах.

Помимо исполнения дхармы, брак служит для достижения домохозяином артхи и камы. Артха -- это карьера, материальный достаток и приобретение общественного уважения. Наиболее подробно принципы артхи были разработаны для раджей и кшатриев (правителей и воинов). Кама -- это чувственные наслаждения, средства достижения которых приводятся в трактате кама-сутра. Супругам, особенно жене, предписывается хранение верности. Со временем, в индуизме установился моногамный брак. До сих пор в Индии соблюдаются строгие правила общественной нравственности. Внебрачные связи порицаются. Публично проявлять свои чувства, даже к жене (например, взять ее за руку), считается верхом неприличия.

После того, как домохозяин устроит брак своего старшего внука, приходит время ему отойти от дел. Он совершает обряд торжественной передачи огня домашнего очага старшему сыну и вступает в третий период своей жизни -- ашраму ванапрастхи (лесного отшельника), что подразумевает уход в лес для изучения Араньяк («лесных трудов») и практики «внутреннего жертвоприношения». Но обычно ванапрастха просто поселяется в отдельном домике где-нибудь за городом или на краю своего владения, часто вместе с женой. Прекращается его служение артхе и каме, остается только дхарма, в которой ванапрастха наставляет молодых.