В возрасте после 70 лет наступает время заключительного этапа жизни -- ашрамы саньясина. Если дхарма-сутры говорили, что саньясином (аскетом) может стать только брахман, то уже в «Махабхарате» эта ашрама считается доступной для всех дваждырожденных. Принятие саньясы означает отречение от своей варны, от любого имущества, даже от своего имени. Саньясин, или садху («праведник») может иметь только одну одежду и не должен заботиться о пропитании. Садху молча проходят через селения с чашами для подаяний, не обращая внимание на то, кто и что им туда кладет и кладет ли вообще. Есть следует так, чтобы не чувствовать вкуса и запаха пищи, для чего из еды лепят один ком. Разговаривать саньясин должен только на духовные темы. Его ведийские тексты -- Упанишады, его занятие -- йога, его цель -- мокша, лучший для него образ жизни -- непрерывное паломничество по святым местам.

Последняя, посмертная санскара -- кремация. Далее следуют регулярные обряды поминовений -- шраддха. Оставшиеся после сожжения тела кости опускают в проточную воду. Считается, что если предать останки священной реке Ганге, особенно в месте впадения в нее притоков, то мокша обеспечена. Поэтому, а также из-за необходимости совершать священные омовения, саньясины стараются странствовать вдоль рек. Чувствуя приближения смерти, многие из них приходят в священный город Варанаси (Бенарес) у слияния Ганги и Джамны. Если родственники саньясина неизвестны, то его труп погружают в реку или закапывают без кремации. Богатые индуисты, во множестве живущие за границей, специально заказывают самолеты, чтобы после смерти их останки (обычно пепел) могли быть преданы Ганге.

Приведенное описание варнашрамы есть некий образец, и в реальности далеко не все становятся ванапрастха, не говоря уже о принятии саньясы. Тем не менее, и сегодня в Индии можно встретить бывших крупных чиновников, финансистов, предпринимателей, добровольно ставших нищими саньясинами.

Конечно, среди индуистских садху далеко не все старики. Когда дваждырожденный становится саньясином ранее положенного возраста, то он, отказываясь от брака, отрекается от варнашрамы. Если он решит вернуться в мир, то станет непрекасаемым.

Саньясины могут странствовать поодиночке и группами, могут жить как отшельники или под руководством гуру в монастырях, которые бывают двух типов: ашрамы -- небольшие общины, в которые открыт доступ мирянам; матхи -- крупные, закрытые для мирян монастыри, которые появились в индуизме в Средние века.

«Рамаяна»

Следующий круг текстов смрити -- древнеиндийский эпос, т. е. поэмы «Махабхарата» (V в. до н. э. - IV в. н.э.) и «Рамаяна» (IV - III вв. до н. э.), по праву считаются одними из величайших литературных произведений за всю историю человечества.

«Рамаяна» («Деяния Рамы») повествует о бесчисленных приключениях, которые пережил царевич Рама, пока с помощью бога-обезьяны Ханумана освобождал свою жену Ситу, похищенную царем-демоном Раваной на остров Ланка. В культуре Индии Рама стал образцом правителя и вообще мужчины, Сита -- образцом верной супруги.

Эпос сложился в эпоху, когда начали обособляться течения индуизма -- вишнуизм и шиваизм. В контексте вишнуизма Рама осмысляется как аватара («нисхождение» на землю) бога Вишну.

«Махабхарата»

«Махабхарата» («Великие бхараты», т. е. потомки Бхараты, легендарного родоначальника царей северной Индии) -- эпическая поэма в 100 тыс. шлок (двустиший); по своему объему она в несколько раз длиннее «Илиады» и «Одиссеи» вместе взятых. В поэме рассказывается о борьбе между пятью братьями (сыновьями разных богов) из рода Пандавов и сотней их двоюродных братьев из рода Кауравов за царство бхаратов, которое было разделено между ними пополам. Глава Кауравов -- Дурьодхана, движимый завистью, вызывает главу клана Пандовов на игру в кости. Обманом он достигает победы: глава Пандовов проигрывает сначала свою половину царства, а потом и себя, и Драупади (жену всех пяти Пандавов), и своих братьев в рабство Кауравам. Совет старейшин признает проигрыш царства, но не признает проигрыш жены и братьев.

Назначается новый поединок, Дурьодхана снова выигрывает. По его условиям, Пандавы, чтобы вернуть себе царство, должны на 12 лет поселиться в лесах, и еще один год жить среди людей, но так, чтобы их никто не узнал. После многочисленных приключений во время жизни Пандавов в лесах и исполнения ими всех условий, Дурьодхана отказывается вернуть им царство. Кланы готовятся к войне, собирая союзников среди правителей Северной Индии, причем, поскольку все князья друг другу родственники и друзья, то они должны идти на войну за того, кто первый попросит о поддержке. К правителю княжества Ядавов, по имени Кришна, гонцы Дурьодханы и Пандава Арджуны пребывают, когда тот спит. Гонец Дурьодханы прискакал раньше, но проснувшись, первым Кришна увидел гонца Арджуны и тому предоставляется право выбрать или войско Кришны, или его самого, причем Кришна не будет сражаться.

Арджуна прозревает, что под видом князя Кришны скрывается сам Бхагаван (Господь), и он выбирает Кришну. Это предопределяет исход войны: в ходе битвы многомиллионных армий на поле Куру, которая длится 18 дней, все Кауравы погибают. Однако победа в гражданской войне никому не приносит счастья: в бою гибнут все родственники и друзья Пандавов, а после войны -- и они сами. Княжество Кришны, чье коварство приводит Пандавов к победе, разрушается, а его самого по ошибке убивает охотник. Но поскольку все герои поэмы, включая Кауравов, доблестно сражались и тем исполнили дхарму (долг) кшатриев, то они все вместе после смерти попадают в небесное царство Индры.

В эпосе и «Законах Ману» место отца и главы богов занимает Брахма (муж. род). В его лице обретает конкретный мифологический облик безличный Абсолют -- Брахман (ср. р.).

«Бхагавадгита»

Основной сюжет занимает меньшую часть «Махабхараты». В течение тысячи лет текст дополнялся множеством вставок мифологического, легендарного и религиозно-философского характера, наиболее важная из которых -- «Бхагавадгита» («Песнь Господня»), добавленная к основному тексту «Махабхараты» приблизительно в III в. н. э.

«Бхагавадгита» начинается с построения войск перед битвой на поле Куру. Арджуна видит в рядах войск Кауравов своего учителя воинских искусств, своего дядю, своего деда и других родственников. И он отказывается сражаться, говоря, что пусть он лучше будет рабом Кауровов, чем совершит адхарму («беззаконие»), убив близких. Тогда Кришна, возничий его боевой колесницы, обращается к нему с наставлением, убеждая начать сражение.

Кришна разъясняет Арджуне три пути ко спасению, т. е. к освобождению от сансары и воссоединению с Атманом-Брахманом, явленном в лице Бхагавана Кришны.

«Путь познания» (джняна-марга, или джняна-йога) заключается в осознании своего единства с Абсолютом. Кришна напоминает Арджуне, что, согласно Упанишадам, все воины, которых он видит, все люди, вообще все существа, и он сам, и Кришна суть Одно -- Атман-Брахман, и Его нельзя убить. Атман человека вовлечен в сансару, он бессмертен, он меняет тела, как одежду. Убив тело, не убьешь дух, атман, потому не совершишь убийства.

«Путь дел» (карма-марга, или карма-йога) состоит в соблюдении дхармы (религиозного закона и сословного долга). «Лучше плохо исполнить свой долг, чем хорошо - чужой,» - говорит Кришна. Дхарма Арджуны как воина-кшатрия -- сражаться, иначе его могут обвинить в трусости, а что может быть хуже для воина?

«Путь преданности» (бхакти-марга, или бхакти-йога) заключается в преданном служении и любви к Богу и есть лучший и легчайший путь ко спасению, доступный всем без исключения. Бхакти состоит в том, что человек всегда помнит о Боге и все свои дела совершает не ради достижения результатов, а ради Бога, исполняя Его волю. Арджуна должен воевать не для отмщения Кауравам, не для завоевания престола, но чтобы исполнить волю Кришны, желающего восстановления справедливости. Арджуна все еще сомневается, и Кришна напоминает ему, что в его лице тот имеет дело с аватарой Вишну: «Выше меня нет ничего... Я -- вкус воды... Я -- блеск луны и солнца, во всех Ведах Я -- живоносное Слово… Я -- сущность человека, чистый запах в земле, в огне -- сиянье, жизнь во всех существах. Я -- подвижников подвиг, я -- вечное семя существ... Я -- начало Вселенной, Все от Меня происходит».

Арджуна просит Кришну явить ему свой истинный, божественный облик. Кришна преображается перед Арджуной, и тот видит огромную фигуру, заполняющую собой все пространство до неба. Она «сверкает ярче тысячи солнц», у нее бесчисленное множество гигантских голов, пылающих глаз, чудовищных отверстых ртов, в которых торчат исполинские клыки. В эти страшные пасти устремляются люди.

«Я, Время, -- объявляет Кришна пораженному Арджуне, -- Я миры разрушаю... И без тебя погибнут все воины, стоящие друг против друга в обеих ратях... Рази не колеблясь!» Арджуна умоляет Кришну принять свой человеческий облик, и когда тот вновь оборачивается его возницей, начинает бой...

«Махабхарата» стала своего рода энциклопедия индуизма, а «Бхагавадгита» -- его важнейшим священным текстом. Традиционный тип богословского трактата в ортодоксальном индуизме -- толкования на «Бхагавадгиту». Хотя формально священным писанием индуизма считаются Веды, именно «Бхагавадгиту» называют «Библией индуизма».

Пураны

18 «больших» (канонических) пуран были созданы в основном в 1 тыс. н. э. «Малые» пураны составлялись примерно с 500 г. в течение еще нескольких веков, причем не только на священном санскрите, но и на региональных языках Индии. В пуранах говорится, что даже просто слушая их, человек избавляется от воздаяния за грехи и достигает спасения. Пураны содержат мифы, связанные с множеством богов и богинь, составивших пантеон индуизма, в который неведийские божества были включены как аватары и вьюхи («явления») Вишну, а также как дети Шивы или как его различные проявления. Каждому богу были присвоены свои ездовые животные (вахана) и символические предметы, присутствующие в их изображениях. Обособление культов Вишну и Шивы отразилось в мифологии как их соперничество за место высшего бога.

Шакти

По мере распространения индуизма на Индостане происходила ассимиляция культов плодородия, сохранявшихся с доарийских времен. Главным объектом поклонения в этих культах были и остаются туземные богини - покровительницы поселений. В мифологию индуизма они вошли как жена Вишну Шри Лакшми и жена Шивы, почитаемая в различных формах и проявлениях под разными именами (Сати, Парвати, Дурги, Кали и множества местных богинь). Теологически каждая богиня осмысляется как форма шакти - силы Бога, с помощью которой тот, будучи сам по себе пассивным и запредельным, создает мир и действует в нем. Таким образом, шакти считается неотъемлемо присущей Богу как Создателю и Вседержителю. К началу Средних веков сложился собирательный образ Великой богини (Дэви или Махадэви), олицетворенной Шакти. Отдельные богини стали считаться ее проявлениями.

Тримурти

Возможно, что во второй половине I тыс. до н. э. был краткий период, когда прародителем богов, демонов и людей, создателем, хранителем и разрушителем мира выступал Брахма -- покровитель брахманов. Так или иначе, эта роль постепенно перешла к Вишну и Шиве. Пытаясь систематизировать мифологию, к V в. н. э. брахманы создали концепцию тримурти -- триады верховных богов, в которой Брахма исполняет функции создателя, Вишну -- хранителя, а Шива -- разрушителя мира. При этом все три бога суть Одно, поскольку являются высшими проявлениями Единого Божества -- Брахмана. У каждого бога тримурти есть своя райская обитель.

Брахма и Сарасвати

Брахма изображается сидящим на лотосе (это одно из священных растений индуизма). У него 4 красных бородатых лица, обращенные на 4 стороны света, 4 или 8 рук, в которых он держит 4 Веды, четки, жезл, ложку для агнихотры (жертвоприношения огню), иногда лотос. Вахана Брахмы -- белый гусь (иногда лебедь).

Райское царство Брахмы, Брахмалока, располагается на вершине священной горы Меру.

Учение о тримурти осталось чисто теоретическим построением, своего культа у тримурти не существует. Культ Брахмы также весьма незначителен. Сейчас ему посвящены только два храма. У ведийской богини Сарасвати, дочери-супруги и шакти Брахмы, нет ни одного храма. Тем не менее, она широко почитается как покровительница музыки, поэзии и наук, а также тех, кто ими занимается. Сарасвати изображается полной спокойствия, в белых одеждах, украшенная белыми цветами (белый цвет -- символ чистоты). Она восседает на лотосе или белом лебеде -- символе духовной возвышенности и совершенства. Заметим, что почетный титул выдающихся деятелей индуизма -- парамаханса («высший лебедь»). В четырех руках Сарасвати держит лютню (искусства), книгу (знания), лотос и четки (духовные практики).

Культ Вишну

Большинство индуистов поклоняется Вишну или его аватарам, т. е. «нисхождениям» Вишну на землю под различными обликами для уничтожения демонов, помощи праведникам и восстановления дхармы. Вишну почитается как верховный, милосердный бог, хранитель миропорядка, религиозного закона и устоев общества. Его изображают с телом фиолетового цвета (подобно грозовой туче), с 4 руками, в золотой царской короне и со множеством золотых украшений. Он держит два вида оружия -- метательный огненный диск (чакру -- солярный символ), скипетр-палицу, а также лотос и морскую раковину (символ изначальных космических вод). Перед началом богослужения в храмах Вишну, жрецы дуют в раковины. Считается, что их звук воспроизводит звучание перового Слова, породившего мир -- ОМ.

Учение и мифы об аватарах Вишу изложены в пуранах и «Харивамше» («Родословная Вишну», IV в. н. э.) -- приложении к «Махабхарате». Традиционно насчитывается 10 аватар. Это Матсья (Рыба), Курма (Черепаха), Вараха (Вепрь), Нарасимха (Человеколев), Вамана (Карлик), Парашурама («Рама с топором»), Рама, Кришна, Будда и Калки. Из всех автар самостоятельный культ был при династии Гуптов (IV - VI вв.) у Варахи, сейчас существует незначительный культ Нарасимхи, но главными объектами почитания в вишнуизме стали Рама и Кришна, потеснившие в Средние века самого Вишну. Под видом Будды Шакьямуни, полагают вишнуиты, Вишну сошел на землю, во-первых, из сострадания к животным, чтобы остановить принесение их в жертву, во-вторых, для проповеди ложного учения. Будда искушал отступить от санатана дхармы, укрепляя таким образом преданных и соблазняя нестойких.

Последняя аватара Вишну -- Калки -- должен явиться верхом на белом коне с мечом в руке в конце нынешней эпохи зла (кали-юги). Он покарает грешников, наградит праведников и установит царство справедливости. Образ Калки -- самый поздний. Он возник уже в Средние века под влиянием буддизма, ислама и христианства.

Вахана Вишну - царь птиц, получеловек, полукоршун Гаруда, т. е. «пожирающий» грешников (за исключением брахманов). Супруга и шакти Вишну Шри Лакшми весьма популярна среди индуистов, особенно замужних женщин, как даровательница удачи, процветания, богатства, потомства и семейного счастья. Она изображается сидящей на лотосе и держащей их в двух из своих четырех рук. В третьей ее руке - горшок с лекарственными листьями священного дерева вишнуитов тулси, а из четвертой ее руки сыплются золотые монеты. Сита и другие жены и любовницы аватар Вишну считаются формами Лакшми.

Космология индуизма

Согласно текстам смрити (дхармашастрам и пуранам), время циклично. В бесконечном чередовании космических циклов возникают и гибнут миры. Малый цикл называется махаюга и состоит из четырех юг: сатья-юги (или крита-юги) -- золотого века, трета-юги, двапара-юги и кали-юги (железного века господства зла и невежества), которые соотносятся как 4:3:2:1. От сатья -- до кали-юги жизнь постепенно сокращается, дхарма приходит в упадок, появляются беззакония и болезни. Завершает кали-югу пралая -- гибель мира от потопа и огня. Махаюга длится 12 000 божественных лет (каждый год такой равен 360 человеческим годам), а 1000 махаюг составляют кальпу, «сутки Брахмы», равные 4 320 000 000 земных лет. «Днем» Брахма-Праджапати творит 3 мира -- богов, людей и демонов, а «ночью», когда Брахма спит, они обращаются в хаос.

Брахма живет 100 своих божественных лет (более 155 трлн. земных лет), рождаясь из лотоса, который вырастает из пупа Вишну Нараяны. Последний олицетворяет запредельное, бездеятельное Единое Сущее -- Парабрахмана («высшего Брахмана»). Вишну покоится на тысячеглавом змее Ананта («бесконечность»), плавающем в первичных мировых водах. И жизнь Брахмы длится не дольше мигания глаза Вишну! Конец жизни Брахмы означает великое уничтожение мира (махапралая). Шиваитский вариант космогонического мифа отличаются от вишнуитского только тем, что с Брахманом отождествляется безличный аспект Шивы.

Согласно индуистскому календарю, 2000 г. христианского летоисчисления приблизительно соответствует 5102 году кали-юги (ее общая продолжительность 432 000 лет) текущей кальпы Вепря -- первого дня 51-го года жизни нынешнего Брахмы.

Шива и его семья

Если Вишну -- хранитель дхармы, то Шива -- нарушитель социальных и религиозных норм (в мифах он, например, ходит голым, соблазняет жен лесных отшельников и курит гашиш). Образ Шивы полон контрастов. Он -- суровый аскет и покровитель аскетов-йогинов, карающий бог-отшельник. В то же время он описывается имеющим огромную половую мощь, которая выражает идею порождения им мира. Поэтому основным объектом поклонения для шиваитов служит лингам -- фаллический символ Шивы. Нередко лингам соединяется с йони -- символом детородного органа жены Шивы, что показывает неразрывное единство Шивы и его шакти. Важнейший атрибут Шивы -- трезубец, его вахана -- белый бык Нанди. У Шивы несколько форм, но во всех он имеет третий глаз, которым он испускает разрушительный огонь, порожденный его тапасом.

Шива Махайоги («Великий йогин») изображается аскетом с длинными волосами, одетым в шкуры зверей, который медитирует на горе Кайласа в Гималаях, «всегда погруженный в свою безначальность».

Шива Натараджа («Владыка танца») изображается с четырьмя руками, в танце, которым он порождает и разрушает миры. Его фигура помещена в огненный круг -- образ сансары. В правой верхней руке Натараджа держит барабанчик (символ звука ОМ), на котором отбивает космический ритм, в левой верхней -- огонь пралаи. Его нижняя правая рука изображена в мудре защиты (мудра -- особое символическое положение кисти и пальцев), левая -- в мудре милосердия. Ногой Шива попирает карлика, символизирующего невежество.

Шива Пшупати («Владыка скота») -- пастырь живых существ. Он изображается в окружении животных.

Часто Шиву изображают с синим горлом. Это связано с мифом о том, как боги и демоны сбивали Молочный океан, чтобы добыть с его дна нектар бессмертия -- амриту. Со дна, среди прочего, поднялся яд, смертельный для богов и всего мироздания. Шива, желая спасти мир, его выпил, отчего его горло посинело.

Шива Махакала («Великий Черный») олицетворяет разрушительную силу времени. От ведийского Рудры он унаследовал роль повелителя демонов и демониц, составивших его свиту. Махакала обитает в местах кремации трупов или, безумно хохоча, носится верхом на быке Нанди. Его тело покрыто пеплом погребальных костров, его спутанные волосы увиты змеями, на его груди - гирлянда из черепов.

В гневной форме Бхайравы («Ужасного»), Шива изображается обнаженным черным аскетом с чашей для подаяний, сделанной из черепа Брахмы. Шива отсек Брахме пятую голову за его пристрастие к своей собственной дочери Сарасвати. Бхайрава требует себе в жертву быков, козлов и кур. Его вахана - дикая собака.

Нередко Шиву изображают в окружении жены Парвати и сыновей Ганеши и Сканды. Парвати - дочь бога Гималаев Химавата - образец терпеливой и преданной супруги. Чтобы завоевать любовь Шивы, она превзошла его в аскезе. Она вынуждена сносить бедность (как аскет, Шива живет лишь подаянием) и пристрастие своего мужа к спиртному и наркотикам. Когда Шива поменял на марихуану украшения из ее приданного, она простила ему и это. Мифы говорят о частых ссорах супругов, которые, впрочем не мешают их страстной любви.

Шива - любящий муж и отец, но легко впадает в ярость. В припадке гнева он отрубил голову сыну Парвати Ганеше и, чтобы вернуть его к жизни, приставил ему голову слона. Дело в том, что Ганеша появился на свет, когда Шивы не было дома. Парвати вылепила его из грязи и благовонных масел, которые соскребла со своего тела. Добродушный толстяк Ганеша - один из наиболее почитаемых богов индуизма. К нему обращается, и далеко не одни шиваиты, перед началом любого дела. В четырех руках Ганеша держит жезл погонщика слонов, топорик, лотос и четки. Часто его изображают со сломанным бивнем: когда Ганеша записывал «Махабхарату» под диктовку ее мифического автора Вьясы, у него закончились перья и, чтобы не прерывать работы, он использовал для записи свой бивень. Особенное покровительство Ганеша оказывает деловым людям и тем, чьи занятия связаны с письмом. Вахана Ганеши -- мышь или крыса.

Вечно юный бог войны Сканда, или Карттикея, также почитаемый на юге Индии под именем Муруган, родился из семени Шивы без участия Парвати и унаследовал гневливость отца. Считается, что женщинам поклоняться ему не следует. Основной атрибут Сканды -- копье, его вахана -- павлин.

С Муруганом связан один из наиболее распространенных сюжетов мифологии индуизма, состоящий в том, что тот или иной демон, в данном случае Тарака, с помощью аскезы получает в награду от Брахмы великую мощь и неуязвимость. Демон начинает притеснять богов, и те оказываются вынуждены создать условия для появления нового божества, способного справится с демоном. Чтобы на свет мог появиться Сканда, боги всячески способствовали браку Шивы и Парвати. Родившись, тот возглавил воинство богов и уничтожил Тараку.

Раджа-йога

В эпический период индуистская йога приобрела свой классический вид. Под названием раджа-йога («царская йога») она была систематизирована Патанджали в «Йога-сутрах», написанных в период между II в до н.э. и IV в. н.э. Раджа-йога имеет восемь ступеней.

Первые две -- подготовительные. Они включают ахимсу (отказ от еды, обуви и одежды, являющихся продуктами убийства животных), половое воздержание, отказ от лжи, воровства и жадности, а также хранение ритуальной, нравственной и физической чистоты (включая очищение организма), удовлетворение имеющимся, терпеливое перенесение холода и зноя, голода и жажды, неподвижности, молчания и т. п., чтение трактатов по йоге, поклонение и развитие в себе преданности Ишваре (Господу) Шиве, создателю йоги.

Третья ступень раджа-йоги -- асаны (позы для медитации). Они нужны для того, чтобы йогин мог длительное время пребывать в неподвижности и не испытывать при этом неудобства. Самая распространенная асана -- «поза лотоса» (падмасана).

Четвертая ступень раджа-йоги -- пранаяма, т. е. контроль дыхания, необходимый для контроля над сознанием. Развитие асан и пранаямы привело в Средние века к возникновению хатха-йоги, занятие которой, как считают йогины, приносит здоровье, долголетие, даже бессмертие. Однако на деле продолжительность жизни йогинов ничуть не выше, чем у других, а здоровье подчас еще и хуже. Его подрывают не только асаны, фиксирующие тело в неестественных положениях, но и разнообразные способы подробнейших чисток организма. Например, очищение носоглотки и органов пищеварения с помощью жгутов разрушает слизистую оболочку.

Согласно оккультной анатомии йоги, жизненная сила дыхания (прана) циркулирует в теле по особым невидимым каналам (нади), проходя через несколько (обычно называется 7) центров (чакр). Чакры располагаются на одной оси от промежности до темени. Например, между глаз и за ними расположена чакра, которую называют «третий глаз». Основным методом контроля праны является замедление ритма и длительные задержки дыхания. Более поздние трактаты по йоге утверждают, что дыхание можно задержать на годы. Они же предупреждают, что занятия пранаямой без руководства гуру может привести к безумию.

Итак, пройдя первые четыре ступени, йогин приобретает контроль над своим физическим и «тонким» телом и создает условия для установления на следующих трех ступенях контроля над психикой.

Пятая ступень, пратьяхара, предусматривает равнодушие к оскорблениям и похвалам, а также изоляцию чувств от объектов, что дает возможность на шестой ступени (дхарана) добиться концентрации внимания. Метод дхараны -- сосредоточение на внутреннем или внешнем объекте, например, на кончике носа, вершине горы, чакре или звуке мантры «Ом»). Следующая ступень, дхьяна -- это глубокая медитация, длительное сосредоточенное созерцание объекта.

Овладев телом и сознанием, «связав» и умертвив свое эго, йогин достигает конечной ступени раджа-йоги -- состояния транса (самадхи), в котором останавливаются все физиологические и психические процессы. Самадхи -- это сосредоточение без содержания, самосозерцание Атмана, или Духа-Пуруши, который из объекта созерцания превращается в его субъект.

В самадхи «выжигаются семена кармы» -- йогин освобождается от привязанности к существованию в теле, от которого он сможет окончательно освободится в момент смерти.

Считается, что йогин, близкий к самадхи, приобретает сиддхи («достижения») -- сверхъестественные способности обходится без еды, воды и воздуха, видеть чужие мысли, понимать язык животных, превращать металлы в золото, бесконечно уменьшаться или увеличиваться, терять вес тела и летать, или наоборот, приобретать огромный вес, быть в нескольких местах одновременно и др. Предполагается, что появление таких сил указывает на раскрытие в подвижнике божественной природы. Их подателем эпос и пураны обычно называют Брахму. Сиддха-йогины -- маги и чудотворцы -- непременные персонажи индийской мифологии.

Начиная с середины первого тысячелетия до нашей эры брахманизм, вбирая в себя неведийские верования, постепенно трансформировался в индуизм. Возникшие вторичные священные писания смрити сделали индуизм народной религией. Они определяли религиозные обязанности человека в зависимости от его касты и стадии жизни. Также в литературе смрити отразилась богатая и яркая мифология индуизма, и, в то же время, сложные религиозно-философские вопросы излагались в ней доступным образом. Даже брахманы теперь обращались к текстам смрити наряду с Ведами. Важнейшее писание смрити, «Бхагавадгита», стало наиболее авторитетным вероучительным текстом индуизма. Под влиянием буддизма и джайнизма приверженцы Вишну и, по большей части, Шивы отказались от жертвоприношений животных, создали множество храмов, украшенных их изображениями и составили огромный корпус литературы, прежде всего пураны.

В классическом индуизме сложились следующие тенденции, определившие его дальнейшее развитие в Средние века:

1) сформировались и стали обособляться культы Вишну и Шивы, каждого из которых их поклонники почитали как Единого Бога;

2) влияние местных форм почитания женских божеств привело к возрастанию роли богинь в пантеоне индуизма по сравнению с ведийской религией, в которой богини играли несущественную роль;

2) появилось учение «Бхагавадгиты» о бхакти -- преданной любви к Богу;

3) продолжала развиваться йога -- аскетическая техника достижения освобождения от сансары.

2.14 Брахманизм. Джайнизм

Приблизительно в X в. до н.э. ведийская религия трансформируется в брахманизм. Этот этап развития индуизма длился почти все первое тысячелетие до н.э.

В контексте изучения данной темы уместно будет также рассмотреть джайнизм -- одну из индийских религий, сформировавшуюся в русле религиозно-философских поисков брахманизма и отколовшуюся от него.

Напомним, что слово «брахман» изначально обозначало совокупность ведийских стихов-мантр. Главный жрец, знаток мантр, также назывался брахманом. Брахманизм -- это религия жреческих школ, в которых разрабатывались руководства по совершению ведидийского ритуала, а также мифологические и богословско-философские толкования его внешней и содержательной сторон.

Переход к брахманизму нашел отражение уже в десятой, самой поздней мандале Ригведы, а также в Яджурведе и Атхарваведе.

Прежде всего, изменяется похоронный ритуал. Всю жизнь ариев сопровождали жертвоприношения и наконец сама смерть стала рассматриваться как последнее жертвоприношение. Наряду с захоронениями, возникла кремация - сожжение умерших в священном огне.

Поначалу останки после кремации хоронили в земле, и появление кремации еще не повлияло на изменение представлений о загробной участи души. Считалось, что всякий умерший предок, «кто сожженный агни, кто не сожженный агни, посреди неба радуется поминальной жертве» (Ригведа, X, 15).

Космогоническое жертвоприношение

Для поздних частей самхит характерно особенное внимание к проблеме космогонии (происхождения мира). Космогонический миф, связанный с победой Индры над Вритрой, больше не считался удовлетворительным.

Из новых космогонических мифов особенно важен гимн Пуруше (Ригведа, X, 90). Пуруша -- это и человек, охватывающий все мироздание, и бессмертное Божество. Он был принесен в жертву и из его тела был создан мир, боги и люди. Из рта Пуруши возникли жрецы-брахманы, из его рук -- раджи и кшатрии (властители и воины), из бедер -- вайшья (свободные крестьяне, ремесленники и купцы), из ступней -- шудры (рабы и слуги).

Эти четыре сословия, или религиозно-социальных ранга называются варнами. Человек, родившийся в определенной варне, оставался в ней до конца жизни.

Развитие новой космогонии жертвоприношения завершается в Брахманах -- комментариях на самхиты, созданных приблизительно в X - VIII веках до н.э. Согласно этим космогоническим представлениям, в начале не было ничего, только самосущее Единое «дышало, не колебля воздуха», во мраке. Это Единое именуется также Праджапати (Вседержителем), Вишвакарманом (Всесоздателем) и Пурушей (со временем это слово стало пониматься как Дух). И «вот Пуруша Праджапати пожелал: "Пусть я буду больше, [чем один], пусть я воспроизведусь". Изнуренный трудом и аскезой [самоограничением], первым он породил Брахмана [священное Слово]… Оно стал ему основой. Поэтому говорят: "Брахман -- основа мироздания"» (Шатапатха-брахмана, VI, 1, 1, 8). Затем Праджапати из себя самого создал богов и вселенную. Заметьте, что ведийские боги объявляются проявлением Брахмана.

Космогоническое самоистощение Праджапати мыслится как принесение им себя в жертву самому себе в жару тапаса. В своем первом значении слово «тапас» означало то тепло, которым наседка высиживает яйца, теряя при этом силы и приходя в изнеможение. В ведийской традиции тапасом называется аскетическое самоистощение, сопровождаемое выделением внутреннего тепла.

Космогонический миф не изложен в Ведах однозначно. В одних текстах Единое называется изначальными водами, а в других вариантах космогонии воды считаются порождением Праджапати. Иногда говорится о том, что мир был создан Вишвакарманом из своего тела подобно тому, как создает нечто кузнец или плотник. Но чаще речь идет эманации (истечении) всего из Единого или о рождении мира из Золотого яйца -- зародыша вселенной, которое Праджапати как бы высиживает с помощью тапаса.

Если суммировать сказанное в различных космогонических отрывках, то получается, что Праджапати и порождает Золотое яйцо, что Праджапати сам и есть Золотое яйцо и что он рождается из Золотого яйца. Вообще, представление о взаимном порождении весьма характерно для брахманской космогонии.

Как бы то ни было, сила Праджапати, первопричины мира, в результате космогонического жертвоприношения оказалась сконцентрирована в Брахмане -- неуничтожимом и неподвижном фундаменте мироздания. Именно Брахман, а не ведийские боги, придает силу священнодействиям посредством произнесения мантр и правильного исполнения ритуальных действий. Каждое жертвоприношение (в первую очередь новогоднее) рассматривается как тождественное первожертве Праджапати; оно воссоздает мир и наполняет его силой.

«Внутреннее жертвоприношение»

Согласно новым представлениям, боги и космос подвластны ритуалам, которые совершают брахманы: «солнце не взошло бы, если бы жрец на заре не принес жертву огню» (Шатапатха-брахмана II, 3, 1, 5); «боги подчиняются мантрам, мантрами владеют брахманы, значит брахманы наши боги», -- говорит своеобразная поговорка того времени.

Задача брахманов, как вы помните, состояла в том, чтобы в ходе священнодействия воспроизводить в уме ритуал и его мифологическую основу. Дело в том, что с точки зрения обрядового магизма любая, даже мельчайшая ошибка (например, в ударении) обесценивала жертвоприношение. Заказчик уже не мог получить желаемого и весь обряд надо было начинать с начала. Жрец-брахман, внутренне дублируя ритуал, «излечивал» в таком случае жертву.

Совершая «внутреннее жертвоприношение» брахман должен был воспроизводить космогонический миф, отождествляя себя с Праждапати. Возникает понятие атман, что и означает на санскрите буквально «сам себя». Иными словами, самость, или сущность всех вещей и явления мира, прежде всего «я» человека -- это их атман. Но поскольку сущность мира есть Праджапати-Брахман, то и Атман всего есть Брахман. Во время ритуала жрец-брахман приводил свой атман в единство с универсальным Атманом-Брахманом, обретая, таким образом, свое истинное «Я», свою божественную сущность.

Фонетическим выражением Брахмана в Ведах называется священный слог ОМ, или АУМ, в котором сконцентрированы все мантры Ригведы (А), Самаведы (У) и Яджурведы (М). Произнесение этой, так сказать, супермантры считалось весьма важным как в брахманизме, так и в практиках более поздних индийских религий. Графическое воспроизведение мантры ОМ стало одним из главнейших символов индуизма.

«Лесные труды»

Ведийские жертвоприношения, как вы помните, могли продолжаться не один день. Необходимость длительной концентрации брахманов на «внутреннем ритуале» вело к развитию психотехники -- специальных приемов по тренировке внимания и воображения и их применению в заданных целях.

Готовясь к священнодействию, брахманы очищали себя тапасом, заключавшимся в посте, воздержанием от супружеских отношений, бдении у огня или стоянии под солнцем. Аскетические подвиги были соотнесены с теми, что совершил Праджапати при создании мира. Аскеза и психотехника начинали превалировать над внешним ритуалом, что нашло отражение в ведийских трудах, которые следовали после Брахман и назывались Араньяками («лесными»), поскольку предназначались для лесных отшельников -- муни.

В Араньяках получила развитие концепция Брахман о взаимном соответствии, во-первых, элементов ритуала, во-вторых, структур и явлений космоса и, в-третьих, органов, функций и способностей человека (микрокосмоса). Например, агнихотра (возлияние огню) была заменена задержкой («жертвой») дыхания (праны), входившей в комплекс аскезы-тапаса, которая вела к выработке внутреннего жара («огня»). Дыхание соотносилось с ветром, который олицетворял бог Ваю. Таким же образом были найдены физиологические и психологические параллели и для других ведийских богов. Посвящение аскетических жертв богам, которых муни с помощью психотехники размещали в своем внутреннем пространстве, позволило им полностью заменить внешний ритуал внутренним.

Тайное знание Упанишад

Развитие идей Брахман и Араньяк завершается в Упанишадах -- последних текстах ведийского канона. Слово «упанишада» означает «сидение подле» гуру (учителя), наставляющего учеников в сокровенном знании Вед. Тринадцать ведийских Упанишад были созданы в период приблизительно с VII по III век до н.э. Уже в нашей эре в разных направлениях и сектах индуизма было написано еще около 200 Упанишад, подражающих древним образцам.

Вместе с Араньяками Упанишады составляют Веданту («завершение Вед»). Ведантой также называется наиболее ортодоксальное направление религиозной философии индуизма, в рамках которого в последние века до н.э. было систематизировано довольно противоречивое учение Упанишад.

В чем же заключается тайное знание Вед, которое столь тщательно скрывалось брахманами от непосвященных, что если шудра случайно слышал Веды, то предписывалось залить ему в уши расплавленный свинец? Оно сводится к утверждениям, что «все есть Брахман, а Брахман есть Атман» (Брихадараньяка-упанишада) и «мой Атман в моем сердце, это -- Брахман. В него войду я, уйдя из этого мира» (Чхандогья-упанишада, III, 14, 4).

Раскрытию этих формул, восходящих к Брахманам, и посвящены Упанишады. Их авторы стремятся насколько возможно передать пережитый ими опыт своего единства с Атманом-Брахманом, к которому они пришли не путем рассуждений, но через интуитивное озарение. Этим обусловлены особенности жанра Упанишад, в которых мы находим не философские построения, а своеобразное плетение образов, поучений, парадоксов, рассказов и диалогов.

Упанишады говорят, что Брахман -- Единое Сущее, в нем «в конце и в начале растворена вселенная, оно -- Божество; да дарует оно нам ясное постижение [истины]. Оно, поистине, Агни, оно Сурья, оно Ваю, оно и Сома; оно, поистине, чистое… оно вода, оно Праджапати» (Шветашватара-упанишада, IV, 1-2). Часто Упанишады прибегают к определению Брахмана через отрицание: оно то, что нетленное, неизменное, невидимое, неописуемое, в итоге -- «нети, нети» («не то, не то»). Брахман есть То, что останется, если отбросить все преходящие явления мира, все образы и понятия. Осознание того, что «То есть ты», что человеческая самость тождественна Божественной -- высшее благо, ведущее «от небытия к бытию, от тьмы к свету, от смерти к жизни» (Брихадараньяка-упанишада, I, 3, 28), от земных страданий к вечному блаженству.

Авторы Упанишад пришли к выводу, что поскольку все люди суть единый Пуруша-Атман, то никто на самом деле не рождается и не умирает -- это все один и тот же Атман-Брахман меняет тела.

Большинство людей, не познавшие божественность своей природы, после смерти идут «путем предков» -- вновь рождаются на свет. То, какое перерождение ожидает человека, зависит от его прижизненной кармы (деяний).

Постепенно сложилось своего рода классификация возможных перерождений. За беззакония человека ожидает дурное перерождение шудрой, женщиной, животным или в чистилище, где грешники мучаются в особых телах до тех пор, пока не искупят свои злые дела и не родятся животным.

Если же человек соблюдал религиозный закон, совершал жертвоприношения, то воздаянием ему будет благое перерождение в теле брахмана, кшатрия или вайшьи.

Рождение брахманом -- наилучшее, потому что дает возможность стать лесным отшельником, познать свое единство с Атманом и через это самопознание достичь спасения от безначальной и бесконечной сансары («блуждания» по телам). Выход из круговорота рождений и смертей называется мокшей («освобождением»), или нирваной («угасанием», «успокоением», «безмятежностью»).

Подвижники, достигшие мокши, после смерти идут «путем богов» -- они воссоединяются с бессмертным Брахманом и больше не родятся в теле, которое столь тщательно умерщвляли при жизни.

Йога

Приблизительно к VI в. до Р. Х. аскеза-тапас и психотехника брахманов, обогащенные доарийскими практиками достижения транса, упорядочивается в йогу -- особую методику тренировки воли, тела и сознания, имеющую конечной целью достижение нирваны. Слово «йога» -- синоним аскезы, оно родственно русским словам «иго» и «со-юз» и означает «[само]обуздание», дисциплину.

Методы йоги были призваны не только освободить Дух, Атман от привязанности к телесному существованию, но и отделить Его от обычных проявлений психической деятельности, от эмоций и мышления. Высшее достижение йогина -- культивирование особого состояния сознания, более глубокого, чем сон без сновидений, в котором только и доступно мистическое переживание тождественности собственного «я» универсальному «Я» Атмана-Брахмана.

Оформление учения о сансаре-мокше и практики йоги пошатнуло духовную монополию брахманов.

Уже с начала эпохи брахманизма длинноволосые и бородатые, в грязной одежде аскеты-муни сравниваются с солнцем и прославляются как чудотворцы и друзья богов, в первую очередь Рудры-Шивы -- учителя и покровителя муни (РВ X, 136). Но если спасение достигается йогой, а не жертвоприношениями, то почему йогинами, равными богам, могут быть лишь брахманы, а прочие должны только улучшать свою карму, чтобы когда-нибудь родиться брахманами?

Авторство некоторых поучений Упанишад приписывалось кшатриям, которые вслед за брахманами уходили в леса и становились муни, чтобы познать себя и найти истину. Большинство из них совершенно отвергло авторитет брахманов (и вообще не принимало деления общества на варны) и ведийских писаний, необходимость жертвоприношений и почитания ведийских богов. Такие неортодоксальные муни назывались шраманами.

Возникновение и распространение джайнизма

Наиболее радикальные шраманские секты проповедовали скептицизм, фатализм и даже материализм, но все они рано или поздно прекратили свое существование. Однако два шраманских учения, по-своему переосмыслившие основные положения Упанишад, превратились в религии, которые значительно потеснили брахманизм. Речь идет о буддизме и джайнизме. Буддизм -- это отдельная большая тема, мы же обратимся здесь к джайнизму.

Джайнизм схож с ранним буддизмом. Обе религии возникли в середине первого тысячелетия до н.э. в двух окраинных княжествах Арьяварты, которая в то время охватывала всю северную и центральную Индию, включая долину Ганга. И джайнизм, и ранний буддизм отрицали существование высшего Божества, как безличного Брахмана, так и личностного Бога-Создателя. Поэтому обе эти религии называются нетеистическими (от греч. theos -- «бог»).

Похожи и жития их основателей.

Создатель джайнизма Натапутта Вардхамана жил в VI - V веках до н.э. Он был принцем в одном из княжеств на востоке Арьяварты, которое находилось на месте нынешнего индийского штата Бихар. Житие говорит, что с детства Вардхамана отличался умом, храбростью и силой. Северные джайны считают, что в свое время он женился и у него родилась дочь.

В 30 лет, после смерти родителей, Вардхамана, получив благословение старшего брата, раздал свое имущество, покинул семью и дворец и стал суровым аскетом. Он бродил по Индии не имея даже одежды, питался подаянием раз в день или не ел ничего по несколько месяцев, переносил побои и оскорбления (однажды чудом избежав смерти), когда его принимали за лазутчика из другого княжества. Почти все время он пребывал в самосозерцании.

После 12 лет подвигов Вардхамана достиг киваладжняны («всеведения») и стал называться Махавирой («великим героем») Джиной («победителем» сансары; также называли и Будду Шакьямуни). Отсюда самоназвание джайнизма -- джайна дхарма, то есть «учение победителей» («джайна» -- от санскритского «джина»).

Еще 30 лет Махавира проповедовал свое учение и вел диспуты с гуру других брахманских и шраманских школ, приобретя немало последователей и доброжелателей среди кшатриев и даже брахманов. На 72 году жизни Махавира заморил себя голодом и достиг, как верят джайны, нирваны. После его смерти 11 брахманов, учеников Махавиры, записали его поучения, которые составили основу священного канона северных джайнов. Джайны, переселившиеся в первые века нашей эры на юг Индии, считают, что истинные писания утеряны.

К I в. н.э. утвердилось постепенное разделение джайнизма на два направления. Южные джайны называется дигамбары («одетые пространством»), то есть нагие, потому что их аскеты, подражая Махавире, не носят никакой одежд, иногда надевая тюрбан или набедренную повязку. Монахи северных джайнов -- шветамбаров («одетых в белое») -- носят простую белую одежду. У шветамбаров существует женское монашество, а дигамбары считают, что женщина должна сначала переродиться мужчиной.

С течением времени оба направления поделились на несколько сект.

В течение первых нескольких веков после своего возникновения джайнизм в Индии успешно распространялся. По всей видимости, джайном был царь Чандрагупта (VI - III вв. до н.э.), основатель империи Мауриев -- первого большого централизованного государства на Индостане. Его внук, царь Ашока, хотя и обратился в буддизм, тем не менее покровительствовал и джайнам. Внук Ашоки, царь Сампрати, принял джайнизм.

На юге Индии джайны начиная с первых веков н. э. пользовались поддержкой царей, а в V в. добились господствовующего положения. Начиная с XIII в. южный джайнизм начал приходить в упадок.

Сейчас в мире около 4 млн. джайнов, подавляющее большинство которых проживает в Индии.

Учение и практика джайнизма

В центре учения джайнизма стоит проблема освобождения от сансары. Для достижения мокши нужно обрести «три сокровища»: «правильное мировоззрение», «правильное познание» и «правильное поведение».

«Правильное мировоззрение» -- джайнское, согласно которому мир состоит из джив (живых индивидуальных душ) и пяти категорий неживого (вещества, пространства, движения, покоя и времени). Бесчисленные дживы и неживое существуют вечно. Карма вызывает притекание к дживам вещества. Дживы, погруженные в вещество, претерпевают бесконечные перерождения в телах богов, людей, животных, растений, существ преисподней; дживами также обладают элементы пейзажа и природные явления. С помощью «правильного поведения» можно постепенно утончить кармическое вещество, но полное освобождение от кармического плена доступно только монахам-шраманам (они также называются, как и в буддизме, бхикшу -- «нищие»).

Мир существует бесконечное число циклов, которые делятся на 6 периодов улучшения мира и 6 период ухудшения. В течение 3 и 4 периодов ухудшения являются «провозвестники истины» -- тиртханкары («создатели переправы» через поток сансары к нирване). Джайны верят, что Махавира был не основателем джайнизма, а последним, двадцать четвертым тиртханкаром. Первым тиртханкаром джайны считают Ришабху, царя легендарного древнеиндийского государства Кошала, который научил людей искусствам, ремеслам и законам, а его дочь -- письменности.

Пятый период начался через три года после нирваны Махавиры и продлится 21000 лет. К концу этого периода джайна дхарма исчезнет, так как не останется душ, способных достичь мокши.

В пятом периоде жизнь сокращается и становится невыносимой, а в шестой прекращается вовсе. Затем начинается улучшение, пока постепенно все не приходит обратно к первому периоду, в котором люди рождаются в телах гигантов, долго живут и легко достигают освобождения.

Мир замкнут (вне мира существует непознаваемый «не-мир») и делится на верхний, средний и нижний. В высшей части верхнего мира пребывают сиддхи («достигшие» освобождения дживы), которые больше никогда не родятся в теле. Ниже обитают бесчисленные боги, люди и животные. Средний мир -- царство растений, земли и воды. Нижний мир состоит из 7 уровней чистилищ, в которых грешники очищаются страданиями.

«Правильное познание» -- «второе сокровище» джайнизма -- включает средства и методы преодоления невежества и постижения природы души и мира.

«Правильное поведение» заключается в соблюдении «пяти великих обетов», прежде всего ахимсы, то есть запрета на убийство живых существ. Ахимса подразумевает вегетарианство и отказ от профессий, связанных с возможностью убийства живых существ, включая земледелие, поскольку во время обработки земли могут погибать мелкие животные.

Поэтому джайны занялись ростовщичеством, торговлей и ювелирным делом. Будучи тесно спаянными между собой и отделенными от остальных каст, джайны, хотя и отрицали кастовую систему, постепенно образовали несколько своеобразных каст финансистов и торговцев со своими подкастами. В результате, несмотря на то, что джайнов в Индии около 0,4%, они имеют весьма значительный вес в индийском обществе: под их контролем большая часть финансового капитала и почти вся ювелирная торговля Индии.

Из опасения уничтожить даже мельчайшее насекомое джайны должны процеживать воду перед питьем, не выходить из дома и не есть ночью, чтобы в темноте кого-нибудь случайно не раздавить или не проглотить (свет зажигать нельзя, ведь это может погубить мотыльков). Аскеты одной из сект северных джайнов всегда носят на лице марлевые повязки, чтобы случайно не вдохнуть какую-нибудь мошку. Обет ахимсы, однако, совершенно не мешал джайнским правителям вести войны и казнить преступников.

Второй обет джайнов -- говорить правду. Третий -- не воровать.

Четвертый и пятый обеты -- безбрачия и отказа от собственности, развлечений и удовольствий -- принимают монахи.

У джайнских монахов существуют и дополнительные обеты, например, молчания. Они также должны сметать со своего пути насекомых особыми метелками, для изготовления которых дигамбары используют нитки, а шветамбары -- павлиньи перья.

Монахи проводят сезон дождей в монастырях, а в остальное время странствуют, причем они не должны оставаться в одном месте более трех дней. Содержат их миряне.

Поскольку в растениях, как и в животных, пребывают дживы, то совершенная ахимса -- перестать есть вообще. И в наши дни время от времени кто-нибудь из престарелых джайнских монахов в подражание Махавире отказывается от еды и умирает. Тогда джайны с ликованием объявляют о появлении нового джины, достигшего нирваны.

Джайнизм не отрицает существование ведийских богов, однако, как и буддизм, считает, что они суть существа, которые в результате накопления благой кармы, получили временное перерождение в телах богов. Боги не вечны, и рано или поздно, растратив хорошую карму, они снова вынуждены будут родиться каким-нибудь другим существом. Помочь в спасении боги никак не могут, а просить у них каких-нибудь мирских благ бессмысленно, потому что никто не властен над кармой.

...