Теологические системы средневековья, нового и новейшего времени

Размещено на http://www.allbest.ru/

Теологические системы средневековья, нового и новейшего времени

Содержание

1. Теологические системы средневековья

2. Теологические системы нового и новейшего времени

3. Древние восточные (нехалкидонские) церкви

4. Православие: история, вероучение и культ, автокефальные церкви

5. Русская Православная Церковь. Старообрядчество

6. Католицизм

7. Протестантизм: реформация, лютеранство, кальвинизм

8. Англиканство, квакеры, методисты

9. Католическая философия и теология: эволюция и основные направления

10. Неотомизм о соотношении науки, философии и теологии, о гармонии веры и разума

11. Католический модернизм Г. Кюнга

12. Новая "политическая" теология И.Б. Меца

13. Протестантская философия и теология: эволюция и основные направления

14. Меннониты, баптисты

15. Адвентисты, Свидетели Иеговы, пятидесятники

16. Тенденции в современном протестантизме

17. Ислам: возникновение и эволюция, основные направления

18. Джайнизм

19. Религия сикхов

20. Парсизм

21. Буддизм

22. Конфуцианство

23. Даосизм

24. Синто

25. Религия в современном мире

26. Современные нетрадиционные культы

1. Теологические системы средневековья

Особенности стиля философского мышления средневековья:

1. Если античное мировоззрение было космоцентричным, то средневековое ? теоцентрично. Реальностью, определяющей все сущее в мире, для христианства является не природа, космос, а Бог. Бог является личностью, которая существует над этим миром.

2. Своеобразие философского мышления средневековья заключалось в его тесной связи с религией. Церковная догма являлась исходным пунктом и основой философского мышления. Содержание философской мысли приобрело религиозную форму.

3. Представление о реальном существовании сверхъестественного начала (Бога) заставляет смотреть под особым углом зрения на мир, смысл истории, человеческие цели и ценности. В основе средневекового миросозерцания лежит идея творения (учение о сотворении мира Богом из ничего ?креационизм).

Христианство принесло в философскую среду идею линейности истории. История движется вперед к Судному Дню. История понимается как проявление воли Бога, как осуществление заранее предусмотренного божественного плана спасения человека (провиденциализм).

Христианская философия стремится осмыслить внутренние личностные механизмы оценки ? совесть, религиозный мотив, самосознание. Ориентация всей жизни человека на спасение души ? это новая, проповедуемая христианством ценность.

4. Философское мышление средних веков было ретроспективным, обращенным в прошлое. Для средневекового сознания "чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее".

5. Стиль философского мышления средневековья отличался традиционализмом. Для средневекового философа любая форма новаторства считалась признаком гордыни, поэтому, максимально исключая субъективность из творческого процесса, он должен был придерживаться установленного образца, канона, традиции. Ценилось не творчество и оригинальность мысли, а эрудиция и приверженность традициям.

6. Философское мышление средневековья было авторитарным, полагалось на авторитеты. Самый авторитетный источник ? Библия. Средневековый философ обращается за подтверждением своего мнения к библейскому авторитету.

7. Философия средневековья ? комментаторская философия. В форме комментария написана значительная часть средневековых сочинений. Комментировалось главным образом Священное Писание. Предпочтение, отдаваемое в религии авторитету, высказыванию, освященному традицией, перед мнением, изложенным от своего лица, побуждало к аналогичному поведению и в сфере философского творчества. Ведущим жанром философской литературы в средние века был жанр комментариев.

8. Как особенность следует отметить экзегетический характер средневекового философствования. Для средневекового мыслителя исходным пунктом теоретизирования становится текст Священного Писания. Этот текст является источником истины и конечной объяснительной инстанцией. Мыслитель ставит своей задачей не анализ и критику текста, а только его истолкование. Текст, освященный традицией, в котором нельзя изменить ни слова, деспотически правит мыслью философа, устанавливает ей предел и меру. Поэтому христианское философствование может быть понято как философская экзегеза (толкование) священного текста. Философия средних веков ? это философия текста.

9. Стиль философского мышления средневековья отличает стремление к безличности. Многие произведения этой эпохи дошли до нас анонимными. Средневековый философ не говорит от собственного имени, он рассуждает от имени "христианской философии".

10. Философскому мышлению средневековья был присущ дидактизм (учительство, назидательность). Почти все известные мыслители того времени были либо проповедниками, либо преподавателями богословских школ. Отсюда, как правило, "учительский", назидательный характер философских систем.

11. Средневековая философия, в отличие от античной, выделяет:

?бытие (существование) ? экзистенцию;

?сущность ? эссенцию.

Экзистенция (бытие, существование) показывает, есть ли вещь вообще (то есть существует или не существует). Эссенция (сущность) характеризует вещь.

Если античные философы видели сущность и существование в неразрывном единстве, то, согласно христианской философии, сущность может иметь место и без бытия (без существования). Чтобы стать существующим (бытием), сущность должна быть сотворена Богом.

Средневековая философская мысль прошла в своем развитии три этапа:

1. Патристика (лат. pater ? отец) ?произведения отцов церкви.

Первоначально "отцом церкви" именовался духовный наставник, обладающий признанным учительским авторитетом. Позже это понятие было уточнено и стало включать в себя четыре признака: 1) святость жизни; 2) древность; 3) ортодоксальность учения; 4) официальное признание церкви.

В произведениях, написанных отцами церкви, были заложены основы христианских догматов. Подлинная философия с точки зрения отцов церкви тождественна теологии, вера всегда первенствует над разумом, а истина ?это истина Откровения. Патристику по той роли, которую она играла в обществе, делят на апологетическую и систематическую. По языковому критерию ?на греческую и латинскую, или (что несколько более условно) на западную и восточную. На Востоке преобладала систематика, на Западе ?апологетика.

Вершина латинской патристики ?творчество Аврелия Августина, классику греческой патристики представляют Василий Великий, Григорий Назианзин и Григорий Нисский.

Одним из основных вопросов патристики была проблема соотношения веры и знания, религии и философии. Понятно, что знание ? это принятие чего-либо в силу обоснования и доказательства, то есть - опосредованно и по необходимости, в то время как вера ? это принятие чего-либо помимо всяких обоснований и доказательств, то есть ? непосредственно и свободно. Верить и знать ? совершенно разные вещи. Религия опирается на веру, философия ? на знание, и поэтому разница между ними также очевидна. Поскольку Средние века ? это эпоха безусловного идейного господства в Европе христианства, проблема заключалась в возможности применения философского знания к религиозной вере. Ни о каком приоритете философии не могло быть и речи, так как главенство религии было самим собой разумеющимся. Поэтому следовало всего лишь выяснить ? может ли быть философия хоть в какой-то степени совместима с религией и поэтому следует ее оставить, сделав подпоркой веры, "служанкой богословия" или же, напротив, необходимо отбросить вовсе любое философствование, как занятие вредное и богопротивное.

2. Схоластика ? тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике.

Крупнейшим схоластом западноевропейской философии был Фома Аквинский. Схоластическим по сути был, например, спор Фомы Аквинского и Альберта Великого во дворике Парижского университета на тему "Есть ли у крота глаза"? Несколько часов длился этот словесный турнир ? и все безрезультатно. Каждый стоял на своем, истово и непоколебимо. Но тут случись садовник, нечаянно подслушавший этот ученый диспут, возьми да и предложи свои услуги. "Хотите, ? говорит он, ? я вам сей же миг принесу настоящего живого крота. На том и разрешится ваш спор". "Ни в коем случае. Никогда! Мы ведь спорим в принципе: есть ли у принципиального крота принципиальные глаза".

Под схоластикой понимается (это очевидно из приведенного примера) также формальное знание, бесплодное умствование, оторванное от жизни, от практики. Отсюда и происходит выражение "схоластическое теоретизирование". Образчиком схоластического мышления могут быть вопросы такого рода: может ли Бог сотворить такой камень, который сам не может поднять? Или: что появилось раньше ? курица или яйцо? Сколько чертей может уместиться на острие одной иглы? (Последний вопрос звучит особенно актуально сегодня, во время разгула наркомании).

3. Мистика ? философия, осмысляющая религиозную практику единения человека с Богом, погружения созерцающего духа в океан божественного света. Если в схоластике преобладал спекулятивно-логический аспект, то в мистике ? созерцательный. Все мистические учения тяготеют к иррационализму, интуитивизму, намеренной парадоксальности; они выражают себя не столько на языке понятий, сколько на языке символов. Ярким представителем мистики позднего средневековья в Западной Европе был немецкий мыслитель Мейстер Экхарт.

2. Теологические системы нового и новейшего времени

В эпоху Возрождения появилось огромное количество исследований в области религии. Это и не удивительно. Как мы знаем, в эпоху Возрождения деятели культуры обращались к античной философской традиции в противопоставлении средневековой догматической схоластике, это и обусловило расцвет философии религии.

Одним из центральных вопросов был вопрос о происхождении религии. И философы Возрождения возможно, впервые высказали мысль, что все религии имеют общие корни и возможно отыскание какой-то единственной универсальной религии. В этом смысле примечателен трактат Николая Кузанского "О мире веры", где он утверждал, что поскольку Бог един, то и религия с вероисповеданием должны быть едины. Интересно, что даже политеистическим религиям мыслитель не отказывает в устремлённости к единому Богу. Можно сказать, что таким образом Николая Кузанский начал поиски обобщённого понятия религии.

Многие другие мыслители эпохи Возрождения были также солидарны с Кузанским в его стремлении найти всеобщие основания религии, где христианство было лишь одной из её форм. Например, глава платоновской Академии во Флоренции Фичино или Макиавелли, рассматривавший религии как полезное для общества явления. Макиавелли также считал, что с изменением формы общества должна меняться и религия.

Но существовало огромное количество мыслителей в эпоху Возрождения, которые считали религию обманом. Например, Помпонацци сформулировал идею "трёх обманщиков": Христа, Моисея и Магомета. Помпонацци настаивал, что или они все обманщики, либо кто-нибудь из них говорил правду, в последнем случае всё равно в заблуждении находится большая часть человечества. Борцом с религией также был знаменитый врач и философ Дж. Ванини, который пытался объяснить возникновение религии действием естественных факторов, в том числе астрологических.

Всё же за всем этим разнообразием видно стремление объяснить какие-то естественные причины и закономерности возникновения и развития религии. Например, Дж. Бруно считал, что религии подчинены всеобщему закону рождения и гибели. Религия эволюционировали от египетской через иудейскую к христианской.

Также заметным явлением было возникновение строго научных подходов к исследованию религии, особенно филологических. Так, Л. Валла в результате филологических изысканий пришёл к выводу о подложности дарственной грамоты императора Константина.

Крупнейшей фигурой философии религии 17 века является Барух Спиноза. Спиноза, который придерживался натуралистического пантеизма, писал, что его понятие о Боге коренным образом отличаются от представлений христиан и иудеев. Прежде всего, Спиноза не разделял Природу и Бога, он считал, что Бога можно и нужно познавать "естественным светом разума". Методы философии и теологии в корне различны. Если философия опирается на разум, то религия основана на веровании. Спиноза выступал против различных религиозных фанатиков, но поддерживал отдельных энтузиастов веры. Спиноза страстно выступал против различного рода антропоморфизации Бога, ибо в этом случае Бог становится недоступным для разума. А то, что недоступно для разума, то и не может служить нравственным ориентиром. Поэтому Спиноза отрицал моральный авторитет Библии. Также Спиноза считается родоначальником научно-критического подхода к Библии. Используя исторический метод в исследовании Священного Писания, философ делает вывод, что Библия состоит из разных книг, написанными разными людьми в разное время. Мыслитель также яростно критиковал различные догматы христианства: первородный грех, телеологических доказательств бытия Бога и, самое главное, идею чуда. "Богословско-политический трактат": суеверия возникают из страха. Отыскивая причину зла, я не сомневался, что оно возникло оттого, что толпе религией вменялось в обязанность смотреть на служение при церкви, как на достоинство, а на церковные должности - как на доходную статью, и оказывать священникам высший почет. Человеческие вымыслы признаются за божественное учение, легковерие принимается за веру. Писание оставляет разум совершенно свободным, оно с философией ничего общего не имеет. Все познание о Писании и о духовных вещах должно черпаться только из него, а не из того, что мы познаем при помощи естественного света. Предрассудки произошли оттого, что народ (преданный суеверию и любящий остатки старины больше самой вечности) лучше почитает книги Писания, нежели само слово божие. Откровенное слово божие есть не некоторое известное число книг, но простое понятие божественной мысли, открытой пророкам, именно: понятие о почитании Бога всем сердцем путем соблюдения справедливости и любви. В Писании учение излагается сообразно с понятиями и мнениями тех, кому пророки и апостолы имели обыкновение проповедовать это слово божие. Это они делали для того, чтобы люди принимали его без всякого сопротивления и всей душой. Предмет откровенного познания есть не что иное, как повиновение, и поэтому оно совершенно отличается от естественного познания как предметом, так и основаниями и средствами и ничего с ним общего не имеет, но как то, так и другое владеют своею областью, не предъявляя никакого возражения друг другу, и ни одно из них не должно быть в подчинении у другого. Далее, так как склад ума у людей весьма разнообразен и один лучше успокаивается на одних, другой - на других мнениях и что одного побуждает к благоговению, то в другом вызывает смех, то каждому должна быть предоставлена свобода его суждения и власть толковать основы веры по своему разумению, только по делам должно судить о вере каждого, благочестива она или нечестива. В этом случае, следовательно, все будут в состоянии повиноваться Богу свободно и от всей души и будут цениться у всех только справедливость и любовь.

Спиноза подчеркивал: "Метод истолкования Писания... не отличается, по-моему, от метода истолкования природы, но согласуется с ним совершенно"2. Б. Спиноза стремился учесть обстоятельства написания библейских книг, изменения в еврейском языке. Важно знать "о жизни, характере и занятиях автора каждой книги; кто именно он был, по какому случаю, в какое время, кому и, наконец, на каком языке он написал; потом судьбу каждой книги... и, наконец, каким образом все книги, которые теперь всеми признаются за священные, соединились в одно целое... Важно также знать, по какому случаю, в какое время и для какого народа или века все правила были написаны... могла ли она (книга. - 3. Т.) быть испорчена руками подделывателей, или нет, вкрались ли ошибки и были ли они исправлены..."3. Опираясь на эти принципы, Спиноза обосновывал положения о том, например, что автор Торы - не Моисей; Книги Судей, Самуила и Царей - переработка более древних книг. Много внимания Спиноза уделил Книгам Пророков; пророки, говорит он, обладали живым воображением, но многого не знали. Характер пророчеств зависел от темперамента пророка, от условий, в которых он жил. Б. Спиноза подверг критике идею богоизбранности еврейского народа: нет народов избранных в отношении разума и добродетелей, народы все равны. Анализируя христианство, Б. Спиноза замечает, что он воспринимает страдания, смерть и погребение Христа буквально, а воскресение - аллегорически.

Кроме пантеистического подхода к критике религии также появляется целая плеяда философов-деистов, пытавшиеся научно осмыслить феномен религии. Самыми известными из философов-деистов были Гоббс, Вольтер и Толанд. Гоббс считал, что религия нужна для укрепления власти. Сама же она есть не более чем выдумка простых людей. Бог и Сатана есть лишь нарицательные имена человеческих качеств. Гоббс также видел причину возникновения религии в социальных бедах. Вольтер признавал Бога как высшего Разума, Механика, Математика, приводящего в движение небесные тела и совершенствующего организмы. Развитие же общества и человека происходило по естественным причинам. Вольтер был против всякого рода религиозного фанатизма, который разделяет и сеет между людьми вражду. Толанд пытался найти, как и многие другие философы нового времени, причину возникновения религии в естественных законах, объяснявших возникновение тех или иных религиозных представлений. Он исследовал возникновение и эволюцию представлений о бессмертии души.

Автор знаменитого "Историко-критического словаря" П. Бейль высказал мысль о возможности существования атеистического общества, которое было бы не менее нравственно, нежели религиозное. Он также чётко разделял философию и религию. П. Бейль выдвинул принцип независимости морали от божественного закона: склонность к добру и злу - не от религии, но от самого человека, злодейская душа может быть убеждена в существовании Бога. Христиане, участвовавшие в крестовых походах, говорит П. Бейль, "совершали самые ужасные бесчинства, о каких когда-либо было слышно... христиане Запада совершали ужаснейшие злоупотребления всевозможных видов".

Гердер > "Идеи к философии истории человечества", основываясь на знании истории религий, искал причины ее происхождения в самой природе человека. Религия возникла в результате того, что человек почувствовал действие сил природы; то, что предстает перед человеком, оживляет воображение. Разбирая религию евреев, он заметил, что "еврейские сочинения" давали доступные ответы о сотворении мира, происхождении зла, но ложное их толкование причинило ущерб обществу: много жестоких учений возникло из рассказа о яблоке и змие; естествоиспытатели прицепляли все феномены строения земли к сорока дням потопа; историки привязывали все населяющие землю народы к одному богоизбранному народу. Рассматривая возникновение христианства, Гердер связывает его со все большим обнищанием еврейского народа, который держался за образ мессии; "откровения" были созданы в это время "до крайности напряженной фантазией". Гердер обращает внимание на двойственную роль христианства: оно учило людей верить в одного Бога и потому превращало народы в братьев, и оно же превращало народы в рабов, "навязывая им цепи и рабское иго": "Могучие христианские народы жестоко трепали друг друга, а каждый из них внутри полнился раздорами".

18 век во Франции дал миру замечательнейшую плеяду оригинальнейших философов: Дидро, Гельвеций, Гольбах, Ламетри. Большинство просветителей рассматривали религии как результат заблуждения или обмана. Также уделялось внимание генетической связи христианства с другими религиями. Например, Н. Фрере в "Письме Трасибула к Левкиппе" высказывал мысль, что христианство есть не что иное, как смешение древнеегипетской и индийской религиозных традиций. Ж. Мелье обнаружил, что многие христианские чудеса совпадают с языческими. Например, рождение Иисуса от девы напоминает легенду древних римлян о рождении Ромула и Рема от девы-весталки; вознесение Иисуса на небо - вознесение Юпитером троянского коня Ганимеда. Д. Дидро установил, что многие положения христианства заимствованы из античной мифологии. Гольбах: возникнув в глубокой древности как результат невежества народа, а затем и как следствие обмана жрецов, религия стала передаваться по традиции: "Вера в бога - не что иное, как укоренившаяся с детских лет привычка". Понятие же Бога возникло в результате перенесения качеств человека на природу и поклонения затем продуктам собственной фантазии.

3. Древние восточные (нехалкидонские) церкви

Дохалкидонские Церкви - восточные Церкви, не принявшие постановлений Халкидонского Собора (451) - монофизиты, или не принявшие также и постановления Эфесского Собора (431) - несториане, создавшие свои собственные Церкви.

Халкидонский вселенский собор 451 г. стал одним из поворотных моментов в истории разделения христианской церкви - фиксированной датой монофизитского раскола. К Халкидону богословской мыслью было выработано несколько христологий, но с победы ортодоксии на христианском Востоке началась эра противостояния двух основных доктрин: диофизитской и монофизитской, продолжающаяся поныне.

К древне-восточным (ориентальным, до- или нехалкидонским) христианским церквам следует относить церкви не только традиционно называемые "монофизитскими" - Армянскую апостольскую, Коптскую, Эфиопскую, Сирийскую, но также и находящиеся с ними в евхаристическом общении Маланкарскую сирийскую, Эритрейскую и реликтовую Ассирийскую церковь Востока, до сих пор литургически не общающуюся ни с одной христианской церковью кроме уникальной по своей истории и самобытной религиозной культуре Малабарской (Христиан Апостола Фомы).

Термин "древние" в отношении перечисленных религиозных образований хоть и устойчив, но весьма условен, поскольку позволяет лишь маркировать их в целях отличия от других церквей восточного обряда: православных (поместных автокефальных и автономных), восточно-католических и пр. Если рассматривать термин "древний" как указатель на раннехристианский период возникновения общины, то в описываемую группу, с одной стороны, должны были бы войти (как минимум) первые восточные патриархаты: Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский, а также греческая православная церковь; а с другой - не вошли бы Маланкарская (появилась в сер. 17 в.) и Эритрейская (появилась в 1993 г.) церкви. Если же рассматривать этот термин как указатель на абсолютизацию и консервацию в выделяемой группе церквей монофизитской догматики и соответствующей литургической практики и отстаивание этой позиции всеми древними восточными церквами (как действительно хронологически более ранними, так и позднейшими) на протяжении более полутора тысяч лет, то придётся исключить из этой группы Ассирийскую церковь Востока, тяготеющую к несторианству.

Ориентальные церкви не являются хранительницами классического монофизитства Евтихия, по мысли которого Иисус Христос - "из двух природ". Разумеется, это не значит, что расхождения дохалкедонитов с православными сугубо терминологические, поэтому, хотя в самоназвании некоторых древних восточных церквей фигурирует наименование "православная", с точки зрения догматики семи вселенских соборов, которой придерживаются православные поместные соборы поныне, монофизитские общины православными не являются.

4. Православие: история, вероучение и культ, автокефальные церкви

Основу вероисповедания в православии составляет Священное Писание (Библия) и Священное Предание (правила "святых апостолов", постановления семи Вселенских и некоторых поместных соборов, писания "мужей апостольских", творения отцов церкви II-VII вв.). Священное Предание, формально ограниченное временными рамками эпохи патристики, в действительности пополнялось в более позднюю эпоху новыми фундаментальными богословскими, мистическими и аскетическими творениями Симеона Нового Богослова (ум. 1032), Григория Паламы (ум. 1359), мистиков XIV в. (Николая Кавасилы, Григория Синаита) и многих других.

Отличительной особенностью православия является то, что оно со времени первых семи вселенских соборов не добавило ни одного догмата к своему вероучению, в отличие от католицизма, и не отказалось ни от одного из них, как это имело место в протестантизме. Именно это православная церковь считает одной из главных своих заслуг, свидетельствующих о верности первоначальному христианству. От католической православная догматика отличается отсутствием догматов о главенстве и о непогрешимости папы римского и тринитарного догмата filioque (об исхождении Духа Святого от Отца и от Сына); признанием только двух мариологических догматов - о приснодевстве Марии и о том, что Мария есть Богородица, и неприятием других мариологических догматов (о непорочном зачатии Девы Марии и о Её воскресении и телесном вознесении на небеса); иной трактовкой хамартиологических, экклесиологических и прочих догматов, отрицанием существования чистилища и сокровищницы сверхдолжных заслуг. Если католическая хамартиология исходит из посылки о дуализме души и тела, уча о том, что после грехопадения Адам и Ева вернулись в натуральное состояние, лишившись особенной благодати Божией, предотвращающей противоборство телесного и духовного начал у перволюдей в период их райского блаженства, то православная хамартиология учит об изначальной (натуральной гармонии) духовного и телесного в человеке, нарушенной грехопадением, приведшим к искажению человеческой природы, восстановить которую и был призван Богочеловек Иисус Христос. В отличие от дохалкидонитов (т.е. монофизитских церквей, отколовшихся от ещё неразделённого христианства около и после 451 г.: Армянской, Коптской, Яковитской, Эфиопской) православные принимают так называемую "богатую" христологию и признают Иисуса Христа единой личностью, но обладающей двумя (божественной и человеческой) природами и волями. Они действуют "неслиянно" - т.е. не образуя одну новую смешанную природу богочеловека, отличную и от божественной, и от человеческой; "нераздельно" - т.е. не образуя двух разных лиц; "неизменно" - т.е. и божественные, и человеческие природа, воля и действие не претерпевают в единой личности никаких трансформаций; "неразлучно" - т.е. божество и человечество в Иисусе Христе навечно соединены с момента его непорочного зачатия.

В учении о душе (анималогии) православие стоит на позиции креационизма, признавая, что каждая душа индивидуально творится Богом, и не допускает идеи "отпочкования" души ребёнка от родительских.

Православную аскетику, по свидетельству её апологетов, отличают от католической суровость и трезвенность, критическое отношение к практике визионерства и экстатических состояний, отсутствие мистического эротизма. Важную роль в православии играет традиция исихазма - священнобезмолвия, наиболее полно отразившиеся в творчестве Григория Паламы. В православии сохраняется институт монашества, среди культов особенное развитие получили культы Богоматери, святых, реликвий и икон. Основными обрядовыми различиями православия и католицизма являются: у православных - более длительное богослужение, употребление древней (расширенной) редакции текстов литургий святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста, крещение погружением, отсутствие практики конфирмации, совершение евхаристии на квасном хлебе, причастие под двумя видами для клириков и мирян, строгость постов и соблюдение четырёх многодневных постов в году. В некоторых православных поместных церквях годовой цикл богослужений продолжает определяться по юлианскому календарю.

Православный культ - сложный комплекс действий и поведения, включающий обряды, таинства, молитвы, богослужения, праздники и пр. Нужно выполнять ряд ритуалов: произносить молитвы, совершать крестное знамение, обнажение головы перед иконой, коленопреклонение, выслушивать поучения, участвовать в богослужениях.

Одним из важнейших элементов православного культа являются праздники. Помимо самого торжественного из них, посвященного воскресению Иисуса Христа, - Пасхи - православная церковь торжественно отмечает двунадесятые и великие праздники, церковные и юбилейные памятные даты. В числе двунадесятых праздников отмечается Рождество Христово; Троица, или Пятидесятница, посвящена новозаветному рассказу о сошествии на пятидесятый день после Пасхи Святого Духа на апостолов; Сретение Господне, основным сюжетом которого стал евангельский рассказ о благословлении родившегося

Иисуса в Иерусалимском храме как Бога; Крещение Господне (Богоявление) - установлен в честь крещения в Иордане Иисуса Христа Иоанном Крестителем; Преображение Господне - посвящено евангельскому рассказу о преображении Христа на горе в присутствии его учеников; Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресение) - в основе которого лежит евангельский рассказ о посещении Христом и его учениками Иерусалимского храма, откуда он изгнал менял и торговцев; Вознесение Господне - отмечается как вознесение Христа на небо на сороковой день после воскресения; Воздвижение Креста Господня - посвящен найденному кресту, на котором был распят Христос на Голгофе; Рождество Пресвятой Богородицы, Введение во храм Пресвятой Богородицы, Благовещение и Успение Божией Матери - четыре двунадесятых праздника, посвященных матери Иисуса Христа. К числу великих праздников православная церковь относит Обрезание Господне, Рождество Иоанна Крестителя, апостолов Петра и Павла, Усекновение главы Иоанна Предтечи, Покров Божией Матери.

Православие признаёт с 12-13 вв. семь таинств: крещение, миропомазание, причащение, покаяние, священство, брак, елеосвящение (соборование), из них три неповторяемые (крещение, миропомазание и священство), а остальные повторяемые. Из неповторяемых обязательными являются два первых, а из повторяемых: причащение, покаяние и елеосвящение. Брак и священство считаются необязательными. Мыслится, что каждое таинство сообщает человеку особый дар благодати: прощение грехов, возрождение к жизни во Христе, исцеление недугов.

Во время богослужения для православных христиан характерны крестное знамение, поясные и земные поклоны, коленопреклонения, чтение и пение молитв, возжжение свеч и лампад, каждение ладаном, принятие/подача благословения, колокольный звон, поклонение кресту, иконам, мощам святых. Все праздничные службы совершаются по особым чинопоследованиям, изложенным в богослужебных книгах.

Автокефамльная церковь (от греч. бхфьт - сам и кецблЮ - голова) - в православии самостоятельная церковь, административно независимая от других церквей. Первые автокефальные церкви возникли в процессе обособления патриархатов и митрополий провинций Византии.

В настоящее время православие в организационном отношении разделено на ряд самостоятельных (автокефальных) церквей. Их каноническое достоинство отражено в официальном перечне предстоятелей православных церквей - "диптихе чести". Согласно этому списку, церкви располагаются следующим образом - Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская, Албанская, Польская, Православная Церковь Чешских земель и Словакии, Православня Церковь в Америке.

Православные поместные церкви объединены общностью вероучения, культа, канонических правил, но отличаются друг от друга своими концепциями, политической ориентацией духовенства.

5. Русская Православная Церковь. Старообрядчество

Традиционно датой принятия православия в качестве официальной религии древнерусского государства считается 988 г. Согласно летописям, в этом году князь Владимир Святославович (Владимир Святой), принявший ранее в Херсонесе крещение по восточному обряду вместе с дружиной и ближними боярами, совершил массовое крещение жителей Киева в Днепре. Он приказал разрушить капища (места жертвоприношения) языческих богов, бросить в Днепр их статуи и построить христианские церкви.

Исторические проникновение и распространение христианство на территории России началось раньше и происходило в течение гораздо более длительного времени.

В церковной традиции существует предание, что первым христианство на земле Руси возвестил апостол Андрей Первозванный.

Но после крещения прежние религиозные традиции не исчезли, но перешли на уровень неофициальных народных верований, существовавших не только в противоборстве, но и во взаимовлиянии с христианством. В результате длительного взаимодействия религиозных традиций сформировалось своеобразное сочетание исконных верований и обычаев с православием, получившее в науке название "двоеверия". Осваивая народные традиции, православие видоизменялось. Образовалась специфическая форма "народного православия". Ярким примером результата взаимодействия религиозных традиций является годовой обрядно-праздничный цикл. Первоначально связанный с очерёдностью земледельческих работ и аграрной магией, он был преобразован церковью в годовой цикл христианских богослужений, постов, праздников.

В 990 г. территория Киевской Руси стала шестидесятой митрополией в официальном списке восьмидесяти митрополий, состоявших под юрисдикцией константинопольского патриархата. Патриарх назначал на киевскую кафедру митрополитов из числа представителей греческой церковной иерархии. Сведения о первых митрополитах, занимавших Киевскую метрополию, отрывочны. Всего за период до взятия Киева монголами в 1240 г. на киевской кафедре сменилось 24-28 митрополитов.

В период с 10 по 13 вв. закладывались традиции монашества, росло богатство и духовный авторитет церкви. Среди подвижников, который заложили основы монашеского подвига на Руси особенно нужно выделить Антония и Феодосия Печерского. Было основано огромное количество монастырей. Один из самых известных - Софийский собор в Киеве, построенный по образцу собора в Константинополе князем Ярославом Мудрым.

Татаро-монголы терпимо относились к Русской церкви, священнослужители были освобождены от всяких податей. Это объяснялось терпимой политикой Чингисхана по отношению к самым различным религиям. В 13-15 вв. могущество церкви превышало могущество русских светских властей. Постепенно влияние Константинополя на Русскую церковь уменьшается. Возрождению и укреплению русского монашества поспособствовал преподобный Сергий Радонежский.

В 1450 году Русская церковь стала автокефальной.

В 1648 или 1649 гг. при поддержке царя Никон занял кафедру митрополита Новгородского. Во время бунта 1650 г. он пытался образумить восставших увещеваниями и проклятиями. В 1652 г., после смерти патриарха Иосифа, Никон был избран патриархом.

Программа Никона состояла в укреплении Русской православной церкви и утверждении её как вселенской церкви во вселенском православном царстве. Для начала необходимо было произвести унификацию богослужения Русской церкви. Все эти изменения вводились поспешно и принудительно. Опираясь на поддержку царя, Никон в 1654 г. добивается утверждения перемен на церковном соборе. В 1654 г. на литургии в Успенском соборе Кремля была провозглашена анафема всем придерживающимся "двоеперстия", как нарушающим догмат Святой Троицы. Именно в этой время произошло отделение старообрядцев от Русской церкви. Выступая против нововведений Никона, старообрядцы прежде всего отвергли положение об их соответствии древнему христианству. Они называли нововведения "дьявольским наваждением", царя - "антихристом", Никона - "собакой". Тем самым и церковная, и светская власть объявлялись не божественным, а противозаконным установлением. На Московском соборе 1666 - 1667 г. противники реформ Никона были преданы анафеме. Спасаясь от преследований, они бежали в отдаленные районы. Противники Никона считали, что после проведения реформ официальное православие перестало существовать, и стали именовать государственную церковь "никонианством". Так как расхождения между государственной церковью и старообрядчеством касались лишь некоторых обрядов и неточностей перевода богослужебных книг, то догматических расхождений между старообрядцами и РПЦ практически нет. Для раннего старообрядчества были характерны эсхатологические представления, однако постепенно они перестали занимать большое место в мировоззрении старообрядцев. Старообрядцы сохранили двуперстное крестное знамение, крест признается только восьмиконечный. На проскомидии употребляется семь просфор, а не пять, как в РПЦ. Во время богослужения отдаются только земные поклоны. Во время совершения церковных обрядов старообрядцы ходят по солнцу, православные - против солнца. В конце молитвы произносится "аллилуйя" два раза, а не три. Слово "Иисус" в старообрядчество пишется и произносится как "Исус". Для раннего старообрядчества характерно отрицание "мира" - крепостнического государства, в котором господствует Антихрист. Старообрядцы отказались от любого общения с "мирскими", придерживались строгого аскетизма и регламентированного образа жизни. В конце XVII века старообрядчество разделилось на два больших течения, в зависимости от наличия или отсутствия священства - поповцев и беспоповцев. Поповцы признавали необходимость священников при богослужениях и обрядах, беспоповцы отрицали всякую возможность существования истинного духовенства по причине его истребления Антихристом. В 1971 г. собор Московского патриархата снял анафему со старообрядцев. Общая численность старообрядцев на конец XX века - более 3 миллионов человек. Свыше 2 миллионов из них проживает в России.

В 1721 г. был учреждён Святейший правительствующий Синод, называющийся первоначально "Духовная коллегия". Президентом Синода стал бывший местоблюститель патриаршего престола С. Яворский. После его смерти должность президента была устранена. Таким образом, институт патриаршества возродился только в 1917 году.

В 1918 году вышел декрет, "О свободе совести, церковных и религиозных обществах", который отделял церковь от государства и школы. Началось противостояние церкви и советской власти, особенно обострившееся в период Гражданской войны.

После начала Великой Отечественной войны, в ходе которой церковь заняла патриотическую позицию, власть начала терпимее относится к церкви. Было получено разрешение на избрание патриарха. В результате встречи будущего патриарха Сергия со Сталиным было дано разрешение на открытие храмов и монастырей, воссоздание духовных школ, создание в епархиях свечных заводов и мастерских церковной утвари.

Но в конце 1958 г. Н.С. Хрущёв выдвинул задачу "преодоления религии как пережитка капитализма в сознании людей". Борьба церкви с государством продолжалась. К середине 80-х гг. было положено начало процессу изменений в отношениях государства и церкви. В 90-х годах, с провозглашением свободы совести, борьба государства с церковью закончилась.

6. Католицизм

Католицизм является самым крупным направлением в христианстве. Он преимущественно распространен в Западной, Юго-Западной и Центральной Европе (Испания, Франция, Италия, Португалия, Германия, Австрия, Бельгия, Польша, Чехия, Словакия, Венгрия), в Латинской Америке и США. Католицизм исповедует часть населения прибалтийских государств (в Литве, на юго-востоке Латвии), а также западных областей Украины и Белоруссии.

Сохраняя традиции древней и средневековой церкви, наследницы Римской империи, современная католическая церковь в своём строении и управлении имеет отчётливый юридический характер. Нормой регулирования всех церковных дел является Кодекс канонического права, который содержит свод всех древних церковных постановлений и последовавших за ними нововведений.

В католической церкви сложилась строгая централизация духовенства. На вершине иерархической пирамиды стоит папа как источник всей духовной власти. Папа избирается пожизненно специальным собранием коллегии кардиналов - конклавом.

Папа как высший наставник, глава и судья церкви имеет неограниченную власть. Он может в любое время вмешаться в дела каждого католического диоцеза в мире. Папа назначает высших церковных иерархов: кардиналов, примасов, патриархов, митрополитов, архиепископов и епископов, возглавляющих соответствующие подразделения церкви (диоцезы). От светской власти у папы римского сохраняется функция суверена теократического государства-города Ватикана. Цель существования государства - обеспечить независимость папы и католической церкви от светских властей, беспрепятственное его сношение с епископами и верующими всего мира.

Важное место в системе католических теологических наук занимает апологетическое или основное богословие, которое предполагает рациональные предпосылки веры и обоснование авторитета римско-католического церковного учения. В центре его находится осуществляемое философскими и историческими методами доказательство того, что в Иисусе Назаретском открылся Бог и что Иисус назначил апостола Петра главой церкви и основал в нём Свою Церковь. Католическая теология пытается истолковать и глубинные тайны вероучения. Уже древние церковные писатели старались с помощью философии Платона достичь познания сущности Бога. Средневековая схоластика с 13. в. поставила на место Платона Аристотеля и, опираясь на его философию, разрабатывала учение о Боге. Как и в других областях католической философии, авторитетнейшими считаются писания святого Фомы Аквинского.

Первая и преимущественная задача католической догматики - доказать текстами из Откровения содержание церковного учения, как оно изложено в благовестии учителей церкви, показать, что догматическое учение церкви содержится в источниках. Вторая задача католической догматики состоит в осмыслении церковно-признанного Откровения, логическом и систематическом его упорядочении. Такая работа признаётся возможной средствами естественного человеческого разума под контролем учащей церкви. Из положений, содержащихся в Писании и Предании, путём логических умозаключений выстраивается система догматики и догматического богословия. Основными вопросами католической догматики являются учение о Боге, о сотворении мира видимого и невидимого, о человеке и его падении, о личности и деле Спасителя, мариалогия, учение о благодати, таинствах и эсхатология, проблема первородного греха и его следствий.

В спасении человека большое значение придаётся процессу накопления заслуг. В христианском богословии ещё до разделения Восточной и Западной церквей был разработан взгляд, что человек спасается, усваивая заслуги Иисуса Христа верой в Него и добрыми делами. Также было разработано учение о "сверхдолжных" заслугах, которые поступают в сокровищницу церкви, позволяя ей зачислять добрые дела другим людям - на этом базируется учение об индульгенциях. Также развивается положение о чистилище как среднем месте между адом и раем, где душа искупает свои грехи, чтобы потом подняться в рай. Мариалогия католицизма характеризуется учением об "успении" Богородицы, её "вознесении" на небо, и, самое главное, учением о "непорочном зачатии".

Признавая, как и православие, семь таинств, католицизм утверждает, что они уделяют благодать в силу самого их совершения, т.е. таинство совершается правомочным священником и в соответствии с церковным установлением. Догматическая теология неразрывно связана с моральной теологией, нравственным богословием. Католическая нравственность имеет гетерономный характер: моральные правила выполняются не только потому, что человек признаёт их истинность, справедливость, но прежде всего потому, что они установлены Богом, который следит за их исполнением. В католической морали в соблюдении заповедей является заслугой, за которую полагается награда. Подобно православию, католицизм сохраняет культ ангелов, святых, икон и реликвий (в том числе мощей). Церковью создан институт канонизации, причисления к лику святых, разработаны сложный процесс и процедуры этого института.

Основой вероучения католицизма признается Священное Писание и Священное Предание. Католическая церковь рассматривает в качестве канонических все книги, включенные в латинский перевод Библии (Вульгата). Правом толкования текстов Библии наделяется только духовенство. Священное предание образуют постановления 21 собора, а также суждения римских пап по церковным и мирским проблемам. Следуя Никео-Царьградскому символу веры, другим решениям первых семи соборов, католическая церковь создает свое понимание ряда догматов. На Толедском соборе в 589 г. вносится добавление к символу веры об исхождении Святого Духа не только от Бога Отца, но и от Бога Сына (лат. filioque - "и сына").

В спасении людей, обремененных первородным грехом, католическое вероучение особую роль отводит церкви. Она призвана помочь человеку возместить утраченную способность к достижению вечного спасения. Эта миссия осуществляется с помощью сокровищницы сверхдолжных дел, т. е. излишка добрых дел, совершенных Иисусом Христом, Богоматерью и святыми. Как наместник Христа на земле, папа распоряжается этой сокровищницей сверхдолжных дел, распределяя их среди тех, кто в них нуждается.

Католицизм признает семь таинств: причащение (евхаристия), крещение, покаяние, миропомазание, соборование, священство и брак. Таинство крещения проводится путем обливания водой, в то время как в православии только погружением в воду. Таинство миропомазания (конфирмация) совершается при достижении семи-восьмилетнего возраста.

Через посредство римской курии - центрального административного аппарата - папа руководит церковными и мирскими организациями, действующими в большинстве стран мира. Согласно реформе, проведенной в соответствии с апостольской конституцией "Pastor bonus" ("Добрый пастырь"; 1988), римская курия включает государственный секретариат, 9 конгрегации (курирующих различные направления деятельности церкви), 12 советов, 3 трибунала и 3 канцелярии. По решению II Ватиканского собора при папе действует с совещательным голосом церковный синод, созываемый один раз в три года. В его состав входят патриархи и митрополиты восточных католических церквей, представители национальных епископских конференций, монашеских орденов, лица, персонально назначаемые папой.

В католической церкви насчитывается свыше 400 тыс. священников. К числу особых обязанностей католического духовенства относится соблюдение безбрачия (целибат).

Важные позиции в католической церкви принадлежат монашеству, организованному в конгрегации и братства. В настоящее время насчитывается около 140 монашеских орденов, деятельностью которых руководит ватиканская конгрегация по делам освященной жизни и. обществ апостольской жизни. Монашеские объединения специализируются на миссионерской деятельности и благотворительности. Наиболее влиятельными монашескими орденами являются орден доминиканцев, францисканцев и особенно орден иезуитов. Создаются также особые объединения священников и мирян. К самому многочисленному и могущественному из них принадлежит "Opus Dei" ("Божье дело"), насчитывающее 72 тыс. членов в 87 странах мира. Проблемы обновления социальной доктрины церкви были наиболее острой темой дискуссий на II Ватиканском соборе. Результатом этих дискуссий явилась пастырская конституция "Gaudium et spes" ("Радость и надежда"). Существенной установкой данного документа стало заявление о том, что церковь не связывает себя "с какой-либо формой человеческой структуры или политической, экономической, социальой системой".

7. Протестантизм: реформация, лютеранство, кальвинизм

Протестантизм возник в результате Реформации (преобразование, исправление) - движения в ряде европейских стран, направленного на восстановление церкви в духе Евангелия и на устранение всего того, что представлялось отходом от него. В Англии XIV - XV вв. "лолларды" - "бедные священники" - проповедовали учение профессора Оксфордского университета Джона Виклифа (1320 - 1384), который требовал подчинения английской церкви в гражданских делах королю. Виклиф выступал против поборов римских пап с Англии, отвергал материальный характер "пресуществления", усомнился в праве иерархии отпускать грехи и выдавать индульгенции, настаивал на приоритете Священного Писания над церковным преданием. Идеи Виклифа оказали влияние на взгляды профессора Пражского университета Яна Гуса (1369-1415), проповедовавшего отказ церкви от богатств и от продажи индульгенций. Сожжение Гуса на костре 6 июля 1415 г. По приговору Констанцского собора вызвало возмущение в Чехии. Приоритет Священного Писания над преданием и требование причащения, мирян не только хлебом, но и вином стали идейными основами мощного национального движения гуситов. Пять крестовых походов, которые велись против них с 1420 по 1431 г., потерпели поражение. Поэтому Базельский собор заключил 30 ноября 1433 г. Соглашение с умеренными гуситами и разрешил мирянам в Чехии причащение под обоими видами.

В гуситском движении появилось существенное для дальнейшего развития Реформации противоречие, отражавшее неоднородность социальной базы этого движения. Дворянство и зажиточные горожане стремились к секуляризации церковных владений. Требование держаться Священного Писания они истолковывали в духе сохранения всего того в догматике, обрядности и жизни, что прямо не противоречило Библии. Эта умеренная реформаторская группировка получила название "чашники" ("калликстинцы"). Сторонники радикальной группировки, социальной базой которой были крестьянство и городская беднота, требовали безусловного следования Священному Писанию и отмены всего, что не подтверждалось его текстом. Они именовались "таборитами" - по названию города Табор, основанного ими на холме, на котором проводились проповеди и который получил название Таборской ("Фаворской") горы. Табориты отвергли догматы о пресуществлении, чистилище, учение о заступничестве святых, устранили почитание икон и мощей, роскошь в богослужении, выдвинули требование веротерпимости. Поражение таборитов в 1434 г. в битве против объединенных сил католического дворянства и чашников, отмена папой Пием II в 1462 г. соглашения с гуситами не остановили движения крестьян и горожан за преобразование церкви, которое достигло кульминации в эпоху Реформации XVI - XVII вв.

Термин - "протестантизм" восходит к "протесту" в 1529 г. Сотрудничество различных церквей в Северной Америке способствовало тому, что этот термин стал названием всех форм христианства, развивающихся за рамками католицизма, православия и древних восточных церквей. Значительное влияние на современный протестантизм оказало экуменическое движение, поиск общего вероучительного и литургического наследия всех разновидностей христианства. Общим для различных протестантских церквей остаётся стремление ссылаться на Библию как единственный источник вероучения, высший критерий оценки всей индивидуальной и общественной деятельности человека.