Теологические системы средневековья, нового и новейшего времени

Реформация была обусловлена целым рядом обстоятельств - усилением антифеодальных настроений среди различных слоёв общества, разногласиями между католической церковью и развивающимися городами, борьбой князей за независимость от римской курии, недовольством светских правителей по поводу чрезмерных притязаний церкви на господство в мирской жизни. Кроме того, успехам Реформации способствовала и гуманистическая критика злоупотреблений в католической церкви, образа жизни духовенства и монашества. В обществе усилились мистические настроения, - переведённые в сферу теологии, мистические идеи способствовали дискредитации официальной католической философии - схоластики, основывавшейся главным образом на аристотелизме.

Реформация - феномен достаточно неоднородный, который имел свои особенности в каждой стране. Торговля индульгенциями, основанная на католическом учении о праве римского папы давать отпущение грехов, послужила поводом к выступлению немецкого богослова Мартина Лютера, профессора Виттенбергского университета и монаха ордена августинцев. 31 октября 1517 г. он прибил на двери собора 95 тезисов о покаянии и отпущении грехов. Этот день традиционно считается началом Реформации в Западной Европе. В тезисах Лютер выдвинул принцип внутреннего раскаяния, которое должно составлять основу всей жизни христианина. Он критиковал учение об индульгенциях. Папе не дана власть освобождать от загробного воздаяния, а положения о чистилище, о молитве за умерших и спасении заслугами святых несостоятельны. В последствии Лютер отверг папскую власть, особую благодать священства и его посредничество во спасении, выдвинул требование упростить обрядность, подчинить церковь государям в мирских делах.

Учение Лютера является исключительно христоцентричным. Спасение может быть только результатом божественного вмешательства, "даром данной благодати". По мысли Лютера, божественное Откровение достигает человека посредством слова, а не в сакраментальных действиях церкви. Что же касается добрых дел, то они являются плодом любви к Богу, проистекающей из веры в благовестие Христа. Чрезвычайно важным в лютеранстве является принцип всеобщего священства. Всякий христианин, с этой точки зрения, в силу крещения получает и посвящение. Благодать равно даётся всем крещённым по вере, а потому в своём отношении с Богом христианин не нуждается ни в каких посредниках, имеет право учить слову Божию и распространять его, право на проповедь и совершение богослужения. Этот принцип снимает догматическое различие между священником и мирянином.

Другим важнейшим направлением реформации является швейцарская реформация. Наиболее активным организатором и теоретиком швейцарской реформации стал Жан Кальвин, пикардиец по происхождению.

Исходным пунктом реформы у Кальвина, как и у Лютера, было возвращение к Библии и Христу, его моральному учению. Вместе с тем в кальвинизме большое значение придаётся Ветхому Завету и образу Бога Отца. В центре кальвинистской теологии находится учение о Боге как абсолютной суверенной воле, источнике любых норм и установлений. Человек - совершенно испорченное существо. Человек и Бог разделены непроходимой пропастью. Человек лишён свободы воли и обречён на зло. Доминирующее значение приобретает августиновское учение о том, что всё грешное человечество заслуживает погибели, но Бог даровал некоторым людям спасение. Чрезвычайную важность в кальвинистском вероучении получила доктрина о предопределении, согласно которой Бог избрал одних людей к вечному блаженству, других - к погибели. Человек должен безусловно подчиниться воле Бога, отдаться его суду. Это самовверение себя Богу производит в истинно верующем, а значит - избранном человеке чудо. Он становится абсолютно уверенным в том, что предопределён к вечной жизни и его ничто не может похитить из рук Божиих.

Признаком оправдания в кальвинизме становится не глубина чувства покаяния, веры (как в лютеранстве), но энергия и результаты усилий, способные свидетельствовать о действии в этом человеке избравшего его Бога. Кальвинист верит, что успех в предпринимательстве может рассматриваться как свидетельство возможной избранности, тогда как лень и безрезультативная деятельность означают грех, равнодушие к Богу, свидетельствуют о неизбранности.

Кальвин отрицал лютеранский догмат о вещественном пребывании тела и крови Христа в евхаритии. Крещение и причащение рассматриваются как символические обряды. Кальвинистское богослужение отличается сухостью, аскетизмом и простейшим музыкальным сопровождением.

Кальвин в противоположность Лютеру и Цвингли подчёркивал отделение Церкви от светской власти. Он учил, что все церковные установления определяются Библией.

8. Англиканство, квакеры, методисты

Церковь в Англии развивалась во многих отношениях независимо от Рима благодаря своей отдалённости и островной изоляции. Во время вступления на престол короля Генриха VIII (1509-1547) в английских городах и сёлах распространялись протестантские идеи. Утверждалось, что папа не преемник апостола Петра и не имеет права на управление всей церковью, что почитание святых и таинства - это идолослужение; учение о чистилище, паломничества, посты и эпитимии не обоснованы Священным Писанием и являются человеческими установлениями; что есть только два таинства - крещение и причащение.

В 1532 по желанию Генриха VIII архиепископом Кентерберийским был поставлен Томас Кранмер, который объявил брак короля с Екатериной Арагонской, вдовой его брата Артура, недействительным (чему противился папа). В 1534 парламентским актом король был объявлен главой церкви, которая провозглашалась независимой от папы. В том же году папа Павел IV отлучил Генриха VIII от церкви. Король распорядился не только устранить упоминание папы из литургических книг, но и проклинать папу за каждым богослужением, даже в пасхальных проповедях. В Англии закрывались монастыри, производилась секуляризация церковных владений, отменялся культ святых, икон, реликвий. Был издан обновлённый и одобренный архиепископом Кентерберийским перевод Библии на английский язык ("Большая Библия").

При короле Эдуарде VI (1547 - 1553) "Актом о единообразии" в 1549 г. была введена англиканская литургия, изложенная в "Книге общих молитв". Реформационное движение не было прервано и кратковременной победой католической партии при Марии Тюдор (1553 - 1558), когда были казнены многие протестанты. Правление Елизаветы (1559 - 1603) стало временем стабилизации англиканства, оформления его вероучительных и литургических особенностей. В 1571 г. утверждён "Символ веры", состоящий из 39 статей. В этом документе подтверждались все основные догматы, принятые первыми вселенскими соборами, воспроизводится учение о спасающей силе церкви, о добрых делах, сохраняется иерархия, унаследованная от католицизма, но утверждается реформационная доктрина о Священном Писании как единственном источнике вероучения, принцип спасения одной только верой, признаются лишь два таинства - крещение и причащение, отрицаются вера в чистилище, культ святых. Англиканство отвергло транссубстанцию, но также и цвинглианское символическое истолкование элементов причастия и вместе с тем утвердило реальное присутствие Христа в причастии. Англиканство подчеркнуло апостольское преемство церковной иерархии. В англиканской церкви (название употребляется с 1851 г.) есть общины, тяготеющие более к реформационному, евангелическому типу, и общины, ориентированные на восстановление некоторых элементов католического учения и ритуала (месса, почитание Девы Марии и святых). В мире насчитывается около 68 млн. англикан. Англиканские церкви существуют в Англии (государственная), Шотландии, Ирландии, США, Канаде, Новой Зеландии и других странах. Они входят в Англиканский союз церквей и имеют консультативный орган - Ламбетские конференции, созываемые архиепископом Кентерберийским с середины XIX в.

Бродячий проповедник Джордж Фокс основал "Христианское общество друзей Внутреннего Света". Вследствие того что они подчёркивали необходимость пребывать в постоянном "трепете" перед Богом, последователи этого движения получили название квакеров (от англ. трястись). Сущность христианства, по мнению Фокса, состоит в обретении света, о котором говорится в Евангелии Иоанна. Проповедь Фокса привлекала к нему много сторонников в Англии, особенно среди бедных классов общества. Мыслям, высказанным Фоксом, придали характер теологической доктрины Роберт Барклай и Уильям Пенн. Считая Священное Писание единственным источником вероучения, а "озарение" - высшим проявлением веры, первые квакеры отвергли духовенство и внешний культ, провозгласили равенство всех членов общины. Число последователей квакерства в мире на сегодняшний момент составляет порядка 350000 человек. Наибольшие по численности группы квакеров сосредоточены в Северной Америке (преимущественно в США), Африке (в Кении) и Европе (в Великобритании). На становление квакерского вероучения также повлияли пуританские установки:

- возвращение к духу первоначального христианства;

- аскетические элементы в миру (простота в одежде, речи и поведении);

- новый "ковенант", воспринимаемый пуританами как религиозно-националистический миф о ведущей роли Англии, которую определил ей Бог в своем плане реформации христианства, радикальными пуританами - как идею личного ковенанта (договора) с Богом.

Если в каждом человеке есть что-то от Бога, всегда, везде, то тогда нет никакой нужды в каких-то особых днях, праздниках, не нужны церемонии, таинства (например, крещение или причащение). По этой же причине Дом для Собраний не является священным зданием. В нём можно устроить концерт, можно есть, устраивать дискуссии, развлекаться. В нём также проводят молитвенные собрания. Для квакеров не должно быть разделения между религией и каждодневной жизнью. Всё, включая радость и страдания, плохие и хорошие поступки, которые мы совершаем, - всё это часть нашей жизни, нашего роста, процесса познания. Трудно быть "ищущим" самим по себе. На молитвенных собраниях квакеры делятся со всеми присутствующими тем, что они нашли для себя, и таким образом они взаимно обогащают друг друга. Поскольку каждый может напрямую общаться с Богом, квакерам не нужен посредник, или священник.

Другим значительным течением в англиканстве были методисты, чьим основателями были братья Уэсли - Джон и Чарльз. Название возводят к методическому соблюдению христианских предписаний, которое они проповедовали в созданном ими в студенческие годы в Оксфорде "Клубе святости", и к новым методам проповеднической деятельности. Уэсли проповедовал под открытым небо, организовывал религиозные общества для простого народа. В 1735 г. Джон Уэсли ездил в Северную Америку как агент Товарищества по пропаганде Библии и там установил контакты с общинами, исповедующими воззрения пиетистов. После возвращения на родину во время проповеди на тему веры в Христа он пережил особое состояние "обращения". С этого момента он стал проповедником "сердечной" религии, подчёркивал значение личного обращения и религиозного опыта. Методисты верят в Триединого Бога и видят в Библии высший авторитет в вопросах веры и практической жизни. Они признают реальность греха, но также возможность прощения и искупления. Уэсли отрицал кальвинистскую доктрину предопределения, и методисты вслед за ним считают, что спасены могут быть все люди, причем они состоянии знать и о факте своего спасения. Методисты убеждены также, что человек - через веру, покаяние и святость - может возрастать в благодати, стремясь к христианскому совершенствованию; этот процесс, длящийся всю жизнь, Уэсли называл освящением.

Однако усилия Уэсли оживить религиозную жизнь не нашли понимания со стороны англиканской иерархии. Поэтому деятельность уэслианцев стала происходить вне англиканских богослужений. В 1784 г. сложилась отдельная организация под названием "Конференция методистов", которая затем была названа "Конференция Уэслианских Методистов". Отпочковавшись в 1795 г. от англиканской церкви, они упростили религиозное вероучение, сократив 39 статей символа веры до 25. Принцип спасения верой соединяется с учением о добрых делах. Существенно для методистов учение о четырех ступенях достижения спасения: оправдании, возрождении, просвещении и освящении. Оправдание достигается верой, возрождение - крещением, просвещение является плодом внутреннего переживания истины христианства, освящение приводит к полному оздоровлению души. Методисты придают значение украшению культа, который должен возбудить религиозные переживания. Особое внимание они уделили миссионерской деятельности, её новым формам. Сам Джон Уэсли за 40 лет объехал около 300 тыс. миль и проповедовал тысячам слушателей, в том числе тюрьмах, работных домах и т.п.

Методистское священство бывает двух степеней: низшей (диаконы) и высшей (старейшины). Епископство не выделяется в отдельную степень; однажды избранный и посвященный епископ остается в служении в течение всей жизни. Епископы председательствуют на генеральной, территориальной, центральной и ежегодной конференциях, они следят за духовной и деловой жизнью в тех округах, где их избирали; в этом им помогают окружные суперинтенданты. Важную роль в церковном руководстве играют миряне, почти в равном со священством количестве представленные практически в каждом органе, комитете и на конференции. После определенной подготовки миряне допускаются к проповедям, проведению богослужений, совершению таинств. Женщины могут быть избраны на любое служение, в том числе стать священниками.

9. Католическая философия и теология: эволюция и основные направления

Можно говорить о начале католической философии с трудов Августина. Но всё же, скорее всего, лучше говорить о католической теологии с 6 века. В области доктрины пролагателем путей средневекового католицизма был Григорий I Великий (590-604). Он написал немало теологических сочинений, в частности "Пастырское правило" (наставление для духовенства), воскресные проповеди, толкования на священные книги, а также "Диалоги" - описание жизни итальянских чудотворцев, книгу, ставшую источником агиографической литературы Средневековья. В его писаниях проявилась популяризация религиозных понятий, признана и санкционирована народная религиозность, которая нашла пути в христианство после упадка древней культуры. Наиболее знаменитым латинским писателем 7 в. был Исидор Севильский, учредивший в Севилье церковную школу. Двадцать книг его "Этимологий" представляют собой энциклопедию церковной науки своего времени.

Теологи раннего Средневековья до Беды Достопочтенного стремились сохранить западную богословскую традицию древней церкви и наследие Августина. Только с каролингской эпохи, Алкуина, главного советника Карла Великого, аббата Турского монастыря, появляются новые элементы в комментировании Писания и Предания. Алкуин по заказу Карла Великого написал теоретическое обоснование к "Filioque".

Самым знаменитым церковным писателем 11 в. был Пётр Дамиани. Он славился крайне аскетическим образом жизни и резким осуждением общественных пороков, в том числе симонии, распространённой тогда в католическом клире. Пётр выступил с идеей "двух мечей", согласно которой христианский мир подчиняется двум владыкам: императору ("земной меч") и папе ("небесный меч").

Выдающимся богословом был архиеписком Кентерберийский Ансельм. Его считают первым схоластом. Он стремился к рациональному обоснованию вероучения. Он более всего известен своим доказательством бытия Бога, который Кант назвал онтологическим. Также он обосновывал тринитарность Бога, свободу выбора, критиковал номинализм Росцеллина с позиций реализма в учении об универсалиях и даёт философское прояснение и систематическое изложение католической догматики.

Одним из творчески мыслящих и выходивших за пределы официального католического учения богословов и философов был Пьер Абеляр, открывший собственную школу во Франции. Проблемам догматики посвящены его сочинения "Трактат о единстве и Троице", "Христианская теология". В них он пытался согласовать догмат о нераздельном единстве и неизменности божественного существа с догматом о вочеловечении ипостаси Сына Божия. В сочинениях "Да и нет", комментарий к "Посланию к римлянам", "Диалог между иудеем, христианином и философом" Абеляр рассматривает вопрос об отношении между верой и разумом, откровением и наукой. Проблемам спасения, греха, благодати, покаяния и прощения посвящено сочинение Абеляра "Познай самого себя". В нём он высоко оценивает свободу человека и его личное усилие в совершенствовании.

Наиболее знаменитым автором 12 в. был Пётр Ломбардский, труд которого "Четыре книги сентенций", известный под названием "Сентенции", надолго стал основой схоластического обучения. "Сентенции" получили одобрение IV Латеранского собора 1215 г. как образцовое руководство по церковному учению и породили многочисленные комментарии, в том числе составленные известными мыслителями Средних Веков - Бонавентурой, Альбертом Великим, Фомой Аквинским, Дунсом Скотом, Уильямом Оккамом. Доктрина изложена Петром Ломбардским как собрание мнений или высказываний западных церковных писателей, прежде всего - отцов церкви, Августина и согласование этих мнений.

Средневековая католическая теология наиболее ярко выражена в трудах доминиканца Фомы Аквинского, признанного "князем схоластов", "всеобщим наставником" и "ангельским доктором". Фома был канонизирован в 1323 г., а в 1567 г. провозглашён "пятым учителем церкви". Им написаны комментарии к Петру Ломбардскому, Аристотелю, Библии, подборка свидетельств отцов церкви о евангелиях. Апология церковного учения дана в "Сумме против язычников". Важнейшим трудом Фомы Аквинского является неоконченная "Сумма теологии". Сочинения Аквината, особенно "Суммы", содержит обоснование всех аспектов католического вероучения.

Уже в 16 веке вызов со стороны Реформации способствовал развитию католической теологии, которая осмысливала вероучительные определения Тридентского собора. В ней не только воспроизводилось средневековое римско-католическое учение, но заимствовались важнейшие, поднятые реформаторами темы, которым давалось католическое решение. Одним из вопросов, наиболее остро обсуждавшихся в католической и протестантской теологии этого времени, была проблема соотношения благодати и человеческой свободы. Два испанских теолога-иезуита - Луис де Молина и Франсиско Суарес, наиболее влиятельные толкователи схоластики Фомы Аквинского, рассматривали дар благодати как зависящий от божьего предузнания нужд её получателей.

В 17 веке обнаруживается тенденция отхода от схоластических форм, больший акцент делается на Библиию и историю догматов. Ришар Симон основал исагогику. В то же время, такие теологи, как Жак Боссюэ, защищали католическую ортодоксию. Некоторые католические мыслители (Михаил Байюс и Корнелий Янсений) склонялись к августинианству, последователи Янсения - янсенисты своим учением о благодати потрясли французскую церковь 17 и 18 вв. Католическая церковь Франции была также ослаблена изнутри полемикой по поводу зародившегося в Испании мистического движения. Каноник Мигель де Молинос в сочинении "Духовный руководитель" проповедовал идеал квиетизма - внутренней молитвы, совершенного покоя, пассивной отданности Божьей воле. В конце концов Молиноса заставили отречься от своего учения и поместили на жёсткое покаяния в доминиканский монастырь в Риме, где он умер, хотя квиетистское учение было подхвачено во Франции.

В первой половине 19 в. католическая теология пытается преодолеть застывшую схоластику, стать критической и открытой. Начало века характеризуется в Германии развитием теологии под влиянием Просвещения, а в других странах - полемикой католических богословов против свободомыслия. Со второй половины 19 в. в католической теологии доминирует традиционализм. В систематическом богословии перевес получают схоластика, апологетические и полемические работы. Томизм стал возрождаться в Италии и Испании ещё в начале 19 в. Со второй половины века он распространился в Германии и других странах. В 1857 г. Святой Престол впервые позитивно высказался о неотомизме, рассказ о котором мы продолжим при ответе на следующий вопрос.

В католической философии можно выделить две тенденции: католический спиритуализм, персонализм, экзистенциализм своими корнями восходят к иррационализму и мистике древнегреческого философа-идеалиста Платона и христианского теолога Аврелия Августина, а неотомизм, тейярдизм и суарезианизм - к рационалистической традиции Аристотеля и средневекового схоласта Фомы Аквинского.

10. Неотомизм о соотношении науки, философии и теологии, о гармонии веры и разума

При всём разнообразии стилей, методов, содержания философских систем католицизма существует философия, занимающая привилегированное положение, - неотомизм, восходящий к теологии и философии Фомы Аквинского, официально возрождённой в энциклике папы Льва XII "Aeterni patris" ("Отцу вечному", 1879).

Вскоре после обнародования энциклики Ватиканом была создана сеть институтов, школ и специальных католических центров, задачей которых и ныне является изучение, развитие и популяризация учения Фомы Аквинского. Этим занимаются старейший папский Григорианский университет, основанный в 1552 г. создателем ордена иезуитов Игнатием Лойолой (1491 - 1556), Институт святого Фомы в Лувене (Бельгия), католические институты в Париже, Лионе, Лилле, Турине, Академия Альберта Великого в Кельне и др.

Неотомизм - наиболее представительное течение в неосхоластике, отличительной чертой которой является апелляция к разуму. Кардинал Дезире Мерсье подчёркивал, что основной задачей католической философии является рациональное раскрытие истин теологии, то есть, как и во времена Фомы, её предназначение - быть служанкой теологии, именно теология является высшим знанием. Неотомисты нередко подчёркивают, что томизм - это именно философия, причём "вечная", единственно истинная. Неотомизм опирается на философскую традицию рационализма, - томисты считают, что их философия апеллирует к разуму, а не к вере или Откровению. Неотомизм оперирует философскими категориями, такими, как материя и форма, акт и потенция, трансцендентное, абсолют, метафизика и т.д. Допускается склонность католика и к иным направлениям философии.

Неотомисты восприняли учение Фомы о гармонии веры и разума, науки и религии, теологии и философии в деле познания Бога. Понятие гармонии распространяется и собственно на философию томизма, которая, по мнению его последователей, соединяет идеи Аристотеля и Августина, "эмпирические и рационалистические элементы, глубокое доверие к способностям человеческого разума и осознание его границ", и не отвергает науки и искусства во имя религии.

Наиболее известными религиозными мыслителями, представляющими официальную линию Ватикана в XX в. в области философии, являются Жак Маритен, Этьен Жильсон, Карл Раннер, Г. Веттер, И. Бохенский, Г. Манзер, И. де Фриз. Несмотря на всё их сходство, Маритен более склонен к обновлению и даже в какой-то мере к секуляризации томизма: Жильсон же ставит задачей возрождение учения Фомы как оно есть (не случайно его называют палеотомистом). Тем не менее, оба мыслителя едины в решении коренных проблем философии неотомизма, определяя его "классический" облик. По мнению католических философов, метафизика является завершением естественнонаучного знания и способом познания Бога. Однако истинным родом знания является теология, возвышающаяся над всеми иными формами знания, метафизика же выступает как вспомогательное средство. Так, Жильсон полагал, что философию нельзя растворить в теологии, а орудием философствования считал понятийное мышление. Но вместе с тем, в основе христианской философии, по Жильсону, лежит иррациональное таинство. Без религиозной веры разум не смог бы направить себя на познание Бога. Именно вера, направляющая разум, становится гарантом того, что разум не будет противоречить вере.

Краеугольным камнем неотомизма является учение о гармонии веры и разума. В свое время Фома Аквинский, оценивая предшествующие попытки решения указанной дилеммы [иррационализм христианского апологета Тертуллиана (ок. 160 - после 220), рационализм французского философа П. Абеляра (1079- 1142)], пришел к выводу об их неприемлемости и необходимости выработки новой концепции. Тертуллиан утверждал, что разум не в состоянии постичь истины, открывающейся в акте веры, и тем самым признавал неустранимостъ противоречия между разумом и верой, а значит, и невозможность рационального доказательства бытия Бога. Для воззрений А. Абеляра, напротив, характерен рационализм - предварительным условием веры у него выступает разум ("понимаю, чтобы верить"). П. Абеляр подчеркивал преимущества разума перед слепой верой, подвергал сомнению истинность догматов и тем самым проводил идею автономии науки по отношению к теологии.

Предложенный Фомой Аквинским и его последователями принцип гармонии веры и разума предполагает, что религиозная вера и знание суть различные пути постижения Бога, который открывается естественным образом через познаваемый разумом сотворенный мир и сверхъестественным образом - через Откровение, божественное слово. Согласно неотомизму, существуют три формы постижения истины: наука, философия и теология. Низшая из них наука; она фиксирует явления и устанавливает причинно-следственные связи между ними. Но это лишь выявление непосредственных ближайших причин, дальше которых наука не идет.

Философия - более высокая ступень рационального знания. Главной ее задачей должно быть познание Бога как первопричины и конечной цели всех вещей. Неотомисты, устанавливая функции философии, особо выделяют следующие два положения: философия, будучи наукой о высших причинах, вместе с тем является учением о первой высшей причине и в этом плане смыкается с теологией; философия посредством своей аргументации и понятийного аппарата должна выполнять служебную роль по отношению к теологии.

Рациональное знание ценно, согласно утверждению теологов, потому что оно позволяет более полно понять истины Откровения. Посредством "света разума" неотомизм пытается обосновать такие догматы, как существование Бош, бессмертие человеческой души. Но есть и догматы, при постижении которых обнаруживается ограниченность философии и тем более науки. Таковыми являются догматы богов ощущения, воскресения, троичности Бога, которые постигаются только путем божественного Откровения. В этом смысле теология является в одно и то же время и вершиной рационального знания, доступного человеку, и нерациональным сверхразумным знанием, тождественным вере.

Понимание неотомистами взаимоотношения науки и философии, с одной стороны, и теологии, с другой, тесно связано с их пониманием взаимоотношения веры и знания. Принцип гармонии веры и знания сводится к следующему: истины веры не могут противоречить истинам разума, ибо Бог является творцом и Откровения, и разума. Противоречить же себе Бог не может.

11. Католический модернизм Г. Кюнга

Швейцарский теолог и философ Ганс Кюнг в 1951 г. окончил философский факультет папского Григорианского университета, защитив дипломную работу по атеистическому гуманизму Ж.-П. Сартра, а в 1957 г. в Сорбонне - докторскую диссертацию "Оправдание. Учение Карла Барта и католическое сознание", где обосновывал мысль о том, что между учением протестанта Барта и решениями католического Тридентского собора по вопросу об оправдании верой нет никакой пропасти. Одной из ведущих идей его учения становится идея объединения христиан. Это потребовало основательного поиска пунктов соприкосновения и разногласий между протестантизмом и католицизмом. Более того, Кюнг искал пути диалога католицизма с другими конфессиями. Во время понтификата Иоанна XXII его взгляды оказались соответствующими реформаторским устремлениям папы и его окружения, и Кюнг был назначен официальным консультантом на II Ватиканском соборе (1962-1965). Однако результаты работы собора он оценил негативно, считая их недостаточно радикальными.

Папа Павел VI приостановил реформирование церкви. Кюнг же продолжал развивать мысли об обновлении католицизма. В книге "Церковь" он обосновывает экуменическое учение о церкви, а в книге "Истинность. О будущности церкви" критикует церковную политику Павла VI и призывает проводить в жизнь реформы, намеченные на соборе. К столетию догмата о непогрешимости папы Кюнг опубликовал книгу "Непогрешим? Попытка разобраться". Здесь он подверг сомнению догмат о непогрешимости папы, который, по его мнению, препятствовал установлению экуменических отношений между католиками и представителями других христианских конфессий. Кюнг признавал, что Церковь может ошибаться, но настаивал на её непорочности, имея в виду духовное её содержание, основанное на евангельской истине. В католическом мире развернулась дискуссия. С критикой книги выступили крупные католические философы - К. Ранер, Й. Ратцингер и другие. Позиция Кюнга стала предметом расследования в Конгрегации по делам веры, по её поводу было сделано заявление.

С избранием папы Иоанна Павла II нападки на Кюнга усилились. Но всё-таки Кюнг не был отлучён от Церкви. В одном из разделов книги "Существует ли Бог?", названной "Фрейд и проблема Бога", он критически анализирует учение Фрейда (одновременно с ним - Л. Фейербаха и К. Маркса) о религии, ассимилируя при этом в каких-то аспектах фрейдовскую терминологию. Так, он пишет о нетерпимости и жестокости церкви по отношению к еретикам, крестовых походах, инквизиции, "даже преследовании собственным теологов вплоть до настоящего времени. Веками церковь действовала как Супер-эго… Требовала подчинения табу своей неустанной власти, постоянно подавляла сексуальность и презирала женщин… таков церковный невроз. Какая куча экклезиологических неврозов…". Любопытно, что с критикой церковных институтов атеистами Кюнг согласен, считая, что она содействует обновлению и очищению церкви. По Кюнгу, и психоанализ может помочь очистить веру от посторонних психических элементов, критически воспринять традиционную трактовку понятий греха и вины, оправдания и прощения, телесности и сексуальности. Он благосклонно отнёсся к тем психоаналитикам, которые пытались соединить психоанализ с религией. Отношение Кюнга к психоанализу выявляет тенденцию христианской теологии и философии войти в более широкий контакт со светской культурой XX в.

В 80-90-е гг. Кюнг, стремясь к установлению мира между религиями, занимается поисками того общего, что их соединяет. Об этом говорят уже названия книг: "Христианство и мировые религии. Предисловие к диалогу с исламом, индуизмом и буддизмом", "Христианство и ислам". Однако, основное внимание он уделяет теоретической программе объединения христианских церквей. В 1985 г. он издал работу "Теология на пути к новой парадигме", где писал о том, что "пригодной для нашей эпохи может быть только та теология, которая критично и конструктивно полагается на опыт современного человечества, переживающего переход от модерна к постмодерну"; рассмотрел "силы, которые изменили теологию", назвав, в частности, философию, естествознание, демократию и критическое религиоведение Нового времени, и пришёл к выводу, что современная теология находится на середине пути, ведущего от парадигмы модерна к парадигме постмодерна, которая выдвигает новые требования к теологии и стоит перед открытием религии в первом, втором и третьем мирах. В одной из своих последних работ "Великие христианские мыслители" Кюнг формулирует программные требования к теологии, которую он называет критико-экуменической: она должна быть одновременно католической, работающей на благо универсальной церкви, - и евангелической; традиционной - и современной; христоцентричной - и всё же экуменической; научно-теоретической - и пастырско-практической. Учение Г. Кюнга - впечатляющий признак размывания католической нормативной теологии в наши дни.

Путь преодоления кризиса Г. Кюнг видит в выработке нового понимания церкви (как народа божьего) и церковного управления (как служения этому народу). Церковь - это не учреждение, а община верующих, братьев и сестер, живущих в духе истинной религии. Г. Кюнг считает, что в отличие от иудаизма и языческих культов христианин не нуждается в священнике как посреднике входа в "святая святых, к самому Богу". Никакая церковь не имеет права подавлять свободу верующих, подменять благость Бога господством человека над человеком. Г, Кюнг предлагает новое понимание Бога, созвучное уровню миропонимания, достигнутого современным естествознанием и философией. Эта модель богопознания позволит избавить теологию от догматизма и традиционализма, будет способствовать сближению истин веры и науки. Выдвигаемые Г. Кюнгом идеи радикального обновления вероучения и культовой практики были осуждены Ватиканом как несовместимые с основами католической догматики. Решением ватиканской конгрегации по вопросам веры он был отстранен от преподавания на факультете теологии Тюбингенского университета (Германия).

12. Новая "политическая" теология И.Б. Меца

Эсхатологическое учение о Царстве Божием воспринималось по-разному на протяжении всей истории человечества. В XIX веке его толковали в духе либерального прогрессизма - постепенного нарастания сил гуманности, социальной справедливости, экономического процветания, всеобщего подъема знаний и морали. Однако после первой мировой войны от этих надежд не осталось и следа. Последующее подчинение церквей тоталитарным режимам, распад того, что раньше именовалось "христианской культурой", секуляризация христианский ценностей, утопический проективизм, идеологически интерпретировавший Царство Божие как коммунистический или национал-социалистический рай на земле - все это необычайно сузило общественную значимость христианских перспектив. Христианская надежда вновь - как это бывало не раз - свелась к принципу личного спасения в загробном мире, либо к идее "приватного", экзистенционально-интерпретированного христианства. Наиболее острым выражением подобного индивидуального противостояния стала позиция христианина по отношению к тоталитарным режимам. Однако после второй мировой войны это показалось явно недостаточным. Молодое поколение, вступившее в новую историческую эпоху и вновь открывшее единство мира, не хотело мириться с "приватизацией" христианства, с его трактовкой как "гражданской религии". Так родилась политическая теология.

Ее инициаторы - протестантский теологи Юрган Мольтманн, Доротея Зёлле и католический богослов Иоганн Баптист Мец - принадлежали к поколению, детство которого совпало с торжеством нацистского режима, а юность - с катастрофой войны и тягостями послевоенной разрухи. Другими событиями, определившими мироощущение основателей новой политической теологии, стали распад колониальных держав и национально-освободительная борьба в Азии, Африке, Латинской Америке, угроза истребления человечества в ядерной войне, нарастание экологического кризиса, реформы второго Ватиканского собора, "Пражская весна" и советские танки в Чехословакии.

Новая политическая теология решительно дистанцируется от реставраторско-интегралистского и директивного-юридического характера предшествующей политической теологии. Прежде всего новая политическая теология выступает как критический корректив к существующей в современной теологии тенденции к некоторой приватизации. Она протестует против сведения веры к абстрагированному от мира решению отдельного человека. Политическая теология стремится преодолеть преувеличенно личную манеру говорить о Боге, упрямое противопоставление экзистенции и общественно-критической свободы.

Суть этого направления мысли заключается в попытке сформулировать эсхатологическую весть христианства в условиях современного общества и с учетом структурных изменений в общественной жизни. Причем этот общественный контекст воспринимается не как объект вторичной "христианской работы с общественностью" либо дополнительных - и всегда более менее окрашенных в цвет господствующей политической власти - "христианских требований к общественности", но как изначальная среда существования, в которой происходит обретение теологической истины и христианского провозвестия вообще.

Политическая теология делает акцент на базисном понятии эсхатологии и по-новому выдвигает весть о Царстве Божием в центр теологического сознания. Если божественности Бога отвечает обетованный "новый мир", то истина о божественности Бога не может быть в достаточной степени продумана в условиях современности, ибо ныне существующий мир не является достаточным базисом для понимания этой истины. Поэтому открыть доступ к будущей истинности о божественности Бога сможет лишь "преодоление" современности и присущих ей условий понимания. Только та теология, которая всерьез принимает эсхатологический характер своего предмета, оказывается, по выражению Хабермаса, "трансцендентально необходимым образом приспособленной для артикуляции самопознания, ориентированного на практическое действие".

Принимая во внимание ситуацию просвещенного и секуляризированного общества, новая политическая теология стремится заново продумать то отношение к общественному и общественности, которое имманентно новозаветной вести о спасении, прощении и примирении и поддерживает Иисуса вплоть до момента, когда он оказывается перед лицом смерти. Политическая теология провозглашает необходимость признать неустранимый "смертный процесс" между эсхатологической вестью о Царстве Божием и наличной социально-политической общественностью с учетом изменений в ее общественной структуре. Не отрицая индивидуализации отношений с Богом как главного момента новозаветной вести в противоположность ветхозаветной традиции, политическая теология подчеркивает, что центральное обетования новозаветной вести о Царстве Божием (свобода, мир, справедливость, примирение) не подлежат радикальной приватизации и, следовательно, не могут быть полностью спиритуализированы и превращены в достояние внутреннего мира человека просто к качестве свободолюбия и стремления к миру, присущих индивидууму, но наделяют его критической свободой перед лицом окружающей его социальной среды. Однако достижение социально ориентированного характера этих обетований затрудняется двумя обстоятельствами.

Во-первых, из-за представлений о политической теологии, возникших в ранней христианской традиции под влиянием государственно-политической метафизики Рима. Речь идет о так называемой "политической христологии" или "политическом монотеизма", где эсхатологическая весть о Царстве Божием с опасной скоропалительностью подвергалась прямой политизации и в эпоху Константина рисковала стать непосредственной преемницей религиозно-государственных идеологий Древнего Рима. В ходе критического противодействия упадку христианской эсхатологии и вырождению ее в идеологию содержательные моменты эсхатологических обетований подверглись односторонней спиритуализации и замыканию во внутреннем мире индивидуума.

Во-вторых, понимание общественной, "публичной" природы эсхатологической вести затрудняется тем, что обыкновенно критически-негативную и в этой своей негативности освобождающую сторону "общественных" притязаний эсхатологической вести не принимают во внимание и потому при восстановлении этого элемента опасаются христианского или церковного неоинтегрализма, который мог бы в порядке реставрации вторгнуться в секуляризированное и религиозно эмансипированное общество.

Таким образом, критический пафос новой политической теологии заключается в возвращении к жизни "общественной структуры христианской вести", рассматривающей историю и общество под знаком эсхатологической "оговорки" Бога.

13. Протестантская философия и теология: эволюция и основные направления

католический православие неотомизм культ

Мы можем уже собственно говорить о протестантской теологии начиная с Лютера и Кальвина, но так как последних мы рассмотрим в следующем вопросе, а протестантская теология до 19 века была нами уже частично рассмотрена ранее, то мы остановимся на протестантской теологии 19 в.

В конце 18-19 вв. возникло ещё и сейчас считающееся почти каноническим разделение теологии на три группы дисциплин: историческую теологию (учение о Ветхом и Новом Заветах, история Церкви, история миссии, история догматики, история теологии); систематическую теологию (теологическая энциклопедия, методология, догматика, этика, философия религии и т.п.); практическую теологию (литургика, гомилетика, катехитика, церковное право и т.п.).

Хотя реформаторы выступали против философии, в 19 в. она настолько овладевает теологией, что экзегетика и герменевтика, священная история Ветхого и Нового Заветов, даже изложение догматики строятся в зависимости от учений Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля. Модернистское протестантское богословие 19 в. получило название "либеральной теологии", так как его общей чертой было усвоение принципа либерализма, принципа автономии субъекта, свободы разума, частной инициативы.

К синтезу теологии Реформации с философией Нового времени стремились Готлиб Христоф Гарлесс (1806-1879), лейпцигский профессор, написавший с позиций консервативного лютеранства книгу об отношении христианства к жизненным проблемам современности и культуры, и представители Эрлангенской теологической школы Иоанн Христиан Гофман, опубликовавший среди прочего "Энциклопедию теологии", Франц Германн Рейнгольд Франк, опубликовавший труды "Теология формулы согласия", "История и критика новейшей теологии". На теологов этой школы повлияли Кант, Гегель, Шеллинг и в особенности Шлейермахер. Достоверность христианского эрлангенцы основывали на религиозном опыте. В центре учения Ф. Франка, признанного самым значительным теологом этой школы, стоит вопрос о субъекте религиозного опыта, конкретном индивиде. Эрлангенцы рассматривали антропологические предпосылки религиозного опыта. Благодать, по мнению Франка, начинает действовать в таинственной глубине бессознательной основы жизни. Религиозный опыт они связывали с осознанием личностью своей приверженности к христианству. Исходя из переживаний "оправдания верой", "обращения", они пытались показать, что этот опыт удостоверяет бытие Бога. Эти попытки вызвали критику эрлангенцев со стороны других теологов, упрекавших их в том, что они поставили истину догмы в зависимость от переживаний человека.

Основатель "Новой Тюбингенской школы" Фердинанд Баур, следуя философско-исторической концепции Гегеля, истолковывает историю христианства как становление абсолютного сознания истины. В работах "Критические исследования канонических евангелий, их взаимоотношения, их характера и происхождения", "Лекции по истории христианских догматов", "Христианство и христианская церковь первых трёх столетий" и др. Баур рассматривает становление новозаветных текстов и христианского вероучения как результат борьбы между различными группировками христиан, выдвигающими разные исторически обусловленные, основывающиеся на логике развития духа идеи, борьбы тенденций иудео-христианской (петринисты) и христиан из язычников (паулинисты), настаивающих за апостолом Павлом на том, что оправдание даётся не делами закона, а верой в распятого Христа. Учениками Баура жизнь Иисуса сделана предметом критического исследования. Давид Штраус, ученик Баура и младогегельянец в своей философской ориентации, опубликовал в 1835-1836 гг. два тома книги "Жизнь Иисуса, критически переработанная". В ней он рассматривает христианство как религию абсолютной идеи человечества, продукт истории человеческого духа.

Либеральная теология второй половины 19 - начала 20 в., достигшая в этот период наибольшего влияния, занималась перестройкой богословия на базе неокантианства. Согласно Альбрехту Ритчлю, ученику Баура, профессору систематической теологии в Бонне и Геттингене, богословие вообще не должно заниматься такими вопросами, как "что есть Бог" или "кто по своей природе Иисус Христос". В своих трудах "Христианское учение об оправдании и примирении", "История пиетизма" он истолковывает христианское учение о спасении в духе социально-нравственной эволюции человека. Согласно Ритчлю, речь в теологии должна идти о ценности веры в Бога или в божественность Иисуса. Истинным и единственным смыслом любви к Богу, средоточием христианства является любовь к ближнему, реализующаяся конкретно, практически в общественной жизни, в том числе и в профессиональной деятельности. Онтологическое содержание религиозного учения снимается его этической интерпретацией, разъяснением того, какую ценность имеют для человека основные положения вероучения. Так, "царство Божие" для Ритчля - это цель истории, высшее благо, которое должно быть реализовано постепенно посредством нравственных усилий человечества. Эта концепция представляет собой перенос на теологическую почву кантианского учения о царстве нравственной свободы. Ученики Ритчля довели этизацию христианства до логического конца. Адольф Гарнак в работе "Сущность христианства" и в многотомной "Истории догматов" утверждал, что простая нравственная проповедь человека Иисуса была искажена привнесением греческой метафизики, но всё последующее развитие культуры представляло собой воплощение нравственных христианских принципов.

14. Меннониты, баптисты

Возникшие одновременно с лютеранством и цвинглианством "братские" церкви подчёркивали равенство с верующими, упрекали вождей Реформации в непоследовательности и компромиссе с миром, настаивали на переустройстве жизни по Евангелию. В 16 веке возникли анабаптисты, общей чертой которых был негативной отношение к крещению несовершеннолетних. Название их связано с требованием вторичного крещения по вере тех, над кем оно было совершено в младенчестве. Крещение, по убеждениям анабаптистов, должно быть сознательным актом взрослого человека. Многие анабаптисты возводили своё учение к хилиастическим традициям первоначального христианства и подчёркивали идею скорого второго пришествия Христа, призывали к установлению нового общественного порядка, Царства Божия на земле. В середине 16 века анабаптисты проповедовали почти во всех важнейших городах Прирейнской области, в Голландии, в южных областях Германской империи, в Австрии, Моравии, Северной Италии.

Одним из главных представителей пацифистского анабаптизма был происходивший из Фризии Менно Симонс, который вступил в общину нидерландских анабаптистов, организованную Оббе Филипсом. Менно Симмонс скоро стал руководителем общины и стал преследоваться со стороны кальвинистов. Он настаивал на необходимости крещения взрослых по вере, требовал отказа от военной службы, присяги, суда. Его последователи, названные в 1544 г. меннонитами, разделились после его смерти на две группировки - умеренную и ригористичную. В последующее время среди меннонитов возникли разногласия как на национальной почве, так и по вопросу об отношении к свободе вероисповедания и к терпимости. Учение меннонитов, изложенное в "Декларации главных статей нашей общей христианской веры" (1632), провозглашает автономию общин, равенство и братство всех членов общины, непротивление злу насилием, вплоть до запрещения служить с оружием в руках.

В начале 17 в. в Амстердаме среди английских эмигрантов-конгрегационалистов возникла и первая баптистская община. Первым английским баптистом считается Джон Смит, возглавлявший конгрегацию в Гейнсборо. В поисках религиозной общины он переселился с общиной в Амстердам в 1608 г. Там, возможно под влиянием меннонитов, было введено крещение взрослых. С этим связано и название конфессии, которое происходит от греч. "баптидзо" - погружать в воду, крестить. Некоторые члены этой общины, в том числе Томас Хэлвис, недовольные руководством Амстердамской конгрегации, в частности её близостью к континентальным анабаптистам, вернулись в Англию и основали первую баптистскую церковь в этой стране. Баптисты требовали религиозной свободы, веротерпимости. Они подчёркивали идею равенства и предоставляли право проповеди всем членам общины. Эта группа практиковала крещение обливанием. Крещение рассматривается баптистами как акт сознательного обращения к вере, духовного возрождения. Кандидаты в члены общины допускаются к нему лишь после испытательного срока и покаяния на молитвенном собрании. Только принявшие водное крещение считаются полноправными членами общины. Крещение и хлебопреломление понимаются как обряды, символизирующие веру в духовное единение с Христом. Баптизм требует от своих последователей активной миссионерской деятельности. Общины возглавляются выборными пресвитерами, которым помогают диаконы и проповедники.

В вероучении баптизма было придано особое значение личной вере и обращению. В отличие от "общих баптистов", испытавших влияние Арминия, признававших участие воли человека в спасении и придерживавшихся доктрины о спасении всех уверовавших во Христа, появились "частных баптисты", строго следующие кальвинистскому учению о предопределении. "Частные баптисты" настаивали на том, что Христос умер только для избранных, тогда как "общие" - на том, что Христос умер за всех людей. "Частные баптисты" ведут своё происхождение с 1638 г., когда вследствие раскола со строго кальвинистской конгрегацией Генри Джекобса была основана их первая группа, отделившаяся от других конгрегационалистов в связи с практикой крещения взрослых погружением. Учение баптистов-арминиан изложено в "Ортодоксальном вероучении общих баптистов" (1678). Вероучение баптистов-кальвинистов закреплено в "Лондонском исповедании" (1644), в "Исповедании веры частных баптистов" (1677) и в "Савойской декларации веры" (1678). Со второй четверти 17 в. в Англии началась активная проповедь баптизма. Одним из наиболее известных баптистских писателей стал Джон Беньян, который проповедовал, путешествуя по Англии, и в тюрьме, куда был заключён за свои убеждения. Он создал свою новую книгу "Путешествие пилигрима" в форме, созвучной новому времени отважных путешествий. В ней он изображает жизнь христианина как героическое, изобилующее неожиданными встречами странствие по полным опасностей местам к вечному граду Божию - Небесному Иерусалиму.

Баптизм стал одной из самых многочисленных конфессий протестантизма. Членами баптистских общин являются около 35 млн. человек, а с детьми, молодежью и "друзьями" ("приближенными") последователи баптизма насчитывают свыше 75 млн. человек.

15. Адвентисты, Свидетели Иеговы, пятидесятники

В начале 30-х годов XIX века в США от баптистов отпочковалось религиозное течение адвентистов (лат. adventus - пришествие). Его возникновение связано с усилением эсхатологических настроений среди американских фермеров. Этому способствовали неурожаи вследствие стихийных бедствий, охвативших ряд штатов. В этой обстановке большое впечатление на крестьян оказало выступление баптистского проповедника города Хэмптон, обнищавшего фермера Уильяма Миллера, который летом 1831 г. объявил, что вычислил дату второго пришествия Христа - 21 марта 1843 г. В 1843 г. он выпустил книгу "Доказательства Писания и истории о втором пришествии Христа в 1843 г., изложенные в обзоре докладов". Хотя пророчество и не сбылось, множество сторонников Миллера осталось под его влиянием и основало объединение адвентистов, или христиан, ожидающих второе пришествие Христа. Преемники Миллера старались более не называть точных сроков второго пришествия. Один из лидеров новой деноминации, Хайрам Эдсон, объяснил, что в 1844 г. Христос вступил в "святая святых" не земного, но небесного храма и потом следует верить в близость Его пришествия.