Теологические системы средневековья, нового и новейшего времени

Из движения адвентистов первого дня, которое отличалось актуальным эсхатологизмом, ожиданием немедленного пришествия, выделилось более умеренное крыло, основавшее в 1844 г. группировку адвентистов седьмого дня (АСД). Значительную роль в этом сыграла визионерка Эллен Уайт, которая первой стала распространять новое учение. Она провозгласила "откровение" о праздновании субботы вместо воскресенья и "санитарную реформу", которая должна подготовить тело человека к воскресению. Санитарная реформа означала запрет на потребление свинины, чая, кофе, табака, алкоголя, на использование ряда медикаментов.

Вероучение адвентистов во многом сходно с баптистским. Они также признают крещение только взрослых по вере. Отличается оно эсхатологией, утверждением уже начавшегося второго пришествия Христа и решением вопроса о посмертной судьбе человека. Адвентисты не считают душу бессмертной и учат, что она умирает и воскресает вместе с телом. Тем не менее они утверждают, что каждый человек "записан" у Бога, который может его воскресить. Эта участь человека зависит от его заслуг, которые определяют, будет ли он иметь участие в "первом воскрешении" - верующих. Адвентисты седьмого дня считают себя "Церковью - остатком", то есть остатком призванного "народа Божия". Одним из признаков этого они полагают дарованную Эллен Уайт способность пророчества.

Общины АСД, насчитывающие в настоящее время около 5 млн. человек, организованы в международном масштабе. Они возглавляются Генеральной конференцией АСД (с 1863 г.).

В конце 19 в. в США появилась ещё одна деноминация - Свидетели Иеговы, которую, как и мормонов, можно причислить к маргинальному христианству, так как она содержит учение, существенно от них отличающееся. Основателем и первым теоретиком этой организации был Чарлз Тейз Рассел, адвентистский проведник. Провозглашённое им, а затем его преемником Джозефом Рутердорфом учение своим отрицанием Троицы и претензией на исключительность противостоит догматике большинства направлений христианства. Учение "свидетелей" концентрируется вокруг веры в единого Бога Иегову. Его высшим творением и духовным сыном признаётся Христос, который невидимо сошёл на землю. Миссией "свидетелей Иеговы" стала с тех пор подготовка почвы для царства Христа на земле. Свидетели Иеговы с начала своего возникновения отличались необычайной ревностью в реализации своей программы. Они создали сплочённую организацию, построенную на строгом уставе, которая стала опорой для их активной миссионерской деятельности во всём мире.

Христа иеговисты считают высшим сверхъестественным существом, сотворенным Богом. После своего воплощения в человеческий образ и воскресения Христос, объединяя 144 тысячи избранных - "свидетелей Иеговы", готовит на земле войну с восставшим против Бога Сатаной. Иеговисты предрекают близкую решающую битву Иеговы против сил Сатаны - "армагеддон", в результате которой дьявол и его сторонники погибнут, а иеговисты будут жить в новом мире - едином теократическом государстве во главе с Христом. "Свидетелей Иеговы" насчитывается около 3 млн. 600 тыс. человек. Их журналы "Сторожевая башня", "Пробудитесь!" и другие издаются на многих языках большими тиражами. Штаб-квартира этой организации, имеющей ответвления во многих странах мира, находится в Бруклине (предместье Нью-Йорка, США).

Секта пятидесятников возникла в США в конце 19 - нач. 20 вв. Их название связано с мифом о сошествии святого духа на апостолов в 50-й день после вознесения Христа. Пятидесятники не признают официальных церковных обрядов, икон, креста. Последователи этого движения утверждают, что каждый истинный христианин может получить видимые дары Святого Духа: способность к пророчеству, исцелению больных, говорению на иных языках (глоссолалия) и т. п. Пятидесятники близки по своему вероучению и обрядности к баптизму, но подчеркивают мистическое общение с Богом и "крещение Святым Духом". Они верят, что освятившийся человек может стать органом сошедшего на него Святого Духа. Ещё в начале 20 в. пятидесятники разделились на несколько направлений. Наиболее крупными объединениями являются "Церковь Бога", "Ассамблеи Бога", "Объединённая пятидесятническая церковь", распространённые в США и странах Латинской Америки. С 1947 г. существует Всемирная пятидесятническая конференция, которая собирается один раз в три года. Со второй половины 20 в. наблюдался значительный рост общин пятидесятников и распространение этой конфессии в разных странах.

16. Тенденции в современном протестантизме

Протестанты выработали институты, способные постоянно реформировать церкви, вписывать их в новый социально-культурный контекст. Такими институтами являются в особенности экуменическое движение. Лютеранский пиетизм, английский нонконформиз и американский евангелизм внесли вклад в развитие активной миссионерской деятельности в колониальных странах. Протестантская миссия характеризуется теми же самыми чертами, которые присущи таковым церквам в Европе и Северной Америке, - тенденцией к созданию партикуляристских групп и общин с одновременной попыткой основания федераций для осуществления взаимопомощи. В начале 20 в. стали создаваться межконфессиональные миссионерские объединения, среди которых наибольшую роль сыграл Международный Миссионерский Совет, проект которого был выдвинут ещё в 1910 г., а осуществлён в 1921 г. Развитие этой организации оказало сильное влияние на формирование экуменистического движения.

Экуменимзм (от греч. пЯкпхмЭнз - обитаемый мир, вселенная) - идеология всехристианского единства. Прежде всего, с ней связывается движение за объединение христианских церквей. Это межконфессиональное движение, хотя преобладающая роль здесь принадлежит протестантским организациям. Организационное начало движению положила протестантская Всемирная миссионерская конференция 1910 г. в Эдинбурге Последствием ее решений стало образование Международного миссионерского совета (1921), международных обществ "Жизнь и деятельность" (1925 г., занималось взаимоотношением христианства с общественно-политическими и экономическими явлениями), "Вера и порядок" (1927 г., имело целью воссоединение разрозненных деноминаций). С 1937 г. в их обиход вошел предложенный теологами Принстонской семинарии термин Э. В 1938 г. началась работа по слиянию этих организаций, завершившаяся на Первой ассамблее в Амстердаме (1948) учреждением Всемирного совета церквей (ВСЦ). Ныне он объединяет более 300 церквей из 100 стран мира (ок. 440 млн верующих). В состав ВСЦ, наряду с протестантскими церквями, входит ряд православных (в том числе с 1961 г. Русская Православная Церковь) и дохалкидонских церквей. Римско-католическая церковь принимает в его работе наблюдательное участие. Центр ВСЦ находится в Женеве. Регулярно проводятся всемирные конференции ВСЦ, где согласовываются позиции по вопросам вероучения и общественного служения церквей.

Протестантские церкви оказались в большей степени, чем католические и православные, приспособленными к ситуации религиозного плюрализма, которая развивалась в истории Нового времени и стала характерной для современной эпохи. В качестве особого типа исследователями выделяется и "туземное" христианство, насчитывающее к 1980 г. уже около 82 млн. человек, созданное миссионерской деятельностью протестантов. Верующие разных конфессий христианства живут вместе с последователями других религий, носителями различных культурных традиций. Если протестанты создали мощную христианскую миссию в странах Азии, Африки и Латинской Америки, то выходцы из этих стран, носители традиционных и обновленческих религий и культов, образовали культурные и религиозные центры в развитых странах Европы и Северной Америки. К индуизму, кришнаизму, буддизму, исламу и другим религиям и культам стали обращаться люди, принадлежащие к народам, традиционно исповедовавшими христианство. В этих условиях среди протестантских деноминаций имеются организации, заботящиеся более всего о своей самоидентичности. Они создают свои замкнутые субкультуры, изолируются от представляющегося им враждебным и греховным мира. Но в своём большинстве протестантские церкви характеризуются установкой открытости к социокультурной среде.

В XIX - начале XX в. был выдвинут лозунг "христианского социализма", началось движение "социального евангелия". Во время второй мировой войны многие протестанты поддержали сопротивление и антинацистскую "исповедническую церковь" в Германии, хотя некоторые примкнули к так называемым "немецким христианам", приветствовавшим национал-социализм. После войны получает распространение концепция "ответственного общества", критической дистанции ко всем светским движениям и институтам. В 60-е годы выдвигаются либерально-модернистские и радикальные теории, подвергающие критике капиталистическое общество, разрабатывается даже "теология революции".

Хотя в русле экуменического движения была создана даже своя символическая книга - "Христологическое исповедание" (Амстердам, 1948), выделяющая общехристианские положения вероучения, ассамблеи Всемирного совета церквей продемонстрировали неспособность экуменистов разработать приемлемую для большинства социальную и вероисповедную программу.

Различия в современном протестантизме - это не столько расхождения в вероучении и устройстве между разными конфессиями и церквами, сколько различия между направлениями или тенденциями внутри одной и той же церкви. Либерально ориентированные реформаты, лютеране и методисты ближе друг к другу, чем к фундаменталистски настроенным членам собственных церквей. С середины 20 в. старые конфессии протестантизма - англиканство, лютеранство, реформатство, методизм, конгрегационализм - испытывают сильное воздействие обмирщённой среды и переживают процесс внутренней секуляризации. В них существенно сократилось число людей, регулярно принимающих участие в богослужении, снизилось знание Библии, конфирмующиеся оказываются не знакомыми с важнейшими библейскими текстами, церковные традиции утрачивают силу. Вместе с тем появляются кружки интенсивного изучения Библии и осмысления её применительно к новой эпохе, вера становится не просто унаследованной от прошлого поколения, но самостоятельно выстраданной; в конфессиональной принадлежности повышается роль личного начала.

Таким образом, протестантизм оказался религией, повсеместно в разнообразнейших формах внедрённой в духовную жизнь планеты, религией, живо откликающейся на изменение социальных и культурных обстоятельств и трансформирующей в связи с этим элементы христианского учения, а также создающей всё новые и новые формы организации своих последователей.

17. Ислам: возникновение и эволюция, основные направления

Возникновение и эволюция. Ислам зародился на территории Аравийского полуострова в начале 7 века. В те времена большая часть арабов исповедовала язычество, поклонялась разнообразным божествам, камням, деревьям и т.д. Некоторые арабы приняли христианство, другие - иудаизм, а иные (в основном Бахрейне и Йемене) находились под влиянием зороастризма. На Аравийском полуострове в те времена были два государственных образования: княжество Гассанидов, вассалов Византии и княжество Лахмидов - союзников сасанидского Ирана.

В 570 году в Мекке в роду Хашим племени Курайш родился Мухаммад. Когда ему исполнилось 6 лет, он, оставшись круглым сиротой, стал жить сначала в доме своего деда, после смерти которого мальчика приютил дядя. Когда Мухаммад вырос, он стал заниматься торговлей. В 600 году курайшиты решили реставрировать общеарабскую святыню Каабу. Мухаммад принял в этом активное участие.

Около 610 года Мухаммад произнес первые аяты (стихи) Корана. С этого времени Пророк начал свою проповедь. Он призвал единоплеменников отказаться от многобожия и перейти (вернуться) к монотеизму, к вере Ибрахима (Авраама) и Мусы (Моисея), и Исы (Иисуса), читать молитвы, раздавать милостыню нуждающимся и поститься, кормить сирот, быть справедливыми, не обвешивать при торговых сделках. Он утверждал, что исконная вера арабов монотеизм, вера в единого Бога, та, что была у прародителя Адама, у Ноя и других. Мухаммад говорил, что Бог посылал пророков людям, чтобы наставить их на истинный путь. Нет народа, к которому не был послан от Бога пророк. Он говорил о вере (по-арабски иман - вера, безопасность) и неверии (по-арабски куфр - сокрытие (от себя милости Бога, неблагодарность), загробной жизни, рае и аде, добре и зле. Первое время, проповедь не нашла отклика в сердцах людей, новую веру - Ислам (от арабского корня, который означает мир, смирение, передача чего-либо) приняли лишь сам Мухаммад, жена его Хадиджа и двоюродный брат Али бен Аби Талиб (которому было тогда 9 лет), после к ним присоединился богатый купец Абу Бакр, и еще около 40 людей, ставшие ближайшими сподвижниками Пророка. Однако, в течение следующих лет количество мусульман росло, что вызвало недовольство мекканской знати, которая начала притеснения мусульман. В результате, в 621 году Мухаммад совершает хиджру, т.е. переселение в Медину, остались практически без средств к существованию, так как их имущество в Мекке было захвачено. С 623 года начались войны против мекканцев, которые продолжали притеснения мусульман, оставшихся в Мекке. В 630 году Мухаммад занял Мекку. К этому времени значительная часть Аравии была под контролем мусульман. К 632 году Ислам приняли практически все арабские племена. В этом году умер Пророк.

Мухаммад сделал главное, в чём нуждались в начале 7 века арабы: он объединил их, дал сплачивающее религиозное учение и указал тот путь, по которому следовало направить нерастраченный запас сил и энергии. После смерти Пророка духовная и светская власть находилась в руках халифов, которые зачастую признавались лишь частью верующих и вынуждены были вести ожесточённую борьбу за престол, что однако не помешало победоносному шествию ислама, который стремительно распространялся среди завоёванных народов.

Основные направления. Существуют пять столпов веры в Исламе. Каждый, кто их признает, считается мусульманином, однако мусульмане различаются по своим взглядам на историю, устройство общества, государства и т. д.

1) Сунниты.

Большинство мусульман являются суннитами. Они признают святость сподвижников Пророка, принимают все хадисы о Пророке, дошедшие со стороны его сподвижников, считают первых четырех халифов халифами праведного пути. В суннитском исламе, также как и у шиитов, не было выработано единого мнения о том, что считать истинным правоверием. Однако в рамках суннизма существуют 4 религиозно-правовых школы, каждая из которых признается другими как исламская и правоверная. Воззрения наиболее консервативных суннитов передает акида (символ веры), сформулированная Ахмадом бен Ханбалом. Наиболее либеральным же является учение Абу Ханифы. Рассказывают, что когда при поступлении в школы его спросили о вере, Абу Ханифа ответил: "Господин, я не говорю дурно о людях предшествующих поколений, не называю грешников кафирами и верую в предопределение и свободную волю".

Основные различия между суннитами заключаются в способах решения юридических вопросов. Существуют следующие религиозно-правовые школы (мазхабы): Маликитский мазхаб, Ханифитский мазхаб, Шафиитский мазхаб, Ханбалитский мазхаб.

2) Шииты

В отличие от других мусульман шииты (иснаашара) не признают законности избрания первых трех халифов, считая династию Омеядов незаконной и преступной. Шииты признают лишь те хадисы, которые передаются со слов родственников пророка Мухаммада. Они считают Али ближайшим сподвижником пророка, наиболее сведущим человеком после пророка Мухаммада в делах веры. Али и его потомки являются имамами, обладателями высшей власти, выразителями Божественной воли. Последний имам (имам Махди) считается сокрытым, он должен вернуться в Судный день. Кроме того, некоторые шииты убеждены, что перед концом света часть людей (праведных и грешных) вместе с имамом Махди и Исой (Иисусом) будут возвращены в этот мир, чтобы наблюдать установление государства справедливости. Настоящую эпоху называют эпохой отсутствия (имама). Для решения различных религиозных проблем у шиитов существует принцип мерджее таклид (образец для подражания). Человек выбирает осведомленного ученого в качестве мерджее таклид, и обращается к нему с вопросами.

Источниками веры для шиитов служат Коран, Сунна (разумеется, только предания родственников пророка Мухаммада), иджтихад, акл (здравый смысл). Большинство шиитов являются шиитами иснаашара и они признают 12 имамов из рода Али бен Абиталиба, первый из которых сам Али, а двенадцатый - Махди. Шиизм распространен в основном в Иране, Азербайджане, Туркмении, афганской провинции Герат, Восточной провинции Саудовской Аравии, частично в Сирии, Ливане и у курдов.

Другие группы шиитов: Зайдиты, Исмаилиты.

3) Суфизм

Суфизм является исламским мистическим учением. Знания здесь передаются от учителя к ученику. Высшая цель - постижение Бога. Известно, что один из суфиев, когда его спросили о суфизме, попросил у Бога смерти, чтобы избавится от необходимости отвечать на этот трудный вопрос. Суфимзм (от арабского слова "суф" - шерсть), мистико-аскетическое течение в исламе, возникшее в рамках суннизма в VIII-IX веках и окончательно сформировавшееся в X-XII веках в самостоятельное религиозно-философское учение. Существует в виде отдельных братств (тарикат). Суфизм - это путь очищения души (нафс) от скверных качеств и привития похвальных качеств духу (рух). Этот путь мюрид ("ищущий", "жаждущий") проходит под руководством муршида ("духовного наставника"), уже дошедшего до конца пути и получившего от своего муршида разрешение (иджаза) на наставничество. Такой муршид (суфийский шейх, устаз) является частью цепочки шейхов, которая восходит к Пророку. Тот, у которого нет иждаза от своего шейха на наставление мюридов не является истинным шейхом и не имеет права обучать желающих суфизму (тассаввуфу, тарикату).

Отличительные особенности: проповедь бедности - факр, утверждение призрачности (аш-шабах) окружающего мира, отказ от мирского, отшельничество - зухд, экстатические обряды (сама) - "танцы дервишей" (кружение с бесчисленным поминанием имени Аллаха - зикр), безмолвная молитва - таффакур, полагание на волю Аллаха - таввакуль, аллегорическое толкование Корана - та'виль.

Ступени пути суфия: шариат - неукоснительное исполнение законов мусульманской религии, сулук - послушничество в роли мюрида при истинном суфийском шейхе (шейхе, ишане), марифат - познание Бога не умом, а сердцем, хакикат - полное постижение истины.

18. Джайнизм

Основателем джайнизма считается кшатрий Вардхамана, живший в 6 в. до н.э. на территории современного индийского штата Бихар. До тридцати лет он вёл жизнь мирянина: женился, имел дочь, но затем, раздарив своё имущество, ушёл из мира и многие годы странствовал. Через 12 лет подвижник и аскет достиг "высшего знания" и стал Джиной - "победителем" (титул, присваиваемый наиболее почитаемым религиозным учителям). Ещё три десятка лет Джина, он же Махавира ("великий герой"), в странствиях проповедовал новую веру, обратил в неё множество учеников, и наконец, достиг "конечного освобождения", нирваны. Последователи учения Махавиры верят, что он был двадцать четвёртым тиртханкаром ("создателем пути, переправы"), продолжателем и толкователем своих легендарных предшественников, первый из которых - царь Ришабха - жил ещё в те времена, когда люди не умели считать, писать, готовить пищу. Именно Ришабха, научив их этому и многому другому, заложил также основы будущей религии.

Важнейшие тексты джайнского канона, включаюшего 45 сочинений, приписываются самому Махавире. Однако при попытке создания на основе текстов, изустно передававшихся после его смерти в нескольких поколениях, варианта писаного канона произошёл раскол джайнской общины на два направления. На вседжайнском соборе в городе Паталипутре этот канон получил признание "шветамбаров" ("одетых в белое"). Последователи другой ориентации - "дигамбары" ("одетые пространством") - сохранили в своём учении элементы исходного джайнизма. Считая утерянным древний истинный канон Ришабхи, дигамбары составили собственные священные тексты и отрицают ряд эпизодов и положений из канона шветамбаров. Расхождения различных школ затронули главным образом вопросы обрядности, условий жизни верующий и общины в целом, в то время как по основным вопросам вероучения сохранялось согласие.

Стержнем учения джайнизма, принявшим общую для индийских религий концепцию кармы и конечного освобождения - нирваны, является самосовершенствование души. Преодолевая полученную как результат прежних жизней телесную оболочку, душа может, совершенствуясь, достичь всеведения, всесилия и вечного блаженства. Но достичь нирваны, прервать цепь перерождений может лишь аскет, а не мирянин, и потому в религиозных установлениях столь большое значение придаётся аскетической практике.

Джайнизм не знает противопоставления материального и духовного. Душа присутствует в каждом растении, в любой вещи. Души - дживы - вечны и выступают в мирском круговороте в различных сочетаниях и формах. Различает их количество органов чувств: от одного (осязания) у низших до пяти (зрение, слух, осязание, вкус, обоняние) у высших животных. Людям и богам присуще также шестое, внутреннее чувство, залог разума. При этом всем дживам свойственно сознание. Главное же различие между ними в том, что все мирские дживы несут двойное бремя - материальности и иллюзорности бытия, и лишь немногие пребывают в состоянии сиддха (совершенства), либо мукта (освобождения).

Представления о всеобщей одушевлённости природы определяют главенство в джайнской этике принципа ахимсы - ненанесения вреда живым существам. С какой формой жизни не столкнулся бы джайн, он должен воздержать от умервщления сам и удержать других. Поэтому не только охота и рыболовство, но и земледелие, и скотоводство, связанные с гибелью живых существ, - профессии, запретные для джайнов-мирян. Наиболее ревностные из них пьют лишь процеженную воду, ходят с повязкой на рту и даже подметают перед собою дорогу, чтобы случайно не проглотить или не раздавить какое-нибудь насекомое. Джайны не только не употребляют в пищу мяса, но, стремясь не наносить лишнего вреда и растениям, не едят клубней, корней и плодов, содержащих много семян.

Как и большинство древнеиндийских религиозных учений, джайнизм видит основную свою задачу в разработке норм и предписаний, способных помочь человеку в достижении религиозного идеала, в поисках "пути освобождения". Путь этот Джина определил как следование "трём драгоценностям". Первая - "совершенное знание": познания о сущности души и мира. Идти к этой цели можно и должно всю жизнь, а для начала необходимо приобрести ограниченное знание с помощью наставника - гуру: познать самого себя, сущность своего "я", правильно понять свою цель (освобождение от кармы). Третья драгоценность - "совершенное поведение": преодоление желаний и соблюдение религиозных правил 7 Этика джайнов жестко диктует повседневные нормы поведения. Все члены общины принимают на себя пять основных обетов: не причинять вреда живому, не красть, не прелюбодействовать, не стяжать, быть искренними и благочестивыми. К основным нередко добавлялись и иные добровольные обеты и ограничения.

Из-за ряда факторов, джайнизм не смог составить конкуренцию индуизму. В целом джайнская община сегодня составляет менее 1% населения страны.

19. Религия сикхов

Родиной сикхизма является Панджаб (перс. "пандж аб" - "пять рек") - область на северо-западе Индии, где текут пять великих притоков реки Инд. Этот район на протяжении многих столетий выступал в качестве буферной зоны в контактах Индии со странами Ближнего и Среднего Востока, а в период Средневековья ему была уготована роль посредника во взаимоотношениях двух цивилизаций и двух культур - индуистской и мусульманской.

Сикхизм зародился в рамках индуизма, синтезировав в себе многие черты из учений бхактов и суфиев. Основателем его считается гуру (учитель) Нанак (1469-1538/1539 гг.), последователи которого стали называть себя сикхами - учениками. Выросший в индусской семье в Панджабе, Нанак получил прекрасное образование. Он знал, помимо панджаби, персидский и арабский языки и немалое время посвятил изучению основополагающих идей разных религий. Он много путешествовал и, если верить многочисленным преданиям, смог посетить все важнейшие индусские, буддийские и мусульманские святыни. Попутно Нанак излагал свои религиозно-философские взгляды, высказывая их в стихах и гимнах, слушать которые собирались толпы людей. Проведя в странствиях почти 30 лет, он вернулся в Панджаб, где основал общину - Картарпур ("Крепость Всевышнего"), в которую стали вступать его многочисленные последователи и ученики. Оставшуюся часть жизни Нанак провёл, сменив одеяния паломника на одежду крестьянина, трудясь на земле и проповедуя своё учение.

Нанак говорил о том, что существует только один Бог, и поэтому важнейшее определение Бога - Эк (Один, Единый, Единственный). Бог у Нанака не персонифицирован, он - "ниргун", то есть у него нет качеств, но в то же время он существует везде и повсюду, проявляясь через бесконечное множество живых форм, а также через свои деяния, приобретая тем самым характеристику "сагун" - "обладающий качества". При этом он никогда не приобретает антропоморфный облик и всегда остаётся невидимым, а потому, соответственно, невозможно поклоняться его изображению и бессмысленно воздвигать в его честь храмы.

Пусть спасения у сикхов - это любовь к Богу, познание его и слияние с ним, достижение такого состояния, когда божественная и собственная сущность становятся единым целым. Не нужен ни уход от мирских дел, ни отшельничество, ни аскетизм; наоборот, человек должен вести полную добродетели трудовую жизнь, соответствующую дхарме домохозяина, и непрестанно размышлять о Боге. Кроме этого, необходимо стремиться к избавлению от пороков, которых насчитывается пять: гнев (кродх), гордыня (ханкар), алчность (лобх), страсть (кам), и привязанность к земным благам (мох).

Последователям Нанака импонировали провозглашаемые гуру идеи о равенстве всех людей перед Богом, отрицание каст и кастовой системы. Для познания Божества не нужны были никакие посредники - ни брахманы, ни муллы с их толкованием священных книг, церемониалом и обрядами. Именно поэтому новое учение сразу же снискало большое число сторонников, главным образом из числа городских торговцев и ремесленников, а также крестьян.

При Нанаке была введена особая форма богослужения - сангат, что означало совместное присутствие сикхов (вне зависимости от касты) на проповеди гуру и коллективное исполнение ими гимнов. Несколько позже, при третьем гуру Амар Дасе (1552-1574), появилась практика проведения совместных трапез в "гуру ди лангар" - "трапезных гуру", ключевых моментом которых была передача присутствующими из рук в руки железной чаши и испитие из неё воды. Это символизировало полный отказ от норм индусского кастового общества, в соответствии с которыми вода считалась наиболее легко оскверняемым объектом.

После смерти Нанака проповедь его учения продолжили ещё девять гуру. По традиции они рассматриваются сикхами как десять воплощений одного гуру, проповедовавшего единое учение, подобно свечам, загорающимся одна от другой, или пламени одного факела, зажигающего остальные. При первых пяти гуру этот титул был ненаследственным и переходил к наиболее достойному члену общины.

К концу 16 в. в сикхской доктрине и практике произошли заметные изменения. Золотой храм (Хармандир в Амритсаре) стал местом паломничества сикхов - вопреки учению Нанака о том, что для почитания Бога не нужны ни храмы, ни его изображения, ни какие-либо другие материальные предметы культа. По приказу гуру Арджуна была составлена священная книга сикхов Ади Грантх. Ади Грантх была помещена на почётное место в Золотой храм, где находится и по сей день.

Расширение социальной базы сикхизма, превращение религиозной идеологии сикхов в воинствующую повстанческую доктрину (из-за конфликтов с династией Великих Моголов) заставило десятого гуру Гобинда Сингха (1675-1708) ввести ряд существенных изменений в учение Нанака и организацию сикхской общины. В 1699 г. он провозгласил, что отныне высшая духовная и светская власть переходит к хальсе - собранию вооружённых общинников.

Отныне вступавшие в хальсу сикхи должны были торжественно отречься от касты и подтвердить только одну свою принадлежность - к общине сикхов. С того времени и по сей день у сикхов существует особая церемония посвящения в общину, символизирующая вступление в союз равных. Посвящаемый должен был отпить из общей чаши воды ("амриты"), предварительно взболтанную обоюдоострым кинжалом. Его окропляли этой же водой, и он должен был вкусить пахаль - особую пасту, приготовленную из муки, масла, сахара и воды. После этого он получал титул "амритдхари" (букв. "принявший амриту") и становился полноправным членом хальсы. С этого времени сикхи стали различаться как посвящённые-амритдхари и непосвящённые - сахадждхари или Нанак-пантхи ("следующие путём Нанака"), которые также придерживались учения Нанака, но не являлись членами хальсы.

Тогда же был введён особый кодекс поведения сикхов (он же - сикхский символ веры), получивший название "пять К". В соответствии с ним сикхам предписано не стричь волосы и бороду (кеш), носить короткие кожаные шаровары (качха), волосы под тюрбаном закреплять гребнем (кангха), всегда иметь при себе меч (кирпан) и железный браслет (кара). К имени сикхов стал добавляться воинский титул "сингх" (лев). Таким образом, был узаконен военизированный характер общины, о чём говорило и появление нового обозначения Бога - "Сара блох" ("Весь из стали"). Ади Грантх была канонизирована.

В итоге сикхизм к началу 18 в. окончательно превратился в самостоятельную религиозную систему.

20. Парсизм

Суть верований зороастрийцев Индии наиболее сжато выражена в своеобразном "символе веры", произносимом ими ежедневно: "Признаю себя почитателем Мазды, последователем Заратуштры. Отрекаюсь от демонов-даэвов, принимаю веру Ахуры. Поклоняюсь Амеша-Спенте. Молюсь Амеша-Спенте. Ахура-Мазде - доброму, всеблагому - принадлежит всё благое".

Стержнем религиозной жизни парсов является обязательная ежедневная пятеричная молитва, освящённая авторитетом Заратуштры, и семь древних календарных праздников. Кроме того, важные элементы культа - обряд инициации, материальные символы веры (включая амулеты), огонь как центр культовой практики, идея чистоты, очищения от скверны и вытекающий из неё своеобразный похоронный обряд.

Молитва - важнейшая обязанность парса - творится ежедневно пять раз и, кроме того, при обрядах. Перед молитвой верующий должен совершить омовение и, держа в руках перед собой развязанный священный пояс-шнур кушти, обратясь лицом к северу (гебры Ирана - к югу), произнести дошедшие из глубокой древности молитвословия. Образцом их можно считать молитву Ахунвар, обращённую к Ахура-Мазде: "Наилучший владыка, судия истинно избираемый! Утверждай силу действия - результат жизни с Благим помыслом - ради Мазды - владыки, пастыря смиренных!"

Собственно молитвами являются и гимны Заратуштры, как, например, гаты 1 и 2 из Ясны: "С упоением молюсь, простираю к Мазде руки я, чтобы добрый дух сперва принял всё, что приготовил я… Мазда, Мудрый Властелин, дай мне оба мира в дар - мир вещей и мир души!". Разновидностью молитвы можно считать специфическое для парсов "взятие ваджа": священные заклинания-мантры, которыми сопровождаются все важные дела и предваряются поступки.

Древние календарные праздники парсов также освящены именем Заратуштры, однако, восходят к земледельческим и скотоводческим традициям древних иранцев. Это - шесть празднеств-гаханбаров в честь Амеша-Спенты и Новый Год-Ноуруз в честь Ахура-Мазды и огня, отмечаемый в весеннее равноденствие. Пятидневные торжества, в ходе которых поклоняются и душам предков, начинаются богослужением и ранее всегда заканчивались коллективной трапезой.

Богослужение у парсов - это коллективное священнодействие, повторение за жрецом определённых слов и жестов, вознесение хвалы божествам зороастризма, а также обряды жрецов у священного огня в металлической чаше, скрытой в огороженном алтаре. Основная часть литургии называется Ясна, есть и другие службы, например, почитание хаомы. В ритуальном угощении главные продукты - фрукты, сахар, хлеб. Сохранились в обрядах следы древней экстатической практики.

Инициация - торжественный обряд, совершаемый у парсов Индии жрецами, обычно в храме. Главное в нём - надевание священного шнура - пояса-кушти, а мужчинам - и рубахи-судра.

Едва ли не древнейший комплекс представлений зороастризма и парсизма - о чистоте, её высшем символе - огне, о похоронном обряде. Осквернению подвержено всё, но более всего - самое чистое: огонь, вода, земля, жрец, верующий парс. Нечисто всё злое, лживое, мёртвое (и труп), грязное (отбросы, мусор), чужое. Нечиста кровь, а значит, и женщина в период месячных и родов. Соприкосновение с ритуально нечистым требует ритуального очищения. Для этого разработаны очень сложные обряды: от простого омовения до большого ритуального очищения - барашном.

Страх перед осквернением и необходимость сложного и дорогостоящего очищения породили множество запретов: ограничения в совместных трапезах и купании, в приёме пищи из рук чужаков, в контакте с мусором, с нечистотами - ранее парсы избегали даже выходить из дома в дождь, дабы грязь, смытая с тела, не оскверняла землю.

Но наиболее разработано обрядовое избегание осквернения трупов. Дабы не осквернять чистые стихии, зороастрийцы выработали уникальный похоронный обряд. Специальный могильщики-насассалары, которых сторонятся все другие парсы, на четвёртые сутки после смерти уносят труп в астодан - каменную башню пяти метров высотой без крыши и с уступами внутри. Там труп закрепляют на площадке-дахма, а после того, как его расклюют птицы и кости очистятся от плоти, - сбрасывают во внутренний колодец этой "башни молчания". После поминок и периода траурного воздержания близкие покойного очищаются омовением и особыми обрядами. В наши дни, при запретах (в Иране) или невозможности для широко расселившихся парсов устроить традиционные похороны в дахме, хоронят и в земле, точнее - в цементе.

21. Буддизм

Буддийский канон основывается на питаках, или "Корзинах закона". Они не являются учением, изложенным самим Буддой, но тем не менее их можно считать наиболее близкими к истокам. В течение долгого времени учение Будды передавалось от учителя к ученику, и записано оно было только в 80 г. до н. э., чтобы впоследствии превратиться в канон пали и получить название "Тхеравада". Этот канон имеет 3 раздела:

а) Сутта - сборник рассказов, поучений в форме речей и диалогов. Сюда же входит излюбленная книга всех буддистов - "Дхаммапада";

б) Виная - правила поведения и порядок жизни ордена;

в) Абхидхамма - изложение психологии, этики, а также частично метафизики и философии.

Иногда в канон пали включают Милинда-паньха, диалог между буддийским наставником, острым диалектиком Нагасеной и царём Менандром. Важным источником также является "Висуддхимагга" Буддхагхоши, первого буддийского комментатора.

Четыре благородные истины. Вот четыре благородные истины, провозглашённые Буддой: существует страдание, у него есть причина, страдание может быть прекращено, существует путь, ведущий к этому.

Первая благородная истина заключается в осознании жизни как непрерывной тирании мучения. "Рождение мучительно, дряхлость мучительна, болезнь мучительна, соединение с неприятным мучительно, мучительно отделение от приятного, и всякое неудовлетворяемое стремление тоже мучительно (Рис Дэвидс, Буддизм)".

Существование ужасно своими беспрерывными колебаниями и отсутствием постоянства: любое наслаждение каждую секунду готово обернуться страданием. Осознание эфемерности всего человеческого - источник тяжкой меланхолии, поэтому буддизм часто обвиняют в излишнем пессимизме. Однако эти протесты легко разбиваются о сознание того, что страдания призваны пробудить к великому усилию, направленному на отказ от всякого желания.

Итак, причина страданий кроется в обуревающих нас желаниях, которые, даже будучи удовлетворены, не принесут долгожданного покоя, поскольку всё непостоянно, изменчиво и подвержено гибели. "Ибо всё, что существует, когда его приобретаешь, оказывается недостаточным (Majjhima Nikaya)". В этой связи уместно упомянуть буддийское учение о мире как о становлении (см. №92 Буддийская философия).

Какой же выйти из порочного круга страданий? Лишь став на путь нравственного очищения и победив авидью, человек может надеяться на освобождение и познание Истины. Только самоотверженная борьба со своими желаниями и пороками будем верным спутником на этом пути. Как говорил Будда, "Орошатели отводят воду, куда хотят; лучники выправляют стрелу; плотники сгибают дерево по своему усмотрению; мудрые гнут самих себя!"

Путь к Истине разделен Готамой на восемь ступеней:

1. Правильное распознавание (что касается закона причинности).

2. Правильное мышление.

3. Правильная речь.

4. Правильное действие.

5. Правильная жизнь.

6. Правильный труд.

7. Правильная бдительность и самодисциплина.

8. Правильное сосредоточение.

Человек, проводящий в жизни эти положения, освобождается от страданий земного бытия, являющихся следствием невежества, желаний и вожделений. Когда это освобождение осуществлено, достигается Нирвана.

Нирвана. Так чем же представляется цель пути? Довольно распространённым является взгляд на Нирвану, как на полную остановку, прекращение сознания, абсолютное ничто… Такое мнение не представляется верным хотя бы в силу того, что Будда достиг состояния боддхи в возрасте тридцати пяти лет, а потом провёл оставшиеся сорок пять лет жизни в деятельной проповеди и совершении добрых дел. Согласно исследованиям таких авторитетных востоковедов как Макс Мюллер и Чайлдерс, "нет ни одного места {в буддийских текстах}, из которого следовало бы заключить, что значение нирваны - уничтожение".

Не так уж сложно сказать, чем Нирвана не является, но как только мы пытаемся дать ей какую-либо позитивную характеристику, мы тут же оказываемся на зыбком песке метафор и абстракций. Можно сказать, что Нирвана есть лишь разрушение пламяни вожделения, ненависти и невежества, что это поток безупречных состояний сознания… Исчезает ложная индивидуальность, а истинное бытие остаётся.

Карма. Карма есть причинность. Это та нить, что связывает сменяющие друг друга мгновения в непрерывный поток бытия. Для отдельного человека она выступает неумолимые судьёй, непогрешимым в своей справедливости. Действием безошибочной кармы, каждый получает в точной мере все должное, им заслуженное, не более и не менее. Ни одно благое либо злое действие, как бы пустяшно оно ни было, как бы тайно ни содеяно, не минует точно уравновешенных весов кармы. "Зло содеянное не сворачивается тотчас же, как молоко. Оно следует за безумцем, как тлеющая искра, которая, наконец, разгорается в жгучее пламя (Дхаммапада)".

Теория кармы определяет восприятие посмертного состояния. Отрицая концепцию метампсихоза как переселения души из одного тела в другое, буддизм утверждает, что нет никакой постоянной души, которая могла бы переселяться. Представляя собой вечно изменяющийся поток различных элементов, душа не может кочевать из одного тела в другое с неизменных набором накопленных черт. Если не вдаваться в тонкости буддийской трактовки посмертного бытия, то можно сказать, что рождается не тот самый, недавно погибший человек, но другой. Нет никакой души, которая могла бы переселяться. Продолжает существовать лишь характер.

Хинаяна. Хинаяна (санскр., малая колесница или узкий путь) - одно из основных, наряду с махаяной, направлений буддизма, утвердившееся в Юго-Восточной Азии: на Цейлоне, в Бирме, Лаосе, Таиланде.

Основой хинаяны является буддийская идея о двух состояниях бытия: проявленном и непроявленном и, в частности, отождествление проявленного с волнением дхарм. Особый акцент хинаяны заключается в том, что "Я" и мир являются лишь преходящими комбинациями этих дхарм. Подчеркивание нереальность "Я" и мира, духовной и материальной субстанции; утверждается лишь реальность самих дхарм. Характерной чертой хинаяны является отрицание души как самостоятельной духовной сущности (доказательству этого посвящена Милинда-паньха).

В этическом плане характерная для буддизма идея личного совершенствования принимает в хинаяне форму подчеркнуто независимого развития личности. Идеал совершенствования личности в хинаяне - архат - достигает совершенства самостоятельно, мало заботясь о совершенстве других. Будда в хинаяне - идеал и учитель совершенства, объект подражания и почитания. Хотя в хинаяне есть элементы обожествления Будды, в целом в ней нет ни сложного культа, ни сложной религиозной организации; в основе религиозной жизни - монашеская община.

Махаяна. Махаяна (санскр., великая повозка) - северный буддизм Китая, Кореи и Японии (часто в эту классификацию включают и тибетский буддизм). Окончательное формирование махаяны относится к первым векам нашей эры и связано с именами Нагарджуны, Асанги, Ахвагхоши.

Развитие махаяны связано с влиянием на буддизм, с одной стороны, брахманистско-ведийской, а затем - индуистской культуры, с другой - влиянием культурных комплексов северных стран. Расцвет махаяны совпадает с развитием религии и философии индуизма, в частности, философии Шанкары

Махаяна является развитием основных концепций хинаяны. Но в этическом отношении особенностью махаяны является подчеркивание активных моментов в буддийском нравственном идеале доброжелательности; общая доброжелательность превращается в сострадание (каруна), воплощённое в деятельном служении. Высший идеал махаяниста - бодхисаттва, отказывающийся от покоя нирваны во имя помощи в ее достижении другим. Этот нравственный идеал является практическим выражением идеи общей связанности всех в Абсолюте.

22. Конфуцианство

Конфуцианство - это этико-философское учение, разработанное его основателем Конфуцием (551-479 до н.э.), развитое его последователями и вошедшее в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран. Конфуций жил в эпоху крупных социальных и политических потрясений.

Главным принципом он считал постоянное совершенствование человека, общества и государства. Величие и значимость духовного подвига Конфуция состояло в том, что, поставив в центр своего учения человека, он исходил из идеи о высоком назначении человека как неотъемлемой части природы - Неба. На основе наследия своих предшественников основатель конфуцианства разработал концепцию о Небе как единой первосущности. Конфуций заимствовал первобытные верования: культ умерших предков, культ Земли и почитание древними китайцами своего верховного божества и легендарного первопредка - Шан-ди. В учении Конфуция он стал ассоциироваться с Небом как высшей божественной силой, определяющей судьбу всего живого на Земле. Генетическая связь с этим источником мудрости и силы была закодирована и в самом названии страны - "Поднебесная", и в титуле её правителя - "сын Неба".

Назначение мудреца сводилось к совершению девяти подвигов "взращивания жизни". Первые шесть распространялись на всё сущее, воплощённое в пяти, понимаемых как живые, первоэлементах: воде, почве, металле, огне, дереве. Условием этого гармоничного взаимодействия с природой выступали другие три подвига, или служения: приведение в норму, выявление космической благодати в самой личности мудреца, оказание помощи высветления благодати у других и поддержание жизни людей.

Идеальная личность благородна, то есть удостоена небесного дара по рождению. Её совершенство обусловлено её органической приверженностью к "золотой середине" - этому "наивысшему принципу" древних, уже давно утраченному. В деяниях совершенномудрого по "взращиванию жизни" ритуал выявляется как "внутренний принцип", обеспечивающий гармоничность идеальной личности и приобщающий её к тайнам жизни, к постижению того, что гармония - способ охранить изначальную природу человека целостной.

Обладая чувством меры - этим законом жизни, совершенномудрый живёт с миром в гармонии и устраняет всё вредное для природы человека. Совершенная личность живёт в ладу с небесным принципом: соблюдение меры, как добровольное самоограничение естественно для мудреца, не насилует его природу. В этом смысле ритуал для идеальной личности - "космический принцип, которому он не изменяет".

Но иначе, считал Конфуций, обстоит дело с обычными людьми, чьё сознание не постигает гармонии природы. Их приобщить к "середине" и гармонии можно лишь зримо, внешним образом, посредством ритуала. В этом смысле для совершенной личности ритуал - средство помочь другим встать на путь древних.

Находясь на страже двух миров, непроявленного и очевидного, совершенномудрый приобщает других к знанию меры, ладу с космосом и способу удовлетворения желаний. Мудрец ощущает внутренним слухом, зрением вибрации космоса в звуке, цвете, когда они ещё не материализовались и не доступны для восприятия обыденному сознанию.

Благородный муж у Конфуция - источник знания принципа жизни - простым фактом своего бытия являет окружению гармоническое единство внутренней "работы сердца" и её внешнего проявления. При осознании единства жизни космоса-природы и человека качества мудреца оказываются зримыми для других.

Каждая личность - самоценная в космической эволюции, неповторимо обитала в природному пространстве и времени. Глубинные отличия людей имели в основе природные критерии: родственные, половые, возрастные и были связаны с ячейкой общества - семьёй. Необходимость различения родни по восходящей линии есть органическая вписанность семейного коллектива в беспредельную иерархию, где "Небо высоко, а земля низка". Субъектами этого общения выступают отец, мать, старший и младший брат, дети.

Грани ритуала распространяются на все категории лиц, но их интенсивность различна. Так, гуманность - это радостная любовь ко всему живому (включая человека) изначально не рассчитана на вознаграждение. Жертвенная по сути, она исключает благодарность. Ритуал как способ общения с расчётом на взаимность выступал у Конфуция средством профилактики разного рода коллизий и осложнений в обществе. Самоотречение от старшинства, предусмотрительность и уступчивость предполагали полное доверие к нравственным качествам партнёра и тем самым заранее снимали напряжённость. Ритуал безусловно содействовал воспитанию культуры чувств, приобщению к умеренности, сохранению моральных ценностей, сдерживая, в частности, развития потребительства в ущерб духовности. Устойчивость китайского общества и государства, питавшаяся жизнеспособностью экологичной китайской культуры, во многом была обязана ритуалу.

Наряду с ритуалом одним из ведущих понятий в учении Конфуция становится понятие государства. Сам институт государства, наряду с другими культурными достижениями, согласно традиционным представлениям, был подарен людям совершенномудрыми, культурными героями древности, а это предполагало, что данное средство должно находиться в гармоничном взаимодействии с благими целями. Понимание важности института усиливалось уверенность, что это необходимое и целесообразное средство налаживания согласия в социуме обеспечивало гармонию и на космическом уровне.

23. Даосизм

Даосизм стал приобретать формы философско-религиозного учения в 4-3 вв. до н.э. По преданию, тайны этого учения открыл в древности легендарный Жёлтый император (Хуанди). В действительности истоки даосских верований восходят к первобытной магии и шаманизму. Процесс становления даосской религиозной традиции занял довольно продолжительное время. Говорить об уже сложившейся системе взглядов даосского мировоззрения с первыми в нём течениями и формами религиозной организации можно только к 3-4 векам. В дальнейшем происходила эволюция его институтов, развитие теоретических и практических основ.

Необходимо отметить многоликость даосизма. Есть так называемый "народный" даосизм, связанный с народными верованиями, культами и суевериями. Есть "религиозный", для которого характерно наличие монашества, института учителей и структур тайных обществ. Есть мистический даосизм отшельников, вдали от мирской суеты ищущих бессмертия. Особое место занимает "философкий" даосизм, представленный знаменитыми трактатами мудрецов Лао-цзы, Джуан-цзы и других. Есть "имперский", адаптированный к государственной идеологии. Можно говорить также о некоем "протонаучном" даосизме, сутью которого были исследования законов природы и внешне полученных знаний в медицинскую, астрономическую, математическую, производственную и т.д. практику. Однако, несмотря на столь разные формы, которые может принимать учение о дао, им свойственна общность терминологического аппарата.

Целостная система взглядов даосизма на природу и общество отражена уже в таких ранних трактатах, как "Дао-дэ цзин" (Канон о Дао и Дэ), приписываемом легендарному мудрецу Лао-цзы, "Чжуан-цзы" (4-3 вв. до н.э.). Одним из основополагающих трудов для теоретического фундамента даосизма, особенно в плане нумерологии и гадательной практики можно назвать древнейший трактат "И-цзин" ("Книга перемен") (ок. 8 в. до н.э.). Комбинации из "восьми триграмм" (ба гуа), шестидесяти четырёх гексаграмм, знаков шестидесятитиричного цикла легли в основу китайской протобиоритмологии и традиционного календаря.

Главная категория даосизма дао - своего рода закон спонтанного бытия космоса, всеобщий закон природы, начало, порождающее мир форм. Всё сущее произошло от дао, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Дао не только первопричина, но и конечная цель, и завершение бытия. Постижение дао недоступно для органов чувств. Дао через "изначальную энергию", или "пневму" (юань ци), воплощается во всём сущем как благая сила жизни и судьбы дэ (в конфуцианстве чаще всего выступает как "добродетель"). Задача подвижника - познать дао, встать на путь "естественности" (цзыжань), под которой имеется в виду "гармония мира" - слияние человека с природой.

Другим важным понятием даосизма выступает "недеяние" (у вэй) - отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным миропорядком. Следуя принципу недеяния, мудрый правитель упорядочивает Поднебесную, управляет государством, предотвращает смуту. Даосизм рассматривает всё сущее во вселенной как единое целое, стремится к гармонизации противоречий.