Теологические системы средневековья, нового и новейшего времени

По "Чжуан-цзы", жизнь и смерть лишь ступени всеобщей метаморфозы. Человек-микрокосм, как и универсум, вечен: со смертью его физического тела дух растворяется в мировой "пневме". Бессмертие достигается путём слияния с дао как источником жизни с помощью религиозного созерцания, дыхательного и гимнастического тренинга, сексуальной гигиены, алхимии и т.п.

Отшельники-даосы уединялись на лоне природы и стремились слиться с нею для достижения гармонии. Достижение бессмертия и в минимальном варианте долголетия предусматривало, во-первых, "питание духа". Человек рассматривается даосами как обиталище многочисленных духов, скопление божественных сил. Этой системе телесных духов соответствовала иерархия небесная. Духи на небе вели счёт добрых и плохих дел, определяли срок жизни человека, призывали блюсти заповеди, быть добродетельными. Во-вторых, условием долголетия является "питание тела" - соблюдение строжайшей диеты (идеально для даосских мудрецов - питаться собственной слюной и вдыхать эфир росы) и дыхательная гимнастика, приносящая в организм животворящий эфир.

Многие императоры древности и Средневековья проявляли к даосизму особенный интерес, так как желали достичь личного бессмертия через даосское искусство "внутренней" и "внешней" алхимии (нэй дань, вай дань). Некоторые из царственных особ даже поплатились после приёма внутрь сильнодействующих пилюль и снадобий "внешней" алхимии. В результате, интерес постепенно сместился к более безопасной "внутренней" алхимии, чьи методы подразумевали трансформацию тленного тела в нетленное только через систему психофизических упражнений. В качестве основных алхимических компонентов в человеке даосы выделяли дух (шэнь), жизненную энергию (ци) и формообразующую эссенцию (цзин). По представлениям даосов, рождающийся из первоначального хаоса "хуньдунь" дух порождает жизненную энергию и с её помощью создаёт формы вещей. Задача психофизических техник "внутренней" алхимии состояла в том, чтобы при помощи жизненной энергии и под контролем сознания-духа так воздействовать на формообразующее начало в теле, чтобы оно начало трансформироваться. Ключевой формулой являлось: "выплавлять эссенцию (цзин), превращая её в энергию - ци, выплавлять энергию (ци), превращая её в дух (шэнь)".

Манипулировать процессом самообновления можно было за счёт механизма взаимопревращения "инь-ян" при переходе их пределов. Не менее важных делом представлялось также сгармонизировать в теле человека действие так называемых "пяти первоэлементов".

Философские настроения даосизма стали фундаментом религиозного учения даосов в средние века как части синкретического комплекса "трёх учений", наряду с конфуцианством и буддизмом.

24. Синто

Синто - исконная национальная религия японцев, возникшая на основе объединения верований, культов. Термин "синто" появился в Средневековье (6-7 вв.) и обозначает "путь богов". Син или ками - это боги, духи, которые по представлениям древнего японца населяют весь окружающий человека мир - небо, светила, землю, горы, реки и леса. Любой предмет может быть воплощением ками. Наиболее распространённым воплощением таинственной "божественной силы" - монокэ - является камень. Такие предметы - синтай ("тело бога") - обычно представляют символ святости и объект поклонения. Вместе с тем формировались и основы взаимоотношений древнего японца с окружающим его миром, и система образного осмысления структуры мироздания.

Синто, особенно на ранних этапах развития, отличается отсутствием упорядоченной системы верований. Каноны и строгая система обрядности не существовали и на начальном этапе формирования синтоизма. Рождение синто произошло из объединения разнородных культов природы, поклонения родовым и племенным божествам. Конечно, за период длительного существования содержание и формы культа претерпели значительную эволюцию. Согласно старинным летописям 7-8 вв. ("Кодзики" - записи о делах древности, "Нихонги" - "Анналы Японии", "Кайики", "Кого сюй" - собрание древних слов, "Фудоки" - записи о землях и обычаях, "Кодзихонги" - главные записи о делах старины), повествующих о возникновении мира и начале японской истории, в начале всей предыстории был Хаос, а Небо и Земля сливались в Безвременье. Затем из Хаоса выделились Небо и Земля. Первым одушевленным существом на Земле стало растение Куна-мако-тахи-на-микато, которое совместно с двуполыми существами Каи создало видимый Мир разъединением пяти элементов (огня, воды, земли, металла и дерева) и приданием им упорядоченности и свойств. Последними была создана пара Богов: Идзанами и Идзанаги. Стоя на радуге, Бог Идзанаги окунул меч в Океан. Из упавших с лезвия капель образовались острова Японии. Первым выжившим потомком Божественной пары была Богиня Солнца Аматэрасу-но-миками (Светлейшая Богиня Неба, озаряющая сиянием Небо и Землю). Следующая дочь - Богиня Луны. Следующий сын - Бог Текущих Вод. Младший сын - Бог Океана. Прямой потомок Аматэрасу - Нииничи-но-микато, получил три священных Небесных сокровища - меч, яшму и зеркало - и отправился на Землю. Его потомок - Дзимму Тэнно ("Небесный Государь", 3-4 вв.) - первый император Японии, родоначальник всех японцев. Император Японии (тэнно, микадо) считается представителем Аматэрасу на Земле, и только через него осуществляется связь людей с Божествами С. Определяющую роль в добуддийском раннем С. играли древние представления о существовании богов (ками) в явлениях природы, камнях, растениях, лисицах, ушедших из жизни людях. В С. считается, что душа ушедшего из жизни может стать ками, обладающим сверхъестественной энергией и способным перевоплощаться в ритуальные предметы (синтай), которые становятся объектом поклонения: меч, зеркало (кагами), керамическая фигурка ками (ханива), его имя и др. Культ предков, возглавляемых Удзи-гами (основателем рода), символизировал клановое единство. Позднее на смену шаманам и магам при отправлении обрядов С. пришли наследовавшие свои должности "хозяева ками" (каннуси), служившие в регулярно перестраиваемых храмах. Основные элементы службы в храмах С.: очищение (хараи), жертвоприношение (синсэй), моление (норито), возлияние (наораи). В период Токугава (1603-1867) официальным государственным учением признавалось Чжусианское неоконфуцианство. С. при этом трансформировался в направлении включения рационалистических интерпретаций в духе понятий традиционных китайских учений. Наибольшее влияние имело течение Йосида-С. Проповедь заповедей Конфуция органично сочеталась с С. и патриотизмом самураев. Например, проповедник Ямадзаки Ансаи (1618-1682) в духе наставников Дзен задавал свой знаменитый вопрос-коан: "Ваши действия при нападении на Японию китайцев во главе с Конфуцием?". Патриотично воспитанные ученики могли только помалкивать: отражать нападение необходимо, но его возглавляет сам Конфуций. Наставник же учил: "Необходимо победить напавших, окружить Конфуция и отдать мудрецу великие почести. И только так вы сможете не потерять лица!" Ямадзаки Ансаи является и автором теории о том, что неоконфуцианское "Ли" (великий принцип всеобщего порядка) является одним из проявлений Божественных сил природы через посредство канонизированных 8 миллионов ками. Самураи, активно противодействовавшие дому Токугава, противопоставляли неоконфуцианству С. чисто японского генезиса.

Центральную часть синтоистского религиозного поклонения составляет культ предков. Поскольку мир человека не отделяется от мира богов, в некотором смысле человек и есть ками (божества), для него не актуальна задача поиска спасения в потустороннем мире. Спасение - в вознесении благодарности ками и своим предкам, в жизни в гармонии с природой, в постоянной духовной связи с богами. Коллективный образ жизни, коллективистское сознание содействовали тому, что обрядность синто, входящая в жизнь японца с первых дней детства, сопровождающая жизнь его семьи, соседей, друзей - входила в жизнь человека не на уровне моральных норм или нравственного критерия, а посредством эмоционального отклика на зовы бытия.

В конце 5 - начале 6 вв. в Центральной Японии усилилась борьба между родами за главенство в общеплеменном объединении. В стремлении к власти род Сога использовал иноземную религию - буддизм, первое упоминание о котором относится к 538 году, когда в Ямато прибыло посольство корейского королевства Пэкче с буддийскими сутрами и статуей Шакья-Муни. На японские острова проникло и конфуцианство.

Но всё же в борьбе за власть для рода Сога приоритетным оказался буддизм. После победы Сога начинается широкое распространение буддизма, сопровождаемое строительством буддийских монастырей и храмов, и предоставлением им обширных земель.

Новая религия с пантеоном будд и бодхисатв заняла прочное место в жизни японца. Она не воспринималась как нечто чужеродное и противостоящее родовым культам. Скорее наоборот - от будд и бодхисатв ожидали тех же охранительных функций и разнообразной помощи.

Буддизм вместе с тем привнёс и нечто новое. Синто возникло как религиозная практика земледельческой общины и было отражением коллективных воззрений и просьб, буддизм же обращал внимание на отдельного человека, апеллировал непосредственно к личности.

Местные культы и буддизм поделили между собой функции, связанные с особыми моментами в жизни японца: светлые, радостные события - рождение, вступление в брак - остались в ведении родовых богов, возглавляемых "солнечной" богиней Аматэрасу. Смерть, трактуемая синто как скверна, взял под защиту буддизм, предоставив концепцию освобождения через практику почитания Будды.

Так складывался синкретизм двух религий - в японской терминологии "рёбусинто" - "путь буддизма и синто". Большое значение имело то, что процесс соединения двух религий развивался при широкой правительственной поддержке. Например, по правительственному указу происходит соединение синтоистского и буддийского ритуала даже в такой главной и сокровенной церемонии, как "вкушение императором риса новой жатвы": на неё приглашаются буддийские монахи.

Высшей формой религиозного синкретизма являлась концепция "хондзи суйдзяку", согласно которой божества синтоистского пантеона могут рассматриваться как временное воплощение будд и бодхисатв. Так, "солнечная" богиня Аматэрасу стала воплощением будды "Бриллиантового света" Вайрочаны.

В Японии наших дней, согласно официальной статистике, последователями национальной религии синто себя считаются 118 млн. человек. Кроме этого в Японии примерно 96 млн. буддистов и 1,5 млн. христиан, при том, что общее население страны составляет около 130 млн. человек. Удивительная статистика вполне объяснима - позиция японца в сегодняшнем мире, как и концепция его мировосприятия с раннего средневековья опирается на соединение синто и буддизма. Он принадлежит той и другой религиозным общностям. Однако развивающееся от родового культа и обожествления природы, прошедшее длительный исторический путь синкретизма с буддизмом и конфуцианством, синто к началу 21 века во многом меняет свой облик и позиции. Синто сегодня отличается значительной модификацией и мобильностью деятельности. Синтоистские организации чутко реагируют на жизнь и деятельность своей высокоразвитой индустриальной страны и всё более усиливают участие в социальной жизни, предельно активизируя социальную причастность в разнообразных сферах функционирования общества.

25. Религия в современном мире

Одним из наиболее значительных процессов, которые сегодня происходят в религиозной области является феномен секуляризации. Это явление различные социологи религии объясняют по-разному. Интересно кратко рассмотреть те концепции, которые придерживались теории отмирания религии в будущем.

Первый социологический прогноз относительно будущего религии не оправдался: основатель социологии О. Конт утверждал, что религия будет в конце концов вытеснена и заменена наукой. Оказалось, что наука и религия не похожи на сообщающиеся сосуды: если научных открытий становится больше, то это вовсе не означает, что влияние религии становится или должно становится меньше.

Второй социологической теорией, прогнозировавшей исчезновение религии, была теория К. Маркса. В религии Маркс видел прежде всего проявление отчуждения. Коммунизм означает преодоление экономического угнетения, ликвидирует в целом мир "превратных" отношений между людьми. С победой коммунизма религия как иллюзорное, "превратное" сознание ("дух бездушных порядков", "сердце бессердечного мира", "опиум народа") уступит место адекватному, реалистическому понимаю общественной жизни.

Спустя несколько десятилетий после Маркса Вебер предложил задуматься над тем, существует ли такая социальная функция, в которой религия незаменима. Он предложил, что в религии реализуется способность человека переосмысливать свою жизнь и религия, порождая новые смыслы, содержит потенциал радикальных социальных изменений.

Тем не менее, третья из наиболее известных - теория "утраты священного" принадлежит именно Веберу. Он полагал, что конфликт между религией и современным сознанием и предвидел победу последнего над религией. В результате, по Веберу, произойдёт утрата иллюзий, "расколдовывание мира". Но если причину упадка религии Конт усматривал в освобождающем и просвещающем воздействии на умы современной науки, то Вебер связывал его с пробуждаемым научной картиной мира банальным утилитаризмом. Он даже с некоторым пессимизмом смотрел на перспективу упадка религиозного опыта.

Но вопреки всем прогнозам религия сохранилась. Священное продолжает существовать. Одним из определяющих современное общество и тенденции его дальнейшего развития является процесс рационализации социальной и духовной жизни, связанный с индустриальным развитием, демократизацией общества и научной рациональностью.

Таким образом, присутствие религии среди современных институтов (экономических, политических, правовых) остаётся данью традиционной символике или идеологической риторике, но в наше время ничто социальное - этнос, культура, государство - уже не несёт в себе религиозного смысла и не может его иметь, так что всякая попытка наделить их религиозным смыслом, как прежде - ложь или заблуждение. Но это не означает "конца религии", "смерти Бога" - это означает конец традиционных форм религии, традиционных образов Бога. Социологический анализ кризиса традиционной веры в трансцендентное, вызванный изменением положения религии в современном обществе, приводит социолога Зиммеля к выводам, которые совпадают с выводом теолога П. Тиллиха о необходимости преодоления теизма.

Сегодня можно наблюдать два процесса в эволюции религии. С одной стороны - ориентация на возрождение традиционных ценностей как реакция на вызов современности, политическую нестабильность и социальные потрясения. Такова, например, направленность протестантского фундаментализма 1970 - 80-х гг. в США, выступавшего за буквальное понимание Библии, традиционные моральные ценности, монопольное право религии на руководство духовной жизнью общества.

Приверженность определённых слоёв населения традиционных формам религии, как можно видеть на примере исламского фундаментализма, является реакцией на болезненные процессы модернизации традиционных обществ. Религия в таком виде символизирует приверженность своих последователей политическим и культурным моделям прошлого. Религиозный фундаментализм в социальном плане деструктивен.

С другой стороны - религиозное сознание, открытое контактам с другими религиями (межрелигиозному диалогу, экуменизму) и светскому гуманизму. Эта тенденция созвучна духу "планетарного сознания", этики общечеловеческой солидарности, преодолевающей те традиции, которые разъединяют и противопоставляют людей.

Если наиболее важным фактором, от которого зависит судьба мирового сообщества, являются человеческие качества населяющих землю миллиардов людей, то будущее религии зависит от того, в какой мере может быть социально значимым её вклад в поиски ответа на вопрос, что значить быть человеком в мире, в каком мы сегодня живём.

26. Современные нетрадиционные культы

В отечественном и зарубежном религиоведении нет общепризнанной типологии новых религиозных движений. Во многом это объясняется трудностями, возникающими при выделении сущностных признаков огромного многообразия вероучений, способов их функционирования, отношения к миру новых религиозных образований.

Новые религиозные образования называются новыми, поскольку большинство из них возникли после Второй мировой войны в государствах Востока, США, странах Западной Европы. От традиционных верований новые религиозные движения отличаются нововведениями, существенно расходящимся с вероучительными установками исторических религий. Вероучительная и обрядовая сторона обуславливаются обстоятельствами возникновения конкретного типа нового религиозного образования, наличием квалифицированных теологов. Как правило, уже в первоначальных заявлениях основателей или авторитетных лидеров новых религиозных движений сообщается о радикальной новизне учения, видоизменяющего или отвергающего вовсе вероучительные доктрины традиционных религий, и даже если вероучение религиозного новообразования заимствовано из различных источников, оно провозглашается уникальным, никогда ранее не существовавшим. Настойчивое подчёркивание неповторимости основ исповедания порой сочетается с признанием принадлежности к той или иной традиционной религии или конфессии.

В них, как правило, отсутствует строго разработанная вероучительная система. Структура этих организаций нередко иерархическая, с жестким авторитаризмом харизматического лидера, для них характерна оппозиционность к официальным ценностям и идеалам и к отстаивающим их церковным организациям, в них сильно развито "мы-чувство". Культ в этих новых общинах предпочтительно коллективный, используется "техника" психологического манипулирования, психотерапия, особенное внимание уделяется прозелитам, их адаптированию в группе. Организации религий "Нового века" действуют как мощные межнациональные корпорации, занимаются крупным бизнесом, имеют филиалы во многих странах мира.

Последователи новых религиозных движений - верующие первого поколения. В отличие от них традиционные религии исповедуют многие поколения народов данной страны, региона, нации и т.д. При этом приобщение к вере происходит постепенно - через семейное воспитание, культурные и национальные традиции, образование. В более широком плане приобщение к традиционным религиям выступает как составная часть социализации личности, включения человека в многообразные связи и отношения.

1. По содержанию вероучительных доктрин значительная часть новых нетрадиционных религий может быть отнесена к неохристианским течениям - "Церковь Христа", "Новоапостольская церковь", многочисленные группы харизматической направленности. Лидеры этих групп заявляют о "новом прочтении" христианства, полученном ими в результате озарения и откровения. Для этих культов характерен синкретизм христианской идеологии с элементами восточных религий, акцентирование эсхатологии и мессианства, наделение руководителя статусом посланника Бога, сообщающего новое откровение, высшие нравственные предписания.

2. Неоориенталистские объединения - "Международное общество сознания Кришны", "Брахма Кумарис", "Миссия Божественного Света", "Ананда Марга". Объединения такого типа ведут свою родословную с Востока, модернизируя различные варианты индуизма, буддизма. Неоиндуистские и необуддистские учения предлагают мистический путь освобождения (мокша) - пробуждение в человеке имманентного божественного начала. Все существующее иллюзорно, за ним скрыта истинная божественная природа, которая гармонична и справедлива. Задача состоит в том, чтобы, используя различные способы медитации, слиться с этой подлинной природой. Процесс медитации (размышление, созерцание, внутреннее сосредоточение, отрешение от окружающей природы) включает произнесение мантр - специальных слов или сочетаний звуков, которым придается мистический смысл. Вероучительные особенности отходят на задний план, на передний выступает следование истинному пути, личный опыт, конкретный авторитет гуру, свами.

3. Синкретические и универсалистские движения - "Церковь объединения", "Вера Бахаи", "Саентологическая церковь", "Аум Синрике". Одни из данных движений призывают к объединению всех церквей и всего человечества, другие претендуют на открытие тайн психики. В этих культах различным физическим приборам приписывается мистическое значение, утверждается возможность регистрации или даже измерения воздействия на физическую, биологическую природу неких неизвестных и таинственных высших реальностей и факторов.

4. Оккультно-мистические учения и школы Нью Эйдж (Нового Века). Они представлены внушительными конгломератом самых разнородных групп, вероучительные доктрины которых не имеют жёстких формулировок и обязательных ритуалов. Последователи движения "Нового Века" разделяют представления восточных религий о безличности Бога, божественности человека. Особое место занимает учение о близости рождения "Нового Века", которое связывается с приходом Спасителя.

5. Неоязычество. К новым религиозным движениям данного типа принадлежат группы, выступающие за возрождение дохристианских верований как основы гармонического взаимодействия с природой и обществом. Ближе всего к язычеству стоит направление, у истоков которого - Порфирий Корнеевич Иванов.

6. Сатанинские группы - "Церковь Сатаны", "Зелёный орден", "Южный крест", "Общество сатаны". Сатанизм пришел из древнего Ирака, его заветы содержатся в Синей книге. В центре доктрины сатанинских культов находится поклонение силам зла. Сатана понимается как личностное существо или как символ, олицетворяющий все тёмные силы человеческой природы.

В отношении к мирским порядкам новые религиозные движения разделяются на три типа: миротерпимые, мироотвергающие и мироисцеляющие (мироисправляющие). Миротерпимые движения в достаточной мере удовлетворены существующим миром или безразличны к нему. К данной разновидности движений относятся разнообразные тантрические группы. Тантрическая религиозная и мировоззренческая доктрина провозглашается надсоциальной, стоящей выше всех мировых законов и социально-политических установлений. Истинная тантра (от санскритского - хитросплетение, сокровенный смысл) свободна от утопических идей построений идеального общества.

В качестве центрального мотива вероучения мироотвергающей направленности выступает дуалистическая доктрина, согласно которой в мире существуют и борются две силы - светлая и тёмная, добра и зла. Для движений такого типа характерна "эсхатологическая лихорадка" - постоянная актуализация библейского повествования и событий, предшествующих наступлению конца света.

Новые религиозные движения с мироисправляющим (мироисцеляющим) типом отношения к земным реалиям в целом и конкретным порядкам в отдельности обычно акцентируют внимание на устранении различных проявлений насилия, эгоизма, стяжательства. Предлагаются методики повышения интеллектуальных способностей, избавления от наркологической зависимости (Церковь объединения, Саентологическая церковь).

В отличие от традиционных религий приобщение к новым религиозным движениям происходит не постепенно, эволюционно, а внезапно, сопровождаясь резким изменением взглядов, поведения, отношения к родителям. Новые религиозные движения характеризуются также наличием центральных фигур - основателей этих движений и их лидеров.

Размещено на Allbest.ru