Основы религиоведения

Легенды о происхождении Вселенной из человеческого тела обычно подробно описывают предназначение органов в совершающемся космическом строительстве. Но набор этих элементов бывает различным. Хотя можно выделить "части", которые пользовались особым расположением мифотворцев. Из всех частей тела мифы совершенно особую роль приписывают пупу. В Средние века христианские богословы ломали головы над тем, были ли пупы у Адама и Евы. Особая важность пупа в мифологии обусловлена тем, что он расположен посредине человеческого тела, а понятие центра едва ли не во всех религиях и мифологиях чрезвычайно важно и даже священно. В якутских сказаниях описывается "блистательный пуп земли", "трижды острый" пуп земли упоминается в алтайских мифах, в кетских сказаниях пупу земли соответствовал небесный пуп -- Полярная звезда, о пупе небес и "пупе бессмертия" упоминается в "Ригведе".

Настоящий культ земного пупа существовал у древних греков. По словам Платона, Аполлон наставляет людей там, где находится пуп земли. Таким местом греки считали город Дельфы. Существует легенда об обнаружении местонахождения пупа земли. Чтобы определить центр земли, Зевс выпустил с востока и запада двух орлов. Летя навстречу друг другу, птицы встретились в Дельфах, где и был сооружен священный омфалос (шарообразный камень), а по сторонам от него -- золотые скульптуры орлов.

Таким образом, рождение человека и сотворение Вселенной мифологическое сознание уподобляет и приравнивает друг к другу, видит в них явления одного порядка.

Универсальный дуализм

Почему в русском языке и целом ряде других европейских языков (и не только европейских) существительное видело показатель рода? Применительно к животным это в какой-то степени оправданно, ибо может служить указанием на пол, хотя и здесь не все так однозначно (по-русски "собака" женского рода, а по-немецки и по-французски -- мужского). Но как понять, что о березе, ели, сосне мы говорим "она", а о дубе, тополе, клене -- "он"? Почему "потолок" -- "он", а "стена" -- "она"? Первобытное сознание представляет себе природу (а шире -- Вселенную) устроенной по тем же принципам, что и общество. Структура Космоса копирует структуру племени. Человек не мог предоставить себе, чтобы существовали другие принципы организации, кроме кровнородственных. Буквально все, что его окружает, он располагает по этому ранжиру и твердо знает, как вести себя по отношению к данным существам. С точки зрения австралийца, Вселенная -- это большая семья или большое племя, где все -- камни, звезды, деревья, люди -- родственники друг другу. По традиционным Китайским воззрениям считалось, что император -- отец, а подданные -- его дети. В Библии отчетливо проводится мысль, что еврейский народ, избранный Богом, есть не что иное, как... жена Бога. В христианстве эти воззрения отразились в представлениях о церкви как о невесте Христовой. Наконец, в современной речи сохранились формы обращения к незнакомым людям с употреблением терминов родства -- дядя, тетя, мамаша, отец и т. п. Итак, по архаичным религиозно-мифологическим понятиям, не только общество, но и Вселенная -- это большая космическая семья. Однако и семья, и общество складываются из мужчин и женщин. Человеческий род продолжается благодаря отношениям полов, которые регулируются брачными правилами. Не вдаваясь в подробный анализ, отметим, что, согласно нормам родового общества, между людьми могут существовать только два главных вида связи -- кровнородственные и брачные. Наиболее простая и исходная организация родового общества называется дуальной, то есть двойной. При ней племя состоит минимум из двух родов. Члены каждого из них связаны между собой родственными узами, но по отношению к представителям другой половины племени они считаются свойственниками, то есть чужими. Общество как бы расколото пополам, расколотой является и семья: муж и жена -- не родственники (браки внутри рода строго запрещены), они -- чужие друг другу люди. Если отсчет родства идет по материнской линии, то отец не считается родственником своих детей, и вместо них он любит и лелеет детей своей сестры, доводящихся ему кровными родственниками.

Такая уже сама по себе непривычная и странная для нас ситуация осложняется еще одним обстоятельством. Оба рода, составляющие племя, находятся в состоянии ритуальной вражды между собой. Враждой это можно назвать лишь условно: в практической жизни осуществляется взаимопомощь и поддержка, но на религиозных праздниках между ними происходят ритуальные бои, драки "стенка на стенку". Такие отношения являются пережитком еще более древнего прошлого: некогда каждый род был отдельным коллективом, враждовавшим с другими, и только путем брачного союза два рода соединились в одно племя. Ритуальная вражда сказывается и в отношениях между мужем и женой. Проявляется она не в семейной жизни, а в области религии и идеологии. Живущая в доме мужа женщина, поскольку она чужеродка, не имеет права принимать участие в родовых праздниках и обрядах, ее быт и поведение определены целым рядом ограничений, во многих случаях она считается "нечистой". В мифах, относящихся к эпохе отцовского рода, женским персонажам часто приписываются самые отрицательные характеристики (вспомним библейский миф о грехопадении). На определенной стадии развития через дуальную организацию прошли все без исключения человеческие общества. Этим и объясняется одинаковое содержание мифов самых различных народов -- ведь они отражают, в конечном счете, реальную жизнь. Общество, по этим мифам, создается путем брачного союза, Соединяющего первоначально враждебные силы. Точно таким же образом творится и Вселенная. Воплощающие собой полярные качества космоса отец-небо и мать-земля вступают в брачный союз, порождая человека и все сущее. Разрыв этой связи равносилен нарушению космической гармонии и гибели мира. В развитых религиозно-мифологических системах эта идея получает более отвлеченное толкование. В традиционных китайских воззрениях присутствует мысль о выделении из первоначального хаоса двух мистических начал -- мужского, янь, и женского, инь, которые, смешавшись в определенных пропорциях, породили весь видимый мир.

Итак, на ранних этапах своей истории человек отождествлял Вселенную с обществом. Важнейшей характеристикой общественного устройства было разделение племени на две половины -- мужскую и женскую. Мироздание мыслилось также разделенным на эти две универсальные части. В развитых культурных традициях подобные представления давно исчезли, но их следы сохранились в языке.

Избранность рода

В древности люди жили малочисленными, разбросанными по обширным пространствам племенами. Экономическая замкнутость вела к тому, что человеческие коллективы были изолированы друг от друга, контакты были случайными, оборачивались военными столкновениями по разным поводам. Иноплеменников, говорящих на чужом языке, имевших другие обычаи и религию, рассматривали как существ, только обличием напоминающих людей. По причине своей хозяйственной и культурной обособленности каждое племя только самое себя обозначало понятием "настоящие люди". В мифах чужеземцы рисовались свирепыми и кровожадными, постоянно замышляющими против "настоящих людей" всяческие козни. Из этой концепции вытекало представление, что данное племя и есть все человечество.

Русский путешественник и исследователь С. П. Крашенинников (XVIII век) в своей книге "Описание земли Камчатки" рассказывает, что обнаружил в среде камчадалов непомерное самомнение. Они были свято уверены в том, что их земля и образ жизни -- самые лучшие. Сведения о могуществе Российской империи оставляли их совершенно равнодушными. На все доводы они наивно выдвигали аргумент: если бы у вас было лучше, вы бы не приехали в гости к нам. Маленькая сибирская народность кеты, насчитывающая всего несколько сот человек, еще в прошлом веке полагала, что центр мира ("пуп земли") находится в месте ее проживания, и, следовательно, они являются самыми древними и самыми настоящими людьми. И таких примеров можно привести множество.

По мере развития культуры и культурных контактов категоричность суждений несколько смягчилась, но все же национальная и религиозная ограниченность давали о себе знать. Каждый народ считал себя и свои обычаи самыми лучшими, а свои верования -- истинными. Со времен Геродота до позднего Средневековья существовали мнения о том, что в далеких странах живут люди с кошачьими, собачьими и птичьими головами, люди, впадающие в зимнюю спячку, люди-уроды, одноглазые циклопы и великаны.

Тождество космического и социального устройства

Многие народы древности полагали, что их страна есть точное подобие Вселенной и устроена по тому же плану, что и все мироздание. Этот план они усматривали в небе, в расположении и сочетании звезд. Египтяне были убеждены, что Млечный Путь -- это небесный прообраз земного Нила. Вавилоняне не сомневались, что звездная карта есть идеальная схема Месопотамии, своего рода божественный чертеж, в соответствии с которым на земле возведены города и крепости. Популярное в древности представление о том, что все земное есть несовершенная и ухудшенная копия небесного, находит свое отражение в мифах, согласно которым в самом начале миротворения небо и земля были тесно слиты, а затем отделились: все, что есть на земле, "отпечаталось" на небе.

По широко распространенным мифологическим воззрениям, мир живых отделен от мира мертвых "рекой забвения", через которую особый проводник (у греков это Харон) перевозит души умерших. В эллинской мифологии называлось несколько таких рек. Самое интересное состоит в том, что одна из них, Эридан (в которую рухнула колесница Фаэтона), существовала в реальности и образовывала собой границу Афин. Точно так же ручей Тихон (по Библии -- одна из рек, омывающих райскую гору) находился на окраине Иерусалима. Это значит, что реальные реки, образовавшие естественные границы древних городов, переосмысливались религиозно-мифологическим сознанием в качестве космического рубежа двух миров -- этого и потустороннего. Таким образом, в древности город рассматривался как уменьшенная модель мироздания. Внутри него -- живые, за пределами -- злые духи, чудовища и мертвые. Попасть в иной мир можно было, выйдя за пределы города. Воротами в иной мир считались кладбища, всегда помещаемые за городской чертой.

Большое практическое и символическое значение имела внутренняя планировка древних городов и поселений. Главное ее назначение состояло в соблюдении социальной структуры общества. Основной принцип размещения строений -- родственные связи людей. Из скольких родов состоит племя, столько и частей будет у города. Кроме того, взаиморасположение этих частей также имеет символическое значение. Нагляднее всего это проявляется в квадратной модели планировки города. Квадрат -- образ земли, который соперничает с образом круга. Квадратный образ земля имела в представлениях древних египтян, китайцев, японцев, индийцев, тюрков. Квадратный в плане город, разделенный на четыре части, ориентированные по Солнцу, имитирует структуру Вселенной по горизонтали.

Само жилище человека также часто мыслилось исполненным космической символики. В древности благоприятное место для строительства дома определялось гадателями-геомантами. При закладке дома приносилась особая строительная жертва: в землю закапывалась голова петуха или другого животного. Злые строители могли символически, посредством магических обрядов, принести в жертву и кого-либо из неугодных им людей (отсюда современное выражение "на чью-либо голову"). В Древней Индии строительство дома рассматривалось как священный акт, в миниатюре воспроизводящий сотворение мира: первый колышек, вбиваемый в землю, считался уменьшенной копией копья, которым боги поразили мирового змея, из чьего тела возникла затем земля. Космический смысл вкладывался в понятие краеугольного камня, с которого начинается строительство: в евангельских притчах он символ Христа.

Что касается внутренней планировки жилища, то чрезвычайный интерес с этой точки зрения представляет традиционное построение монгольской юрты: ее окружность размечена на двенадцать равных частей, обозначенных знаками зодиака. Жилище кочевника уподоблялось небесному кругу с его важнейшими созвездиями. Подобно тому, как Вселенная, общество, поселок и город делятся на две части -- свою и чужую, добрую и злую, мужскую и женскую, так и жилище многих народов строго разделялось на две половины -- мужскую и женскую, для хозяев и гостей.

Перемещение внутри дома регламентировалось специальными правилами и обычаями.

Число, пространство, время

Число, пространство и время -- важнейшие абстрактные понятия, которыми оперирует человеческое мышление, познающее мир. Не проанализировав их место в религиозно-мифологическом мировосприятии, нельзя понять eгo своеобразия. Число для нас -- понятие отвлеченное. Складывая числа, мы абстрагируемся от их конкретного содержания, нам важен процесс и его результат. Первобытный же человек, проводя сложение, всегда имел в виду конкретные предметы с их специфическими качествами. Воспоминанием об этом служат сохранившиеся в отдельных языках (китайском и некоторых африканских) числовые классификаторы: между числительным и словом вставляется специальный показатель, употребляемый только для этого класса предметов. Таким было видение мира и направление мысли первобытного человека. Кроме того, в древности различным числам приписывались различные свойства. Одни из них считались счастливыми и благоприятными, а другие -- злыми и вредоносными. Числа наделялись не только природными, но и человеческими качествами. Наконец, число обожествлялось. Подобные воззрения мы находим у древних эллинов. Пифагор стал родоначальником пифагорейства -- направления, в котором математика тесно переплеталась с мистикой. Пифагорейцы утверждали, что миром управляют числа и их соотношения. При этом из общего ряда выделялись ключевые, наполненные особым смыслом числа. Основным первичным числом, выражающим материю, считалось число три; четыре -- выражает пространство; пять -- качество и цвет; шесть -- одушевление; семь -- ум, здоровье и свет; восемь -- любовь, дружбу, мудрость и изобретательность; десять -- верх совершенства, самое священное из всего сущего.

В разной степени подобные воззрения были присущи многим народам. Наибольшей популярностью пользовались числа "три", "семь", "девять", "двенадцать". Проблема происхождения "священных" чисел давно занимает исследователей. Объяснений было предложено немало. Тройку выводили из трехмерности пространства, из трех аспектов времени. Особую роль пятерки и десятки объясняли пальцевым счетом. Но больше всего толкований породила магическая семерка. Одни видели в ней отражение семи цветов радуги, другие -- семи планет, третьи -- сумму тройки и четверки, священных чисел. Наконец, было предложено объяснение семерки как порога восприятия человеком множества предметов одновременно. Но как же быть с остальными числами -- два, шесть, восемь, которые в ряде культурных традиций играли не меньшую роль? Здесь важно обратить внимание на функцию числа в представлениях человека о Вселенной.

Мироздание имеет весьма устойчивое число параметров. Прежде всего, оно делится на две части -- мир естественный и мир сверхъестественный, а по вертикали состоит минимум из трех частей. Горизонталь разбивается на четыре части с особо отмеченной точкой в центре. Итого важнейших координат получается ровно семь: четыре страны света, центр, верх и низ. Думается, именно этим объясняется особая популярность семерки -- ведь она описывает собой основные параметры космоса. Для других чисел тоже находится место: двойка -- этот и тот миры; тройка -- небо, земля и преисподняя; четверка -- четыре страны света; пятерка -- четыре страны света плюс центр и т. д. Комбинации возможны самые различные. Например, китайцы чаще всего определяли Вселенную двумя числами -- "пять" и "шесть". В первом случае в расчет принимались четыре страны света и центр, а во втором вместо центра брались верх и низ. Индийская средневековая традиция описывала мир числом "десять": восемь стран света (основные и промежуточные) и верх с низом. Магические числа оказываются, таким образом, космическими, определяют полноту, гармонию и совершенство мироздания.

Целым рядом непривычных характеристик религиозно-мифологическое сознание наделяло и пространство. Вселенной для человека была территория его обитания, которая не мыслилась в отрыве от ландшафта -- гор, рек, долин. По религиозным же воззрениям, качества и характеристика отдельных участков племенной территории были разными. Одни из них отличались благоприятностью, другие надо было обходить стороной. Главным критерием служили не физические особенности местности, а представления о сверхъестественном. Определенные качества приобретали и страны света. Положительные качества чаще всего приписывались востоку, ибо там рождается животворящее солнце. Запад же определялся местом смерти, куда вместе с заходящим солнцем отправлялись умершие. Югу предоставлялось предпочтение перед севером, который мыслился краем холода, мрака и зла. Это лишь общая схема, конкретных вариантов существует множество. Качества пространства определялись его родовой принадлежностью. В первую очередь, благоприятной и счастливой считалась территория своего рода. По мере разложения родовой организации вся схема приобретала более умозрительный характер: прежние конкретные характеристики пространства прикладывались уже к странам света.

Столь же коренным образом отличаются современные и архаичные представления о времени. Время мыслилось либо хорошим, либо плохим, либо нейтральным. Без совета о выборе времени с колдуном, жрецом и т. п. не начиналось ни одно дело -- путешествие, строительство дома, заключение брака. Этим правилам следовали не только частные лица, но и представители власти. Основу этих предрассудков составляла вера в то, что каждый отрезок времени мистически связан с тем или иным духом, божеством, вселенским принципом. Поскольку у каждого божества свой характер, то и время, контролируемое им, является счастливым или несчастным для людей. В пределах большого промежутка времени богам приписывались определенные годы. Внутри годового цикла выделялись сезоны, месяцы, недели и дни, имеющие каждый своего покровителя и свою характеристику. Следы этого сохранились в современных европейских языках, проявляются до сих пор на уровне предрассудков.

Некоторые мифологические представления утратили свою актуальность и трактуются в совершенно ином смысле. Например, выражение "после дождичка в четверг" понимается как сказанное о деле, отложенном на неопределенный срок без надежды на выполнение. У древних славян день недели четверг был посвящен Перуну -- богу, в распоряжении которого находились небесные молнии. Обратиться к Перуну за защитой перед совершением важного дела было по значимости приравнено к получению полной гарантии успеха. Ответный знак Перун мог дать человеку только таким образом: в четверг (свой день) явить силу (пролить дождь). Поэтому после дождя в четверг человека ждала удача.

С понятием качественного времени тесно связано представление о его цикличности. Согласно древним воззрениям многих народов, история человечества и Вселенной разворачивается не в виде бесконечной последовательности событий, а по кругу: через некоторое время все, что было, повторяется вновь. Эта концепция круговорота нашла свое отражение не только в мифах, но и в ранней философии. Своего расцвета эти воззрения достигли в эсхатологии -- религиозном учении о конце света. Христианская эсхатология утверждает, что конец мира ознаменуется вторым пришествием Христа, за которым последует страшный суд и установление вечного царства божия. Цикличность явно в этих взглядах не проявляется. Но при детальном изучении христианской концепции видно, что мировые события, с точки зрения христианства, образуют несколько концентрических кругов. Круг первый: сотворение мира и первых людей, грехопадение и изгнание из рая, дальнейшее развращение человечества и Всемирный потоп. Круг второй: спасшийся благочестивый Ной возрождает человечество, но оно опять погрязает в грехах, посланный спасти людей Христос распят. Круг третий: воскресший Христос с апостолами сотворяют новое человечество -- христианскую общину, церковь, но и ей суждено прийти в упадок, после чего последует страшный суд. Замкнется очередной цикл жизни.

Христианская мифология возникла на основе уже имеющихся воззрений. У древних греков огромной популярностью пользовалось учение о космических эпохах, изложенное Гесиодом. Первая эпоха -- "золотой век", когда жизнь людей была счастлива и изобильна. Следующая эпоха -- "серебряный век", когда люди испортились, перестали приносить жертвы богам, за что и были истреблены Зевсом. В "медный век" положение ухудшилось -- начались войны, грабежи, взаимное истребление людей. Потом наступил самый тяжелый "железный век". Здесь перед нами схема, Сходная с христианской: циклы сменяют друг друга, постепенно деградируя.

По учению зороастризма, бытие космоса определяется постоянным противоборством добра и зла -- Ормузда и Аримана. Большой мировой цикл из двенадцати тысяч лет делится на четыре малых, по три тысячи лет каждый. Первый из малых циклов характеризуется сосуществованием добра и зла, второй -- господством сил добра, третий -- торжеством зла, в четвертом должна произойти решающая битва между добром и злом. Близкая по смыслу концепция была известна и этрускам, заложившим основы римской культуры.

Роли в сверхъестественном мире

Архаичное сознание приписывало стихиям и силам, осознаваемым в виде сверхъестественных, человеческие качества и облик. Природа то проявляла к человеку милость, одаривая его хорошим урожаем, предоставляя изобильные пастбища и угодья для охоты, а то вдруг лишала его возможности вести безбедное существование. Такие факты действительной жизни приписывались свойствам характера божества, которое могло быть изначально таким, а могло проявлять их по своему усмотрению. Практически у всех древних народов божества разделялись на милующих и карающих. У древних славян Белбог и Чернобог отличались друг от друга именно функцией прощения и кары. Белбог был не способен на гнев, Чернобог не знал, что такое милость. Но существование таких божеств было необходимо, поскольку в реальной жизни требуется и то, и другое. Воплощением вселенского добра и зла в зороастризме являются Ормузд и Ариман, сила которых, функции и полномочия гораздо шире, чем у славянских божеств. Постепенно в религиях утверждается разделение божеств по функциям (покровительство одному из видов человеческой деятельности), но при этом сохраняется возможность проявлять недовольство или удовольствие от поступков человека.

В результате длительного развития человек пришел к мысли о единобожии. Но даже в образе единого бога сохранились черты, присущие политеизму. Например, у единого бога иудеев несколько имен, которыми он называется в разные периоды явления своей силы. Имя, под которым он выступает, зависит от характера его отношения к людям: Яхве, Саваоф, Иегова, Илия. Это ясный знак того, что образ единого бога сложился в результате трансформации политеистического пантеона, изменившегося под влиянием социально-экономических и политических условий.

Почти во всех религиях существует образ так называемого "культурного героя". Наиболее ярким и знакомым для нас является Прометей, принесший огонь и знания людям и поплатившийся за это страшными муками. Яркий образ культурного героя существовал в представлениях древних ацтеков и майя. Внешний облик легендарного основателя племени был столь ярок и почитаем, что сыграл с индейцами Южной Америки злую шутку: вторжение испанцев не встретило поначалу никакого сопротивления, так как легенды говорили о том, что бог вернется на корабле, плывущем с востока, он будет белокож и синеглаз. Культурными героями, по существу, являются все основатели мировых религий -- Будда, Христос, Мухаммед. Только вместо знаний о практических сторонах деятельности людей, они принесли гораздо большее -- знание о путях достижения духовного совершенства.

Божеств сопровождают существа, озаренные их светом и могуществом, помогающие богам выполнять их функции. Как правитель не к каждому обращается лично, так и бог посылает своих представителей выполнить свою волю. Естественно, их характер полностью повторяет характер их хозяина. У бога, выполняющего созидательную функцию, в услужении находятся добрые духи. У злого божества служат злые духи. В христианстве это ангелы и черти, в мусульманстве -- пери и джинны. В православной традиции роль злых духов выполняют домовые, лешие, кикиморы, чуры, анчутки -- древние берегини славянских верований, превращенные церковью в своих антиподов.

Итак, можно убедиться, что представления различных народов о Вселенной во многих отношениях чрезвычайно сходны. Объяснить множество совпадений общим происхождением древних мифов невозможно: для этого пришлось бы признать, что вся мировая культура развилась из одного центра. Конечно, культурные контакты играли большую роль в распространении идей, но все же в большинстве случаев взгляд на мироздание вырабатывался самостоятельно. Общечеловеческое единство мировоззрений определяется совсем не заимствованиями, а тем важнейшим обстоятельством, что все без исключения общества развиваются в соответствии с одними и теми же универсальными историческими закономерностями. Общественное сознание определяется общественным бытием, а культура и идеология -- социально-экономическими условиями эпохи.

5. Элементарные формы религиозной жизни

Религия, по мнению антиклерикальных ученых, историческое явление. Но вот хронологические рамки этого явления определяются по-разному. Американский исследователь Э. О. Джеймс и голландский палеонтолог Г. X. Кинегсвальд считают возможным говорить о существовании каких-то религиозных представлений уже у синантропа. Они усматривают в практиковавшейся синантропами некрофагии магический ритуал. Но скорее всего, поедание трупов умерших людей было вызвано тяжелыми условиями существования, когда периоды относительного изобилия сменялись периодами недостатка. Главным же возражением против существования у синантропов религии является анализ их морфологических способностей. У этих древнейших людей мозг был очень плохо приспособлен к абстрактному мышлению, что делает весьма маловероятным появление у них религии.

У неандертальского человека способность к абстрагированию заметно выше. Абстракция же, предоставляя человеку огромные возможности для познания окружающего мира, создает и предпосылки для отрыва от реальности, Иррационального объяснения связей в окружающем мире.

Это и служит почвой для возникновения веры в сверхъестественное, то есть религии. Жизнь в эпоху палеолита была исключительно тяжелой, смертельные опасности подстерегали человека на каждом шагу. В борьбе за выживание человек часто терпел поражение. Повышение способности к абстрагированию приводит к тому, что человек начинает искать причины своих неудач. На "помощь" приходит воображение, дающее фантастическое истолкование различным природным явлениям.

Условия жизни неандертальца весьма способствовали возникновению веры в сверхъестественное. Гораздо труднее ответить на вопрос: были ли способности к абстракции достаточными для возникновения такой веры? Для решения этой проблемы обычно привлекаются материалы так называемых неандертальских погребений. Неандертальцы в отличие от древнейших людей хоронили своих покойников. В настоящее время обнаружено более 20 преднамеренных захоронений той далекой эпохи. При изучении этих погребений ученые заметили ряд особенностей, позволивших предположить наличие каких-то обрядов. Скелеты в большинстве случаев обнаружены в могильных ямах, находящихся на периферии пещерных жилищ. Покойники обычно лежат на боку, многим из них придана географическая ориентировка (восток -- запад). Часть скелетов найдена в скорченном состоянии (видимо, умершие связывались). С покойниками клали куски убитых на охоте животных, а иногда и орудия труда. Большинство ученых склонны видеть в неандертальских погребениях зачатки религиозного культа. Академик А. П. Окладников считает, что у неандертальцев существовали культ умерших, культ животных и культ солнца.

Если для неандертальцев были характерны какие-то туманные религиозные представления, то с появлением человека современного вида, обладающего развитым абстрактным мышлением, религия приобрела гораздо более четкий и оформленный характер. Уже у человека верхнего палеолита существовали достаточно сложные религиозные верования, хорошо прослеживаемые по археологическим материалам. Что же касается мезолитической и неолитической эпох, а также бронзового и раннего железного веков, то о господствовавших тогда верованиях молено судить по материалам этнографии, изучая культуру сохранившихся доклассовых обществ.

Религии доклассового общества очень разнообразны. Одной из древнейших форм религии считается тотемизм. О сущности тотемизма ведутся дискуссии. Одни теории рассматривают тотемизм в качестве средства организации общества, другие полагают, что он был попыткой первобытного человека классифицировать вещи и явления. В наиболее общем виде тотемизм -- это вера в таинственную родственную связь между группой людей и определенным видом растений, животных или явлений природы. Такое растение или животное являлось тотемом данной группы людей. Члены группы, тотемом которой был, например, медведь, считали себя медведями, а медведей -- членами своей группы. Таким образом, наглядно выражалось единство членов данного рода и их отличие от всех остальных.

Тотем -- символ, обозначение единства. Тотемистические представления обусловливают определенные отношения между людьми. Они делятся на "своих" и "чужих", и вместе с этим разделением определяется, что можно, а чего нельзя делать. Мясо "своего" тотема нельзя употреблять в пищу. Иногда мясо тотема употребляют во время религиозных праздников, знаменуя, таким образом, единение. Случайное убийство тотема искупается посредством определенных жертв, намеренное убийство тотема карается как недопустимое. Члены тотемной группы стремятся придать себе облик, схожий с обликом тотема. В связи с этим праздничному одеянию придается вид, напоминающий образ тотема. Американские индейцы изготовляли оригинальные головные украшения из перьев птиц-тотемов: орлов, ястребов, филинов и т. д. При этом на головные уборы шли перья, извлеченные из тел птиц, умерших по природным причинам. Если у племени тотемом было животное, то на праздничное одеяние шли шкуры вместе с головной частью.

С тотемом связано понятие табу -- запрещенного и наказуемого, ставшего священным. Если на первом этапе, скорее всего, запреты получали то или иное логическое толкование, то со временем это толкование становилось все более мистическим. Тотемные правила трансформировались, усложнялись, проявлялись на новых уровнях. Так, изображение древнеегипетских богов в виде существ с телом человека и головой животного говорит о сильнейшем влиянии тотемизма в Древнем Египте. Кроме того, каждому богу посвящалось свое животное, облик которого при желании мог принять бог. Такие воззрения мы находим не только у древних египтян, но и у древних греков (Зевс оборачивается быком, лебедем, Аполлон -- дельфином и т. д.).

Влияние тотемизма можно обнаружить и в обычаях древних народов, имевших уже довольно развитые представления о сверхъестественном мире. У скифов существовал такой обычай: если кто-нибудь был обижен человеком, с которым он не мог расправиться собственными силами, то он призывал на помощь своих друзей. При этом соблюдался особый ритуал: потерпевший приносил в жертву вола, разрезал мясо на части и, сварив их, раскладывал по земле дымящуюся шкуру, на которую садился, заложив руки за спину (как связанные). Это служило знаком настоятельной просьбы о помощи. Пока человек сидел таким образом на шкуре, окруженный кусками мяса, его друзья и родственники и все желающие ему помочь брали в руки по куску мяса. При этом они, становясь правой ногой на шкуру, обещали оказать содействие в отмщении тем или иным способом. Это обещание на шкуре жертвенного животного приравнивалось к клятве.

В южноафриканском племени баролонг мирное соглашение, заключаемое с другим племенем, совершалось следующим образом. В животе жертвенного вола делалось большое отверстие, через которое пролезают вожди договаривающихся сторон. Церемония символизирует слияние племен в одно целое. В традициях боливийских индейцев существует обычай при рождении ребенка убивать корову или кобылу. Вынимают желудок, вскрывают его и, пока он не остыл, кладут внутрь новорожденного младенца. Остальные части тела животного съедают на общем пиршестве. Таким образом, ребенок соединяется с животным в одно целое, приобретает все положительные свойства, присущие животным. Так же объясняется и обычай скифов -- все наступившие на шкуру тем самым объединяют себя в одно существо с животным и друг с другом.

Русская культура знает тотемизм в основном в форме пережитков, ритуальных запретов. Отголоски тотемизма сохранились в русском обрядовом фольклоре, связанном с почитанием и величанием деревьев, птиц, зверей, а также в сказках -- особенно о животных. Многие традиционные русские образы-символы зверей и птиц несут на себе следы тотемизма. Об этом свидетельствуют положительные человеческие черты, которыми народ наделил сказочных животных. Кроме того, они выполняют функции защитников, покровителей, ведь первейшее назначение тотема в том, чтобы оказывать помощь всем, кто находится с ним в родственных отношениях. Народное творчество не только хранит устные образы тотемов, но и "овеществляет" их в облике коньков и петушков на крыше, утиц-солонок, оленей на полотенцах и рубашках. Тотемические символы перечислены, например, в сатирической былине "Птицы", где фигурируют десятки пернатых.

В процессе становления славяно-русского этноса многие из былых тотемов стерлись в народной памяти. Скажем, в княжескую символику и геральдику перешел только образ сокола-рерика, сохранивший свое смысловое значение в династии Рюриковичей вплоть до татаро-монгольского нашествия. Тотемический образ сокола очень древнего происхождения; к незапамятным временам восходит представление о солнце как соколе. В русской загадке-поговорке солнце именуется "ясным соколом", а темная ночь -- волком. Сокологоловым был древнеегипетский солнечный бог Хор (Гор), этимологически и функционально родственный древнерусскому солнечному богу Хорсу. Соколоподобным изображали и другого древнеегипетского солнцебога -- Ра.

Принадлежность конкретного тотема какому-либо роду-племени проявляется, в частности, в особенностях одежды, головного убора, прически, украшений, косметики, татуировок (последняя была распространена в древности повсеместно). Например, русский женский головной убор "кика" по форме напоминает птицу, а его имя происходит от названия лебединого крика -- кика (кикать -- "кликать", "кричать"). Сходно с этим древнегреческое наименование лебедя -- "Кикн" (так звали и сына Аполлона, превращенного после смерти в созвездие Лебедя). Тотемические образы лебедя, селезня (утки), гуся, пожалуй, наиболее архаичные. Они связаны с очень древними мифами о первородном яйце и птице, творящей мир.

В индоевропейской культурной традиции эти представления получили наибольшее развитие в космологии древнегреческих орфиков, впоследствии воспринятой митраизмом. В русском фольклоре смутные воспоминания о золотом космическом яйце закодированы в простенькой сказке про Курочку Рябу. По русскому космогоническому мифу, творцом Вселенной был селезень (гоголь-нырок), символически родственный лебедю. Он долго плавал по безбрежному океану, потом нырнул, достал со дна песок и сотворил из него весь мир. Сказание это тесно примыкает к общемировой мифологической традиции.

Отголосок тех времен, когда люди величались по тотемам, сохранился в былине о сыне Ильи Муромца, которого звали Сокольником (Сокольничком). Его матерью была загадочная Златогорка (Латыгорка) -- невенчаная жена великана-богатыря Святогора, который носил ее в хрустальном ларце. Златогорка соблазнила Илью Муромца; плодом этой мимолетной связи стал Сокольничек, встреченный и не узнанный отцом через много лет. Поединок отца с сыном (главное содержание былин о Сокольничке) -- смутное воспоминание о противоборстве распавшихся родов-тотемов. А мать Сокольничка -- "Баба Златогорка" -- это, по некоторым версиям, прообраз Золотой Бабы из северных легенд. По той же версии, в конечном счете, Златогорка -- это сильно изменившийся в течение тысячелетий образ греческой титаниды Лето (Латоны), матери близнецов Аполлона и Артемиды, тесно связанных в эллинских преданиях со страной северных гипербореев.

Наиболее почитаемой птицей славян был лебедь. В местах проживания наших далеких предков (на Полтавщине) археологи обнаружили датируемые VI--V веками до нашей эры зольники -- остатки культовых кострищ, окаймленные вырезанными из земли и раскрашенными в белый цвет двухметровыми фигурами лебедей. Среди археологических находок в местах расселения западных славян -- изображения солнечных колесниц, влекомых лебедями (в точном соответствии с греческим культом Аполлона). Согласно древнерусским летописям и историческим легендам, сестра трех братьев -- основателей Киева -- звалась Лыбедь. Образ лебедя в русской и славянской мифологиях связан со светлым и радостным началом. Воспетая Пушкиным Царевна-Лебедь олицетворяет именно такое древнее светоносное божество.

Все сказочные сюжеты о превращении человека в лебедя восходят к очень древней традиции. Одной из ипостасей Зевса также был лебедь; в этом обличий он овладел Ледой, и на свет появилась прекрасная Елена -- "дочь лебедя", героиня не только древнегреческого эпоса, но и многих русских сказок.

В возвышенном символе лебедя запечатлены элементы древнейшей родоплеменной и социальной организации до-индоевропейских культур. Тотемические представления, связанные с лебедем, живут по сей день в запретах убивать или употреблять эту птицу в пищу. По русским поверьям, даже если просто показать детям мертвого лебедя, то они непременно умрут. Тотемные символы остались в русских традиционных обрядах. Например, в русской свадебной лирике главные действующие лица -- жених и невеста -- именуются по-тотемному: утка да селезень, сокол да лебедь.

Русские песни сохранили свидетельства и о древнейших растительных тотемах. "Калинка-малинка", "калина моя, малина моя", былинный Калин-царь, Калинов мост достались нам от далекого тотемного прошлого.

Весьма рано возник в первобытном обществе фетишизм -- почитание неодушевленных материальных предметов, якобы обладающих сверхъестественными свойствами. Предметы могли мыслиться как самостоятельное сверхъестественное существо, как постоянная или временная обитель божества. Наиболее древними фетишами являются природные объекты -- необычной формы скалы, камни, деревья. До сих пор в долине Барадо, около Дамаска, существует дубовая роща, называемая "местом пожеланий". Во исполнение пожелания, высказанного в этой роще над специально принесенным кувшином, один раз в году паломники направляются в рощу и благодарят ее посредством разбивания другого кувшина. Священные рощи существуют почти у всех народов мира. На Ближнем Востоке они носят название "мукам" ("место стояния") и почитаются наравне со святынями ислама или иудаизма. Ветви, отвалившиеся от растущих там деревьев, нельзя употреблять как топливо в будние дни, а только как пищу священному огню по праздникам. Ветки священных деревьев украшают яркими лоскутками и другой мишурой, принесенной в знак внимания к божеству этого места. В литературе описан древний дуб неподалеку от Бейрута. Люди вешают на него обрезки своей одежды, полагая, что это излечит их от болезней. Один из корней образует над землей дугу, и люди, страдающие от ревматизма, проползают под ней, надеясь на исцеление. Беременные женщины проделывают то же самое в надежде на легкие роды. В определенный день года мужчины и женщины отдельно друг от друга всю ночь поют и танцуют под этим деревом. Легенда говорит, что у одного скептика, рискнувшего отрубить ветку этого дуба, отсохла рука -- в глазах верующих это лучшее подтверждение святости дерева.

Отголосками фетишизма является и поклонение горам, источникам и другим природным объектам, которое сохранилось даже в развитых религиях. Конечно, при этом создается легенда, включающая в повествование чудеса богов или их земных сподвижников, произведенные в данных местах. В России сохранилось трепетное отношение к водным источникам. Но вместо русалок и водяных (добрых славянских берегинь), вместо наяд и нимф греческой мифологии родники посвящаются святым христианского пантеона.

Вслед за природными фетишами появились фетиши, изготовленные руками человека. Материалом для них служили опять же непривычной формы камни, ветви, в которых фантазия художника угадывала тот или иной образ. Фетиш мог изображать сверхъестественное существо целиком. Тогда он приобретал форму идола, статуи. Фетиш мог отображать только отдельную часть божества, которая, по мнению верующего в него человека, служила для определенной, необходимой человеку цели. Если от божества требовался постоянный контроль за течением человеческой жизни, то фетиш мог приобрести форму "всевидящего, недремлющего ока". Если требовалась действенная защита от напастей, то для этой цели мог подойти, например, коготь хищного животного, отождествляемого с божеством. Постепенно фетиши-фрагменты приобрели вид и функции амулетов, оберегов, талисманов и т. п.

Все эти фетиши служили для охраны человека от козней духов, наполняющих, по мнению первобытных людей, все существующее пространство. Но есть духи, которые могут благоприятно повлиять на жизнь человека, -- это духи умерших предков, которые, якобы, сохраняют родственные чувства к живущим потомкам. Культ предков характерен для развитого родового строя, в первую очередь для отцовского рода. Отголоски этого культа сохранялись в религиозных представлениях вплоть до появления мировых религий, в которых они существуют в качестве значительно трансформированных заупокойных обрядов. Много свидетельств о древних традициях почитания предков дает Библия.

В древнем Израиле люди, оплакивая смерть близких, занимались самоистязанием и выбривали плещи на голове. Такого же обычая придерживались филистимляне и моавитяне. Арабские женщины во время траура срывали с себя верхнее платье, царапали себе ногтями лицо и грудь, били себя обувью и обрезали свои волосы. В Древней Греции женщины, оплакивавшие близких, также срезали свои волосы и царапали себе лицо и шею. Мужчины остригали волосы в знак уважения к умершему. Расцарапывание лица в знак скорби было распространено среди женщин Ассирии, Армении, Древнего Рима.

Когда скифы оплакивали смерть царя, они остригали волосы на голове, делали порезы на руках, царапали себе лоб и нос, отрубали кусочки ушей и стрелами пробивали свою левую руку. Гунны оплакивали своих мертвых, делая шрамы на лице и обривая головы. У осетин существовал древний обычай: ближайшие родственники из числа мужчин обнажают свои головы и бедра и до тех пор стегают по ним плетью, пока кровь не потечет струёй. Женщины в это время царапают себе лицо, выдирают волосы на голове и с жалобными криками колотят себя в грудь.

Самоистязание по случаю смерти близкого человека было широко распространено в племенах индейцев Северной Америки -- тинне, книстено, кигани, чинуки и прочих. Команчи убивали и закапывали лошадей умершего, чтобы он мог на них уехать в "землю счастливой охоты", сжигались все его наиболее ценные вещи, чтобы встретить покойного на том свете. Команчи-мужчины остригали и собственные волосы, и гривы и хвосты своих лошадей, причиняли себе различные ранения. Наибольшая систематичность и суровость самоистязаний наблюдалась у первобытных обитателей Австралии. Вдовец оплакивал свою жену в течение трех месяцев, каждую ночь раздирал свое лицо ногтями до крови, делая себе на груди ожоги горящим куском коры. Траур вдовы по мужу продолжался двенадцать месяцев: она срезала до корней волосы на голове, прижигала бедра горячей золой, раздирала лоб так, чтобы с него капала кровь.

Все эти процедуры она должна была проделывать обязательно в течение трех месяцев под страхом казни, в остальное время истязания смягчались. Следует отметить, что кровь, вытекающую при этих траурных мероприятиях, австралийцы иногда наносили на тело покойного или давали ей стечь в могилу. Кроме того, вместе с покойником они хоронили и свои срезанные волосы.

Целью таких ритуалов, очевидно, является удовлетворение духа умершего и оказание ему какой-либо услуги. Кровь, пожертвованная ему, должна подкрепить его дух и послужить залогом договора, заключаемого между умершим и живущими. Волосы, рассматриваемые у многих народов как хранилище жизненной энергии (вспомним библейского Самсона), должны послужить источником энергии в загробном мире. Обычаи самоистязания и остригания волос по случаю чьей-либо смерти говорят о вере данного Народа в посмертное существование человеческой души и его стремлении сохранить с ней дружественные отношения. Другими словами, соблюдение этих обычаев говорит о наличии культа предков. По мнению некоторых исследователей, культ предков -- наиболее ранняя форма религии, оказавшая на человечество самое глубокое влияние. До сих пор обычаи, связанные с погребением и поминовением усопших, в наименьшей степени подвержены модернизации, которую испытывают на себе другие религиозные ритуалы (крестины, свадьбы).

Более высокая форма первобытных верований -- анимизм, то есть вера в духов и душу или всеобщую одухотворенность природы, неразрывно связана со всеми вышеупомянутыми элементарными формами религиозной жизни. По большому счету, тотемизм и фетишизм, культ предков и культ природы возможны лишь при одушевлении всего окружающего, наделении всего сущего разумом и чувствами. Анимизм в более раннем варианте населяет духами весь окружающий мир, все предметы и явления природы имеют свою душу. Анимизм в более позднем варианте предполагает существование не только отдельных душ предметов, но и наличие единой души. Таким образом, оказывается, что анимизм -- это фундамент любой религии, ее цементирующий элемент, который до сих пор существует в развитых религиях.

Наиболее ярко анимизм проявляется в языческих политеистических верованиях -- у древних славян, греков и т. д. Народное мифотворчество населяло всю окружающую природу духами и душами, ни один родник, ни одно дерево не оставалось неодушевленным. Дриады и нимфы, русалки и мавки, лесовики и водяные росли вместе со своими обиталищами, страдали от ран, нанесенных человеком или стихией, вступали в контакт с человеком, преобразующим природу. Часто можно встретить утверждение, что такое сознание было "экологически оптимальным", то есть сохраняло природу от воздействий искусственной среды.

Если этот экологический смысл и был, то со временем он отодвинулся на задний план. Отголоски анимизма как представления об одухотворенности всех существ предстают перед нами в виде курьезных, с современной точки зрения, фактов. Некоторые племена, находящиеся на первобытной стадии развития, сохранили обычай мести неодушевленным предметам, послужившим причиной смерти человека. Так как подобный предмет является, по их мнению, обиталищем злого духа, то он должен быть уничтожен по всем правилам борьбы с демонами.

В Афинах, в эпоху их наивысшего расцвета, существовал специальный суд для животных и неодушевленных предметов, причинивших людям смерть или увечье. Подобные обычаи были присущи не только народам языческой древности. В Европе, вплоть до не столь давнего времени, животные в полной мере несли наравне с людьми ответственность перед законом. Домашних животных судили в уголовных судах и карали смертью в случае доказанности преступления, дикие животные подлежали юрисдикции Церковного суда, и наказаниями для них были изгнание и смерть посредством заклинания или отлучения. Право на Привлечение к суду домашних животных опиралось на еврейский закон из Книги завета. В каждом деле назначался адвокат для защиты животных, и весь процесс проводился при строжайшем соблюдении всех форм судопроизводства И требований закона. Последней жертвой ветхозаветной юстиции во Франции стала корова, которой был вынесен смертный приговор в 1740 году.

Приведем несколько примеров. В 1519 г. община Стельвио в Тироле возбудила уголовный процесс против кротов и мышей, которые, разрывая землю, вредили урожаю. Защита была поручена адвокату. Обвинитель доказал путем свидетельских показаний, что был нанесен значительный вред землям истцов со стороны обвиняемых. Защитник посчитал долгом чести приложить все старания в пользу своих клиентов. Он указывал на их многочисленные заслуги перед общиной: уничтожение вредных насекомых и личинок, взрыхление почвы. В заключение он выразил надежду, что обвиняемым будет предоставлено другое удобное место жительства. Далее он попросил выдать охранную грамоту против нападений кошек и собак во время переселения. Судья признал основательность такой просьбы и не только выдал мышам охранную грамоту, но, из чувства гуманности, предоставил двухнедельную отсрочку для всех беременных или находящихся в младенческом возрасте мышей. В 1266 г. в Фонтенэ-о-Роз, близ Парижа, сожгли свинью, сожравшую ребенка. Приказ о ее казни был дан судебными чиновниками монастыря св. Женевьевы. В Дижоне в 1389 г. судили лошадь за то, что она убила человека, и приговорили ее к смертной казни. В 1499 г. власти Бовэ осудили быка на смерть через повешение за то, что он в ярости убил подростка. В 1474 г. в Базеле судили старого петуха по обвинению в том, что он снес яйцо. Петух был осужден как колдун и торжественно сожжен на костре вместе с яйцом. В Савойе животные появлялись в суде не только как обвиняемые, но и как свидетели, показания которых имели законную силу. В английском праве пережиток подобных древних воззрений сохранялся до середины XIX века. По обычному праву не только животное, убившее человека, но и неодушевленный предмет, причинивший ему смерть (колесо телеги, упавшее дерево), считался отлученным и передавался в казну или продавался в пользу бедных.

Населяя весь окружающий мир духами и душами, древний человек искал надежные способы общения с ними. Практика показывала, что не всякая просьба, обращенная к духам, удовлетворяется. Лучшего результата обычно добивались те, кто производил сильное впечатление прежде всего на людей. В племени стали выделяться "специалисты", занимающиеся общением с потусторонним миром постоянно. Процедура общения с духами усложнялась, требовала от посредника многих необычных качеств. Наиболее ярко результат подобных воззрений можно наблюдать в шаманских религиях.