Основы религиоведения

Фундаментальное положение теории Франкла: совесть и ответственность присущи и религиозным, и нерелигиозным людям. Различие между ними в том, что человек нерелигиозный не задается вопросом о "последней высшей инстанции", роль которой у него играет совесть. Для человека религиозного эта инстанция -- Бог. Для Франкла, Бог -- собеседник во внутреннем диалоге, персонализированная совесть, представляемая в качестве особой личности. Совесть -- "подсознательный бог", таящийся в каждом человеке. Психология же имеет дело именно с этим "богом", оставляя открытым вопрос о существовании трансцендентного Бога институализированной религии. Это "методологический атеизм", отделяющий научный подход к религии от теологического.

Вопрос о религии для психологии -- это вопрос: каким образом совесть начинает рассматриваться не как последняя, а как предпоследняя инстанция? Как "нечто" превращается в "некто"? Как и почему этой инстанции человечество дало имя "Бог"? Франкл полагает, что человеку свойственна потребность в символах. В повседневной жизни мы часто прибегаем к символическим действиям и жестам (приветствия, пожелания и т. п.), которые, с рационалистической точки зрения, совершенно лишены смысли, бесполезны сами по себе. Но они имеют смысл в качестве символов, т.е. образов, которые делают непостижимое доступным и понятным, выражают то, что невозможно выразить с помощью слов. Религия -- язык символов. Тысячи лет назад человечество создало теизм, затем появился монотеизм. Теперь, полагает Франкл, нужен следующий шаг к монотропизму: вместо веры в единого Бога -- вера в единое человечество. Для логотерапии, заключает Франкл, религия может быть только предметом, но не почвой, на которой она стоит. Она рассматривает веру в Бога как более широкую веру в смысл. В понимании логотерапии задаваться вопросом о смысле жизни -- это и значит быть религиозным.

Такое понимание религии характерно для современных исследований религии в рамках психоанализа. Э. Фромм в работе "Психоанализ и религия" говорит: "Неправда, что мы должны отказаться от заботы о душе, если не придерживаемся религиозных воззрений. Психоаналитик обязан изучать человеческую реальность, которая скрывается и за религией, и за нерелигиозными символическими системами. Он понимает, что весь вопрос не в том, возвратится ли человек к религии и вере в бога, но в том, живет ли он в любви и мыслит ли он по истине. Если это так, то употребляемые им символические системы второстепенны. Если же нет, то они вообще не имеют значения". На психологическом уровне работают одни и те же механизмы, обеспечивающие решение соответствующих потребностей.

Но это не снимает вопроса о психологическом воздействии на личность со стороны институциональной религии и тех средствах, которые она использует. Так, религиозное утешение не ограничивается воздействием на сознание (идея "посмертного воздаяния"). Оно реализуется и на функционально-психологическом уровне. У человека существует потребность в психологической "разрядке", катарсисе. Это понятие употребил Аристотель, анализируя воздействие античной трагедии на зрителя. На сцене происходят события, вызывающие тяжелые, мучительные переживания, но в результате возникает эмоциональная разрядка, чувство освобождения, очищения. Динамический стереотип протекания эмоциональных процессов свойствен катарсису, чем бы он ни вызывался. Он лежит в основе религиозного богослужения и индивидуальной молитвы, которые могут способствовать трансформации отрицательных переживаний в положительные, освобождению от душевного страдания, просветлению, утешению.

Религия использует многочисленные психотехнические приемы: внушение, самовнушение в ходе богослужения, посты и другие способы, вызывающие экстаз.

Одна из психологических потребностей человека -- высказать наболевшее, облегчить душу, открывшись другому человеку. Религиозный способ удовлетворения этой потребности -- исповедь. Для человека трудно найти того, кто вызывает доверие. Церковь же предлагает готовую форму, профессионального исповедника, гарантирует тайну исповеди. В своей основе это психологический процесс, который может функционировать только при наличии соответствующей потребности, свойственной человеку вне зависимости от его отношения к религии.

Наряду с упомянутыми средствами психологического утешения и преодоления отрицательных эмоций важную роль играет медитация. Цель медитации -- достижение глубокой сосредоточенности, состояния отрешенности от внешних обстоятельств и собственных переживаний, повседневных забот. Приемы и способы медитации разработаны в восточных религиях (в индуизме, буддизме) и использовались в качестве составной части культовых действий.

Сегодня они используются в медицине, в педагогической деятельности.

Таким образом, на психологическом уровне религия сводится к функционированию систем, которые сами по себе не являются специфически религиозными (катарсис, исповедь, медитация), но обеспечивают возможность психотерапевтического воздействия и для религии.

Психологические последствия вовлеченности индивида в религиозную общину

Одним из основных факторов, формирующих религиозность индивида, является религиозная община. Она представляет собой особую социальную группу, в рамках которой люди объединены отправлением религиозного культа и общностью верований. Индивидуальная религиозность питается извне, через механизмы социального влияния (традиции, институты, обычаи, привычки). Религиозность как массовое явление нуждается в социальной опоре, без нее религиозные мотивы поведения ослабевают и затухают. Жизнь же в общине способствует соблюдению определенных норм поведения. Люди чаще посещают церковь, когда находят в этом поддержку со стороны группы общения. При недостатке такой поддержки возникает конфликтная ситуация: люди начинают испытывать чувство одиночества, изоляции.

Важнейшим психологическим последствием вовлеченности индивида в религиозную общину является создание и поддержание устойчивой социально-психологической идентичности личности, ее внутреннего равновесия. В значительной мере это обеспечивается свойствами религиозной общины, функционирующей в качестве малой группы. Она может быть довольно различной по численности, но в таких пределах, чтобы обеспечить постоянные и устойчивые контакты между ее членами. Эти контакты предполагают возникновение межличностных отношений, основанных на взаимной заинтересованности, общих интересах и верованиях. Существуют религиозные общины без фиксированного членства, но с постоянным ядром (православные общины) и общины со строго фиксированным членством (секты). Религиозная община любой формы оказывает повседневное и заметное влияние на своих членов, давая им общение, моральную и материальную поддержку, утешение. Социальное значение такой религиозной жизни заключается в том, что в данной группе установлена общность взглядов и достигнута определенная степень сплочения. Это дает человеку чувство душевного комфорта. Это ощущение может ослабевать в общине институциональной религии, поскольку в ее общинах постоянное ядро представляет меньшинство относительно меняющейся части собрания верующих. Именно среди этого большинства, не привязанного личными контактами к ядру общины, могут начаться поиски душевного комфорта, которые приводят человека в новые религиозные движения с коммунитарными формами жизни последователей.

Результат поиска религиозной общины (выбор другого прихода в рамках одного верования или смена вероисповедания) во многом определяется организованностью действий религиозной группы, вербующей в свои ряды новых сторонников, деятельностью ее духовного лидера. Существует несколько типов духовных руководителей религиозных общин. Один из важнейших типов -- пророк, обладатель личной харизмы, возвещающий религиозное учение или волю Бога. Пророк может возвещать данное ранее откровение, и тогда он вводит старую религию в новое русло, т.е. выступает как религиозный реформатор. Если же пророк приносит в мир совершенно новое откровение, он выступает в качестве основателя религии. Основоположник традиции -- фигура, по своему масштабу намного превосходящая все остальные. Его религиозный опыт уникален и очень интенсивен. Как правило, основоположник окружает себя группой последователей и учеников, которые затем и распространяют его религиозный опыт. В отличие от пророков священнослужители даруют спасение в силу своей должности, их авторитет основан на традиции, они представляют организацию, проповедуют учение, строго фиксируемое и контролируемое. Миссия мага, колдуна, который общается с потусторонним миром, осуществляется на основе личного дарования, харизмы. Его дело -- не учение или заповедь, а толкование предзнаменований. Маги, пророки и некоторые священники могут иногда практиковать предсказания, лечить, давать советы. В этом случае они выступают как провидцы, ясновидящие, чудотворцы. Еще один тип -- святой, престиж которого зависит от его личных заслуг в подвигах веры. Мистик -- тип созерцателя, который стремится к просветленному состоянию через ритуалы очищения. Хотя мистицизм находит социальное выражение, сам по себе мистик, чаще всего, индивидуалист-одиночка, избегающий общения с другими людьми, чтобы не нарушить своей внутренней сосредоточенности. Монах -- член религиозного ордена, удалившийся от секулярной жизни в особое, уединенное или уже освященное традицией место, поскольку там больше возможностей вести традиционно-религиозный образ жизни и придерживаться строгих моральных и обрядовых правил. Монах-отшельник, или пустынник, -- человек, которому необходимо уединенное проживание в безлюдных местах, чтобы добиться интенсивного религиозного опыта. Стадию отшельничества проходят во многих случаях и представители других вышеназванных типов. Теолог -- тип интеллектуала-теоретика, задача которого состоит в том, чтобы выразить верования данной религиозной общности в концептуально-рациональной форме. Теолог может и не иметь личного религиозного опыта, он черпает его в традиции, усваивает в опосредованной форме из теоретического наследия своей религии. Теолог -- это прежде всего интерпретатор и реинтерпретатор.

Психотехника вовлечения индивида в религиозную общину

Руководители религиозных организаций заинтересованы в пополнении рядов своей общины, поэтому ведут активную работу по вовлечению новых верующих в число своих сторонников. При этом применяются различные методы и способы, в том числе и психотехнические. Особенно часто психотехника используется теми религиозными деятелями, которые представляют новые религиозные образования, не имеющие исторической культурной традиции и широкой известности. Поэтому им приходится вербовать своих последователей, воздействуя на их сознание и подсознание через психологические особенности восприятия.

Еще в древнерусских землях шаманы и жрецы разработали специфическую психотехнику воздействия на людей в обычном состоянии сознания. Главный секрет такой психотехники заключался в умении "подстроиться" к человеку, незаметно привлекая его внешне и внутренне, а затем, установив контакт, через механизм врожденного бессознательного подражания, который есть у каждого, добиться "управляемого контакта" (раппорта) и необходимого, специфически измененного состояния сознания -- чарования, когда человек полностью подчиняется, сам этого не осознавая. За последнюю тысячу лет эту древнерусскую психотехнику стали применять не только посвященные, но и простые люди, которые дошли до нее самостоятельно. Возникло два специфических направления ее дальнейшего развития. Первое -- в монастырях, второе -- в народе. В русскую монастырскую технику гипноза было внесено много элементов христианской религии и элементов культа Христа и Богоматери, а народная психотехника строилась на старых магических или языческих принципах. Наиболее известными представителями русской монастырской гипнотической школы были митрополит Илларион (ум. 1067 г.), патриарх Никон (ум. 1658 г.), широкую "чудотворную" известность имели Сергий Радонежский, Серафим Саровский, Иоанн Кронштадтский, святой Тихон (ум. 1925 г.), митрополит Петербугский и Ладожский Иоанн (ум. 1995 г.). Наиболее известными представителями "народного" направления были князь Святослав, Петр Великий, Гоголь, Лермонтов, Аксаков, Распутин, Мессинг.

Революция в методе чарования произошла за последние триста лет благодаря различным авантюристам и мошенникам, которые стали использовать психотехнику для одурачивания и обмана людей. Взяли на вооружение психотехнику и деятели новообразованных религиозных организаций. Для удобства дальнейшего изложения назовем тех людей, которые занимаются активным привлечением в свою общину незнакомых индивидов, "вербовщиками", а людей, которые подвергаются первоначальной психологической обработке, "объектами".

Вербовщик выбирает для работы наиболее многолюдные места -- парки, центральные улицы, входы в учебные заведения, пляжи и т. п. В таких местах у обычного человека, который может стать объектом вербовки, уже изначально присутствует некоторый психологический стресс -- он занят массой вещей (избегает столкновений, занят поиском знакомых или нужных вещей и т. д.) и поневоле несколько рассеян. Главное в действиях вербовщика -- привлечь внимание объекта, хотя бы на секунду задержать или остановить его. Часто это делается простым вопросом о времени, направлении движения и т. п. Как правило, человек задерживает свое внимание и сразу становится объектом вербовщика, который начинает устанавливать контакт.

В науке установление бессознательного доверительного контакта называется "психологическим раппортом" (в отличие от гипнотического раппорта, когда возникает подчинение и управление от гипнотизера к гипнотику). Для того чтобы обычный контакт превратился в психологический раппорт, необходимо в мозгу объекта сформировать устойчивый очаг повышенного возбуждения по одному или нескольким органам чувств. Такой участок, возникающий в мозгу объекта, называется доминантой или зоной раппорта. Исследования русской физиологической школы (Ухтомский, Бернштейн, Павлов и др.) показали, что возникающая доминанта обладает важным свойством -- автоматически подавлять, тормозить и подчинять все соседние участки мозга; затем подчинять весь мозг, всю психику, физиологию и поведение человека в строгом соответствии с содержанием доминанты, то есть в соответствии с содержанием и характером психологического контакта, который способствовал возникновению доминанты и зоны раппорта. Обычный человек замирает, сковывается, широко раскрывает глаза и перестает частично или полностью соображать и трезво контролировать свое поведение, если контакт с ним несет следующие виды реакции: неожиданности, внезапности, испуга, непреодолимой (бессознательной) симпатии, бессознательного полового влечения, резкого изменения положения тела в пространстве, резкого звука, света, запаха, психологического сочувствия, сопереживания, подстройки и присоединения к настроению, заботам и мыслям объекта, легкого доверительного и обязательно незаметного копирования дыхания, позы, движений, артикуляции, мимики, скорости речи, силы эмоционального возбуждения объекта. Важные внушаемые фразы вербовщик говорит объекту с учетом его дыхания на выдохе или во время зевка, чихания или кашля, во время смеха, плача или другой ярко проявляющейся эмоции. Считается, что в этот момент сознание объекта сужается, и он без анализа пропускает информацию прямо в подсознание, сам того не замечая. Тестами на проверку перерастания первоначального контакта в психологический раппорт являются зевок вербовщика, замедленное или учащенное дыхание, мигание или закрытие глаз, подъем руки к своему лицу и растирание мочки уха или носа, синхронизация, а затем изменение интонации, поглаживание подбородка и т. д. Если объект реагирует, то это проявляется в его автоматическом сходном движении или сходной реакции (тоже замедляется дыхание или производятся такие же действия руками).

Вербовщик обязательно учитывает суггестивную восприимчивость объекта. В этом отношении все люди разделяются на несколько типов. У 20--30% людей восприятие и мышление проходят под выраженным доминированием левого полушария: эти люди всегда мыслят и поступают трезво и аналитически, почти не поддаваясь эмоциям. При отсутствии сильнейшего интереса таких людей практически невозможно вовлечь в контакт против их воли. Люди с правополушарным доминированием предрасположены к языку чувств, интуиции и образов (большая часть женщин и подростков) -- они легче всего поддаются влиянию.

У некоторых людей в восприятии внешнего мира преобладают зрительные образы. Таких людей мало, они встречаются среди художников, артистов, скульпторов, архитекторов, кинооператоров, режиссеров и т. д. У них очень развито зрительное воображение, они способны визуализировать до галлюцинаций. Их называют визуалистами -- они самая легкая добыча для вербовщика, но удельный вес их среди всего населения мал (около 5%). Субъективное восприятие некоторых людей отличается преобладанием слухового опыта (их называют аудиалисты) -- это музыканты, дирижеры, учителя, звукооператоры и прочие. Среди населения их 10--15%, они также являются внушаемыми. Кинестетики -- это люди, чье субъективное восприятие специализировано на ощущениях, особенно на прикосновениях. Это, как правило, молодые девушки и юноши, эротически настроенные женщины и т. д. Таких людей много, до 30%, хотя прикосновения чаруют почти всех людей. Кинестетики -- предпочитаемая группа для вербовщиков любого рода.

К группе риска в этом же смысле относятся и люди "с пунктами": это акцентированные личности с какой-то проблемой, на которой они почти помешались и о которой могут говорить 24 часа в сутки с любым встречным слушателем. К таким людям легко "подстроиться", повести их по "сценарию", в котором они все делают почти машинально, не успевая ничего анализировать и понимать. Людей с проблемами во всех странах стало довольно много -- от 20 до 40%.

Главный секрет вербовщиков -- это прикосновение к правой руке объекта. Правая рука человека представлена в коре головного мозга более чем четвертью его площади. Поэтому, овладев правой кистью, вы овладеваете механизмом воздействия на кору головного мозга, то есть влиянием на сознание и подсознание человека, лишь бы контакт был максимально искренний и сочувствующий, чего вербовщик обыкновенно добивается.

Установив контакт и удерживая внимание объекта, вербовщик предпринимает ряд действий, целью которых является переключение сознания объекта из режима работы с доминированием левого (аналитико-логического) полушария в режим работы с доминированием правого полушария мозга (интуитивно-образного и эмоционального). Для манипулирования сознанием объекта существует несколько психотехнических уловок, "речевых трюков".

"Трюизмы" -- это слово обозначает утверждение, которое находится в строгом соответствии с действительностью, но в то же время скрывает истинные намерения вербовщика. "Иллюзия выбора" -- утверждение, имитирующее право объекта на выбор, но на самом деле предназначенное для обмана. Особенно часто используется в рекламе и торговле. "Команда, скрытая в вопросах" -- команда, скрытая под видом просьбы в вопросе, достигает лучшего эффекта. "Моральный тупик" -- объекту предлагается не согласиться сразу с каким-либо "сценарием" действия, а попробовать "разобраться", "посмотреть", "ознакомиться", получив, например, в руки книгу соответствующего содержания или придя на ознакомительное собрание общины. Речевой прием "чем... -- тем..." связывает то, что происходит, с тем, что нужно вербовщику. Речевой прием, основанный на "эффекте края", присущем человеческой памяти (запоминается та информация, которая получена в начале и конце информационного ряда). Искусство разговора заключается в том, что вербовщик интонацией и четко выраженным невербальным поведением подчеркивает те слова, которые нужны, и ставит их в конец разговора. Прием "как только... то..." заключается в том, что вербовщик логически наращивает доверие к себе и к тому, что он делает. Речевой трюк "три истории" заключается в том, что вербовщик рассказывает некую историю № 1, примерно в середине ее прерывает и начинает рассказывать историю № 2, которую тоже прерывает. Затем вербовщик полностью рассказывает историю № 3, потом заканчивает историю № 2 и, наконец, историю № 1. Истории под номерами 1 и 2 полностью осознаются и запоминаются объектом, а история № 3 быстро забывается и почти не осознается, поэтому именно в нее и включаются инструкции и команды для подсознания объекта. Речевой прием "иносказание" заключается в том, что выгодная для вербовщика мысль высказывается в виде метафоры. Чем ярче и эмоциональнее метафора, тем выше и надежнее внедренный эффект.

Речевой трюк "рассеивание" заключается в том, что команды и пожелания вербовщика рассеиваются в виде отдельных, выделяемых интонацией, паузами, громкостью, прикосновениями, мимикой, жестами слов по всему разговору, но подсознание объекта будет реагировать только на эти слова. Выделяются следующие способы скрытых сообщений: 1) кинестетические способы (самые эффективные) -- прикосновение к руке, к голове, любое поглаживание, похлопывание по плечу, пожатие руки, прикосновение к пальцам рук, взятие кистей объекта в свои кисти и др.; 2) эмоциональные способы -- повышение или понижение эмоции в нужный момент, восклицания и жесты; 3) вербальные способы -- изменение громкости речи, изменение темпа речи, изменение интонации, сопутствующие звуки (постукивания, пощелкивания пальцами), изменение локализации источника звука, изменение тембра голоса; 4) визуальные способы -- мимика, расширение глаз, жестикуляция рук, движения пальцев рук, изменение положения тела, головы, характерная последовательность жестов (пантомимика); 5) письменные способы -- нужные слова выделяются размером шрифта, другим шрифтом, цветом, абзацным отступом, новой строчкой и др.

Применяется и метод "заговаривания", заключающийся в информационной перегрузке сознания объекта, которая запускает механизм прогрессирующего гипнотического торможения. Внимание объекта может устойчиво удерживаться разными интереснейшими историями, поучительными случаями и прочим. Кроме техники торможения психики чрезмерной по объему информацией, применяется техника чрезмерной скорости подачи информации. Поскольку если определенная скорость подачи информации, оптимальная для данного объекта, превышена, то сознание не успевает обрабатывать слова, и они идут прямо в подсознание.

Измененное состояние объекта наблюдается по нескольким признакам транса. К первоначальным признакам относится легкая фиксация взгляда с расширением зрачков. За этим следует замирание в одной позе и успокоение дыхания. Третьим признаком является заметное покраснение или побледнение лица объекта, в глазах которого появляется специфический блеск. У некоторых восприимчивых сверхгипнабельных людей транс может развиться до такой глубины, что у них возникают сомнамбулические феномены. В состоянии сомнамбулизма могут наблюдаться анальгезия (обезболивание), амнезия (забывание происшедшего после выхода из транса), регрессия возраста (внушаемому кажется, что ему столько лет, сколько ему внушают), "спиритизм" (объекту видятся внушенные духи или призраки умерших), "ясновидение" (объекту видятся изображения и картины происходящего в других, далеких от него местах), "яснослышание" (объекту слышатся чужие и незнакомые голоса, которые ему что-то сообщают), "левитация" (объект перестает ощущать вес тела, ему кажется, что он летает), "астральный выход" (объекту кажется, что что-то бестелесное вышло из его тела, он видит свое тело как бы со стороны), "предсказательство" (объекту кажется, что он видит события прошлого и будущего и может их предсказывать). Существует еще очень много разных странностей в поведении сомнамбул, самыми интересными из которых являются "автоматическая речь", "автоматическое письмо", "разговор на иноземных языках".

Таким образом, психотехника вербовщика строится на нескольких основных моментах:

1. Привлечь внимание и войти в контакт.

2. Зафиксировать и удержать внимание на каком-то внешнем или внутреннем объекте или явлении, переживании.

3. Построить раппорт так, чтобы разделить сознание и подсознание объекта, максимально сузив поле активного внимания.

4. Перевести сознание в режим внутреннего опыта и внутренних ощущений до появления медитативных признаков транса.

5. Зафиксировать и углубить возникающий транс.

6. Кодировать и использовать транс в нужных вербовщику целях.

Зная об использовании подобных психотехнических приемов, нетрудно уберечься от воздействия религиозных вербовщиков, да и от другого рода мошенников и аферистов. Полезно не допускать преднамеренного сближения и прикосновений в разговоре с незнакомым человеком, проявившим инициативу в привлечении вашего внимания. Особенно сильному внушению поддаются люди, находящиеся в состоянии алкогольного опьянения, ослабленные болезнью, переживающие стрессовую ситуацию. Но главным условием для внушаемости является отсутствие у человека четких мировоззренческих ориентиров. Поэтому основной защитой человека от чужого влияния должна стать выработка собственных твердых убеждений, основанных на широкой образованности.

12. Религиозная философия

Религиозная философия представляет собой совокупность различных школ и течений, которые дают свое решение онтологических, гносеологических, космологических, социальных и иных проблем. Главным в религиозной философии является учение об отношении человека к Богу и бога к человеку. Ее теоретическую базу образуют теология и богословие, ее выводы согласуются с вероучением.

Буддийская философия

Буддийская философия начала вырабатываться в период становления этой религиозной системы. При всем разнообразии буддийских философских школ их можно разделить на два типа, отличающиеся в исходных посылках: хинаянистские и махаянистские.

Главную роль в теоретическом обосновании хинаяны сыграло учение о дхармах. Дхармы -- некие непознаваемые единичные сущности, и только они истинно реальны. Дхармы не рождаются и не исчезают, их число бесконечно, каждая дхарма наделена определенным постоянным набором признаков. Дхармы могут находиться или в абсолютном покое, или в состоянии "волнения". Именно последнее состояние дхарм и образует человека и окружающий его мир. В состоянии "волнения" дхармы постоянно изменяют комбинации сочетания, поэтому мир и люди меняются -- рождаются и умирают. Должное бытие дхарм -- абсолютный покой, нирвана, когда нет ни человека, ни окружающего его мира. Если цель -- нирвана, то путь к ней лежит через "успокоение" дхарм.

Наиболее полно и развернуто учение о дхармах изложено в трактате "Абхидхармакоша" буддийского философа Васубандху (V век). Выход из круга перерождений, т.е. "успокоение дхарм", возможен, по мнению этого философа, при выполнении двух условий. Первое -- обретение "высшей мудрости", включающей в себя "знание Закона", устраняющее заблуждения относительно "четырех благородных истин". Второе условие -- выполнение обетов и медитация. Цель медитирования заключается в изменении психического состояния человека, так как "высшую мудрость" невозможно обрести на уровне обыденного сознания. Хинаяна выделяет семь типов медитации, наиболее эффективным из которых считается "чистое сосредоточение": объектом медитирования является "успокоенность дхарм", т.е. нирвана.

В результате религиозной практики, которую буддист должен осуществлять в течение многих перерождений, он наконец становится "архатом", святым, полностью освободившимся от всех "заблуждений" и "привязанностей" к миру. Во время жизни архат находится в "нирване с остатком", поскольку не освободился от физического тела. После смерти он утрачивает тело и обретает "нирвану без остатка", не возрождается ни в каком облике.

В махаяне были переосмыслены буддийские положения о спасении и разработаны новые. Во-первых, махаяна предложила концепцию Абсолюта, который рассматривался как безатрибутный и рационально непознаваемый, однако истинно реальный. Дхармы же, как и все единичные сущности, объявлялись не имеющими "собственной природы", т.е. условно реальными.

Во-вторых, махаянисты по-другому трактовали Будду. В хинаяне Будда -- человек, который через пятьсот перерождений открыл людям "четыре благородные истины". С точки зрения махаяны, то, что люди воспринимают как Будду Шакьямуни, есть проявление "тела Дхармы", которое нематериально, безгранично во времени и пространстве, всепроникновенно. Сформировалось учение о трех "телах" Будды, отождествившее Абсолют и Будду в "теле Дхармы". Нирвана тоже была отождествлена с Абсолютом. Таким образом, человек уже живет в нирване, но только не осознает этого. Поэтому достичь нирваны можно путем особого состояния психики, когда достигается не прекращение существования, а независимость от "дел и вещей", источника страданий.

Классическая махаяна представлена двумя течениями -- мадхьямакой (шуньявадой) и виджнянавадой (йога-чарой). Отправным моментом в построении доктрины мадхьямаки стало переосмысление закона о всеобщей причинности: вещи не рождаются из самих себя, они обязательно ждут массы внутренне присущих и внешних причин, поэтому единичные вещи не имеют своей природы. А поскольку вещи не имеют своей природы, следовательно, они не существуют. Реально существует только Абсолют, который можно познать только путем интуитивного знания, не имеющего ничего общего с логическими конструкциями разума.

Признавая тождественность чувственно воспринимаемого мира (сансары) и нирваны, мадхьямака допускает возможность спасения для всех живых существ, но обретение нирваны считается трудным делом. Для большинства людей невозможно просветлиться в одно мгновение, приходится пройти через несколько перерождений, чтобы получить необходимые для просветления данные.

Философские основания виджнянавады строятся в весьма строгой иерархической последовательности и начинаются с анализа феноменального бытия, которое представляется как поток дхарм, насчитывающих сто разновидностей. Одни дхармы подвержены бытию, другие находятся в абсолютном покое, а некоторые играют роль "семян", которые, находясь в человеке, вызываются к бытию усилиями его разума. Но поскольку цель человека -- успокоить поток дхарм, то надо регулировать свой разум, чтобы не извлекать "семена" и не инициировать новый виток "волнения" дхарм.

Путь к просветлению лежит через подавление деятельности своего разума и развитие интуитивного познания. Достижение такого состоянии предполагается через широкое применение медитирования, йогических приемов психофизического тренинга.

Принципиальное различие между мадхьямакой и виджнянавадой проявилось в трактовке последними возможностей достижения спасения. Все живые существа были поделены виджнянавадинами на пять групп, возможность обретения нирваны признавалась только за двумя категориями, чем фактически отрицалась всеобщность спасения.

Подавляющее большинство буддийских школ в основу своих учений положили доктрины мадхьямаки. Представители некоторых из них (китайские буддийские школы Тянь-тай, Чжэньянь) разработали сложнейшие религиозно-философские системы. В других (например, в школах амидаизма и дзэн-буддизма) акцент делался на конкретных методах достижения просветления. Учение виджнянавады за пределами Индии наследовала только одна школа -- китайская Фасян (ее японский аналог -- Хоссо). Виджнянаваду признавали неполноценным буддизмом, поскольку, по ее доктрине, не все живые существа могли обрести нирвану.

Православная философия

Православная философия впервые получила широкое развитие в Византии, в связи с борьбой за утверждение восточной разновидности христианства и обоснование новых принципов вероучения. Опираясь на патристику, платоновско-аристотелевскую традицию, ее видные представители Иоанн Дамаскин (675--753), патриарх Фотий (820-- 891) предприняли попытку раскрыть весь комплекс христианских представлений в соответствии с требованиями аристотелевской логики с целью обосновать истинность и непреходящую ценность христианского вероучения. Иоанн Дамаскин сформулировал основополагающие установки схоластики, в том числе и представление о науке как служанке богословия. В его сочинениях мистика переплеталась с рационалистическими посылками.

В последующие века в византийской философии усиливаются мистические и иррациональные тенденции. В произведениях Григория Паламы (1296--1359), Григория Синаита (ум. 1340 г.), Николая Квасилы (1320--1371), названных исихастами (от греч. "покой", "молчание", "отрешенность"), единственным средством познания божественной истины признается молитвенное созерцание, аскетический подвиг, мистическое озарение. Философия Византии оказала огромное влияние на философию русского православия. Особенно привлекательным для славян оказалось учение Григория Паламы о двух модусах Бога. Бог, как сущность, абсолютно непознаваем, но он может проявлять себя в энергиях, которые доступны человеческому познанию через созерцание.

В XIV--XVI веках на Руси сложилось два религиозно-философских направления. Крайнему мистико-созерцательному направлению (Сергий Радонежский, Нил Сорский) противостояло рационально-схоластическое (Иосиф Волоцкий, Зиновий Отенский), названное "стяжателями", поскольку в практической церковной жизни его последователи выступали за укрепление экономического и политического могущества религиозной организации. На протяжении длительного времени конфликт стяжателей и нестяжателей (исихастов) проявлялся в разных видах, влияя на состояние русского православия. Но в системе русской православной философии исихазм прочно занял ведущие позиции.

В начале XIX века в православной философии формируется направление, которое было названо академической философией. Ее общие принципы разрабатывались профессорами философских кафедр духовных академий -- Ф. А. Голубинским (1797--1854), В. Д. Кудрявцевым-Плато-новым (1828--1891), А. И. Бровковичем (ум. 1890 г.), М. И. Карийским (1840--1917) и др. Общей задачей православной философии они считали формирование христианского мировоззрения путем согласования важнейших догматических представлений с различными способами познания божественной сущности. Философия, по их мнению, может помочь верующим усвоить христианские принципы жизни на основе всестороннего обоснования их разумности и полезности. В задачу православной философии входило также изучение особенностей самого религиозного миросозерцания. Оно признавалось истинным только в том случае, если опиралось не на эмпирические данные, приобретенные в процессе практической деятельности, а на сверхопытное разумное знание о Боге, или идеальное знание. Эмпирическое знание объявлялось крайне ограниченным, рациональное -- недостаточным. Идеальное знание мыслилось как совокупность представлений о божественной истине, добре, красоте. Оно достигается только верой.

В онтологии центральное место отводилось доказательствам бытия Бога, среди которых находилось место и для рациональных доводов, хотя их роль без веры признавалась вредной. Большое место уделялось проблемам морали (М. М. Тареев) и антропологии (В. И. Несмелов). Признавая двойственность природы человека, академическая философия призывала познавать свою идеальную сущность, являющуюся отражением образа Бога, и подавлять свою сущность, обусловленную законами природы и окружающего мира.

Исходные принципы метафизики всеединства были сформулированы философом-мистиком В. С. Соловьевым (1853--1900). Опираясь на традиции академической философии, воззрения Платона и Августина, кантонскую антропологию и славянофильские представления об общественной солидарности, В. С. Соловьев предпринял попытку создать всеобъемлющее христианское мировоззрение на базе обновленной религии. Основным философским принципом В. С. Соловьева является учение о всеединстве, абсолютной формой которого становится вечная божественная идея, или София, содержащаяся в божественном Логосе. Бессмертная душа человека неотделима от творца. Познание мира возможно только цельным знанием, которое представляет собой неразрывную связь эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного) знаний. Цельное знание развивается в результате веры, интуиции, созерцания и позволяет увидеть эволюцию бытия, совершающуюся по божественной воле. Эволюция идет от низших форм бытия к высшим: минеральное царство, растительное царство, животное царство, природное и, наконец, духовное человечество. В. С. Соловьев придавал истории мирового процесса характер оптимистического эсхатологизма, считая, что все человечество обретет спасение через приобщение к идее богочеловека. Богочеловеком является тот, кто просветлен божественной истиной цельного знания. Идеалом социального устройства В. С. Соловьев считал государство-церковь, свободную теократию (которой должен предшествовать социализм, как его понимал философ).

Известно, что иерархи православной церкви запретили В. С. Соловьеву выступать по вопросам религии, так как на его учении основывалось стремление к экуменизму, обновлению устаревших положений православия. Но программа теологического обновления, заложенная Соловьевым, была реализована в работах П. А. Флоренского (1882--1937), С. Н. Трубецкого (1862--1905), С. Л. Франка (1877--1950),

Л. П. Карсавина (1882--1952) и др., создавших новые варианты православной онтологии, гносеологии, эсхатологии, социологии. Ими подчеркивалось, что только христианское мировоззрение позволит утвердить справедливые принципы производства и распределения, свободы и равенства, лучшей социальной организации общества и подлинной культуры.

В начале XX века была предпринята еще одна мощная попытка приспособить православную доктрину к новым условиям развития России. Наиболее видными представителями "нового религиозного сознания" были епископ Сергий (1867--1944), архимандрит Антоний (1864--1936), Н. О. Лосский (1870--1965), Н. А. Бердяев (1874--1948), Д. С. Мережковский (1865--1941), В. В. Розанов (1865--1919).

Католическая философия

В католической философии можно выделить две тенденции: католический спиритуализм, персонализм, экзистенциализм своими корнями восходят к иррационализму и мистике Платона и христианского теолога Аврелия Августина, а неотомизм, тейярдизм и суарезианизм -- к рационалистической традиции Аристотеля и средневекового схоласта Фомы Аквинского.

Неотомизм -- влиятельное течение в философии католицизма. Модернизированный томизм возродился в конце XIX века в силу ряда субъективных причин. Он не отрицал значения частных наук, признавал, в определенных границах, роль эмпирического знания, использовал некоторые постулаты рационализма, ставя их на службу теологии. Энцикликой папы римского (в 1879 г.) философия Фомы Аквинского была провозглашена вечной и единственно истинной. Основным в учении неотомизма является положение о гармонии веры и разума, мыслимых как различные пути постижения Бога, который может открываться естественным путем (через явления природы, доступные для познания разумом) и сверхъестественным путем (через откровение). В настоящее время неотомизм обновляет традиционную схему соотношения веры и знания за счет избирательного использования теоретических достижений наук о природе и идеалистической философии. Основными элементами этого обновления являются положение о "новом лице" естествознания, признавшего в настоящее время ограниченность своих методов познания, и наличие "пограничных вопросов" между теологией, философией и естествознанием. Усилия направлены на обоснование возможности интеграции теоретических достижений науки в целостное религиозное мировоззрение.

Основным разделом философии неотомизма является онтология. Ее предмет и основная категория -- бытие -- понимается неоднозначно, дать определение бытию, по мнению неотомистов, невозможно, но о нем можно сказать, что оно обладает существованием. Поэтому онтология неотомизма выступает и как учение о свойствах природы, и как учение о бытии Бога. Важной частью неотомистической онтологии считаются специальные доказательства бытия Бога, которые основаны на аргументах, выдвинутых Фомой Аквинским. Теория познания, разработанная неотомизмом, позволяет сторонникам этого учения называть свою философию реализмом. Дело в том, что неотомизм признает существование независимой от человека реальности и возможность ее познания опытным путем, который дает человеку элементарные понятия. Но сущность вещей, по теории неотомизма, невозможно понять опытным путем, а только "прикасаясь бессмертной душой к разуму Бога, создавшему идею вещи".

Вплоть до Ватиканского собора 1962--1965 годов неотомизм признавался единственной философской основой католицизма. Однако уже на первых сессиях собора многие теологи отметили, что неотомизм стал тормозом на пути обновления католицизма (особенно его социального учения). В результате тот неотомизм, который признается официальной церковью, представляет собой "ассимилирующий неотомизм", активно приспосабливающий к потребностям католицизма идеи экзистенциализма, феноменологии, позитивизма и даже отдельные элементы марксизма.

Видное место в философии католицизма занимает и неоавгустинизм. Многочисленные неоавгустинистские школы ("философия духа" Р. Ле Сенна; "философия действия" М. Блонделя; католический экзистенциализм Г. Марселя; персонализм Ж. Лакруа и др.) объединяет приверженность следующим принципам: признание достаточности внутреннего опыта для постижения окружающего мира; учение о непосредственном отношении между Богом и человеком; выдвижение на первый план эмоционально-интуитивных средств познания действительности; сосредоточение внимания на проблемах отдельной личности. Неоавгустинизм, в отличие от неотомизма, исходит из того, что рациональные аргументы не достигают своей цели при объяснении догматов христианства. Вера, по этой концепции, есть не познание, а личностный, неповторимый опыт приобщения к религии и встречи с Богом. Говоря о познании мира, неоавгустинисты фактически имеют в виду интерпретацию личностного существования в моральном плане. Таким подходом располагает только философия (ведь наука, с их точки зрения, низшая ступень познания, не ставящая вопросов о сущности бытия). При этом философия отражает не объективную истину, а содержание личности: сколько личностей, столько и философий. Но создание собственной философии сопровождается погружением личности в глубины собственного "я", что создает пропасть между человеком и миром, преодолеть которую поможет только Бог. Бог находится с миром в особых взаимоотношениях -- однородности, тождественности, поэтому границы между Богом и человеком нет и поэтому возможно их непосредственное общение. Внутреннее объединение человека и Бога возможно только на мистической основе, но действительное, с точки зрения неоавгустинизма, взаимопроникновение человека и Бога становится залогом познания истины, освобождения от ограниченности реальности.

Совершенно с иных позиций, чем неотомизм или неоавгустинизм, решает религиозно-философские проблемы П. Тейяр де Шарден (1881--1955), член ордена иезуитов и видный ученый -- палеонтолог, археолог, биолог. Учение П. Тейяра, называемое тейярдизмом, противостоит ортодоксальным томистским представлениям о мире и человеке. За религиозное инакомыслие П. Тейяр при жизни был лишен церковью права преподавать и публиковать свои сочинения. Однако с 60-х годов его взгляды широко используются в модернистских концепциях самых разных направлений. П. Тейяр де Шарден считал необходимым коренным образом пересмотреть христианское миропонимание, внести в него элемент движения. Центральным методологическим принципом современного мышления он провозгласил эволюционизм. Эволюция начинается в определенной точке ("точке Альфа"), развивается по следующим этапам: неорганическая природа ("преджизнь"), органическая материя ("жизнь"), духовный мир ("мысль", "ноосфера"), Бог ("точка Омега"). Идеи П. Тейяра де Шардена о роли человека в эволюции мира оказывают значительное влияние на современное социально-этическое учение католицизма, особенно на построение модели будущего человеческого общества: она отражает идеалы социализации и тотализации. Будущее, согласно воззрениям этого философа, должно выражаться в образовании древа духа, которое вырастет из соединения различных течений: христианства, буржуазной демократии, восточной мистики, коммунизма и фашизма. Такой эволюционизм, предполагающий конвергенцию и социальную унификацию, означает, по мнению де Шардена, снятие всех интеллектуальных, политических, национальных и языковых барьеров. Человеческое сознание, духовная культура отделятся от своих материальных носителей и будут существовать самостоятельно.

Двигателем эволюции выступит любовь, которая через фазы избирательной (интимные отношения) и общественной (к ближнему) любви преобразуется в принцип отношения человека к Богу.

Протестантская философия и теология

Основы протестантской философии и теологии были заложены М. Лютером и Ж. Кальвином. Лютер противопоставил умозрительной философии, направленной на познание сущности Бога, богооткровенную теологию, предметом которой является спасение грешника. Реформаторы отказались от рациональных доказательств бытия Бога во имя учения о божественном откровении. В своем учении о двойственности человеческого бытия реформаторы развили тему греха как отчуждения человека от Бога и раскрыли личностные и социальные аспекты этого отчуждения. Настаивая на тезисе оправдания одной только верой, реформаторы стали уделять большое внимание религиозному опыту. Верующий человек должен безраздельно подчинять себя воле Бога, который создал мир, окружающий человека. Этот мир рассматривается как средство реализации замыслов Бога и подлежит преобразованию в соответствии с божественными планами. Поэтому интенсивная профессиональная деятельность понимается как религиозная обязанность, а леность приравнивается к греху.

Среди сподвижников М. Лютера выделялся Ф. Меланхтон, который изложил протестантскую догматику в сочинении "Общие принципы теологии" (1521). Вслед за ним другие протестантские богословы занялись разработкой теологии, используя аристотелевскую философию. Это привело к формированию протестантской схоластики. Против нее выступили в конце XVII века пиетисты (от лат. "благочестие"), призвавшие к пробуждению и обновлению религиозного чувства. Пиетисты дали импульс к развитию протестантского мистицизма и евангелических возрожденческих движений.

В XX веке в протестантизме наблюдается возобновление активной деятельности по разработке вопросов теологии. В США начиная с 10-х годов оформился фундаментализм, который выступил против модернизации христианства. После первой мировой войны в Европе, а затем в США получает признание "теология кризиса", или "диалектическая теология", которая подчеркивает разрыв между откровением и естественным познанием, используя экзистенциальную диалектику С. Кьеркегора. Создателем диалектической теологии был К. Барт (1886--1968), швейцарский реформаторский священник и богослов. Главным тезисом его теологии было признание абсолютной трансцендентности Бога, из чего делался вывод, что ничто в мире не может быть признано божественным, ни один социальный институт не может приблизить человека к царству небесному. Христиане в такой ситуации должны занимать критическую и ответственную позицию, дистанцирующую их от грешного мира и позволяющую вести деятельность по исправлению нравственных недостатков в политике.

В середине нашего века в протестантской теологии развертываются дискуссии о секуляризации и о "смерти Бога", укрепляется либеральная тенденция, которая приобретает радикальный характер. Одно за другим следуют сочинения, посвященные проблемам "безрелигиозного христианства", "теологии смерти Бога", "секулярной теологии", "критической теологии", "политической теологии", "теологии освобождения", "теологии революции" и др. В 1951 году была опубликована книга Д. Бонхеффера (1906--1945) "Сопротивление и покорность. Письма и записки из тюрьмы", в которой высказывается мысль о том, что в современном мире неприемлемы традиционные представления о Боге как сверхъестественном творце и управителе мира. Традиционная религия была компенсацией человеческой слабости, а теперь человек научился ее преодолевать. Поэтому христианство должно стать безрелигиозным, а служить исключительно основой нравственного отношения к людям, активности и ответственности в мире. Под влиянием этих идей Бонхеффера радикальные теологи Г. Ваханян, У. Гамильтон, Т. Альтицер разрабатывали концепции "секулярной теологии" и "теологии смерти Бога". Они истолковывали "смерть Бога" и как культурно-историческое событие, означающее утрату религиозного отношения к Богу, бессмысленность традиционного теистического языка, и как полное воплощение Бога в истории, его переход из сверхъестественного в антропологическое существование.

После 60-х годов в обществе нарастает скептическое отношение к политизации и социологизации теологии. В протестантской философии все чаще рассматривается эсхатологическая проблематика. Особое значение для эсхатологической теологии имела "философия надежды" Э. Блоха (1885--1977). Теологическое переосмысление этого учения Блоха предложил немецкий теолог Ю. Мольтман. В книге "Теология надежды" он говорит о сходстве между эсхатологической миссией христиан и революционными движениями в истории. Христианская надежда способна уже в этой жизни предвосхитить и пережить все виды полноценного существования.

Протестантская теология конца XX века отразила ситуацию религиозного плюрализма. Получает распространение экуменическая теология, ориентированная на диалог с другими религиями и мировоззренческими системами, на контекстуализацию христианства. Особенно ярко это проявилось в теологии, разрабатываемой в Азии, Африке, Латинской Америке, поскольку именно в этих регионах встречаются представители разнообразных религий. Африканские теологи, например, поставили своей задачей не только приспособление, но "африканизацию" христианства через его воплощение в местных культах. Так называемая "черная теология" провозгласила богоизбранным именно чернокожий народ, а образ самого Христа представляется чернокожим, хотя бы в духовном смысле.

Мусульманская теология и философия

Мусульманская теология и философия складывается в IX--XII веках. Противоречивость основных источников ислама -- Корана и Сунны -- давала широкие возможности для различных толкований проблем догматики. Идейные расхождения породили многочисленные религиозно-политические группировки, но из-за отсутствия в исламе системы узаконения догматов в мусульманском мире не выделилась общепринятая теологическая школа. Джабариты настаивали на учении об абсолютном предопределении, кадариты защищали тезис о свободе человека в выборе своих действий, мутакаллимы призывали толковать догматы ислама, исходя из доводов разума. Главными оппонентами рационалистических течений в рамках мусульманской теологии выступили сторонники суннитского традиционализма, которые утверждали необходимость принятия веры без рас-суждений, исповедовали безусловность божественного предопределения, выступали против любых новшеств в области веры и права, запрещали обсуждение проблем религии. Наиболее ярко эти идеи отразились в трактатах ханбалитской школы. Это направление ориентировалось на низшие и средние слои населения, которые требовали от учения простоты и доступности.