Основы религиоведения

После смерти душа отлетает к богу послушания, он ведет ее к Митре, оберегая от дьявола. Начинается суд, на котором особые весы взвешивают грехи и добрые дела умершего, причем к добрым делам причисляются и просьбы погребающих. Весы находятся "за спиной" души, результат ей неизвестен. Поэтому душа проходит еще одно испытание. Дорога после суда одна -- через мост над пропастью. Если душе суждено попасть в рай, мост остается под ее ногами прочным и широким. Если душа осуждена в ад, то под первыми шагами кажущийся прочным мост становится тонкой ниточкой, с которой душа грешника обрывается в пропасть, где и находится ад.

Есть в зороастризме и миф о конце света. Конец света будет ознаменован затмениями, землетрясениями, бурями. Умножатся людские страдания, нападут и победят демоны -- внешние враги. Но в это время родится на земле сын Заратустры, который и победит демонов. Наступит время земного бессмертия человека, пища станет ему не нужна. В связи с этим благоденствием произойдет отпадение от веры большинства людей, что даст возможность Ариману наступать вновь. Тогда появится герой, который убьет дракона, насланного Ариманом. Наступит тысячелетнее царство Ормузда. Восстанет в новом облике Заратустра, первый человек Гайомард, первая пара -- Машна и Машиян, за ними -- все люди в прежнем облике. Вся эта тысяча лет потребуется для того, чтобы совершить новый суд -- гласный и общий. Грешников снова присудят к аду, а праведников к раю. Но теперь для адовых наказаний будет отведено три дня, после чего вся земля расплавится и снова возродится. И все люди возродятся и станут добрыми. Ормузд окончательно победит Аримана. Все живущие получат небесное совершенство и бессмертие, наполнят собой всю Вселенную.

В позднем зороастризме на передний план вышел культ бога Митры. В форме митраизма зороастризм распространился в греко-римском античном мире. Ежегодно 25 декабря стал отмечаться день его рождения. Влияние этого культа соперничало с христианским еще даже в Средние века.

В целом зороастризм существенно отличается от других религий древних цивилизаций, относится к более высокому типу религиозного развития. Он нес в себе протест против существующего социального состояния и защищал определенный идеал жизнеустройства, основанный на справедливости (конечно, в понимании того времени).

Религия древних греков наиболее известна современному человеку, древнегреческая культура оказала значительное влияние на развитие современной европейской культуры. В этой религиозной системе молено отметить ряд существенных черт, которые отличают ее от других древних воззрений. Во-первых, исследователями Древней Греции отмечается чувственность религиозного сознания. Эта черта сказалась в широком распространении массовых празднеств, поэтичности мифологического творчества, разнообразии мифов. Во-вторых, религия древних греков проникала во все сферы деятельности человека, уделяла огромное внимание проблемам личности. С одной стороны, это позволило создать единое культурное пространство, оказать заметное влияние на древнегреческую философскую мысль. С другой стороны, религия не стала национально-объединяющей идеологией, мало заботилась о прочности общества.

Сведения о религиозных представлениях древних греков мы получаем из дошедших до нас мифов. Мифические сказания о деятельности богов и героев возникали в различных областях Греции на рубеже I и II тысячелетий до н. э. Их создавали бродячие певцы -- аэды, сочинявшие гимны в честь богов и героев-предков. Наряду с этими гимнами существовали и другие: пэаны -- боевые гимны дружин; гименеи -- свадебные песни; орены -- погребальные причитания. Постепенно в Греции сложились целые циклы сказаний. В Фивах были распространены сказания о Дионисе, о царе Эдипе; в Аргосе -- о Персее, Агамемноне и Оресте; на Крите -- о Зевсе и Европе; в Афинах -- о Посейдоне и Тесее; повсеместно -- о Геракле и аргонавтах. На основе этих сказаний были созданы большие эпические поэмы, наиболее известными из которых являются "Илиада" и "Одиссея", приписываемые Гомеру, и "Дела и дни" и "Теогония" Гесиода. Много древнегреческих сказаний сохранилось в произведениях римских и греческих писателей, живших в эпоху Римской империи. Это "Энеида" Вергилия, "Метаморфозы" и "Героини" Овидия, "Описания Эллады" Павсания и др.

Анализируя эти источники, можно представить древнегреческий пантеон. Отличительной чертой греческих богов было то, что они являлись покровителями какого-нибудь вида деятельности, а не отдельного племени. В образах богов и системе распределения их ролей просматриваются остатки более древних верований. Почитание природы отразилось в культе неба (Зевс, брак неба с землей -- Гея и Уран); в культе воды (нимфы населяли все источники и воды); в культе стад и пастбищ (Пан в Аркадии); в культе деревьев (дриады, священные деревья различных богов); в культе животных. Например, священными животными были змеи: по верованиям греков, в них вселялись души умерших героев. Змея посвящалась богу врачевания Асклепию, богине плодородия Деметре. В афинском Акрополе жила змея -- хранитель акрополя, которая ежемесячно получала в виде жертвоприношения медовую лепешку, которую змеи не едят, -- это был дар богам. В храме Аполлона Сминфейского жили священные мыши. Сова изображалась в качестве атрибута Афины, Дионис изображался с головой быка, Деметра -- с лошадиной гривой. Все боги могли превращаться в животных. Таким образом, налицо остатки древнейших тотемических верований. Греки почитали культ предков. В феврале, например, отмечали день кувшинов афиняне. Они считали, что в этот день все тени умерших выходят из-под земли и бродят возле своих бывших домов. Для того чтобы не соприкоснуться с тенями, надо было, по мнению древних греков, обмазать двери варом, жевать листья боярышника, класть дары на могилы своих покойников. В древности в этот день практиковались человеческие жертвоприношения, которые были запрещены только Солоном. Наиболее архаичным в религии Древней Греции был культ подземных сил. В дар подземным силам приносили воду с медом и кашу из необмолоченных зерен, что говорит о времени зарождения культа, когда люди еще не знали вина и печеного хлеба. Подземные боги -- это боги смерти, но, несмотря на их мрачный и кровавый облик (Танатос пьет кровь из умершего, Аид и циклопы устраивают из тела умершего пиршество), к ним обращаются за помощью живые, причем в случаях, требующих справедливого и неукоснительного наказания виновного, -- за искуплением преступно пролитой крови. Культ подземных сил не допускал искажений в обрядах, сохранялся неизменным. Тогда как культ мертвых предков совершенствовался под влиянием времени.

Древнегреческий пантеон начал создаваться с великого множества богов -- покровителей самых различных видов человеческой деятельности. У греков были боги для роста в природе, для роста хлеба, для созревающих плодов, для весеннего дождя, для росы, для разбивания глыб земли, для плуга, для третьего распахивания почвы, для жатвы, для пастьбы коров, для запрягания лошадей, для созревания винограда, для созревания яблок, для рождения человека, для воспитания человека, для врачевания, для чистоты. В итоге они соединились в наиболее почитаемые образы, но все равно в греческой религии великое множество богов.

Боги человекоподобны, но более сильны, могущественны, они лучше людей, они бессмертны. Человекоподобие их заключается в следующих чертах: они могут сердиться из-за мелких причин, допускают распри в собственной среде, проявляют жестокость и несправедливость между собой и по отношению к людям. И все-таки они не природные, а надприродные существа, управляющие природой и людьми. Богами же управляет судьба. Все эти сведения можно почерпнуть в поэмах Гомера. Там же мы находим данные о религиозной жизни народа. Гомер приводит молитвы богам, правила моления и обращения к богам (призыв, основание просьбы, просьба, указание на жертвы, которые приносятся или были когда-то принесены). За неисполнение просьбы можно обратиться к богу с порицанием, но почти нет благодарственных молитв. У Гомера же описаны обряды жертвоприношений, ритуалы перед любыми действиями. К мантике у Гомера двоякое отношение, так как он считает, что знамения могут быть обманчивыми по воле богов. Представление о загробном мире как о безотрадном существовании теней для всех без исключения, очевидно, подкрепляло стремление древних греков при жизни получить максимум впечатлений, что и выливалось в проведение вакханалий и других празднеств.

Космогонические мифы об устройстве Вселенной мы находим в творениях Гесиода. Он сообщает нам о Прометее, о Пандоре, о пяти веках существования мира, рассказывает миф о Хаосе и Гее, о рождении Афродиты, о реке Стикс и богине Гекате.

Круг богов делится на три группы: изначальные, вытесненные Зевсом; олимпийцы; вспомогательные боги. Одна из древнейших богинь -- Гестия, хранительница домашнего очага. На Олимпе она неподвижна, если она покинет свое место у очага -- рухнет мир. Сродни этой богине бог Гефест -- поначалу бог природного, вулканического огня, позднее -- кузнец и мастер. Замыкает триаду огненных богов Прометей -- бог огня разума, принесший знания людям. Другая стихия Вселенной -- земля -- представлена Деметрой, Персефоной и Аидом. Деметра -- мать-земля, древнейшее божество Греции, она богиня земледелия и правильно устроенной жизни. Персефона (Кора) -- ее дочь, легенда о похищении и возвращении ее из подземного царства отражает древнее понимание причин природных явлений. Персефона -- богиня растительности и царица мертвых. Аид -- бог подземного царства, но его культ всегда совмещен с Деметрой и Персефоной. Посейдон -- владыка морей, зародился как бог равнин, бог коней. Поэтому и несут его по морю не дельфины или рыбы, а кони.

Олицетворяет могущество всех богов Зевс. Он -- отец почти всех богов и богинь, а также героев и красавиц. Он -- покровитель тех, кто уезжает, из страны, кто ищет помощи и защиты. Он устраивает браки, создает и поддерживает узы родства. Жизнь и смерть -- в его руке, на золотых весах взвешивает он жребий бойца. Он дает счастье и богатство, охраняет границы и царскую власть, следит за исполнением клятвы, восстанавливает нарушенное право. Он заносит злодеяния в книгу вины, чтобы они не были забыты. Он управляет молниями. Его животное -- бык. Гера -- жена Зевса, помощница женщин, "заведует" орошением земли. Ее животное -- корова. Афина -- дочь Зевса, родившаяся из его головы, изначально -- дриада, ее символ -- олива. Охраняет города от врагов и налаживает внутреннюю городскую жизнь, покровительствуя промышленности и ремеслам. Она богиня ума и воительница. Гермес -- изначально пастушеский бог. Постепенно становится проводником душ умерших, возвестником воли богов, богом торговцев, а заодно и воров, покровителем глашатаев и искусства красноречия. Он бог телесной ловкости, а не силы. Крылышки на его сандалиях и шлеме -- позднейшее наслоение. Аполлон -- также изначально пастушеский бог. Он прорицатель и гадатель, целитель и судья, покровитель искусств, солнечный бог. Его животное -- дельфин. Артемида -- изначально богиня деревьев, потом -- покровительница лесных зверей, потом -- богиня охоты. В связи с охотничьими умениями, она способствует воспитанию мальчиков. Кроме того, она богиня луны и лунного света. Арес -- только в гомеровских сказаниях он бог войны; в местных культах это бог сильного мужского начала, супруг Афродиты. Культ Афродиты явно восточного происхождения. Этой богине любви ежегодно приносили в дар солнечный камень (янтарь), экспедиция за которым длилась ровно год. Паломничество за янтарем совершалось на "родину Афродиты", где только и можно достать этот камень, -- в современную Прибалтику. В Афинах при отправлении культа Афродиты практиковалась храмовая проституция. Культ Диониса пришел в Грецию из Фракии. Отправлялся при диких плясках и оргиях, в связи с этим позднее Дионис становится богом виноделия, а также прорицания (исходящего из экстаза).

Богам служили по государственному установлению, что означает: государство следило за поддержанием культа, но не следило за религиозными мнениями. Воспитание масс в религиозном духе было отдано философам, вне зависимости от их убеждений. Храмы представляли собой открытые алтари в священных рощах, куда доступ был ограничен или закрыт. Но в городах и селениях существовали изображения божеств, перед которыми можно было совершить частное жертвоприношение. Такие изображения стояли везде -- на рынке, в зале городского совета, в гимназии, в жилых домах, на перекрестках дорог, на границах. Храмы же были хранилищами произведений искусства. Художники, а особенно скульпторы, стремились в своих произведениях отразить целые мифические эпизоды. К такому типу античных скульптур относятся: скульптурная группа "Лаокоон" родосских ваятелей Агесандра, Полидора и Афинодора; огромная групповая скульптура родосских же мастеров Аполлония и Тавриска, изображающая наказание злой царицы Дирки героями Зетом и Амфионом.

Жречество было в Древней Греции уважаемой, но политически не влиятельной частью общества. Оно было, в принципе, открыто для новых людей. Жрец -- пожизненный государственный чиновник. Условия приема в это сословие оговаривали законное происхождение, гражданство, честное имя и отсутствие телесных недостатков. Эстетические нормы восприятия окружающего распространялись и на жертвы -- они должны были быть красивыми и без физических недостатков.

Античная культура оказала сильнейшее влияние на развитие современных европейских народов. Начиная с эпохи Возрождения, образы древнегреческой мифологии привлекают к себе внимание художников всех жанров. Изображению мифических божеств и сюжетов посвящены некоторые произведения итальянских художников эпохи Возрождения -- Леонардо да Винчи (бюст богини Флоры), Сандро Боттичелли ("Рождение Венеры", "Весна"), Тициана ("Венера перед зеркалом"). На сюжет греческой мифологии написана драма В. Шекспира "Троил и Кессида" и поэма "Венера и Адонис".

Начиная с XVII--XVIII веков на сюжеты древнегреческой мифологии писали картины многие выдающиеся художники: П. П. Рубенс ("Персей и Андромеда"), Рембрандт ("Даная", "Голова Паллады Афины"), Пуссен ("Эхо и Нарцисс", "Нимфа и сатир", "Пейзаж с Полифемом", "Пейзаж с Гераклом"), Буше ("Аполлон и Дафна") и многие другие. По заимствованным из греческой мифологии сюжетам создали свои произведения французские писатели Корнель и Расин. Образы той же мифологии использовали Гете и Шиллер. Первые оперные произведения создавались на мифологические сюжеты: "Дафна" и "Эвридика" неизвестных итальянских композиторов; "Орфей" Монтеверди; "Кастор и Поллуке" Рамо; "Ифигения в Авлиде" и "Орфей" Глюка; "Идоменей" Моцарта и т. д. Одной из первых опер, поставленных в России (1755 г.) был "Цефал и Прокрис". Текст для нее написал Сумароков, он же создал текст к операм "Альцеста" и "Нарцисс".

Мифологические персонажи неоднократно упоминаются в баснях И. А. Крылова, стихотворениях Г. Р. Державина, В. А. Жуковского, А. С. Пушкина, М. Ю. Лермонтова.

Русский скульптор начала XIX века Ф. Толстой создал замечательный бюст греческого божества сна -- Морфея, хранящийся ныне в Третьяковской галерее. Русский художник К. П. Брюллов написал картины "Встреча Аполлона и Дафны", "Сатурн и Нептун на Олимпе" по мотивам греческих мифов.

Мифологические образы нашли свое отражение в архитектуре -- в украшении зданий. Над портиком Большого театра бронзовый Аполлон управляет четверкой коней. Подобная скульптурная группа украшает и крышу портика театра им. А. С. Пушкина в Санкт-Петербурге. Греческие боги и герои в виде статуй украшают здание Адмиралтейства и Зимний дворец, внутренние помещения дворцов Павловска и Пушкина, парки Петродворца, сады и помещения усадеб Архангельского, Кускова, Останкина. В современной астрономии названия всех планет Солнечной системы, многих звезд и целых созвездий взяты из античной мифологии. Часто именами древнегреческих богов и героев в Европе XIX--XX веков называли военные суда. Например, подобные названия имели русские крейсеры эпохи первой мировой войны: "Аврора", "Паллада", "Диана". Подобные названия носили и английские линкоры того времени: "Аякс", "Агамемнон" и т. д.

Мы сами зачастую употребляем имена, названия, образные выражения, пришедшие из древнегреческой мифологии: говорим о "титанической борьбе", "гигантском размере", подчеркивая величину предмета или проблемы; употребляем выражения: "рог изобилия", "яблоко раздора", "панический страх", "лебединая песня", "олимпийское спокойствие", "ахиллесова пята", "муки Тантала", "сизифов труд". Точный первоначальный смысл каждой такой метафоры доступен тем, кто знаком с образами древнегреческой мифологии. Знакомство с содержанием древнегреческих мифов не только расширяет кругозор, но и доставляет художественное, эстетическое удовольствие.

Религия древних римлян

Греческая религия дожила до того времени, когда в Римской империи получило распространение христианство. Она оказала воздействие на религию древних римлян. Однако, при всем своем сходстве, эти религии глубоко различаются по своему духу.

На обширном пространстве от Пиренейских гор до Британии и Кавказа еще и сейчас можно увидеть участки старых мощеных дорог. Это артерии необъятной державы Рима -- трассы легионов. Некогда они во все стороны расходились из Города и тянулись почти на двести тысяч километров. Когда Ассирия находилась в зените своего могущества, Рим выглядел невзрачной деревней, в которой было трудно предугадать будущую столицу императоров. Лишь незадолго до эпохи Александра Македонского римляне начинают входить в силу, а затем в какие-нибудь век-полтора превращаются в повелителей Средиземноморья. Созданная ими империя просуществовала дольше всех, когда-либо созданных на земле. В этом отношении им уступают Кир и Александр, Карл и Наполеон, Британия и Россия.

Вклад римлян в общеевропейское наследие хорошо известен. Впервые в истории они заложили юридический фундамент для единения народов. Понятие "римский гражданин" уравнивало людей любой страны, нации, религии. Латинский язык верно служил церкви и науке, а римское законодательство продолжает оказывать влияние на современное правосознание.

Латинские поселения возникли в Италии не позднее II тысячелетия до н. э. Италия не была расколота, как Греция, на изолированные области, и сама природа ее не походила на скудную землю Эллады. Более двенадцати племен обитало в стране бок о бок. Чаще всего они враждовали между собой, но могли и договариваться друг с другом. У подошвы Альбанских гор они основали общий религиозный центр -- город Альба-Лонгу. У реки Тибр, на холме, согласно преданию, в середине VIII века до н. э. внук альбанского царька Ромул заложил крепость, названную Рома. Она сразу была объявлена местом убежища. Подобной привилегией владели лишь священные города. Следовательно, крепость быстро выдвинулась как соперник Альба-Лонги. Строгое распределение обязанностей, неуклонное выполнение долга с самого начала стали отличительными чертами римлян. Дух военного лагеря создал нацию, спаянную железной дисциплиной. Латинский город представлял собой оборонный союз пахарей и пастухов. Ни в одной стране древности человек не был так привязан к деревенскому образу жизни. Эта укорененность в земле создала такие качества характера, как здравомыслие, консерватизм, строгость нравов. Но в то же время и прозаичность. Если ранние периоды греческой культуры сопровождали музыка и поэзия, а зрелость обогатилась драмой и метафизикой, то римская заря в этом отношении была практически бесплодной. Больше всего древних римлян занимали вопросы жизни и морали.

В религии древних римлян нет таких поэтичных мифов, как в Древней Греции. Говоря о божественном, латинянин был осторожен и скуп на слова. Исконный латинский культ долго не имел изображений богов. По словам римского историка Тертуллиана, религия в архаичные времена была у римлян простая, обряды бедными, бог нигде с блеском не показывался, статуи не украшали город. От своих арийских предков римляне унаследовали культ верховного бога Дьяушпитара, которого именовали Дивус Патер, или Юпитер. Этот бог считался владыкой неба, света и грозовых бурь.

Его призывали под сенью старых раскидистых дубов, у камней и гротов. Со времени Ромула главным местом поклонения Юпитеру стал Капитолийский холм. В Юпитере видели не просто главного бога, а что-то большее. Это впоследствии дало основание языческому богослову Варрону сделать попытку сближения религии Юпитера с учением стоиков о мировой душе. Божественное у римлян именовалось Numen. Этим же словом обозначали не только высшее начало, но и множество богов. Боги римлян долгое время не имели антропоморфного облика. Юпитера чтили под видом кремня, Марса -- под видом копья, Весту -- в виде пламени. Есть глубокий смысл в том, что греки, молясь, обращались к небу, а римляне -- покрывали головы. Смирение и страх пронизывали латинское благочестие. Но мистики в религии древних римлян было мало. Им казалось достаточным верить, что все в мире объемлет Юпитер, или Нумен, и они хотели знать о боге лишь то, что касается обычной человеческой жизни, ее обстоятельств и нужд. Человеку, по словам Варрона, важнее всего помнить, каких богов надлежит почитать публично, какие кому надо совершать обряды и жертвоприношения. Древнейший перечень латинских богов насчитывает их до тридцати тысяч. Характерно при этом, что об этих существах не знали ничего, кроме имен. Да и сами имена -- Страх, Болезнь, Доблесть -- указывали только на их функции.

В гробницах Лациума часто находили изображения хижин. Это связано с тем, что в древности именно дом, а не храм был основным местом для богопочитания. Храмы появились позднее. Глава латинской семьи долгое время был единственным жрецом. Поэтому власть отца была абсолютной и непререкаемой. В домах было принято ставить маски, снятые с умерших, в знак того, что вся "фамилия" пребывает под отеческим кровом. На праздники эти маски выносили, чтобы предки могли принять участие в общем торжестве. Из погребальных масок потом развился римский портрет, который, в отличие от греческого, воскрешал индивидуальные черты усопшего. Весь римский народ ощущал себя единой семьей. Из нее исключались только рабы. Плебеи -- крестьяне, переселившиеся в Рим из других областей, были ограничены в правах. Совершать обряды могли только патриции, что являлось знаком их господствующего положения.

Покровителями и защитниками нации считались духи: пенаты и лары, которых чтили еще до основания Рима. Им вручали попечение о семьях, кланах и самом городе. Несмотря на свою связь с землей, латинянин ставил Город выше природы. В основе римского мировоззрения лежал не космический миф, а миф социальный, государственный. Все легенды Лациума говорили только о людях и их гражданской общине. Человеческие законы предшествовали у римлян "законам божественным". И государству принадлежала власть создавать сакральное право.

Любовь к отечеству рассматривалась как высшая добродетель. Отдельная личность считалась подчиненной единому целому. Как правило, культ государства выливается в поклонение вождям и монархам. На ранней стадии развития в Риме царям приписывались божественные свойства. Считалось, что от царя зависит урожай и поэтому царем может быть только сильный, здоровый человек. Всякий одолевший его получал право самому стать царем. Этот обычай явно говорит о наследии магических верований. Однако идея сакральной монархии быстро угасла, появившись вновь только в эпоху императоров. Этому способствовала позиция патрицианских родов -- сделать монарха выборным главой гражданского совета.

Первая религиозная реформа относится преданием к правлению Нумы Помпилия, преемника Ромула. Решением этого правителя были закреплены границы наделов, определено число праздников, введен твердый календарь. Для смягчения нравов были разработаны церемонии, процессии и торжества в честь богов. Нуме приписывают сооружение святилища бога Януса -- двуликого стража порогов и границ. Главным результатом реформы Нумы было приведение старых ритуалов в систему и учреждение жречества. Один историк удачно назвал римских жрецов "священными юрисконсультами", поскольку они были лишь чиновниками, знатоками обычаев. В обязанность старших жрецов, понтификов, входил надзор за общественными работами, строительством мостов и проведением праздников. Фламины были приставлены к алтарям Юпитера и других главенствующих богов. Важные функции принадлежали авгурам, жрецам-гадателям, которые определяли будущее по различным приметам. Никакое государственное мероприятие не обходилось без них. Тем самым реформа Нумы лишила монархов жреческих привилегий, но и закрыла путь к теократии.

Питая гражданское и правовое сознание Рима, религия сама ощутила сильное влияние юридического духа. Главным стимулом веры становился формальный долг. Знаменательно, что понятие "суеверие" означало в Риме отступление от принятых обрядов, а понятие "благочестие" трактовалось как точное выполнение ритуального регламента. Понятно, что эта "уставная" набожность не могла удовлетворить духовные искания. Поэтому римляне на протяжении своей истории обращались к другим религиям, пытаясь создать некий синтез.

Победа в Пунических войнах открыла новые возможности во взаимоотношениях Рима с Грецией. В политическом плане эллинизм был очень удобным принципом интеграции для разрастающейся территории римского государства. Рим воспользовался духовным и материальным богатством эллинского мира. Это не могло не сказаться на религии. Как и прежде, римляне продолжали верить, что неукоснительное соблюдение обрядов обеспечило торжество империи над всеми ее соперниками. "Религией мы победили мир", -- говорил Цицерон. Римляне уверили себя, что покровительство иноземных, в частности греческих, богов распространяется теперь и на них. Особенным уважением пользовался Аполлон и его Дельфийский оракул. Совмещение же греческой веры с римским культом произошло по решению сената, который узаконил отождествление главных богов Рима с двенадцатью эллинскими. Юпитера объявили Зевсом, Юнону -- Герой, Венеру -- Афродитой, Марса -- Аресом; без двойников остались только Янус и Веста. Сотни малых богов составили как бы второй ряд, параллельный высшему пантеону. При этом сенат запретил приносить жертвы в общественных местах по новому и иноземному обряду, оставив место для новшеств в домашнем быту.

Между тем, традиционная религия греков уже не удовлетворяла самих греков. Постепенно римляне убедились, что греки относятся легкомысленно к своей религии и что она не способна укрепить государственные устои. Мало того, начался процесс десакрализации обычаев предков, разрушения старинных нравственных устоев. Ревнители государственного порядка начали наступление на греческие нововведения в области религии, которое привело к запрещению культа Вакха.

Политические и социальные изменения, потрясшие Рим, привели к тому, что в I веке до н. э. на всей территории империи появились религиозные союзы, почитающие восточных божеств. Люди Запада объединялись вокруг богов, чтимых в Сирии и Египте, Фригии и Персии, наделяя их новыми именами. Так, поклонники долихенского Ваала окрестили его Юпитером Долихеном. В текстах того времени фигурируют Гор-Аполлон, Юпитер-Амон, Исида-Деметра, Осирис-Вакх. Хотя власти продолжали противиться иноземным культам, борьба с ними становилась все более вялой. Иногда было трудно найти людей для разрушения иноземного храма по решению власти. Алтари экзотических богов внушали гораздо больше уважения, чем собственные национальные святыни.

Именно на территории Римской империи стало развиваться христианство, которое преследовалось не столько из-за вражды к чужой религии, сколько из-за стремления поддержать государственное единство. В конце концов, именно политические соображения заставили Рим перейти от официального язычества к официальному христианству.

8. Национальные религии

Индуизм

Индуизм означает нечто большее, чем название религии. В Индии -- это целая совокупность религиозных форм, это обозначение образа жизни с кастовым разделением, сумма жизненных принципов, этических норм, обрядов, культов, праздников и т. д.

Индуизм, прежде чем приобрести современные формы, прошел несколько этапов в своем развитии, занявших по времени не одно тысячелетие. Первым этапом на этом долгом пути стала ведическая религия, возникшая во II тысячелетии до н. э. Главные сведения о ней мы получаем из книг, являющихся священными для всех индийцев и одними из старейших письменных памятников мира. Веды -- это сборник памятников древности, фиксирующих архаичные религиозные представления об устройстве мира. Веды состоят из четырех частей. Ригведа -- сборник самых древних гимнов, содержащих мифы о творении мира и об основных божествах. Самаведа и Яджурведа -- сборники молитвенных заклинаний и описаний обрядов. Атхарведа -- содержит песнопения и магические заклинания.

В Ведах упоминаются десятки и сотни богов, но главным среди них выступает Индра -- бог грома и молнии. В целом, боги делятся на две группы -- асуры и дэвы. К числу асуров принадлежат Варуна -- старший бог, Митра -- солнечный бог, Вишну. Постепенно вырабатывается понимание разделения ролей в царстве божеств, одни боги мыслятся как добрые, другие -- как злые. Роль добрых божеств получили асуры, между ними и дэвами происходит длительная битва, которую возглавляет Индра, выступающий на стороне добра. Ведическая религия есть религия жертв. Сами божества, по сравнению с жертвой, имеют как бы второстепенное значение, поскольку только благодаря силе жертвы могут проявить свое могущество. В первобытном своем образе ведическая жертва представляла веселое пиршество, устраиваемое для богов. Для них -- еда, музыка, песни и танцы. За предоставленные жертвы человек вправе спросить у божества за выполнение своих просьб. Молитвы направлены на получение благ, о благодарности же почти не говорится. Вообще, слово "благодарить" отсутствует в ведийском языке.

Обряд принесения жертвы был строго регламентирован и совершался под контролем жреца. Со временем требования к жертвоприношению усложнились до такой степени, что фигура жреца, который должен был обладать очень большими знаниями в этой области, стала восприниматься как сверхъестественная.

В то же время в Индии полным ходом шел процесс экономического развития и социального расслоения, в результате которого начали образовываться первые касты. Наиболее почитаемой стала каста наследственных жрецов -- брахманов, элиту светского общества составляли кшатрии -- каста воинов, а остальная масса населения (земледельцы, скотоводы, торговцы, ремесленники) была закреплена в касте вайшьев. Низшей кастой стали шудры, что буквально означает "слуги", "рабы". В религии Индии начинается новый период, называемый брахманизмом. В этот период созданы законы Ману, освящавшие установление каст. В верховные божества выдвигается Брама (Брахма). Сначала брахманизм развивается как учение о жертвоприношениях. Постепенно складывается учение о карме -- законе воздаяния и возмездия в последующих воплощениях человека. Философское обоснование кармическая теория получает в Упанишадах -- богословском сочинении той эпохи.

Кастовый строй совершенствовался, число каст увеличивалось. Вместе с этим возрастала степень социальной несправедливости и гнета на низшие касты, опутанные сетью различного рода ограничений. Поиск религии (и социальной доктрины) социального равенства привел к возникновению буддизма. Брахманизм стал сильно сдавать свои позиции, ведущим деятелям этого направления пришлось искать пути обновления традиционной религии. Так начинается новый этап -- собственно индуизм.

Произошло это не сразу. Пока шел спор между брахманами и буддистами, постепенно на первый план в народных верованиях выходит почти полузабытая фигура бога Вишну, культ которого до этого сохранялся только в глухих уголках страны на юге и в Гималаях, где сохранилось коренное население полуострова Индостан. Выход индуизма на авансцену совершился почти без борьбы. Этому способствовала склонность индийцев сближать различных богов, брахманы великолепно умели совмещать в одной религии десятки различных направлений.

Вместе с архаическими богами неизбежно вернулись и многие доарийские обычаи. Первобытный тотемизм приобрел "второе дыхание", хотя истолковывался уже по-новому. Поскольку бог может проявляться во всем, то горы, растения и животные должны восприниматься как его воплощения. Нигде, кроме Египта, культ животных не держался так стойко, как в Индии. Почитание коров, обезьян, змей по сей день остается неотъемлемой чертой индуизма.

Однако сказались и реформаторские доктрины. Индуисты отказались от кровавых жертвоприношений под влиянием джайнизма и буддизма. Произошли перемены и в религиозном искусстве. Первые известные нам в Индии храмы -- буддийские, но вслед за ними стали появляться и индуистские. Статуя рассматривалась индуистом не только как изображение, но и как реальное воплощение божества.

К ней относились как к живой: будили по утрам, омывали, ставили ей пищу и цветы, играли и пели для нее. Храмовое служение, как правило, совершалось без лишних свидетелей. Всенародными же были праздники. Ритуальные танцы, торжественные процессии со слонами в пестрых попонах, игры и состязания, вынесение статуй из храмов, массовые омовения в Ганге -- все это делало праздники незабываемым состоянием для людей и давало перевес над строго аскетическими и монашескими учениями.

Усвоив разнородные обряды, верования и суеверия, индуизм стал походить на фантастическое переплетение форм, украшающих фасады индийских храмов, где боги и демоны, звери и люди образуют единый узор. Эта мозаичность индуизма является его главной особенностью. Индуизм, в силу своей эклектичности, не создал ни единой теологии, ни единого культа. Однако в нем можно выделить некоторые основные черты.

Если из разнообразных обликов индуизма попытаться вычленить какое-то подобие теологии, то мы найдем в центре его понятие о триедином Абсолюте. В законченном виде учение о Тримурти, Троице, сложилось в Средние века, но зачатки его можно обнаружить в одной из частей Махабхараты. Классический индуизм говорит о трояком проявлении божества в лице Брамы, Вишну и Шивы. Тримурти есть как бы "временное" нарушение безусловного монизма. Брама, Вишну и Шива обнаруживают себя лишь в действиях по отношению к миру. Брама изливает из своих недр мироздание: период проявления космоса есть "день Брамы", который делится на огромные эпохи -- кальпы и юги. В это время бог в лице Вишну хранит мир. По прошествии миллиардов лет начинается грозная "пляска Шивы". Солнце сжигает все живое, элементы материи распадаются, пространство сворачивается, и наконец Вселенную в свой тончайший мир превращает Ишвара. Наступает "ночь Брамы", когда бытие остается непроявленным до восхода следующего "дня". Таким образом, перед нами воззрение, родственное представлению о Мировом годе, известном еще в Вавилоне и Греции.

Хотя Брама, в сущности, далек от людей, зато два других лика Тримурти -- Вишну и Шива -- вызывают у людей горячие чувства. Религиозная жизнь создала два главных культовых течения: почитание Шивы и Вишну. Эти течения называют сампрадая, что переводится как секты. Но западное понятие сект совсем не подходит к данному случаю. Вишнуиты и шиваиты совсем не враждуют между собой, более того, они считают, что молятся одному богу. На некоторых изображениях бог наполовину представлен Вишну, наполовину -- Шивой. Избрать того или другого в качестве объекта почитания заставляют семейные традиции и эмоциональные привязанности.

Шиву именуют Махадевой, великим богом. Мифы связывают его с Гималаями, называют владыкой скота. Из этого можно заключить, что первоначально он был пастушеским богом. В ведический период он затерялся среди множества божеств. В Махабхарате столетия спустя появилось сказание о том, как Шива силой отвоевал себе место среди богов. И, наконец, индуизм провозглашает его олицетворением божественного могущества. Образ Шивы выходит далеко за человеческие пределы. В нем соединились все понятия о сверхужасном и запредельном. Разрушитель миров, Шива предстает в страшном облике: у него синее лицо, обрамленное извивающимися змеями, его украшает ожерелье из человеческих черепов. То, что в мире нет ничего незыблемого, обусловлено характером Шивы. Но его называют также и создателем, потому что, по индуистскому мировоззрению, разрушение не есть полный конец, но только фаза в бесконечном круговороте.

Шива несет в себе загадочное двуединство эроса и смерти, которое человек наблюдает в природе. Это бог буйный и неистовый, его эмблемой стал фаллос. В нем запечатлелась двуликость природы, истребляющей и рождающей одновременно. Еще яснее это проявляется в женской ипостаси Шивы -- Шакти. Она издавна почиталась в Индии как богиня-мать. Прорастание растений, половая энергия человека и животных -- область ее владычества. На основании этого в шактизме есть аспект, тесно связанный с мистическим эротизмом учения тантры, которое коренится в земледельческой магии. Пытаясь подчинить себе природные силы, люди искали способов слияния с ними. Поэтому обряды тантры превращались в своего рода "узаконенную раскованность", как было в культе Дионисия в Греции.

В Шакти видели не только благословенную Мать, Парвати, светлую зарю Ушас, но и жуткое существо, пожирающее своих детей, подобно Природе. Тогда ее именовали Дургой (Неприступной) и Кали (Черной). Ее многорукие изваяния, особенно распространенные на юге Индии, внушают ужас. Эта неоднозначность культа Шивы-Шакти связана с тем, что индуизм не отделял бога от природы. Как стихии не знают греха и добродетели, так и Шива-Шакти представлялись богами внеэтическими.

Культ Вишну носил иной характер. Божество это очень древнее, но в Ведах упоминается лишь вскользь. Предполагается, что он был богом солнца у одного из северных племен Индии. В конце I тысячелетия до н. э. его отождествляли с Нараяной, богом предвечного Океана. Поэтому Вишну стали изображать в виде юноши, покоящегося на кольцах исполинского змея, который плывет по бескрайним мировым водам. Став одной из ипостасей Тримурти, Вишну, по существу, слился с Брамой и Шивой. Вишну соединяет в себе всю Троицу, и вишнуизм можно считать синонимом индуизма вообще.

Больше всего в образе Вишну людям нравились его доброта и сострадание. Он поддерживает человека, хранит его от зла. Культ Вишну свободен от крайностей поклонения природе и от аскетизма. Если культ Шивы-Шакти предполагает спасение человека через магическое причастие к природе, то Вишну -- сам инициатор такого спасения. Когда это необходимо, он является на землю в разных воплощениях, чтобы показать пример совершенной жизни и уберечь веру от упадка. Таких воплощений (аватаров) индуизм насчитывает десять. Первые шесть рождались еще в мифические времена. Седьмым считают раджу Раму, героя эпоса "Рамаяна". Следующим воплощением был Кришна, который участвовал в борьбе арийских племен. Девятым аватаром называют Будду.

Мифы об аватарах, легенды о Раме и Сите, любовные похождения пастуха Кришны были лучшими проповедями индуизма, который отдавал должное всем сословиям, занятиям и возрастам. Эта емкая религия обладала привлекательностью для всех, она открывала двери вековым церемониям, праздникам и обычаям. Индуизм сросся с богатой культурой народа и питал ее. Именно поэтому индуизм одержал в Индии победу над буддизмом. Индуизму присущи черты, свойственные мировым религиям, но он связан с кастовым строем, существующим только в этой стране.

В индуизме существует ограниченное число общепринятых религиозных догматов -- авторитет Вед, учение о карме и переселении душ, богоустановленность каст. Вся остальная религиозная жизнь отдана на попечение религиозных просветителей -- гуру, а культ обслуживается жрецами -- брахманами. Поэтому в Индии огромное число религиозных направлений и сект, которые практикуют различные приемы достижения просветления и познания божественной сущности. Тантризм и йога соседствуют с военными религиозными организациями. Индуизм оказал большое влияние на духовную жизнь других народов, когда они ознакомились с религиозной философией Индии и видами религиозной практики (йогой).

Даосизм

Национально ограниченными остались и религии Древнего Китая. Многие особенности китайской религиозной жизни были заложены в глубокой древности. В долине реки Хуанхэ уже в середине II тысячелетия до н. э. сложилась цивилизация городского типа (иньская). Иньцы почитали многих богов-духов, приносили им жертвы. Верховным богом считался Шанди -- предок-тотем. Со временем в практике религиозной жизни выдвинулось на первый план отношение к Шанди как к первопредку, который должен заботиться о своем народе. Шанди приобрел грандиозные черты, стал ассоциироваться с Небом. Философское мышление в Китае было дуалистичным. Оно разделило весь мир на ян (янь) -- мужское -- и инь -- женское -- начала, которые гармонично соединены. В отличие от других древних религий в Китае считалось, что связь с богом поддерживает не индивид (самостоятельно или через жреца), а все общество в целом связано с Небом.

В середине I тысячелетия до н. э. в Китае начинается обновление религиозной жизни и формируются отличительные черты религии. Основой религиозной системы является культ предков и опора на традицию. Стремление к рационализму, свойственное мышлению древних китайцев, вылилось в формирование нравственного религиозного идеала -- достойная жизнь на земле по установленным Небом законам. Эти черты в полной мере свойственны двум китайским религиям, возникшим в это время: даосизму и конфуцианству.

Основателем даосизма считается Лао-цзы, о жизни и личности которого нет исторически достоверных сведений. Он не стремился воздействовать на современников и не основывал никакой школы. На закате своих дней он, как гласит предание, исчез на восточной окраине государства. Один из начальников пограничных войск побудил его изложить свои мысли о Дао и о добродетели (Де). Исполнив эту просьбу, мудрец переступил границу, чтобы сложить свою престарелую голову на чужбине.

Его сочинение "Дао-де дзин", которое он оставил после себя, относится к наиболее сложным для понимания книгам на свете. В 81 главе ее, в большинстве очень коротких, повествуется о Дао и Де. Первые три главы содержат общие вступительные мысли, 4--37-я повествуют о принципе, лежащем в основании всего сущего, 38--52-я -- о нравственности, 53--80-я -- о политике, 81-я -- заключение. В этой книге содержатся возвышенные идеи, нравственные понятия и полностью отсутствуют магические элементы. Преобладающей формой изложения в Дао-де являются противопоставления, где легко постижимое и труднодоступное соединены вместе.

Слово "дао" можно перевести как "путь", "дорога". Дао представляет основной принцип всего существующего, мировой порядок и истинный метод. Не имея начала, Дао древнее Шанди, он независим и носит в себе самом закон, тогда как Небо согласуется с ним и подчиняется ему. Он все проникает, не изменяясь; он отец и мать всего сущего. Первый раздел книги начинается выяснением разницы между вечным Дао и Дао, как его можно представить словами. С одной стороны, Дао представлен не имеющим имени, неосязаемым, неисчерпаемым; это пустота, он все и в то же время -- ничто. С другой стороны, он основа мира и получает особое имя, когда начинает проявлять творческую силу; он питает все, не пытаясь господствовать, все делает, не будучи деятельным. Всякой вещи положено определенное время для роста и созревания, по истечении которого она приходит в ветхость и возвращается к своему началу. Вечно длится только "ничто", и в нем-то и заключается все.

Лао-цзы видит в добродетели проявление истинной природы человека. Познание Дао возводится в степень принципа морали. При этом оно не должно ограничиваться стремлением к книжной мудрости, так как требуется интуитивное познание бытия. Многознание Лао-цзы считает вредным, так как это отвлекает человека от его внутренней жизни. Отречься от мира, правда, не требуется, но искать путь к небу предлагается не в суете мирской, а у себя дома. Тремя самыми существенными качествами человека названы сострадание, бережливость и смирение.

О политике в Дао-де изложены своеобразные мысли. Она играет лишь подчиненную роль по отношению к морали. Добродетельный человек, признающий Дао, и есть лучший правитель. На долю государства выпадает не много положительных задач. На войну Лао-цзы смотрит враждебно, пренебрегает материальным успехом, многие установления признает бесполезными, невысоко ставит внешние признаки приличия. В государстве должно быть Дао -- тихо и спокойно все должно идти своим чередом и как бы само собой; забота о спокойствии -- первая обязанность гражданина. Правители по мере сил должны заботиться о том, чтобы в народе не было излишних желаний и стремлений, что дает повод к беспокойству и суете. Политика, следовательно, состоит в том, чтобы погрузиться в состояние покоя, в котором сердце оставалось бы свободным для познания Дао.

Хотя даосизм заимствовал свое название от принципа, введенного Лао-цзы, связь его с последним весьма отдаленная. Магика даосизма не имеет корней в "Дао-де дзин". Принципы даосизма как религии описаны в книгах, созданных в XV столетии, -- трактате "О поступках и возмездии" и книге "О тайном благословении". Поскольку религиозный мистицизм Лао-цзы далеко опередил свое время, то в руках его последователей он очень скоро выродился в светскую магию. Учение Лао-цзы о возвращении в Дао дало повод стремиться к достижению бессмертия нравственным путем или посредством магических эликсиров.

Уже в III веке до н. э. китайский император снарядил экспедицию для поисков золотых островов, где духи раздавали жизненный эликсир. Но жизнь без богатств имеет мало цены, и даосские священники занялись не только изготовлением эликсира жизни, но и экспериментами по превращению простых металлов в благородные.

В законченном виде даосизм соединил в себе большую часть национального героического культа и культа природы с их таинственной магией и предсказаниями. Всемогущий высочайший бог даосистов -- Юхуан-шанди, охранитель всего мироздания. Он -- само Небо. Обожествлены также и звезды. Пять элементов: металл, дерево, вода, огонь и земля -- имеют души и в образе планет занимают свое место рядом с богами. Следы солнечного культа проявляются в торжествах весеннего праздника, когда священники зажигают перед храмами огни, бросают в них соль и рис и прыгают через огонь босиком. Культ природы проявляется также в почитании священных деревьев -- акации, ивы, сосны, персикового дерева.

Есть божества, охраняющие человека в зависимости от профессии. Учащиеся почитают бога Ван-чан -- покровителя литературы, который представляет воплощение духа одного чиновника древней династии (время от времени он воплощается в других ученых). Военные почитают Гуанди, бога войны, который жил на земле в образе рыцаря в старые времена. Бога богатства прославляют в конце года купцы.

Даосизм имеет своих священников и монахов. Главное занятие священнослужителей состоит в проведении религиозных церемоний. Им разрешено вступать в брак, но должность священника не наследственная. Даосские монахи соблюдают безбрачие, удаляются от мира и отличаются строгостью благочестия. Кроме того, в даосизме выделяется еще одна группа. Это геоманты, указывающие по приметам наилучшие места для жилищ и могил. Места захоронения должны быть ненарушаемы, иначе дух умершего будет мстить живым. К даосским знатокам геомантии обращаются за советом последователи всех трех китайских религий.

Конфуцианство

Наряду с тяготеющим к магии даосизмом в Китае возникло этически направленное конфуцианство. Мудрец, имя которого носит эта китайская религия, был учителем из рода Кон, откуда и произошло Кон-цзы, а также неправильное Кон-фуцзы, давшее начало имени Конфуций. История его жизни (552--478 гг. до н. э.) хорошо известна и описана в многочисленных китайских источниках. Кон-цзы, происходивший из знатного рода, ребенком потерял отца и вырос в неблагоприятных условиях. Он был вынужден долгое время состоять на службе у богатого рода. Жизнь его протекала среди политических смут. Государственная власть была слаба и ограничивалась небольшой областью. Сам Кон-цзы характеризовал то время как период общественной распущенности и ожесточения нравов. Но отказаться от выполнения долга казалось ему невозможным, так как, по его мнению, мудрость состоит не в отречении от мира и аскетизме, а в проведении в жизнь истинных принципов государственной жизни. В молодости он совершил путешествие, во время которого познакомился с престарелым мудрецом Лао-цзы. Возможно, что эта встреча оказала влияние на всю последующую деятельность Кон-цзы. За время своей жизни он был даже министром, но не долго. Он не раз бывал в изгнании, возвратился же на родину уже в возрасте 70 лет. Последние годы он посвятил науке.

Кон-цзы является первым собирателем священного предания китайцев. В своих изречениях он прославил превосходство традиционных религиозных воззрений, доказал их пользу и придал им такую форму, в которой они сохраняются до сих пор. Сам себя он называл не обновителем, а проповедником старинной мудрости. Он не только записал стародавние обычаи, но и выделил в них главные, приносящие пользу современникам. Кон-цзы принимал активное участие в культе -- он охотно посещал храм, требовал пунктуального выполнения 300 обрядов и 3000 правил приличия. Само учение свое он создал на почве древних верований и основой всего считал познание велений Неба. Занятие же теологическими вопросами он расценивал как бесполезную трату времени: если мы не знаем людей, как можно познать духов? Он был чужд всего таинственного и насквозь проникнут сознанием важности нравственных обязанностей человека, в которых он совершенствовался всю свою жизнь.

Но моральные правила покоятся на божественных основах -- человека Кон-цзы представляет в гармонии с общим ходом Вселенной, который определяет не только движение планет и звезд, но и нормы нравственности. Идеал человека в представлении Кон-цзы был именно идеалом: это мудрец, занимающийся только наукой, полный набожности и смирения, кроткий и справедливый, не придающий никакого значения суждениям света, постоянно занятый самовоспитанием. Его главное правило -- не делай другому того, чего ты не желаешь себе. Вынесенная из опыта уверенность в том, что большинство людей испорчено, не помешала Кон-цзы провозгласить идею о добрых свойствах человеческой природы. Добродетель легко доступна, достаточно лишь следовать указаниям своей природы, чтобы идти по верному пути. Он разработал систему добродетелей, венцом которой служат семейные отношения и государственное устройство; мир и счастье страны -- высшая цель добродетели. Социальные отношения представлены следующими обязанностями: сыновнее почтение к родителям, долг повиновения младшего брата старшему, долг повиновения жены мужу, повиновение подчиненного начальнику, верность в дружбе.