Этика христианского учения в апостольский период

Существует предание о проповеди апостола Андрея в Крыму и Херсонесе в 60-е годы I века. Самое подробное повествование о миссии апостола Андрея собрано малоазийским монахом Епифанием (конец VIII - начало IX веков) повторившим путь святого апостола и собравшим местные предания о нем. В тексте «Жития епископов Херсонских» косвенно упоминается о существовании христианской общины в Херсонесе или его окрестностях, вероятно основанной апостолом Андреем и святым Климентом. И окончательная победа христианства связана со святыми семью епископами Херсонскими. Единственный письменный источник, повествующий о трагичной христианизации города, сопровождавшийся ожесточенной борьбой и гонениями. Рассказ о миссионерской деятельности святых епископов Херсонских начинается в 6-й год правления Диоклетиана епископом Иерусалимским Ермоном «для Евангельской проповеди разослал в разные страны многих епископов. Двое из них, Ефрем и Василей, прибыли в Херсонес и насаждали там Слово Божие».

Епископ Ефрем отправился проповедовать «скифам», он отождествляется с безымянным епископом Скифским, участником I Вселенского собора (упоминается Евсевием Кесарийским), а в Херсон прибывает святой епископ Василей. В тексте Жития указывается на чудо, совершенное Богом по молитвам святого Василея - воскрешении мальчика, чудо привело к обращению в христианство некоторых представителей знати и их родственников. Но Херсонес христианским не становится, а сам епископ Василей принимает мучиническую смерть. После смерти Василея по призыву местных жителей в город прибывают епископы Евгений, Елпидий, и Агафодор из Иерусалима. Епископы также принимают мученическую смерть, тела погребают к востоку от города. И наконец из Иерусалима прибывает святой епископ Еферий, при котором местная община обретает контакты с Константинополем. Еферий встречает языческое сопротивление, но добивается официального статуса для своей паствы, начинается строительство первого храма на территории города. Однако окончательная победа принадлежит святому епископу Капитону. Он приезжает из Константинополя с пятьюстами всадниками. Вооруженное противостояние приводит епископа к диспуту с местными язычниками, святитель строит купель из извести, обожженной в той самой печи, рядом с купелью возводится храм во имя апостола Петра. Победа христианства превращает город в центр не только зарождения, но и распространения христианской культуры на всю территорию Крыма. Из Жития мы узнаем интересную деталь об активном сопротивлении местного греческого населения, как результат противостояния большинства горожан-греков инородцам- иммигрантам, приезжим, разрушающим традиционный уклад греков. Возможно, христианская община до приезда святого епископа Василея была довольно замкнутой, состоящей в основном из приезжих, выходцев из Малой Азии, сиро-палестинского региона. «Интересен так же и тот факт, что в позднеантичных христианских погребальных комплексах было захоронено довольно много сармат. Об этом свидетельствуют следы искусственной деформации черепов. Очевидно, первоначально община состояла из иммигрантов, прибывших с территории Малой Азии. В самом Херсонесе христианство распространялось среди романизированного сарматского населения. И только не ранее середины IV века начинается массовое крещение греческого населения. Таким образом, процесс формирования христианской Церкви в Херсонесе был довольно продолжительным. Первое знакомство с новым учением могло произойти еще в первых веках н.э. Христианская община сформировалась к концу III - началу IV веков и была немногочисленной. В результате долгой и трагичной идеологической борьбы, сопровождавшейся преследованиями, только к 80-м годам IV века христианству удалось пересилить сопротивление языческой идеологии. А со временем город становится одним из важнейших центров распространения нового мировоззрения на полуострове».

Итак, во II-III веках христианство распространилось среди разных социальных групп и различных народностей Римской империи. В процессе распространения христианство не могло не претерпеть изменений и в своем вероучении, и в своей организации. Главным содержанием было осознание его как нового религиозного учения, противостоящего многобожным религиям античного мира и иудаизму. Вырабатывались христианская догматика, этика, эстетика, отбирались писания, которые признавались священными. Параллельно этому процессу и в тесной взаимосвязи с ним складывалась церковная организация, противоположная древней религиозной общине, основанной на авторитете пророков, проповедовавших откровения, и апостолов, повторявших устную традицию, восходившую, по их словам, к самому Иисусу.

2.2 Первые церкви II-III веков

Возникновение, развитие и распространение христианства стало критическим поворотом духовного и морального обогащения античного общества, привнесшие колоссальные изменения в общественные и межличностные отношения. Все эти изменения становятся очевидными при образовании Церкви как социального института.

Сегодня, как никогда, возрастает интерес к святыням разных вер и конфессий, искусственно подогреваемый интерес средств массовой информации к всевозможным формам мистицизма, делает необходимым изучение святынь и реликвий в академическом русле. Святыни и реликвии вообще, а христианские в частности окутаны ореолом таинственности и вызывают повышенный интерес. Применение методики взгляда «изнутри» христианского вероучения на огромный массив памятников (артефактов), свойственных христианству произошел благодаря существованию единой связующей составляющей - Церкви. Исходя из данного обстоятельства изучение предметов христианской культуры происходит с привлечением источников Церкви: материалов агиографии (житий святых), патристики (наследия Отцов Церкви), правил литургики. Под этим «углом зрения» рассматриваются наиболее показательные в данном аспекте объекты изучения - христианские пещерные святыни. Изучение христианских святынь рассматривается при помощи нового уровня обобщенности материала с учетом объективистской (позитивистской) методологии, феноменологического подхода к количественному увеличению фактического материала, относящемуся к началу III века. Дошедшие до нас христианские подземные святыни неразрывно связаны с историей христианского вероучения и его воплощения в человеческий социум - Церковную организацию, отталкиваясь от датировок изменения Канонов Церкви (Церквей), соответствующих каждому этапу существования церковных артефактов, как материальных форм канонической христианской культуры. Новый уровень обобщенности позволяет смотреть на материал как извне (со стороны), так и изнутри - с позиции Вероучения. При таком подходе к артефактам подземных святынь (и не только подземным), последние становятся не только каноническими, но и хронологическими показателями, определяемые тем или иным периодом, что обусловлено их функциональной необходимостью в соответствии с конкретным периодом времени действия канонических правил. Из всего многочисленного массива артефактов христианской культуры рассмотрим ряд архитектурно-канонических элементов храма - литургических сооружений, с возможностью определения исторического периода: алтарь - престол - жертвенник, в момент зарождения церковной организации составляли единый объект и со временем разделившиеся в связи с усложнением форм обрядности. Принадлежащие исключительно первохристианству, найденные в пещерных церквях Крыма престолы в виде выступающего куска скалы в алтарь или в виде ниши-полки, вырубленной в аспиде храма. Как будто прислоненный к стене выступ в храме выполнял роль престола, предназначенного исключительно для совершения богослужения по чину литургии св. апостола Иакова71, проводившего перед престолом. Храмы с епископальным креслом и расположенным в центре алтаря престолом относят к типу храмов, где литургия совершалась по чину Василия Великого72 - вокруг престола. Период времени постройки храмов первого типа (с престолом в виде вырубленной ниши, аналогом являлась ниша-алтарь/жертвенник) от проповеди Андрея Первозванного - около 52 года н.э., до папы Римского Климента - 96 год н.э. Во время ссылки Климента в Крым в храмы были внесены типы организации алтаря, подобные римским катакомбам (с престолом-останцем, выступающим внутрь аспиды. Подобный тип организации алтарного пространства просуществовал до служения Кесарийского Василия Великого при котором в практику всей Восточной (Греческой) Церкви была введена литургия в дополненном варианте. После введения нового типа литургии (вокруг престола), престолы заняли место в центре алтаря. Литургические устройства предназначенные для службы перед престолом использовались в складывающихся традициях организации алтарного пространства ранних христианских храмов. Присутствие апостолов и апостольских мужей на территории Черноморского побережья подтверждается апокрифическими источниками (Андрей Первозванный в Тамани, Херсонесе или ссылка третьего Римского Понтифика Климента в Крым между 93-96 годами н.э. не привело к началу процесса христианизации этих территорий. Решающим фактором формирования в Причерноморье провинциально-римской культуры времен готского объединения (черняховской73) является связь с Римской империей. Проникновение на Юг Восточной Европы римского влияния связано привнесло с собой на данную территорию различных культов, присущих римским армиям культов, в основном - Восточно-Средиземноморского происхождения (Малая Азия, Сирия, Египет), к их числу относилось и христианство. После оглашения вердикта «Эдикта веротерпимости» Константина Великого в 313 году на фоне взаимовлияния и этической близости христианство оказалось в более выигрышном положении. Случайные находки времен Черняховской культуры (также на территории Крыма) это перстни (см. рис. 1) датируемые примерно II- III веком имеющие христианскую символику свидетельствуют о наличии церковной иерархии уже в период черняховское время. Выемчатые эмали (см. рис. 3) говорят о волне небывалого распространения символики креста в Восточной Европе, а это говорит о распространении христианства. Наступление христианства, оставившее след в виде выемчатых эмалей, сильно отразились и на черняховской культуре: кремации и меридиональные ингумации вытесняются христианскими погребениями. Юг Северного Причерноморья весь III век охвачен гото-римскими войнами75, христианское вероучение проникает на эти территории и в Крым вместе с пленниками из Кападокии. Первые крупные походы готов на Кападокию были предприняты в 264 году и 275 году через Боспор и уже на Первом Вселенском Соборе в 325 году присутствовали епископы Боспора Кадм, Херсонеса Филипп и готский владыка Феофил. Самым древним и спорным погребальным обрядом Крыма, соответствующим раннехристианским образцам, считается коллективные обособленные погребения десятков черепов, найденных на городище Неаполя Скифского. До последнего времени захоронение считалось результатом массовых казней жителей Неаполя Скифского при разгроме городища боспоритами около 218 года. Однако их полная идентичность с самыми ранними захоронениями первохристиан может указать и на их христианское происхождение. Связь населения Неаполя Скифского с населением Боспора на бытовом уровне и в погребальной практике определяется примерно 280-320 годами. Более заметная смена практики погребения Крымской Скифии (к этому времени ее можно смело называть Крымской Готией) просматривается после 310-320 годов, когда в ряде могильников появляется устойчивая тенденция коллективных погребений в подземных склепах, пришедшая с Боспора. Поэтому, если до 310-320 годов на территории Крымской Скифии (Готии) могли иметь место лишь отдельные захоронения с первохристианскими элементами (тип ям-кимитириев с отдельно погребенными черепами на Неаполе Скифском) и ранние вельбакрискско-черняховские атефакты; после этого периода с вкраплениями христианских элементов, присущих черняховской культуре, определяется устойчивое распространение раннехристианской традиции погребения в подземных склепах в Центральном (Нейзац, Перевальное, Дружное) и Юго-Западном Крыму (Озерное III, Красная Заря, Вишневое, Суворово). Многочисленные признаки существования поздней античности в Крыму предположительно могут иметь отношение к христианству. Многочисленные маслодавильни и вонодавильни (тарапаны), примыкающие к пещерным монастырям, вероятно связаны с необходимостью иметь при себе масло и вино, необходимы в обрядности миропомазания и евхаристии. Только один пещерный монастырь Качи-Кальон («Крестовый Корабль») насчитывает более 120 тарапанов. Похожий на него комплекс IV-V веков при входе в естественную пещеру Кизил-Коба, с хранящимися амфорами в пещерных помещениях, вероятно связан с литургическими нуждами. Но характерные признаки ранней христианской обрядности обнаружены в самих пещерных храмах. Проведя сравнительный анализ множественных пещерных храмов Крыма, обнаружено что имеются такие, где существует единый, главный для храма архитектурно-канонический элемент, в котором соединены одно целое и престол и жертвенник. Подобное литургическое устройство находится в храмовой пещере Ай-Тодорского (Свято-Федоровского) пещерного монастыря Чилтер-Коба (см. рис. 4), в настоящее время монастырь возобновил свою каноническую деятельность. Ниша жертвенника с углублением в виде чаши, вплотную примыкает к престолу (см. рис. 5), который также предназначен для пролива вина, преосуществляемого в Кровь. По существу, это «единый» алтарь (престол, соединен с жертвенником) повторяющий алтарь в древнейшей христианской пещерной святыне на острове Патмос. В патмосской «Пещере Апокалипсиса» (см. рис. 6), где жил апостол Иоанн Богослов76 в 81-96 годах, где было написано «Откровение», с чашеобразным углублением ниша жертвенника примыкает к «сидению Апостола», в котором высечены такие же чашеобразные углубления с проливами для вина. Такое литургическое устройство до настоящего момента служит престолом с возлагаемым на него Антиминсом77 (см. рис. 6). К Патмосской пещере еще при жизни святого Иринея Лионского78 относились как к храму. Монастырь Марии Магдалины в Иерусалиме издавна почитается как древний объект, получивший название «Голгофского камня», по всей вероятности, издревле выполнявший функции престола: на его верней выпуклой поверхности углубление в виде чаши с продолжающим это углубление проливным желобом. Такие престолы проливного типа, предназначенные для пролива вина в процессе превращения к Кровь Спасителя, в дальнейшем уступили место престолам, которые связывают с именами равноапостальных императора Константина и Елены79. В самых древних существующих престолах Иерусалима ранневизантийского времени, в плите, служившей поверхностью престола присутствуют два отверстия: одно в виде чаши, другое - сквозное (см. рис. 7). Существование второго сквозного отверстия - в престольной плите давало возможность некоего «пронимания» хлеба, превращаемого в Тело, посредством пропускания через сквозное отверстие в плите-мензе древнейших престолов. Такой ритуальный священный обряд включает в себя весь класс явлений, получивших название «пронимальной символики». Наиболее ранними считаются престолы в пещерных храмах: Патмоса (Эгеида) II-III века, Чилтер-Кобы (Крым) III-IV века и Saba Cave (Иерусалим) IV-VI века, предназначенные для пролива по их поверхности преосещестляемого в процессе литургии вина (см. рис. 8). Такой вид престолов использовался до появления престольных плит с отверстием. Тип: престол+жертвенник, возведенный первохристианами из «каподокийских пленных», приведенных готами в Крым, не единственный в Таврике. Недалеко от пещер Чилтер-Кобы, рядом с купелью - баптистерием (см. рис. 9) найдены камни с системой высеченных углублений и желобов, предназначенных для пролива жидкости. Вероятно, обнаруженный в районе расположения «Армянского храма Бахчисарая», описанный в конце XIX столетия камень с вырубленными углублениями и желобами для пролива, можно отнести к престолам проливного типа. В христианских пещерных памятниках Каппадокии единые литургические сооружения (престол+жертвенник) выполнялись различной конфигурации. Например в одном из приделов пещерного храма святой Варвары в Гёреми (см. рис. 10) престол выполнен со ступенькой слева (место размещения жертвенника), ступенька могла бы служить праобразом сидения, однако признаков обособленного жертвенника нет. В этом же храме еще один придел имеет подобный престол с уступом, примыкающий к апсиде80 алтаря, но в левой части апсиды высечена ниша, которая может соответствовать жертвеннику. Такие престолы, примкнувшие к внутренней стороне храмового пространства, существуют на всей территории первохристианства. Они сохранились в основном в пещерных храмах, потому что наземные все время перестраивались, либо заброшенные, либо не переоборудованные в связи с вновь появившимися требованиями чина литургии Василия Великого и Иоанна Златоуста. В поземном монастыре Рождества Христова в Вифлиееме пещерный храм «Невинно убиенных младенцев» существует общий кимитрий черепов, обычно выдаваемый за «мощи невинно убиенных Иродом Младенцев»; на самом деле доказывающий наличие пещерного монастыря первохристиан. Престол пещерного храма состоит из «каменного столика» с профилированным основанием «ножкой», примыкающим к стене. Престол-выступ в виде «ножки» углубленный в стену апсиды, устроен в храме «Успения» в крымском Эски-Кермене, у основания престольного выступа высечена чаша. Каменная «припрестольная чаша» в храме «Успения» в Таврике очень похожа на «литургическое устройство» под престолом Голгофы (см. рис. 11) в храме Гроба Господня в Иерусалиме. В целом, организация храма «Успения» свидетельствует, что перед нами храм- баптистерий81, предназначенный как для свершения литургии, так и для крещения; имеющий значительное углубление-водоем прямо перед престолом. Подобные храмы относят к самой ранней поре христианства, как храм- баптистерий Иоанна Предтечи под Иерусалимом. Престолы в виде ниши, зачастую возводились без выступа-престола, в связи с тем, что престол в виде ниши восходит к основному типу всех алтарей христианских храмов: нише- аркосолию, в которую некогда было положено Тело Христа. Подобное строение имеет «лавица» в едва намеченной нише-аркосолии в пещере Иерусалимской Гефсимании, куда было положено Тело Богородицы. Если «лавица» в храме Гроба Господня была обнаружена августой Еленой только в 325 году (после чего смогла служить прототипом храмового жертвенника- престола), то о «лавице» Богородицы в Гофсимании знали и во II веке. Она и служила прототипом литургических устройств самых ранних христианских храмов, возникших до 325 года, как престол-жертвенник в «Пещере Апокалипсиса» на острове Потмос или пещерном храме Чилтер-Кобы в Крыму.

В ряде храмов первохристиан Юга Восточной Европы престолы устроены в виде полки в нише. К таким храмам относятся пещерные монастыри Подонья (Костомарово, Шмарное, Малые Дивы, Белогорье), в Белогородском пещерном монастыре ниша-престол устроена в храме с названием «Цветной комнаты». В обрамлении украшенных розетками над шишами-аркосолиями северной и южной стен, алтарная стена «Цветной комнаты» (см. рис. 12), выглядит более упрощенно. В оформлении алтарной стены были использованы многолепестковые розетки такой же формы, что и небольшие розетки на северной и южной стенах. Они находятся над полочками жертвенника и «дьяконника», такие же располагаются с обратной стороны ниши-престола, обрамляя все еще различимый крест. Недалеко от села Стенка Монастырского района Тернопольской области в известняках левого берега Днестра в пещерном помещении высечен храм путем обработки естественного, карстового грота. В своде грота пробито вертикальное отверстие шириной 1,5 м, где над первой камеорой, высечена в скале другая - трапециевидная размером 8х9 м и высотой 4 м. в центре восточной стены верхнего помещения высечено еще одно углубление в виде куба глубиной 3 м. Исследователи предполагают, что здесь находился алтарь храма. Рядом с кубическим углублением в стене вырулена еще одна ниша, которую можно интерпретировать, как древнее литургическое устройство-жертвенник, вынесенное к пределам алтаря, в наос, как в древних христианских храмах. На стенах храмового помещения обнаружены знаки, имеется так же изображение креста, типа «мальтийского» - с расширяющимися ветвями, и изображение «бегущего зверя». Похоже двухярусное пещерное сооружение находится у села Загнитков Кодымского района на севере Одесской области, на правом берегу реки Майстринцы. Верхняя камера Загнитковского пещерного храма, соединена люком и имеет отдельный широкий выход в небольшой овраг. В западной стене верхнего пемещения вырублена ниша-лежанка, а в восточной - полуциркульная апсида, в центре которой расположено литургическое устройство - ниша, похожая на древнейшие типы храмовых престолов.

Двухярусный пещерный скит аналогичный первым двум расположен в верховьях реки Ушицы у села Малеевцы Дунаевецкого района Хмельницкой области. Алтарь выполнен в виде углубленной и немного закругленной стены, апсида - вырубленная ниша, нижняя часть которой образует поверхность престола древнего типа. Справа от алтарной апсиды видны остатки ниши с плоским горизонтальным дном, служившей жертвенником, вынесенным к наосу. В пещерном храме у Малеевцев в обособленной апсиде алтаря, в основании ниши-престола высечены чашеобразные углубления и желобок стока. Ниша жертвенника расположена на границе алтарного пространства и доступная из наоса размещена так же как в храме «Донаторов» Эски- Кермена в Крыму, в древнейшем подземном храме Успенского пещерного монастыря Мега Спилеон в Греции, основанного в 362 году. К раннесредневековым (ранневизантийским) временам необходимо отнести пещерный монастырь Рождества Богородицы (Гнилец) на Среднем Днепре. Келии-затворы в пещерах выполнены как в раннесредневековом - на Руси - Зверинецком монастыре. В одной из камер затворов расположен кимитирий мироточивых голов, свойстенный ранневизантийским памятникам. Помимо того, один из храмов этого пещерного комплекса имел примыкающий к внутренней стене алтаря древний престол-выступ. Рождественско-Богородичный (Церковщина-Гнилец) и Зверинецкий пещерные монастыри относят к древнерусскому времени. Подземные храмы этих пещер имеют древние типы престолов, а пещерный комплекс Гнильца (Церковщины) изобилует раннеславянскими памятниками, начиная с киевской археологической культуры III-V веков. Из всего вышесказанного можно констатировать, что такой каноничски-архитектурный элемент, как престол - литургическое устройство, позволяющее датировать древние храмы более точно, чем такие артефакты как фрагменты керамики. В заключении мы можем сказать, что наиболее древние престолы являются литургическими устройствами, включающими в себя одновременно и престол и жертвенник. Таковы древнейшие престолы Чилтер-Кобы в Крыму, установленные древними пленными из Каппадокии (после 264 года), в патмосской «Пещере Апокалипсиса» (III век), в Мега Спилеон на греческом Пелопонесе (362 год), в Вифлеемском пещерном храме Младенцев (IV век), в пещерных храмах Троицкого пещерного скита у Сатанова в Поднестровье. Время появления этих храмов соответствует времени появления храмов у христиан, видимо, с рубежа II-III веков, когда в храме в 202 году произошла гибель паствы с пастырем - святым Иринеем Лионским, и сожжение готских мучеников. Распространение подобных храмов соответствует первому этапу эпохи Великого переселения народов - III-IV века.

Процесс возникновения и распространения церковного права - часть становления самой церкви. Христианство зарождается в I веке на территории Иудеи и его истоки генетически связаны с ветхозаветным иудаизмом, однако постепенно учение дистанцируется от иудаизма и в полемике с ним превращается в самостоятельную религию. Первая христианская община была образована в Иерусалиме, она представляла собой саморегулирующиеся собрание последователей Христа: «Первые христиане ежедневно собирались в храм и слушали проповедь апостолов, а в дни воскресные собирались по домам для совершения Евхаристии»82. Всю религиозную, общественную и частную жизнь иудеев определяли пять книг - Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие, составившие в совокупности Пятикнижие. Принимая во внимание, что христианство зарождается в иудейской среде, то естественным образом ветхозаветный закон являлся неотъемлемой частью жизни ранних христиан. Однако, христианство несет в себе новое учение, отдаляясь от иудаизма, что раскрывается в Нагорной проповеди Христа: «Вы слышали, что сказано: «око за око, зуб за зуб». А Я говорю вам не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему другую»83; Вы слышали, что сказано: «люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего». А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас». Мы видим, что отталкиваясь от ветхозаветного учения, христианство представляет собой новое и самостоятельное учение. На смену Ветхому завету приходит Новый. В Ветхом Завете мы наблюдаем слияние религиозного и правового начала, Новый Завет смещает акценты в сторону этического закона, при этом не отрицая правового начала. Процесс дальнейшего существования общин выработал устойчивые правила поведения, а неоднократность их применения привела к установлению обычаев, обязательных к исполнению. Неписанный обычай можно рассматривать как древнейший источник церковного права. Наряду с обычаем стоит еще один источник - церковное или апостольское предание. Апостольские правила в христианстве - установления, их авторитет непререкаем: «Церковное предание, утвержденное обычаем и сохраненное верою, - отмечает епископ Никодим, - наравне с определенными предписаниями, составляло в первобытной Церкви закон, служило основою для церковного права и имело значение законодательных постановлений как по своему источнику, так и по всеобщему уважению, которым оно пользовалось. В этом убеждают нас сами тексты канонов, составители которых - как высочайший авторитет - ссылаются на древние обычаи».

Распространение христианства в разной этнической среде, влияние на него нехристианских учений, привносимое новообращенными, неизбежно усиливали расхождения между отдельными группами христиан. Каждый христианский проповедник стремился в своей миссионерской деятельности найти слова и понятия, наиболее близкие конкретной аудитории; в то же время он объявлял свою проповедь, как и пророки I века, единственно правильной… Расхождения в вероучении различных групп христиан были заметны и их противникам. Так критик христианства Цельс86 писал о христианах: «Вначале их было немного и у них было единомыслие, а размножившись, они распадаются тотчас же и раскалываются: каждый хочет иметь свою собственную группу…». Ранний период в христианской традиции - господство устной традиции. Неписанные права имели ограниченный характер действия, это делало невозможным его применение в масштабах христианского мира, приводило к значительным расхождениям по вопросам первостепенного значения. Таким стал вопрос, касающийся основ христианского порядка, а следует ли далее соблюдать Моисеев закон? Созыв первого Иерусалимского Собора 49 года освободил христиан от обрядового Моисеева закона и определил исполнение нравственного закона: не делай другим того, чего сам себе не желаешь. Иерусалимский собор фактически размежевал ветхозаветный правопорядок и новый, формирующийся на основе христианской системы ценностей, и в конечном итоге, произошел окончательный разрыв иудаизма и христианства.

Не менее острые споры велись и вокруг сущности Иисуса: представление иудеохристиан о праведном человеке, сыне Марии и плотника Иосифа, для большинства христиан сменилось представлением о богочеловеке, родившемся благодаря непорочному зачатию. Но были во II веке и группы христиан, которые видели в Иисусе только божество и считали его пребывание на земле в образе человека лишь кажущимся (это учение проповедовали христиане- докеты). Печальный опыт восстания Бар-Кохбы показал безнадежность борьбы с императорским Римом. Многие христианские руководители искали пути примирения с государственной властью, пытались включить христиан в римское общество, ибо вне его они воспринимались как разновидность иудейских мятежников, которых надо гнать и преследовать. Потребность в единстве, с одной стороны, и распространение христианства -- с другой, порождали среди верующих убежденность, что если отдельный христианин может быть слаб и нетверд в вере, если в отдельных общинах могут быть раздоры и непорядки, то объединение христиан в целом обладает «духом святым» и божией благодатью. Следующим шагом в развитии мистического понятия церкви была идея ее непогрешимости: ошибаться могут отдельные христиане, церковь ошибаться не может. Эту идею выдвинул Тертуллиан, который обосновывал ее тем, что церковь получила святой дух от самого Христа через апостолов, основавших христианские общины. В течение II века из старейшин-пресвитеров выделяется высшее должностное лицо -- епископ. Иерусалимский собор положил практику созыва поместных соборов, первые соборы проводились в составе представителей поместной церкви, иногда присутствовали другие лица, определенной территориальной области. В течение II-III вв. епископы становятся единоличными руководителями в большинстве общин. Выдвижению епископов способствовал приток в христианские общины людей состоятельных и образованных, способных взять на себя руководство организационных и вероучительных сторон жизни общины. Епископы, руководившие жизнью христианских общин, занимались организацией богослужения, высказывались по вероучительным вопросам, накладывали дисциплинарные взыскания единоличным решением или при помощи судей, при этом состав судей полностью зависел от воли епископа; производили отбор священных книг -- они определяли, какие из них могут читать верующие, а какие следует использовать во время богослужений (известно, например, что около 200 г. сирийский епископ Серапион87 сначала разрешил своей пастве читать Евангелие Петра, а затем, изучив его, решил, что оно не соответствует учению церкви, и запретил чтение этого произведения). По существу, в руках епископа оказались сосредоточены функции вероучителя, пророка, надзирателя. Бывало, что конфликт между ведущими деятелями внутри одной общины приводил к тому, что один из них вынужден был менять свое местожительство и на новом месте проповедовать свои взгляды.

Конфликты внутри христианских общин питали борьбу между руководителями разных общин. Так, римский епископ Стефан88 отказался вести какие бы то ни было переговоры с карфагенским епископом Киприаном. В свою очередь Киприан обвинял своих противников в нечестии, стяжательстве и других грехах.

Как любая общественная группа, христианская община осознавала необходимость урегулирования складывающихся внутри общины отношений. Созданные законы и установленный внутренний распорядок нуждались в защите, регулировал законы и порядок церковный суд. Текст Священного Писания определил круг подсудных церковному суду это члены христианской общины, естественно люди исповедующие другую религию к такому суду не привлекались, да и не могли привлекаться по определению, поэтому судить их мог исключительно Бог. Светское судопроизводство базировалось на римских законах, законы христианской церкви были неприемлемы еще и потому, что на территории каждого государства проживали представители различных вероисповеданий. С одной стороны, Церковь исходя из Священного Писания судить мирские дела не имела право, так некто сказал Христу: «Учитель, скажи брату моему, чтобы он разделил со мною наследство. Он же сказал человеку тому: кто поставил Меня судить или делить вас?»90, с другой стороны существовали и исключения, когда в первые века христианства верующие по учению Святого Апостола Павла прибегли к суду своих пастырей при тех или иных разбирательствах, не желая прибегать к языческому суду. Однако такие разбирательства были скорее частным посредничеством пастыря между тяжущимися, устранявшим вражду в христианской общине и приводившим стороны к взаимному примирению (аналог современного третейского суда). После признания Церкви государством, то и естественно расширился круг дел, рассматриваемых церковным судом. При исследовании вопроса о церковном правосудии следует обратить внимание на распоряжение Христа в Евангелии, касающегося церковного суда: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобой и им одним: если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; Если же не послушает, возьми с собой одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово. Если же не послушает их, скажи Церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе как язычник и мытарь. Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано и на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе»91. Анализируя данный фрагмент можно сказать, что прежде чем подвергать верующего открытому суду, должно предшествовать братское увещевание, способное склонить верующего к раскаянию и самоосуждению и тем самым восстановить нарушенные им отношения между членами общины. Все это вытекает из сущности самого христианского учения, цель которого - привести всех верующих к братскому единству во Христе. «Дух любви и кротости в отношении к подсудимому, публичность и простота, выражающаяся в отсутствии всяких юридическо-формальных конструкций (за исключением молитвы), - вот те существенные начала, которые характеризуют церковное правосудие а Апостольский период. Сам по себе процесс походил на открытую исповедь подсудимого, когда он в присутствии своей общины или сам сознавался в своих грехах, или был обличаем другими, причем он или просил себе прощения и снисхождения у своей братии и в обязательном порядке получал примирение, или, в противном случае, отвергался ей от братского общения и выслушивал приговор осуждения. Такой характер судебного процесса в Апостольский период объясняется самим строением церковной жизни того времени. Представление об общине как о своей семье, в которой епископ был отцом, а остальные - детьми, создавало атмосферу полнейшего и теснейшего единения, чуждую всякого формализма».

Чтобы утвердить единство христианского вероучения и власть церковной иерархии, необходимо было использовать силу «вавилонской блудницы», гибели которой так страстно желали первые христиане. Процесс подготовки союза христианства длительным, мучительным и сложным.

В период кризиса III века, сказавшегося на всех сторонах экономической и политической жизни Римской империи, происходят изменения в отношении императоров к христианству. Этот кризис совпал с укреплением церковной организации христиан и в известной мере даже способствовал ей (организованные христианские общины могли лучше сохраниться и даже стать прибежищем для всех пострадавших во время смут и междоусобных войн); росло и богатство церкви. Эта организация стала казаться императорам, пришедшим к власти с помощью армии, не уверенным в прочности своей власти, опасавшимся непрерывных заговоров и выступлений, опасной. Христианство в III веке начинает распространяться и среди солдат; многие из них, приняв христианство, продолжали службу в армии, поскольку эта служба была единственным источником их существования, но сам факт появления таких солдат, собратья которых по вере часто не желали служить в армии, не мог не беспокоить императоров. Церковь оказалась раньше подготовленной к союзу с государством, чем империя к союзу с христианской церковью и с середины III века начинаются официальные гонения, направленные специально против христиан. Однако, репрессии, направленные против христиан, при всей своей массовости не принесли желаемого результата. Напротив, преследования со стороны властей вызывали сочувствие к христианам, явное и тайное, со стороны многих людей, страдавших от тяжкого гнета непомерно разросшегося при Диоклетиане93 бюрократического аппарата. Церковь к тому времени была достаточно организована, чтобы спасать свои книги, обеспечивать убежище скрывшимся, оказывать помощь пострадавшим и их семьям. Никакой альтернативы христианству как идеологии власть противопоставить не могла. Пришло время не только для терпимого отношения к христианству, но и для союза императорской власти с христианской церковью, не с христианством вообще, а именно с церковью -- организацией, которая могла бы обеспечить идеологическую поддержку правителям империи. Церковь в свою очередь поддерживала требования власти. Известно, например, что галльские епископы, собравшиеся в Арле в 315 г., запретили христианам дезертировать из армии под страхом отлучения. Однако лояльности со стороны христианской церкви было недостаточно. Государственной власти нужна была единая церковь с единой идеологией, а в христианстве после его легализации споры по теологическим вопросам вспыхнули с новой силой. «Одним из таковых стал вопрос, касающийся самих основ формирующегося христианского правопорядка - следует ли далее соблюдать Моисеев закон? Созыв древнейшего (первого из известных) Иерусалимского Собора, проходившего около 49 года освободил христиан от соблюдения обрядового закона Моисеева и внушил им ревностно заботится об исполнении нравственного закона, сущность которого была выражена в словах «чтобы не делать другим того, чего сами себе не желаете». Принятое на Иерусалимском Соборе решение фактически означало размежевание ветхозаветного правопорядка и нового, формирующегося на основе уже не иудейской, а христианской системы ценности, и, в конечном итоге, окончательный разрыв иудаизма и христианства. Практика созыва поместных соборов, начало которым положил Иерусалимский, становится все более востребованной: «Из взгляда на епископов как на хранителей предания, имеющих дар истины, представляющих, их в единстве, кафолическую церковь и связующих с ней каждую отдельную общину, вытекало, что при таких обстоятельствах, когда требовалось установить истинное учение ввиду возникшего ложного учения или становить правильный церковный порядок ввиду неясности и пробелов в существовавшей дисциплине, епископы должны собираться на собор. Соборы составлялись уже во II веке и чаще в III веке по разным поводам…»».

Первый Иерусалимский собор в 49 году открыл практику поместных соборов, первые соборы проходили в составе представителей поместной церкви, там собирались епископы и другие представители с определенной территории, поэтому соборы получили название «Поместные». Принятые положения на Поместных соборах действовали в пределах только одной епархии, для придания принятым положениям общецерковного статуса необходимо было получить признание всего христианского мира. История христианской церкви сохранила нам общепринятые решения 10-ти Поместных соборов. Однако главную роль в установлении христианской догматики принадлежит Вселенским соборам.

Для того чтобы примирить главных представителей церкви и создать необходимое равновесие в христианском мире император Константин97 в Никея в Малой Азии в 325 году созывает собор (съезд) епископов, которые и принимают окончательное решение по ряду спорных догматических вопросов. I Вселенский собор получил название Никейский по месту его проведения, где большинством голосов принят христианский символ веры98 (основные положения вероучения) и некоторые постановления относительно церковной организации, произошло официальное оформление единой ортодоксальной (православной) католической (всеобщей) церкви. I Вселенский собор вошел в историю христианской церкви непосредственным участием римского императора. Константин не только разделил с епископами право законодательствовать в отношении церкви, но и придал церковным решениям общеобязательный характер. С этого времени император как высшая церковная власть созывал Вселенские соборы, принимал в них участие и утверждал соборные решения.

3. Первые литературные осмысления христианских идей

Нас интересует, какие именно книги называли священными первые христиане, жившие в Римской империи в I-III веках? Вероятно это те же самые книги, которые христианские церкви и в настоящее время считают таковыми, т. е. сочинения, включенные в Новый завет: четыре евангелия (от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна), Деяния апостолов, двадцать одно послание апостолов (автором четырнадцати из них считается Павел; среди остальных семи, так называемых католических или соборных, адресованных всем христианам, -- одно послание Иакова, два послания Петра, три послания Иоанна, одно послание Иуды); последнее в ряду расположения произведение Нового завета -- Апокалипсис (Откровение) Иоанна.

Ученые исследуют датировку и место создания отдельных книг, исследуют вопросы авторства, источниках, выявляют противоречия, содержащиеся в этих книгах. Состав Нового завета изученный и, казалось бы, такой привычный, вызывает целый ряд вопросов. За исключением евангелий (в основном трех первых) и посланий Павла (и то не всех), произведения Нового завета и по жанру, и по содержанию с трудом можно связать друг с другом. Если взглянуть на Послания апостолов, то они представляют собой самостоятельные произведения, написанные по разным поводам. Рассматривая послания, в том числе и послания Павла, где наряду с рассуждениями о вероучении, этической составляющей, об организации христианских общин существуют письма, адресованные частным лицам по различным поводам. Дошедшие до нас свидетельства самих христиан в первые века своего существования и распространения нового учения, его последователи и проповедники почитали самые разные произведения, авторство многих из которых приписывалось ученикам Иисуса.

Одновременно с новозаветными евангелиями существовали евангелия Петра, Андрея, Варфоломея, Иакова, Филиппа, два Евангелия Фомы, совершенно различные по содержанию. Кроме того, существовали евангелия, именовавшиеся по названиям групп, которыми они почитались: Евангелие евреев, т. е. христиан, соблюдавших иудейские обряды; Евангелие эбионитов, Евангелие назореев. По словам Иринея99, некоторые христиане «дошли до такой дерзости, что назвали свое сочинение Евангелием Истины».

Кроме евангелий в сочинениях христианских писателей упоминаются и другие не вошедшие в Новый завет книги, в свою очередь претендовавшие на «священность»: Апокалипсис Петра, деяния отдельных апостолов, Учение двенадцати апостолов (Дидахе), «Пастырь» Гермы, относящихся к жанру откровений. Сочинения, включенные в Новый завет, церковь считает каноническими, а все остальные сочинения христиан I-IV вв., написанные в подобных жанрах, -- апокрифическими, они считаются тайными. Понятие Нового завета, или Нового союза (имеется в виду союз с богом), восходит к иудейским сектантам - кумранитам, жившим во II веке до н. э. -- I веке н. э. недалеко от Мертвого моря, в районе Кумрана, они и называли свою общину Новым союзом. Весной 1945 года на берегу Мертвого моря, в одной из пещер бедуинский пастух случайно обнаружил тайник с древними письменами. В дальнейшем было обследовано более 200 пещер, из 11 извлечено около 600 рукописей, находки составили целую библиотеку, даже возникла область науки кумрановедение. После публикации первых рукописей Мертвого моря ученые и богословы обратили внимание на некоторое сходство между кумранитами и Иоаном Крестителем. Иоанн как и кумраниты вел аскетический образ жизни. И с берегов Иордана и с Кумрана разносилась весть о близости прихода Мессии. Апокрифические (неканонические) сочинения стали считаться тайными в конце II века. II век знаменуется наличием всевозможных религиозных групп, направлений, течений причиной появления которых послужили завоевания Римской империи. Объединение колоссальных территорий и огромного количества людей под единое начало ознаменовалось и религиозной борьбой. Название «апокрифические сочинения» как раз и появились в период борьбы основных христианских течений с распространенной во II веке группой христиан-гностиков. Огромное влияние на этот процесс оказали евреи - выходцы из Палестины, так называемые посредники между Востоком и Западом. Эти люди оставались иудеями, но общаясь с греками и римлянами интересовались греческой философией и религией. Гностики или «ведущие», «гносис» - мистическое познание, появляется в I веке на рубеже иудаизма и христианства. Гениальные гностики пытаются соединить монотеизм, дуализм и пантеизм, их волнует спасение души и проблема Спасителя, соединение эллинистической философии с восточными религиями, иудаизмом и христианством. Христиане начинают образовывать первые общины, основным в общинах первых христиан было обучение и проповедование, в период устного распространения христианства складываются отдельные «блоки» традиции: речения, притчи, мифы, сказания о чудесах, эпизоды, воспроизводящие библейские пророчества. Последователи христианства были довольно малочисленны и поддержать сознание своей правоты, изолировавших себя от окружающего греко-римского общества, его мировоззрения и этики, противопоставлявших себя бурям языческого мира, могла только слепая вера. И такую веру могли внушить и внушали лишь проповедники-фанатики, проповедники каждое слово свое считали истинным, а все другие слова -- ложными. Таким образом и развивалось первоначальное христианство. Но проповедникам приходилось не только произносить устные речи, но также писать послания - письма к единомышленникам и сочувствующим, напоминая, переубеждая, хваля или, наоборот, угрожая карой, в те места, куда они не могли добраться сами и куда отправляли с напутствиями своих сторонников. Письма эти были составлены таким образом, чтобы читались вслух перед собравшимися верующими. К такого рода письмам можно отнести большинство посланий Павла, который, согласно христианской легенде, был сначала ревностным гонителем христианства, а потом стал еще более ревностным его приверженцем.

В дальнейшем произошла замена устной традиции записями поучений и преданий, которая шла параллельно с формированием христианской церковной организации. Во II веке наряду с бродячими проповедниками и пророками, переходившими с места на место, в христианских общинах появляются постоянные старосты -- пресвитеры. Иногда несколько общин объединялись под руководством епископов («надзирателей»).

Начались попытки составления перечня наиболее достойных сочинений. Списки наиболее почитаемых произведений составлялись и в Риме, и в городах Малой Азии, Карфагене, Александрии, Сирии. Список христианских писаний (самый древний сохранившийся перечень канонических книг Нового Завета), составленный в Риме, относящийся к концу II века был обнаружен в 1740 г. итальянским исследователем Лудовико Антонио Муратори и назван в честь открывателя «Каноном Муратори». Позже в III веке в Риме был составлен более короткий список новозаветных писаний, по сравнению с «Каноном Муратори» Александрийский канон III века, был на порядок шире римского: кроме основных произведений Нового завета туда были включены Учение двенадцати апостолов (Дидахе), «Пастырь» Гермы, Апокалипсис Петра, послания, написанные Климентом и Варнавой100. В Антиохии продолжали чтить «Диатессарон»101 составленный Татианом. Свой определенный список «священных писаний» был и у христиан-гностиков, иудеохристиан (христиан, не порвавших с иудаизмом).

Вместе с тем именно эти ранние и когда-то почитавшиеся не меньше тех, что вошли в Новый завет, и написанные в одно время с каноническими позволяют расширить рамки познания, глубже и полнее узнать историю формирования и распространения раннего христианства, определить направления движения христианской мысли, религиозные осмысления по которым шла борьба между христианскими течениями.

Дошедшие до нас источники свидетельствуют, что основное население, проживающее в Передней Азии, говорило на арамейском языке, арамейский один из семитских языков, ставший разговорным для большинства народов в первые века до нашей эры. После завоеваний Александра Македонского с IV века до н.э. начинает свое распространение и хождение греческий язык, найденные артефакты на Балканском полуострове и Малой Азии говорят о том, что именно греческий язык являлся основным переговорным инструментом для людей, населявших эти территории.

Дошедшие до нас тексты новозаветных сочинений и некоторые апокрифы написаны на греческом языке. Завоевания римской империи принесшие населению неисчислимые бедствия, разорение, рабство на рубеже I и II веков ставили перед христианами вопросы о сроках наступления страшного суда, о формах вознаграждения верующих, о моральных путях достижения вознаграждения, христиане, принадлежащие к низшим слоям считали, что бедность и слабость являлись основным условием достижения царства божия, Иисус принявший образ раба и принявший смерть олицетворял законченность мучительных страданий. Смысловая связь указывает на древние традиции и верования, отмеченные еще в древней Месопотамии, лежащие в основе этих представлений (унижение, голод, рабство для спасения униженных и голодных). В Учении двенадцати апостолов (Дидахе) древняя традиция представлена следующим образом, где Иисус называется не сыном божиим, а рабом господним (в греческом тексте использовано слово «пайс», которое обозначает и «дитя», и «раб», т. е. человек, подчиненный кому-то). К следующему смысловому этапу, связанному с достижением царства божия, относится еще одно неканоническое речение, приведенное у Тертуллиана:

«Никто не достигнет царствия небесного, кто не прошел через искушение». Это изречение отражает смысловое обобщение и определяется как один из основных моментов становления христианской морали. Мы видим, что в царство божие попадут не только добродетельные люди, но и те, которые прошли через испытания и искушения. Получается, что преодоление соблазнов становится еще одним обязательным условием спасения человека.

Некоторые из неканонических изречений (изречения по-гречески логии) иногда совпадают с речениями новозаветных евангелий, иногда с речениями Евангелия Фомы, найденного в Хенобоскионе, иногда с логиями из Оксиринха (независимое от канонических евангелий собрание речений, долгое время бывшее в ходу у различных христианских групп). Если остановиться на канонических евангелиях, то в Евангелии от Матфея Ииисус убеждает, что «послан только к погибшим овцам дома Израилева». Подобное утверждение говорит о стремлении освободить своих единоверцев из «дома Израилева» имеется в виду от соблюдения ритуальных правил, в Евангелии от Луки Иисус, оправдывает своих спутников, срывавших в субботу колосья (что делать категорически запрещается, по строгим правилам последователей иудаизма), сказал: «Сын человеческий есть господин и субботы». Вместе с тем существуют Евангелия от Луки, где приводится другая, не вошедшая в канонический текст версия о разрешении работать в субботу. Когда Иисус увидел человека, работающего в субботу, он сказал ему: «Человек, если ты знаешь, что делаешь, будь благословен, но если ты не знаешь, ты проклят, как преступающий закон». подобная версия более близка к требованию апокрифического логия соблюдать субботу; можно предположить, что она более древняя. Смысл логии следующий: если нарушение субботних запретов происходит сознательно во имя благих целей, то верующий имеет на это право; тогда как остальные, нарушающие «закон», будут осыпаны проклятиями. В оксиринхском логии найден характерный для христиан призыв отречься от мира. И в рассматриваемом логии отречение от мира -- важное условие достижения царства божия. Первое осмысление царства божия христианами как тысячелетнее царство добра и справедливости, которое должно установиться на земле после второго пришествия Христа. Словосочетание «царство божие» встречается в Евангелии от Марка, а в Евангелии от Матфея появляется выражение «царство небесное». Появление этого выражения связывают с увеличением числа адептов и в связи с этим происходит общий спад напряженного ожидания конца света и распространением веры в потустороннее состояние со спасением на небесах.