Общая социология

Однако процесс дифференциации неизменно приводит к возникновению новых проблем, связанных с интеграцией системы. Например, в индустриальной системе, где есть работа по найму и профессиональная занятость, глава дома уже не в состоянии контролировать производство в рамках своей роли, определяемой родством. Производственные и домашние структуры здесь должны быть скоординированы внутри более широкой системы, т.е. требуют усиления процессов интеграции, осуществляемой высшим классом (собственников), который обходится с низшим классом как с гражданами второго сорта. А это требует формирования новых норм и образцов поведения, которые более подходят для нового типа возникающей более сложной системы, т.е. приводит к изменениям в культуре, выполняющей функцию поддержания образца.

По такой именно схеме, считает Т. Парсонс, осуществляется переход от «первобытного» общества к «промежуточному», и от него -- к «современному». Переход от «примитивного» общества к «промежуточному» определяется возникновением письменности, социальной стратификации и культурной легитимизации. Переход от этого общества к современному связан с формированием рыночной экономики, дифференциацией экономической и политической подсистем, формированием административной бюрократии и демократизацией избирательной системы. На более позднем этапе развития современного общества должно произойти, согласно взглядам Т. Парсонса, отделение «социального сообщества» от политической системы, и, наконец, благодаря начинающейся образовательной революции, - отделение от «социального сообщества» подсистемы воспроизводства структуры и поддержания культурного образца, т.е. системы культуры. Именно кодовые элементы нормативных структур, воплощенных в системе культуры, выступают, по Т. Парсонсу, критериями разделения, или водоразделами между главными стадиями развития общества.

Глава 9. Социологическая теория конфликта

В 60-х годах XX в. в широкую популярность приобрела социологическая теория конфликта, которая была выстроена в работах Л. Коузера, Р. Дарендорфа, О. Гоулднера, Г. Коллинза в противовес преобладанию структурного функционализма с его акцентом на трактовку общества как управляемой системы на основе ценностей консенсуса и интегрированной роли общих ценностей. Однако теоретические истоки этой теории коренятся в концепциях К. Маркса и Г. Зиммеля.

Карл Маркс считал, что в основе общественной системы находятся экономические интересы и органически связанные с ними производственные отношения, составляющие базис общества. Поскольку коренные интересы у главных субъектов капиталистического общества- рабочих и капиталистов- диаметрально противоположны и непримиримы, постольку конфликтность данного общества, коренящаяся в его экономической основе, является не только всеобщей, но и неустранимой в рамках данного общества. На определенной ступени своего развития материальные производительные силы, считал К. Маркс, приходят в противоречие, в состояние конфликта с существующими производственными отношениями, прежде всего с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции (7; 7). Конфликт между производительными силами и производственными отношениями формирует субъект революционного ниспровержения капитализма- рабочий класс, являющийся могильщиком данного строя. Размах конфликтного противостояния неуклонно расширяется, рабочий класс, не осознающий в начале своих коренных интересов и сущность своего угнетенного положения в капиталистическом обществе, постепенно, по мере участия в конфликтах, осознает свои интересы, их непримиримость интересам буржуазии и превращается из «класса в себе» в «класс для себя». В конечном счете он же и совершает социальную революцию, которая представляет собой реальный шаг к гармоничному социальному развитию, создающему предпосылки для устранения социальных конфликтов из жизни общества.

В отличие от марксовой концепции социальных конфликтов, которые по мере обострения достигают стадии антагонизма, приводящего к революционному разрушению капитализма, выдающийся немецкий социолог Георг Зиммель полагал, что в динамике конфликтов более глубокие и острые из них постепенно уступают место менее интенсивным и острым, вследствие чего укрепляются прочность и интегративность данной системы. «Как только жизнь возвысилась над чисто животным состоянием до некоторой духовности, а дух, в свою очередь, поднялся до состояния культуры в ней, -- подчеркивает Г. Зиммель, - обнаружился внутренний конфликт, нарастание и разрешение которого есть путь обновления всей культуры» (4; 11). Социодинамика культуры такова, что конфликт чаще всего не разрешается, а заменяется новым по содержанию и форме конфликтом, который вместе с предшествующими ему и последующими конфликтами составляют, согласно Г. Зим-мелю, основную движущую пружину развития культуры, а вместе с нею и всей жизни общества.

В 60-х годах XX века целый ряд важных нововведений в социологическую теорию конфликтов внес Льюис Коузер. Он считал, что конфликт представляет собой борьбу за ценности и претензии на определенный статус, власть и ресурсы, борьбу, в которой целями противников являются нейтрализация, нанесение ущерба или уничтожение соперника.

Исходя из такого понимания сущности конфликтного противоборства, он утверждал: «В каждом типе социальной системы существуют возможности для конфликта, поскольку отдельные индивиды и группы склонны время от времени предъявлять встречные притязания на ресурсы, количество которых ограничено, престижные или властные позиции» (6; 158).

В конфликтном функционализме Л. Коузера при многоаспектном рассмотрении основных параметров конфликтов - остроты, длительности, интенсивности и др. - все-таки первенствующее значение предается выяснению их функций. Здесь дается обширная кодификация функций социальных конфликтов. Наиболее важные из них таковы:

1)усиление сплоченности членов группы;

более четкое разграничение между враждующими группами;

усиление интегративности социальной системы;

повышение степени адаптивности системы к изменяющимся условиям.

Л. Коузер утверждал, что конфликт способен выполнить важную интегрирующую роль в социодинамике социальной группы. Он, в частности, сплачивает группу, способствует установлению идентичности группы в границах, отличающих ее от других групп. Кроме того, конфликт сохраняет существование группы как единой целостности, играя при этом роль предохранительного клапана, который способствует выходу вовне накапливающихся враждебных чувств и тем самым сдерживает возможные дезинте-грационные процессы в этой общности. С точки зрения Л. Коу-зера, социальный конфликт играет важную роль во взаимодействии различных групп. Он утверждал, что «конфликт служит для установления и сохранения идентичности и линии разграничения между группами и сообществами. Конфликт с другими группами способствует установлению и утверждению идентичности группы в границах, охраняющих от окружающего мира (6; 32).

Таким образом, социальный конфликт, с точки зрения Л. Коу-зера, не всегда дезорганизует взаимоотношения, внутри которых он возникает, напротив, конфликт зачастую становится необходимым для их сохранения, поддержания и упрочнения. Признавая, что конфликты при определенных условиях способны привести к разрушению и дезинтеграции социальных систем, Л. Коузер, тем не менее, особо выделял позитивные функции конфликта, позволяющие сохранять или восстанавливать интеграцию системы и ее приспособляемость к изменяющимся условиям. Он полагал, что, приводя к нарушению интеграции составных частей социального целого и тем самым к его временной дезинтеграции, социальные конфликты своим долговременным действием при определенных условиях (тенденция к снижению остроты, сосредоточенность не на индивидуальных, а на общественно значимых интересах и целях и др.) делают социальную структуру более гибкой, а это, в свою очередь, усиливает способность системы избавляться при помощи конфликтов от грозящих ей в будущем нарушений равновесия. Но, становясь вследствие возникновения и разрешения конфликтов более динамичной и гибкой, система обнаруживает высокий уровень приспособляемости к изменяющимся условиям. «Общество, раздираемое дюжиной противоречий, имеющих всевозможную направленность, в действительности находится в меньшей опасности быть насильственно разорванным на части, чем общество, в котором возник всего один однонаправленный раскол. Каждое новое столкновение способствует уменьшению масштаба всех других, пересекающихся с ним, конфликтов. Поэтому можно сказать, что общество скреплено своими внутренними конфликтами» (6; 75).

Такая констатация подводит Л Коузера к очень важному выводу о различении двух типов социальных систем в зависимости от того, в какой степени эти системы проявляют терпимость либо, напротив, нетерпимость к конфликтам. Если социальные системы жесткого, тоталитарного типа стремятся подавить конфликты, то открытые, гибкие социальные системы допускают возможность и даже желательность множества конфликтов, которые возникают в различных сферах, по различным поводам и поэтому втягивают в свои орбиты немногочисленные враждующие группы. «В гибких социальных системах множественные конфликты пересекаются друг с другом, предотвращая этим серьезные потрясения осевых структур. Дозволяя непосредственное и прямое выражение спорных претензий, такие социальные системы способны перестраивать свои структуры, ликвидируя источники неудовлетворенности. Многочисленные конфликты, с которыми они сталкиваются, устраняют причины группового разобщения и восстанавливают единство. Такие системы используют терпимость и институционализацию конфликта в качестве важного стабилизирующего механизма» (6; 159-160).

Важным этапом развития социологии конфликтов стала теория, разрабатываемая Ральфом Дарепдорфом Эта теория исходит из наличия классов в индустриальном обществе и вытекающих отсюда отношений господства и подчинения, приводящих не только к противоположности интересов, но и к осознанию такой противоположности представителями противоположных классов. Чем глубже осознается противоположность интересов, тем более различные общности людей, дифференцирующиеся на носителей господства либо подчинения, из социальных квазигрупп преобразуются в конфликтные группы, столкновение которых и приводит к социальному конфликту.

Разработанная Р Дарендорфом конфликтная модель общества опирается на четыре основополагающих постулата:

Каждое общество в каждый данный момент своего развития подвержено процессам изменений-эти изменения вездесущи.

В каждом обществе в каждый момент времени проявляются несогласие и конфликт - социальный конфликт вездесущ.

Каждый элемент в обществе способствует его дезинтеграции и изменениям.

Каждое общество опирается на принуждение, применяемое одними его членами в отношении к другим.

С точки зрения Р. Дарендорфа, в течение последних пятнадцати лет в обществе стал опасно разрастаться новый тип конфликтов, способный расшатать и ослабить социальную систему, даже привести к ее разрушению. Речь идет о мощных потрясениях общества, «выступающих в форме неразрешимых национальных конфликтов» (3; 239). Еще одной особенностью современных конфликтов стала «индивидуализация социального конфликта в открытых обществах», где «индивидуальная мобильность занимает место классовой борьбы» (3; 240, 241). Есть в современных обществах, по утверждению Р. Дарендорфа, еще одна чрезвычайно распространенная «форма воплощения конфликта». Он ныне - «не линия огня в революционной войне и даже не борьба демократического класса, а аномия» (3, 241). В его понимании, «аномия обозначает такое положение вещей, когда нарушения общественных норм сходят преступникам с рук» (3; 242). Важнейшим средством преодоления такой ситуации является, считает Р. Дарендорф, установление социального контракта между различными группами, который приобретает два основных вида: с одной стороны, контракт доминации (власти, господства), с другой стороны - контракт ассоциации. Второй тип, полагает он, создает условия для гармонизации современных обществ.

Существенный вклад в разработку современной макросоциологической теории конфликта внес известный американский социолог, профессор Калифорнийского университета Рэндал Коллинз в своих книгах «Конфликтная социология» (1975), «Теоретическая социология» (1988) и др. В основании выдвигаемой и отстаиваемой им макросоциологической конфликтологической парадигмы покоятся четыре взаимосвязанных теоретических постулата.

Центральной особенностью любой социальной системы как организации является стратификация, представляющая собой специфический вид и определенную степень неравенства групп и индивидов в их доминировании друг над другом.

Причины происходящих в обществе процессов и изменений нужно искать в интересах групп и индивидов, прежде всего, в интересах поддержания своих доминирующих позиции или уклонения их от доминирования других.

Кто и что выигрывает в этой борьбе, зависит от контролируемых разными кликами ресурсов, включая материальные, для осуществления принуждения и экономических расчетов, а также ресурсов для социальной организации и формирования эмоций и идей.

Движущая сила социального изменения - это, главным образом, конфликт, действующий преимущественно так, что длительные периоды относительно стабильного доминирования чередуются с интенсивными и драматическими эпизодами мобилизации групп, вступающих в конфликтное противоборство друг с другом.

Такой концептуальный подход, выводящий пики конфликтных взаимодействий на периоды мобилизации групп за передел возможностей и границ доминирования, приводит Р. Коллинза к идее совмещения конфликтной социологии с концепций организации перераспределения социальной власти. Опираясь на основополагающий тезис Р. Дарендорфа о приоритетности расположения конфликтных взаимодействий вдоль оси власти, он дополняет ее, точнее сказать, синтезирует ее, с предложенной американским социологом М. Манном еще в середине 30-х годов концепцией четырех измерений власти: военно-геополитического, политического, экономического и культурно-идеологического. Соответственно четырем типам власти Р. Коллинз анализирует через макроконфликтную призму социальных взаимодействий четыре типа организаций, развертывающих специфические для них способы функционирования через четыре вида сетей: военную, политическую, экономическую, идеологическую. Каждый из этих типов сетей, поскольку они организуют людей, есть форма власти.

Когда речь идет о макроконфликтной интерпретации развертывания геополитических сетей, то Р. Коллинз выдвигает на передний план два утверждения. Первый из них провозглашает решающее значение «преимущества в ресурсах: военные конфликты обычно выигрывает более крупное и богатое государство». Этот принцип куммулятивен, поскольку государства- победители поглощают ресурсы государств, потерпевших поражение. Второй принцип - геопозиционное преимущество: государства, находящиеся в окружении меньшего количества врагов, в военном отношении превосходят государства с многочисленными врагами.

Характеризуя динамику политических сетей, Р. Коллинз обращает внимание на то обстоятельство, что «организации (а не индивиды) суть главные действующие лица на масштабных политических аренах». Поэтому в процессе анализа этих сетей на передний план выдвигается рассмотрение условий, мобилизирующих «конфликтные группы на действия». Вследствие этого «теория мобилизации ресурсов является прямым расширением теории конфликта в том, что касается интересов и ресурсов с ударением на организационных условиях, побуждающих мотивах и ценностях» (5; 92-93).

Анализируя развертывание конфликтов в структуре экономических сетей, Р. Коллинз особенно выделяет одну из особенностей этого процесса, проявившуюся в последние десятилетия. «В конце XX столетия, - пишет он, - появляются рынки метафинансов как арена борьбы за управление корпоративными финансами с соответствующими способами влияния. Это укладывается в общую теорию конфликта относительно обеспеченного создания новых структур конфликта, которые строятся на предыдущих» (5; 95).

В конце 80-х годов XX столетия резко обострились социальные конфликты в Советском Союзе. Особенно острый и крупномасштабный характер приняли они в процессе развала СССР и после него. Отчетливо проявились ранее загонявшиеся коммунистической системой власти вглубь общественного организма межнациональные, политические, социокультурные конфликты, которые в ряде бывших советских республик приобрели характер кровавых столкновений (Азербайджан, Армения, Грузия, Узбекистан, Молдова и др. ). Все это побудило многих социологов на огромном постсоветском пространстве заняться углубленным изучением сущности, особенностей, типов социальных конфликтов, путей и способов их разрешения.

В последние годы здесь появилось немало книг, специально посвященных рассматриваемой проблематике. Среди них следует упомянуть следующие работы: Ф.М. Бородкин и Н.М. Коряк «Внимание, конфликт» (Новосибирск, 1989); Е.М. Бабосов «Социология конфликта» (Минск, 1991); «Конфликтология» (Минск, 1997); Н.Ф. Вишнякова «Конфликт - это творчество? Тренинговый практикум по конфликтологии» (Мн., 1996); Ю.Г. Запрудный «Социальный конфликт» (Ростов, 1992); Г.С. Котаджян «Грани согласия - конфликта» (М., 1992); А.Г. Здравомыслов «Социология конфликта» (М., 1994); В.И.Андреев «Конфликтология: искусство спора, ведения переговоров, разрешения конфликтов» (Казань, 1992); Белый А.С, Жаворонков В.Д., Зимина И.С. «Конфликтология: наука о гармонии (Екатеринбург, 1995); Громова О.Н. «Конфликтология» (М., 1993); Кандыбов В.И., Басков В.П. «Введение в конфликтология» (Ярославль, 1993); П. Ковачик, Н. Малиева «Предупреждение и разрешение конфликтов» (М., 1994); «Юридическая конфликтология» (под ред. В.Н. Кудрявцева, М., 1995); «Основы конфликтологии» (под ред. В.Н. Кудрявцева, М., 1997); В.П. Шейнов «Конфликты в нашей жизни и их разрешение» (Мн., 1996); А.В. Глухова «Типология конфликтов» (Воронеж, 1997); А.С. Кармин «Основы конфликтологии» (СПб., 1998); «Россия: политические противоборства и поиск согласия» (под ред. Е.И. Степанова, М., 1998); «Конфликты в современной России. Проблемы анализа и урегулирования» (под ред. Е.И.Степанова, М, 1999); «Социальные конфликты: экспертиза, прогнозирование, технологии разрешения» (под ред. Е.И.Степанова, М., 1999); «Конфликтология» (под ред. А.С. Кармина, СПб., 1999), «Конфликтология» (Е.М. Бабосов, Мн., 2000).

Глава 10. Символический интеракционизм

Одним из влиятельных направлений в современной зарубежной, преимущественно американской, социологии является символический интеракционизм, основателем которого считается Джордж Герберт Мид (1863-1931). В этом социологическом направлении сочетаются черты типично американского прагматизма, социологическая интерпретация экологических (связанных с отношением человека к окружающей среде) и антропологических методов. Сторонники этого направления исходят из обобщения основных особенностей, которыми человеческое бытие отличается от существования животных. Решающее отличие они усматривают' в языке, придающем социальную специфику человеческому взаимодействию (английское слово interaction означает взаимодействие). Человеческий язык, считают интеракционисты, отличается от голосовых сигналов животных тем, что использует значимые символы, т.е. такие знаки, которые несут для индивидов, производящих их, и индивидов, откликающихся на них, определенные смыслы или значения, касающиеся последующего поведения производящих их индивидов. Именно значимые символы, воплощаемые в языке, создают в процессе коммуникации возможное приспособление различных социальных компонентов взаимного действия друг к другу, а тем самым делают возможным и рост самосознания индивидов в единстве с их взаимным приспособлением.

Но само приспособление индивидов друг к другу происходит в рамках социального процесса, квинтэссенцию которого и составляет взаимное действие, т.е. взаимодействие различных людей в коммуникации (общении) друг с другом. Основным фактором этого приспособления, считает Дж.Г. Мид, является смысл, который всегда явно или неявно предлагается в соотношении между фазами социального взаимодействия, осуществляемого людьми в терминах символизации. Но символизация, по его словам, не только несет в себе смысл определенных объектов, она сама «конституирует объекты, которые не были конституированы прежде и не существовали бы, если бы не контекст социальных отношений, в котором происходит символизация. Язык не просто символизирует какую-то ситуацию или какой-то объект, которые бы уже заранее имелись налицо; он делает возможным существование или появление этой ситуации или этого объекта» (3; 221). Таким образом, язык, в понимании символических интеракционистов, не только выражает определенные объекты и ситуации реальной действительности, он конституирует эту действительность; следовательно, считают они, объекты действительности в подлинном смысле конституируются в рамках социального процесса, в который вовлечен человеческий опыт, посредством коммуникации и взаимного приспособления поведения индивидов, участвующих в этом процессе.

Выражаемые в словах знаки-символы способствуют отделению человека от мира физических вещей и процессов, помогают ему сохранять дистанцию по отношению к предметам и благодаря этому оперировать ими в мыслях без прикосновения к ним. Мыслительные операции представляют собой действия с идеальными объектами (знаками, символами, значениями) и предваряют любую практику. Именно существование и функционирование языка позволяет людям отстраняться от процессов и событий окружающей действительности, что-то обдумывать, что-то выбирать, к чему-то стремиться. Все это вплотную приводит к понятию интерпретации как движущей силы социального развития.

Чтобы выяснить сущность и роль интерпретации, Дж.Г. Мид подразделяет процесс коммуникации на внешнее и внутреннее общение. Внешнее общение - это и есть взаимодействие индивидов друг с другом посредством слов - символов, несущих в себе определенные смыслы и значения. Но кроме этого у человека имеется еще и внутреннее общение - общение между частями нашего «Я», в процессе которого и возникает интерпретация, т.е. истолкование, разъяснение смысла, значения определенного события, объекта, жеста или слова. Этот процесс означает видение себя глазами других людей, возникающее на основании способности языковых символов вызывать в человеке ту же реакцию, что и в других людях. На основании этих представлений Дж.Г. Мид развил оригинальную концепцию человеческой личности, рассматриваемую в контексте концепции «обобщенного другого». «Установка обобщенного другого, -- пишет он, - есть установка всего сообщества. Так, например, такая социальная группа, как бейсбольная команда, выступает в качестве обобщенного другого постольку, поскольку она проникает как организованный процесс или социальная деятельность в сознание любого из своих индивидуальных членов» (5; 226).

Становление этого процесса и есть становление социальных качеств личности. Сущность этого процесса Дж.Г. Мид разъясняет на примере включения ребенка в игровую деятельность, в частности, в игру в бейсбол. В этой игре ребенок должен быть готов принять на себя роль любого другого игрока. В бейсболе он встречает 9 ролей и в его собственной позиции должны заключаться все остальные. Если он участвует в игре, он должен соотносить себя с каждой позицией, связанной с его собственной. Ему необходимо знать, что собирается делать любой другой участник для выполнения своих игровых задач. Он должен знать и уметь выполнять все это роли. Роли других игроков, которые участник обобщает в себе, организуются в определенную совокупность, и эта совокупность контролирует соотнесенность индивида со всеми другими участниками игры. Участвуя в соревновании, ребенок научается переходу от стадии принятия роли других в игре к стадии организованной роли, которая существенна для становления его самосознания. Посредством этого он привыкает координировать свои действия с другими и научается рассматривать себя глазами группы, т.е. в более широком социальном контексте, до тех пор, пока не станет играть роль «обобщенного другого», иначе говоря, видеть себя глазами общества.

Дж.Г. Мид утверждал, что любая вещь - любой объект или набор объектов, одушевленных или неодушевленных, в направлении которых индивид действует или на которые он социально откликается, - есть некий элемент, в котором для данного индивида раскрывается обобщенный другой. Принимая установки последнего по отношению к себе, индивид начинает осознавать себя в качестве объекта, или индивида, и, таким образом, развивает собственную самость или индивидуальность. «Именно в форме обобщенного другого, - подчеркивал он,- социальный процесс влияет на вовлеченных в него и поддерживающих его индивидов, т.е. сообщество осуществляет контроль над поведением своих индивидуальных членов, ибо как раз в этой форме социальный процесс (сообщество) проникает в качестве определяющего фактора в мышление индивидов. В абстрактном мышлении индивид принимает установку обобщенного другого по отношению к себе безотносительно к ее выражению в любых других конкретных индивидах; в конкретном же мышлении он принимает эту установку постольку, поскольку она выражается в установках по отношению к его поведению тех других индивидов, вместе с которыми он включен в данную социальную ситуацию или данное социальное действие» (5; 227-228). Только принимая установку другого по отношению к себе тем или иным из этих способов, индивид и может мыслить. В политике, например, индивид отождествляет себя с целой политической партией и принимает организованные установки всей этой партии по отношению к остальной части социального сообщества и по отношению к проблемам, с которыми сталкивается партия в данной социальной ситуации.

Итак, организованную самость индивида, согласно Дж.Г. Миду, выстраивает организация установок, которые являются общими для всех членов группы. Поэтому индивид является индивидуальностью постольку, поскольку принадлежит к какому-то сообществу, поскольку принимает в своем собственном поведении установления этого сообщества. Следовательно, индивид обладает самостью (индивидуальностью) лишь в отношении к самости других членов своей социальной группы.

В общем русле символического интеракционизма выделяются сторонники так называемого социодраматического подхода (К. Берк, Э. Гоффман, X. Данкен). Они рассматривают взаимодействие между индивидами как своеобразные пьесы, в которых каждый человек одновременно является продюсером, ангажирующим себя на роль актером, ее исполняющим, и режиссером, следящим за исполнением. Каждый индивид использует предметное окружение как реквизит и тщательно охраняет места своих «частных кулис», где он может расслабиться после представления.

В рамках символического интеракционизма осуществляются исследования поведения не только отдельных индивидов, но и больших масс людей (Р. Тернер), массовых социальных движений, механизмов коллективного поведения, в том числе видов толпы (Г. Блумер). Групповая активность, приводящая к формированию и функционированию коллективного поведения, утверждает Г. Блумер, означает, что индивиды действуют вместе определенным образом, что между ними существует разделение труда и что налицо определенное взаимное приспособление различных линий индивидуального поведения. В аудитории, например, имеется определенное разделение труда между преподавателем и студентами. Студенты действуют, придерживаясь каких-то ожидаемых от них линий поведения, и равным образом для преподавателя характерен какой-то особый, ожидаемый от него вид деятельности. Действия студентов и преподавателя приспосабливаются друг к другу, чтобы сформировать упорядоченное и согласованное групповое поведение, которое коллективно по своему характеру. Примерами различного рода коллективного поведения могут служить возбужденная толпа, биржевая паника, состояние военной истерии, обстановка социальной напряженности или массовое социальное движение.

Г. Блумер утверждал, что исследование коллективного поведения имеет принципиально важное значение для социологии, ибо эта наука всегда стремится к пониманию условий возникновения нового социального слоя, а появление его равнозначно возникновению новых форм коллективного поведения.

В блумеровской версии символического иптеракционизма большое внимание уделяется выяснению природы коллективного поведения. Утверждается, что ключ к пониманию природы коллективного поведения дает осознание той формы социального взаимодействия, которая называется круговой реакцией. Она представляет собой такой тип взаимного возбуждения, в рамках которого реакция одного индивида воспроизводит и одновременно усиливает возбуждение другого индивида. Вследствие этого взаимное возбуждение приобретает круговую форму, при которой индивиды отражают настроение друг друга и таким образом интенсифицируют их. Это хорошо видно на примере передачи эмоций и настроений между людьми, находящимися в состоянии возбуждения, скажем, во время ссоры или в концертном зале во время захватывающего их выступления популярного певца.

Г. Блумер считал, что коллективное поведение, связанное со взаимным возбуждением индивидов, чаще всего возникает в условиях неустойчивости или нарушения привычных форм существования, заведенного распорядком жизни. Дело в том, что когда у людей возникают побуждения, желания или предрасположения, которые не могут быть удовлетворены привычными им формами существования, они оказываются в состоянии беспокойства. Они ощущают побуждение к действию, но одновременно и препятствие, мешающее его исполнению; в результате они испытывают дискомфорт, фрустрацию, неуверенность или, наоборот, чувство агрессивности. В том случае, когда такое беспокойство вовлекается в круговую реакцию, захватывая и других индивидов, возникает социальное беспокойство. Если индивидуальное беспокойство не имеет эффекта взаимного возбуждения и подкрепления, то социальное беспокойство имеет взаимообразный характер, т.е. его проявление пробуждает схожее состояние беспокойства у других по мере того, как индивиды взаимодействуют друг с другом, вследствие чего возникает взаимное подкрепление и усиление этого состояния. Такие условия возникают в таких случаях социального беспокойства, утверждает Г. Блумер, как трудовые конфликты, женский протест, аграрные и религиозные волнения, революционные выступления. (1; 168-170).

Поборники символического интеракционизма обращают внимание на двойственную роль социального беспокойства. С одной стороны, оно выступает симптомом распада или крушения определенного жизненного устройства. С другой стороны, оно означает начальную подготовку к новым формам коллективного поведения. Его можно рассматривать, считает Г. Блумер, как суровое испытание, в котором выплавляются такие новые формы организованной деятельности, как социальные движения, реформы, революции, религиозные культы, духовное пробуждение и новые моральные установления. Одним словом, социальное беспокойство обладает большим потенциалом различных выражений, несет в себе множество альтернативных форм заново организованной социальной деятельности, новых форм поведения.

Дело в том, что при коллективном возбуждении личный характер индивидов изменяется с большой легкостью и, таким образом, создаются условия для реорганизации старого поведения и возникновения новых форм поведения. При коллективном возбуждении, которое возникает в митингующей толпе или во время возбуждения в концертном зале во время выступления популярного певца, индивиды могут начать осуществлять такое поведение, о котором они прежде вероятно и не помышляли, и еще менее вероятно, что осмелились бы его придерживаться. На такой волне всеобщего возбуждения, принимающего круговой характер с нарастающим эффектом усиливающегося влияния на отдельных индивидов, создается социально-психологический фундамент для новых форм коллективного поведения.

Согласно Г. Блумеру, коллективное поведение весьма разнообразно и может проявляться в виде возбужденной толпы, реакции общественности на то или иное явление, в массовом поведении, например, в знаменитой Клондайкской лихорадке, и в социальных движениях, ориентированных на установление нового строя жизни, таких, например, как рабочее, молодежное, женское и движение за мир. Различные виды коллективного поведения могут означать начало политической фазы социального строя (в случае общественного движения) либо, в случае массового движения, могут производить определенные субъективные ориентации в форме возникновения общих вкусов и склонностей.

Несмотря на то, что сторонники символического интеракционизма внесли существенный вклад в исследование структуры и динамики развития личности, в изучение микропроцессов социальных взаимодействий,- им не удалось выработать последовательной макросоциологической теории социального процесса. Впрочем, они и не стремились к этому. Они не обсуждают вопросов развития общества, его структур и организаций, проблем становления и функционирования государства, власти, социального конфликта, социальных изменений. Их главная забота- исследование человеческой деятельности в отношении объектов (которыми могут быть и другие люди) на основании тех значений, которые они этим объектам придают. Причем значения рассматриваются в качестве продукта социального взаимодействия (интеракции) между индивидами и их сообществами.

Глава 11. Социологическая феноменология и этнометодология

В середине XX столетия с широковещательной претензией на новый стиль теоретизирования и связанное с этим более глубокое проникновение в сущность изучаемых явлений и процессов стали выступать сторонники нового направления в социологии -феноменологии. Поборники этого направления в своей деятельности опираются на феноменологическую философию Э. Гуссерля, а также на философскую и социологическую антропологию М. Шелера. Его основоположником является австрийский, а затем американский социолог Альфред Шюц. Он предложил собственную версию понимающей социологии, берущей начало в трудах В. Дильтея и М. Вебера. Суть этой версии составляет концепция иитерсубъективного отвального мира, охватывающего собой всю совокупность человеческих представлений от одиночных субъективных значений, формирующихся в потоке переживаний единичного субъекта, до абстрактно-теоретических конструкций социальных наук, содержащих эти значения в обобщенном и преобразованном «вторичном» виде. «Под термином «социальная реальность», - утверждал А. Шюц, - я понимаю совокупность объектов и событий внутри социокультурного мира как опыта обобщенного сознания людей, живущих своей повседневной жизнью среди себе подобных и связанных с ними разносторонними отношениями интеграции. С самого начала мы, действующие лица на социальной сцене, воспринимаем мир, в котором мы живем, - и мир природы, и мир культуры - не как субъективный, а как интерсубъективный мир, т.е. как мир, общий для всех нас, актуально данный или потенциально доступный каждому, а это влечет за собой интеркоммуникацию и язык» (4; 530).

С точки зрения социологической феноменологической концепции, социальная реальность представляет для каждого человека как субъекта социального действия существующий для него и других людей интерсубъективный мир, т.е. мир, созданный в процессе взаимодействия и взаимовлияния многих субъектов между собой. Только наш собственный обобщенный обыденный опыт, приобретенный во взаимодействии с другими людьми (в семье, в школе, на работе, в общении с друзьями и незнакомыми), дает нам возможность приобщиться к интерсубъективному миру. Полученного в процессе усвоения и обогащения этого опыта обыденного знания (хотя оно ограничено, фрагментарно) вполне достаточно, чтобы наладить взаимоотношения с людьми, культурными объектами, социальными институтами, т.е. с социальной реальностью, -утверждает А. Шюц.

Более того, социальный мир не только интресубъективен, предстает как воплощение межсубъективного взаимодействия людей в опыте их повседневной жизни, но и является с самого начала миром значений. Другой человек в этом опыте воспринимается нами не как организм, а как такой же человек, что и я, - поэтому мы, как правило, «знаем», т.е. более или менее четко представляем, что делает другой человек, ради чего он это делает, почему он делает именно это в данное время и в этих конкретных обстоятельствах. Это означает, что мы воспринимаем действие другого человека с точки зрения мотивов и целей. И точно так же мы воспринимаем культурные объекты (произведения культуры, ценности, нормы и т.п.) с точки зрения человеческого действия, результатом которого они являются. Тот факт, что в обыденном мышлении мы принимаем на веру наши актуальные или потенциальные знания о значении человеческих действий и их результатов, является, по мнению А. Шюца, воплощением того, что обществоведы, начиная с М. Вебера, называют пониманием. Понимание в этом смысле есть особая форма опыта, в котором обыденное сознание получает знание о социально-культурном мире. Такое понимание другого, понимание смысла, значения его действий и составляет решающую предпосылку межсубективных взаимодействий людей, приводящих к интерсубъективности нашего опыта обыденной жизни. Этот слой жизненного мира и есть та социальная реальность, которую должны изучать социология и другие общественные науки.

Вот здесь-то и возникает различие между индивидуально-уникальными и типичными явлениями социальной реальности. Это различие А. Шюц разъясняет на примере своего ирландского сеттера Ровера. Я, говорит он, могу рассматривать Ровера как уникального индивида, своего незаменимого друга и товарища, что происходит на уровне обыденного опыта повседневной жизни, или же, напротив, в качестве типичного случая «ирландского сеттера», «собаки», «млекопитающегося», «животного» и даже «объекта внешнего мира». Возникающий в таком случае первый ряд значений в обыденном сознании повседневного опыта выступает в качестве своеобразных порождений, т.е. конструкций обыденного сознания интерсубъективного социального мира. Над ними как конструкциями первого уровня, созданными обыденным сознанием, должны надстраиваться конструкции второго уровня, теоретические конструкции общественных наук (4; 538). Начало такому разделению познавательных конструкций понимания положил в своей «понимающей социологии» М. Вебер выдвинутым им знаменитым постулатом о субъективной интеграции социальной реальности теоретическими построениями, понятиями общественных наук. Этот постулат должен быть понят в том смысле, что все научные объяснения социального мира могут и должны опираться на объективное значение действий людей, из которых и конструируется социальная реальность.

В связи с этим перед социологической феноменологией возникает сложная и методологически очень важная проблема: как возможно сформировать объективные понятия и объективно проверяемую теорию субъективно значащих структур интерсубъективного социального мира? Ответ на этот вопрос можно получить, считает А. Шюц, только в том случае, если иметь в виду, что понятия, формируемые общественными науками, являются конструкциями второго рода, т.е. конструкциями, образованными в обыденном сознании, сознании действующих на социальной сцене людей. Эти конструкции второго рода, теоретические понятия социологии и других общественных наук, отличаются от индивидуально-уникальных особенностей отдельных явлений социального мира, но выделяют в них и обобщают идеально-типические общие черты, составляющие в своей совокупности содержание теоретических конструкций и теоретических систем науки. Каждое понятие в подобной научной модели социальной реальности должно быть сконструировано таким образом, что человеческое действие, осуществленное в реальном социальном мире индивидуальным действующим лицом и выраженное в обобщенном виде типической конструкцией, должно быть понятно как самому действующему лицу, так и другому человеку в терминах обыденного сознания повседневной жизни.

Здесь возникает еще одна важная теоретико-методологическая проблема - проблема объективности идеальных конст-' рукций второго рода и их адекватности интерсубъективному миру социальной реальности. Этот вопрос получает разрешение, согласно А. Шюцу, благодаря тому, что выполнение требований логической последовательности гарантирует объективный характер идеальных объектов, сконструированных социологом. А выполнение требования адекватности гарантируется совместимостью теоретических конструкций общественной науки с конструкциями обыденного сознания, конструкциями повседневной жизни. Каждый же шаг в конструировании и использовании научных моделей социальной реальности может быть проверен путем эмпирического наблюдения при условии, что мы не ограничиваем наше понимание чувственным восприятием объектов социальной реальности, а включаем в него опытные формы, посредством которых обыденное сознание в повседневной жизни понимает человеческое действие и их результаты с точки зрения основных мотивов и целей таких действий. Именно таким образом в социологической феноменологии происходит концептуализация интерсубъективного мира взаимодействующих индивидов, конструирующих своими действиями объективные социальные процессы.

В рамках социологической феноменологии и на ее теоретической основе на рубеже 60-70-х годов XX столетия возникло еще одно новейшее направление в социологии - оптометодология. Начало ее формиррования положила изданная в 1967 г. известным американским социологом Гарольдом Гарфинкелем книга «Исследования по этнометодологии». Идейные истоки этого социологического направления коренятся в философии экзистенциализма, феноменологической социологии, культурной и социальной антропологии. По замыслу ее создателя этнометодология должна превратить методы исследования примитивных общин и культур, применяемые в антропологии и, особенно, в этнографии, в процедуры изучения всех социальных и культурных явлений; более того--в методологию их исследования. Отсюда и проистекает название данного направления, интегрированное их двух терминов: этно + методология. Таким образом, в этнометодологии универсализируются методы этнографии и способы организации повседневной жизни людей в примитивных обществах и культурах. Эти методы и способы превращаются в теоретико-методологическое основание социологического анализа всех явлений и процессов социальной действительности.

На чем базируется этнометодологический подход к описанию и истолкованию социальной реальности? На твердо установленном социальными антропологами и этнографами факте: члены примитивных обществ не в состоянии описать, а тем более объяснить функционирование существующих в этих обществах социальных институтов, которые как бы навязываются им извне. Принципиально иная ситуация складывается в современных обществах индустриального и постиндустриального типа. В этих обществах большинство граждан в той или иной мере принимают участие в создании, реорганизации и функционировании существующих здесь социальных институтов. Довольно высокий, по сравнению с примитивными обществами, уровень их культурного развития (соответственно в контексте индустриальной и постиндустриальной культуры) позволяет проанализировать и осмыслить деятельность социальных институтов, степень и значимость своего личного участия в этой деятельности. Но такое осмысление происходит только на базе осмысленной коммуникации, возможной преимущественно в языковой или речевой форме. Однако язык способен не только прояснить смысл тех или иных действий, в том числе и различных социальных институтов, но и затемнить, завуалировать, исказить его. Поэтому социолог, если он хочет уяснить смысл исследуемых социальных явлений и процессов, должен не ограничиваться применением терминов специального научного языка, а широко использовать те выражения повседневной разговорной речи, которые в своей совокупности составляют реализацию и воплощение скрытых, неосознаваемых, нерефлексированных механизмов социальной коммуникации между людьми. А эти механизмы как раз наиболее полно изучены именно этнографией, социальной и культурной антропологией, занимающимися исследованием примитивных общин и культур.

Этнометодология последовательно проводит различение двух уровней социального познания -- повседневный опыт и социологическую теорию. Эти различения реализуются посредством дифференциации всех суждений и выражающих их предложений на два типа - индексичные и объективные. Индексичные выражения, считает Г. Гарфинкель, наиболее полно фиксируют специфику социальных событий и в процессе интерпретации последних демонстрируют свою собственную рациональность. Такие выражения характеризуют уникальные, специфические объекты, причем в непосредственной связи с тем социальным контекстом, в котором они возникают и используются. Их значение в полной мере определяется этим контекстом. В отличие от них объективные выражения описывают общие свойства объектов независимо от контекста употребления. В таком случае описываемый объект выступает в качестве представителя определенного типа, класса, рода социальных явлений и процессов.

Такое различение и позволяет, по мысли Г. Гарфинкеля, произвести разграничение между обыденным языком и языком научным.

Стабильность и осмысленность обыденной социальной жизни основывается на взаимном понимании не высказываемых вслух общезначимых для большинства людей допущений по поводу того, что, как и где говорить. Если бы у общающихся друг с другом людей способность воспринимать и правильно оценивать такие допущения отсутствовала, то осмысленное общение стало бы невозможным и разрушилось. Чтобы убедиться в этом, Г. Гарфинкель и его помощники провели любопытные опыты со студентами -- каждому участнику эксперимента предлагалось вовлечь в беседу своего знакомого и постараться прояснить смысл любой реплики и ремарки, возникающей в процессе разбора. Оказалось, что именно реплики, которые, казалось бы, не играют значительной роли, способны создать общий каркас и направленность обыденного общения.

Приведем один из примеров осуществленного по заданию Г. Гарфинкеля общения студента- экспериментатора А с его знакомым Б. Студент- экспериментатор встречается с Б, и они обмениваются дружеским рукопожатием. Б спрашивает: «Ну, как ты?». Вместо того, чтобы ответить «Нормально», как это обычно принято, А неожиданно задает уточняющий вопрос: «Как я, в каком смысле? Мое здоровье, финансы, учеба». В ответ Б удивленно таращится на него и, теряя самообладание, говорит «Вот что! Я только старался быть с тобой вежливым. Мне, честно говоря, наплевать, как ты там себя чувствуешь».

В данном случае А нарочно прикидывается игнорирующим подразумеваемые допущения, вследствие чего общение его с Б разрушается. Следовательно, случайное или преднамеренное воспринимается многими людьми серьезно и способно привести к разрушению общения. А, это означает, что в обыденном общении людей очень важную роль играет контекст тех суждений или отдельных слов, которые употребляются в разговоре. В научном же общении, в отличие от этого, самое важное -- точное установление содержания и объема употребляемых общих слов (понятий).

Именно второй тип суждений и выражений используется наукой, поскольку их значения независимы от контекста и представляют собой формулировки общих утверждений, обладающих универсальной, а не уникальной значимостью. С точки зрения сторонников этнометодологии, социальная реальность не обладает объективными характеристиками, а видоизменяется в зависимости от особенностей, содержания и форм выражения той социальной коммуникации, в процессе которой она реализуется, возникает и развивается. Более того, социальная реальность конструируется, создается в процессе социальной, прежде всего речевой, коммуникации. Этот процесс представляет в своем глубинном содержании объективизацию и онтологизацию субъективных смыслов и значений, употребляемых людьми в процессе их взаимной коммуникации, осуществляемой посредством индексичных выражений.

Что же касается объективных суждений и выражений, отстраняющихся от уникальных ситуаций, то люди с их помощью преодолевают уникальность социальных явлений и процессов, изолируют их от собственного неповторимого контекста. Тем самым социальная реальность унифицируется и классифицируется на определенные типы и классы явлений. А это означает, что научные термины, концепции, теории являются вторичными, производными от повседневного опыта, от повседневного общения людей, в процессе развертывания которого и создается сама объективная реальность.

Чтобы проникнуть сквозь толщу этих терминов, концепций, теорий в самую сущность исследуемых социальных процессов и явлений, этнометодологи (Г. Гарфинкель, Г. Сам, Дж. Джеферсон, П. Макхью, М. Поллнер и др.) считают, что необходимо отказаться от дистанцирования субъекта и объекта, свести теоретические конструкты к здравому смыслу. А это означает сведение социологии и всякой другой науки об обществе в некую усовершенствованную этнометодологией «народную мудрость», базирующуюся на здравом смысле и повседневном опыте, который коренится в глубинах этнического сознания.

Однако сказанное вовсе не означает, что этнометодология отказывается от теории. Ее концептуальное содержание основывается на четырех теоретических постулатах:

во-первых, отождествляются социальное взаимодействиеи речевая коммуникация;

во-вторых, отождествляется исследование и интерпретация действий собеседника и коммуникация с ним;

в-третьих, выделяются два различных, хотя и органически связанных друг с другом, слоя в интерпретации - понимание иразговор;

в-четвертых, происходит отождествление структурной организации разговора (коммуникации) с синтаксисом повседневной речи.

Эти четыре теоретических постулата в качестве основных аргументов используются в доказательстве основного вывода этнометодологии. Суть этого вывода такова: социолог, прежде всего этнометодолог, не должен в исследовании социальной реальности занимать позицию отстраненного, дистанцированного наблюдателя, он всегда включен в контекст повседневной коммуникации, в процессе которой социальная реальность не только понимается и интерпретируется, но и конструируется, т.е. создается. Поэтому наряду с вербальной, словесно выражаемой коммуникацией, во взаимодействии между людьми всегда присутствует более глубинная и существенная по смыслу информация, несущая в себе неявное значение, молчаливо принимаемое участниками взаимодействия и объединяющее их в определении социальные и культурные общности. Тем самым этнометодология превращается усилиями ее поборников в изучение обыденных норм, правил и стандартов поведения, смыслов и значений языка общения, которые регулируют взаимодействия между людьми в обществе.