Таким образом, как результаты родительского выбора, так и опрос студентов показали, что наибольшее число жителей страны (не менее 60 % в совокупности) выбирают более нейтральные по содержанию модули «Основы светской этики» и «Основы мировых религиозных культур», что явно свидетельствует о желании большинства людей в определенной степени дистанцироваться от единообразной религиозной составляющей курса. Автор статьи неоднократно в своих работах указывал на то, что именно такой выбор наилучшим образом отвечает потребностям образования в светском государстве и контексту защиты прав ребенка на свободу вероисповедания (этическая составляющая религиозного мировоззрения без акцентирования конкретной религии, преподаваемая исключительно светскими педагогами, не заинтересованными в дальнейшем определении ребенком своей религиозности).

В целом, проведенное исследование отношения студенческой молодежи к роли религии и церкви в современном обществе позволило сделать следующие основные выводы:

1. Как и в целом у населения страны, религия играет существенную роль в социальной жизни молодых людей. Молодежь имеет даже более высокий уровень религиозности, чем это отмечают общероссийские опросы, не структурированные по возрасту респондентов, но религиозность эта весьма специфична (до предела индивидуализированная и внецерковная вера в Бога, не отягощенная религиозными догмами и практиками). У большинства респондентов отношение к религии носит семейный характер, т.е. сформировалось еще в детстве под влиянием мировоззрения старших родственников и, в ряде случаев, также их этнической принадлежности.

2. Молодые люди, как правило, выступают против влияния церкви на принятие государственных решений, но имеют очень высокий уровень ожиданий в отношении религиозных организаций по таким вопросам, как повышение уровня морали и нравственности в обществе, а также распространение идей благотворительности и помощи бедным.

3. Молодежь в большинстве своем не видит необходимости введения в школе изучения религиозных норм как таковых, отдавая предпочтение изучению исторических, культурологических и этических аспектов религии.

4. Выбор большинством студентов в качестве предполагаемого школьного курса для обучения своих будущих детей «Основ светской этики» и «Основ мировых религиозных культур» явно свидетельствует об их желании дистанцироваться от единообразной религиозной составляющей предмета и формировать религиозность собственного ребенка в пределах семьи, но не учебного заведения.

2.2 Неоязычество как один из религиозных феноменов современной России

Рассматривая вопрос о проявлениях восточнославянского язычества в различных областях социальной и духовной жизни современной России, нужно отметить, что даже его «неосознанные» проявления, идущие от традиций и обрядов, смысл которых зачастую неясен для людей, соблюдающих их, имеют вполне значимую основу для своего сохранения и воспроизводства, а также для частичного возрождения в последние десятилетия.

Самым же ярким проявлением славянского язычества является, несомненно, возникновение неоязыческих организаций различной направленности. О.В. Асеев условно разбивает их на пять групп:

придерживающиеся славянской традиции;

включающие в свой пантеон кельтских и индуистских божеств; полисинкретические;

«очистительно-оздоровительные»;

«экологические»;

ведические общины, имеющие четко оформленный ритуал и занимающиеся целительской деятельностью (община поморов-волков «Схорон еж словен» в Петербурге);

общины, деятельность которых направлена на гармоничное сосуществование с природой, носящие оздоровительный религиозный характер (община экологии сознания «Крина» в Петербурге;

культурный центр «Вятичи» в Царицыно, Москва; община «Царство Мокоши», Калужская область; языческая община «Тропа Троянова» с центром в городе Иваново, имеющая свои братчины в других городах России и др.);

общины, деятельность которых направлена на возрождение древнеславянских ратоборств и реконструкцию воинского искусства («Московская славяно-языческая община», «Центр воинских искусств и традиционной культуры Руси», «Коломенская ведическая община» и др.);

общины, духовные союзы и общества, выводящие понимание языческих божеств на современный уровень философско- эзотерических знаний, применяющие в своей практике различные психотехники (Духовный союз «Тезаурус», руководимый С.П. Семе- новым, «Религия Русского народа» Д.В. Кандыбы в Петербурге и др.);

организации околоязыческого толка, использующие языческую тематику в своей деятельности: «Новгородская ватага» и «Княжья дружина» в Петербурге, занимающиеся реконструкцией славянского быта и воинских традиций. Сюда же он относит различные политические организации, использующие дохристианские верования в своих целях. Данный тип нельзя в полной мере отнести к религии, однако важно отметить, что именно он дает наибольшее количество версий и толкований язычества, распространяя их среди населения в дешевых, по сравнению с монографиями, газетах и формируя ненаучное общественное мнение, например, газета «Потаенное» (приложение к газете Русского Национального Освободительного движения «За Русское Дело»), журнал «Волхв» и газету «Родные просторы», издаваемые «Союзом Венедов». Наряду с идеями панславизма и пангерманизма, союз «Венедов» опирается на национал- славянские корни, используя также ведизм и славянскую мифологию; его духовным лидером являлся скончавшийся в 2000 г. «Дед Венедов» Остросмысл (Безверхий В.Н).

Неоднородность неоязыческих объединений становится одним из факторов формирования неоднозначного отношения к ним как собственно в академической среде, так и со стороны РПЦ, и на обывательско-бытовом уровне. Так, В.В. Кобец предлагает выделить три основных подхода к феномену неоязычества: конфессиональный (церковный), негативистский, объективно-научный. Попутно заметим, что появляющиеся научные работы, в том числе и диссертации, отражают пример ритуал и занимающиеся целительской деятельностью (община поморов-волков «Схорон еж словен» в Петербурге);

общины, деятельность которых направлена на гармоничное сосуществование с природой, носящие оздоровительный религиозный характер (община экологии сознания «Крина» в Петербурге; культурный центр «Вятичи» в Царицыно, Москва; община «Царство Мокоши», Калужская область; языческая община «Тропа Троянова» с центром в городе Иваново, имеющая свои братчины в других городах России и др.);

общины, деятельность которых направлена на возрождение древнеславянских ратоборств и реконструкцию воинского искусства («Московская славяно-языческая община», «Центр воинских искусств и традиционной культуры Руси», «Коломенская ведическая община» и др.);

общины, духовные союзы и общества, выводящие понимание языческих божеств на современный уровень философско-эзотерических знаний, применяющие в своей практике различные психотехники (Духовный союз «Тезаурус», руководимый С.П. Семе- новым, «Религия Русского народа» Д.В. Кандыбы в Петербурге и др.);

организации околоязыческого толка, использующие языческую тематику в своей деятельности: «Новгородская ватага» и «Княжья дружина» в Петербурге, занимающиеся реконструкцией славянского быта и воинских традиций. Сюда же он относит различные политические организации, использующие дохристианские верования в своих целях. Данный тип нельзя в полной мере отнести к религии, однако важно отметить, что именно он дает наибольшее количество версий и толкований язычества, распространяя их среди населения в дешевых, по сравнению с монографиями, газетах и формируя ненаучное общественное мнение, например, газета «Потаенное» (приложение к газете Русского Национального Освободительного

движения «За Русское Дело»), журнал «Волхв» и газету «Родные просторы», издаваемые «Союзом Венедов»3. Наряду с идеями панславизма и пангерманизма, союз «Венедов» опирается на национал- славянские корни, используя также ведизм и славянскую мифологию; его духовным лидером являлся скончавшийся в 2000 г. «Дед Венедов» Остросмысл (Безверхий В.Н).

Неоднородность неоязыческих объединений становится одним из факторов формирования неоднозначного отношения к ним как собственно в академической среде, так и со стороны РПЦ, и на обывательско-бытовом уровне. Так, В.В. Кобец предлагает выделить три основных подхода к феномену неоязычества: конфессиональный (церковный), негативистский, объективно-научный. Попутно заметим, что появляющиеся научные работы, в том числе и диссертации, отражают применение всех заявленных подходов, что является прямым свидетельством интереса к теме в целом.

На сегодняшний день неоязыческие общины действуют во многих регионах России. Свидетельством растущей активности служит их стремление к установлению международных связей, максимальному расширению деятельности. К примеру, еще в 1995 г. была проведена масштабная выставка в кунцевском муниципальном зале «Четыре ветра; пути неоязычества».

«Первый мировой языческий конгресс» проходил с 20 по 25 июня в Вильнюсе, в 1998 г. Предложенная делегатами из Индии декларация включала в себя следующие пункты:

человеческий род развивает концепцию ревнивого Бога. Реальный Бог не может вести войны против групп людей, служащих Богу по- разному. Разве Солнце ревниво? Луна ревнива? Разве Реки ревнивы?

...все, что мы видим вокруг, есть манифестации Бога, которые показывают, его щедрость во всем, абсолютно свободную от ревности;

окружающая Среда, в которой находятся Солнце, Луна, Звезды, Океаны, Реки, Леса, Земля, деревья и есть все видимые проявления Всеприсутствия и Всесилия Бога, господина Вселенной.

Этот текст, по мнению большинства делегатов, навязывавший индуистское видение религии, был изменен. В окончательном варианте говорилось, в частности, следующее:

В настоящее время «Союз» является одной из старых (относительно других) общин, и хотя частично сдал свои позиции по сравнению с 1990-ми гг., он по-прежнему действует и распространяет ведическую периодику.

Отрицает свою принадлежность к религии как к искусственной связи с богами и инглиизм -- «Джива-храм Инглии» (Асгардская Весь Беловодья) с центром в Омске -- довольно синкретичное учение, использующее в своей обрядовости многие имена богов не только из славянской мифологии. Пожалуй, именно к ее лидерам, в частности к Патер-Дию, о. Александру (Хиневичу) на страницах изданий других общин и в интернет-дискуссиях предъявляется наибольшее количество претензий и обвинений в «новоделе» и бездоказательности «Сантий- Вед Перуна».

В то же время следует признать, что эта организация является одной из самых развитых и известных, имеет свои отделения в различных городах России и ведет, кроме четко организованной и устоявшейся обрядовой, активную издательскую и образовательную деятельность, в т. ч. заочную. В отличие от многих других общин, с гордостью именующих себя «языческими» и рассматривающими «язычество» как синоним «народности» (народной веры и культуры), омичи отрицательно относятся к определению «язычников» как к обозначению славянами иноверцев, эта их позиция отражена в известном «Коломенском обращении» в качестве особого мнения.

Применительно к системе «общественное сознание» основополагающим в объединениях языческой направленности можно считать вопрос национального самосознания. Однако в изданиях «Родные просторы», «Русская цель», «Народная защита», «За Русь», «Потаенное» он так густо замешан на антисемитизме, что собственно вопросы славянской культуры и веры уходят на задний план. Это роднит подобные «языческие» и «околоязыческие» издания с выходив- шими в 1990-е гг. газетами «Русский порядок» (орган «Русского национального единства» А.П. Баркашова, «своевременно» поменявшего взгляды с языческих на христианские), «За Русское дело» («Русское Национально-Освободительное Движение»), «Русскими ведомостями», «Национальной газетой» и т. д. Можно заключить, что и славянское язычество, и православное христианство здесь служат лишь средством, прикрытием для проведения националистических идей. Усиленное раздувание этих вопросов вызывает обеспокоенность многих ревнителей древней культуры в самой неоязыческой среде. Так, А. Перьков, будучи председателем СВИКО (Славянского ведического историко-культурного общества) «Кудесник» (г. Железногорск Курской обл.), по спискам Союза Венедов -- «волхв Черноземья России», обращался в «Союз...» с письмом о его несогласии с упорным муссированием «жидомасонской» темы, с тенденцией к полному оправданию фашизма, что приводило к отвращению российской общественности от действительных культурных ценностей славянского язычества. Нет нужды говорить, что после этого автор как недостаточно ярый антисемит был «разжалован» из «волхвов Восточной Европы» и исчез из списков.

В «проязыческих» изданиях критикуется христианство как «рабская, жидовская религия», приведшая к закабалению славян-арийцев, и паразитирующая на светлой космической энергии, накопленной в кумирнях славян; в других, «процерковных», язычество предстает как убогое, жестокое и кровавое явление, темную силу «дьявольских капищ» которого должны были нейтрализовать поставленные на их месте христианские храмы.

На вопрос (1998 г.) о ее достоверности Б.А. Рыбаков ответил, что будет вынужден еще раз выступить в печати, чтобы разом ответить на подобные многочисленные вопросы и закрыть тему разрекламированной Асовым подделки. Здесь Борис Александрович был полностью солидарен со своим постоянным оппонентом -- Д.С. Лихачёвым. В то же время надо признать и существование иных мнений, относящихся к этому произведению весьма серьезно (например, В.А. Малинин считал его полноценным свидетельством развитости религиозно-философских взглядов дохристианской Руси). Действительно, доморощенному шутнику-филологу создать в начале ХХ в. подобную подделку было бы весьма сложно. На состоявшемся 12-14 мая 2008 г. Славянском конгрессе (С.-Петербург, г. Пушкин) достаточно часто высказывались гипотезы о ее возможной достоверности. Впрочем, для меня «Влескнига» -- безотносительно вопроса о подлинности -- интересна как феномен культуры современной, свидетельство исключительного интереса общества к истокам наших традиций.

В большинстве «научных» статей о мировоззрении, происхождении древних славян, их верованиях и традициях, прародине довольно грубо используются исследования авторов, работавших над темой славянского язычества -- как правило, в весьма вольной трактовке и без ссылок на источник -- или же с внешним соблюдением «приличий», придающих солидность работе. Но во всех случаях используемый материал привлекается лишь для обоснования тезисов о величайшей роли русских ариев в мировой истории, являющейся исключительно историей борьбы с «инородцами» и их «приспешника- ми». Вольно излагаемые сведения из курса генетики вдруг -- без всякой логической связи (что подтвердила экспертиза преподавателей генетики КГУ) -- «оправдывают» откровенно расистские положения.

Аналоги российских националистически окрашенных языческих организаций существуют в Белоруссии и на Украине. В качестве примера можно привести такую организацию, как украинская «РУН-Вира» («Родная украинская национальная вера»). На Западной Украине рунвисты противопоставляют свою «исконную» веру христианской, «москальской», «захватнической». Справедливости ради следует под- черкнуть, что подобный национальный экстремизм, дающий повод облыжно объявлять все языческие организации «фашистскими» и синонимизировать «язычников» и «скинхедов», характерен далеко не для [Кандыба «История русского народа», Вишнякова С.

«Светославие», и многиевсех общин. Так, в отличие от некоторых организаций Петербурга, постоянно муссирующих национальную тему, «Асгардская Весь Беловодья», призывая к объединению белых людей, тем не менее, подчеркивает, что среди рас «нет хороших и плохих, есть разные». А в деятельности московских «Вятичей» (с 1998 г. объединились с «Колядой» в «Коляду вятичей») подобные проблемы вообще не имеют места. Один из лидеров общины (так же, кстати, состоящей в основном из молодых людей), Дионис, на вопрос о ее национальном составе и принципах отбора членов ответил мне, что в их организации не существует никакого деления по национальному признаку (следует отметить, что Дионис -- один из авторов письма-ответа на заявление патриарха, безапелляционно отождествившего язычество с сатанизмом, терроризмом и падением нравственности).

Вопросы же экологического характера занимают по степени их важности второе место даже в националистически ориентированных неоязыческих изданиях. «Только поклонение природе, уважение к ее законам может быть спасением от грядущей экологической катастрофы». Как христианство, ставящее бога и человека выше природы, так и естественные, рациональные науки, не контролируемые «...ни религией природопоклонения, ни гуманитарной наукой... стали враждебными человеку». В «Ведической концепции» «Союза Венедов» принцип «Почитать и сохранять природу, жить в соответствии с ее требованиями» стоит на первом месте.

В то же время существуют неоязыческие организации, в деятельности которых вопросы сохранения окружающей среды и самого человеческого рода являются доминантными. Это -- основная проблема, поднимаемая в «Русском языческом манифесте», программном документе, изданном московскими «Вятичами».

Особое место занимает организация «Звенящие кедры России», возникшее как объединение читателей книг В. Мегре. Выраженная экологическая направленность, почитание детства и материнства сближает его с языческими общинами, что наглядно подтверждается участием в совместных праздниках. Но по некоторым критериям -- необходимость «глубинной экологии» как исходной посылки отказа от потребительства, разграбления и уничтожения Земли, использование элементов неомистического «космизма», выраженный феминистский акцент -- «анастасийцев» логично соотнести и с движением New Age, набравшим вес на Западе.

Отрицание языческими лидерами возможности купли-продажи земли объясняется ими как противоречащее основам языческого мироощущения.

Сексуальная вседозволенность и «нетрадиционность», идущие с Запада, резко критикуются, как и все новомодные заимствования в целом15. Слабо разработаны в упомянутых языческих изданиях вопросы о загробном мире (как и сам вопрос о возможности су- ществования загробной жизни, «ирия»), культа предков (опять же за исключением лозунгов-обращений «восславим древнюю веру предков» и т. д.).

Важным элементом в привлечении молодежи в неоязыческие объединения служат боевые искусства. Секции славяно-горицкой борьбы, «лютого боя» стремятся создать в каждой общине. Часто такие секции служат главным ядром языческой общины, средством ее рекламы и привлечения новых членов. Несмотря на все положительное очевидное влияние таких организаций, следует отметить, что здесь может происходить опасное увязывание идей воссоздания боевых искусств и боевого духа предков русов с идеями воинствующих националистов, что, повторюсь, тут же используется для дискредитации славянского языческого движения в целом. Так, в недавних телепередачах о питерских скинхедах особый упор делался на то, что они проходили посвящение на языческом капище. Капище же общины «Схорон еж словен» в Петербурге в 2007 г. было снесено -- «по традиции» -- бульдозерами.

Несмотря на подчеркивание «языческими» изданиями отсутствия религиозного отношения к миру, признаки культа постоянно присутствуют, и хотя приводимые ритуалы могут подаваться как символические, налицо все атрибуты магических действий. Разработаны обряды принятия в Ведическую общину, ритуал очищения от «скверны христианского крещения», обряд «восстановления связи с природой» и т. п. Основой обрядов должны служить реально существовавшие языческие действия, но, в силу их полной или частичной утраченности, в стремлении возродить их в ведических общинах различных городов наблюдается неизбежное обрядовое творчество. Имеются некоторые тенденции к унификации вследствие взаимообмена и некоторой централизованной (например, «Союз Венедов» -- центр в Санкт- Петербурге, Асгардская Весь Беловодья -- центр в Омске, Коляда Вятичей -- центр в Москве) рекомендательности.

Можно говорить о сложившейся конкуренции и разделе «сфер влияния» между крупнейшими общинами. Само название общин часто изменяется («Союз Венедов» -- с 1997 г. -- «Союз Расенов»), изменяется терминология в пунктах «иерархического списка» -- так, А. Перьков -- председатель СВИКО (Славянского ведического историко-культурного общества) «Кудесник» (г. Железногорск Курской обл.) назывался, вместе с другими, то «ревнителем» региона, то «Волхвом Восточной Европы» и «Ревнителем Симаргла» [1994 г.], то «волхвом Черноземья России» [1993 г.], то «филиала -- Южной России» [1996 г.], то филиала в Железногорске, то «Венедом в Курской области», то «Расеном Курской области» [1997 г.].

Основным, на наш взгляд, различием между российскими и украинскими неоязыческими организациями является направление вектора деятельности: если первые, стремясь возродить языческие традиции и верования, ориентируются на весь славянский мир, то вторые как бы дублируют политику своего правительства, сепаратистскую по отношению к Москве.

Таким образом, формально декларируемая безрелигиозность многих «языческих» («историко-культурных») объединений сочетается со всеми признаками религиозного культа -- «иерархия» «волхвов», «ревнителей», специально изготавливаемые или подбираемые предметы культа, одеяния, ритуальные действия, произносимые тексты, называние себя славянским именем (имянаречение) и многое другое.

Вопросы пророчеств и гаданий не занимают видного места в этих изданиях, чему обязывает официально провозглашенный приоритет ведического (научного) знания. Тема заботы о здоровье, лечебной магии также не является предметом широкого обсуждения при общей установке на значение здорового образа жизни, связанного с использованием средств народной медицины, физическими упражнениями, пребыванием на природе и почитанием традиций. Однако существует очень обширная, хотя наименее политизированная и организованная группа близких к языческим общинам последователей П. Иванова и его учения «Детка», где вопросы здорового образа жизни являются основными.

В вопросах, связанных с культурой, письменностью, историей проводятся те же идеи о бесспорном превосходстве русской- славянской-арийской культуры, «тысячелетиях славянского пути», безоговорочном признании древнейшей славянской письменности, цифрах, также принесенных предками славян в Индию. Статьи предлагают «истинную», «верную» «научную» информацию, раскрывающую «тайны» нашей истории, тщательно замалчиваемые «еврейскими историками», пишущими «ис Торы», и стремящихся оболванить русского читателя, лишить его родовой памяти и своего облика -- «яна», т. е. превратить в «обезьяну» -- от «он без Яна».

Таким образом, возникновение неоязыческих общин объявила своей идеологией возрождения подлинной и естественной, свободной формы духовной культуры, которая лежит в основании русской культуры в целом. Более того очевидные попытки создать философско-теоретические основы Славянского неоязычества, которое из-за отсутствия исторически точной информации иногда может рассматриваться как современное мифотворчество.

2.3 Проведение эмпирического исследования религиозности россиян

Москва:72

Орел:18

Краснодар:12

Нами был опрос студентов РУДН, ОГУ, КубГУ в городах: Москва, Орёл иКраснодаре. Опрос проводился с 1 апреля по 1 мая 2016 года. Всего было опрошено 102 человека.

Анкета:

К какой религии принадлежите?

1.Православные 2.Мусульмане 3.Католики 4.Другой

Как часто ходите в церковь/мечеть?

1.часто 2.Редко

Как часто вы молитесь?

1.часто 2.Редко

Верите в Бога?

1.Да

2.Нет

Вы читаете Коран или Завет?

1.Да

2.Нет

Опросив жителей Москвы, Краснодара и Орла на вопрос их принадлежности к определенной религии и совершении ими религиозных ритуалов, мы пришли к следующим выводам:

1. Люди относят себя к определенной религии, однако не понимают основ религиозного содержания (не читают Библию, Коран и т.п.)

2. Также большинство визитов в храм люди совершают только по значительным событиям, таким как свадьба, смерть близких.

3. Православие преобладает над мусульманством и католичеством в вышеперечисленных городах.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Религию можно охарактеризовать как сложное многоуровневое социальное образование, цель которого определяется потребностью общества в Священном и нравственный идеал. На основании того, что религиозные организации выполняют в обществе разнообразные и местами противоположную функцию, исследователи религии искали в разработке типологии религиозных организаций в их отношении к государству и обществу

Отличительной чертой последних десятилетий XX и начала XXI века в России было значительное оживление религиозной жизни и растущее влияние религии на различные сферы жизни общества. За эти годы, значительно возросло не только количество людей, которые называют себя верующими, но также и повышенное сочувствие к религии и престиж религиозных объединений. Сейчас общество не видит в религии явление выжить и препятствует социальному развитию, наоборот, есть большой интерес к религиозной проблематике, роль религии в истории и культуре оценено населением и религиозными объединениями понимаются как важных социальных институтов современного российского общества.

В комплексе причины воспроизводства религиозности большой удельный вес имеют социально-психологические причины. Они включают в себя чувства, настроения, эмоции, которые способствуют превращению человека к религии. Это, прежде всего длительные негативные эмоциональные состояния: страх, отчаяние, горе, несчастье, одиночество и др. Это тоже прямое влияние религиозных верований на чувства и настроения людей.

Среди социально-психологических причин особое место занимает чувство страха, особенно страха смерти. Этот страх преодолевается верой в бессмертие в загробной жизни. Страх перед болезнью, за судьбу детей, родственников, друзей, "Божье наказание", стихийных бедствий, поддержанию и возрождению религии в разных формах. Сохранение или возрождение религиозности может содействовать одиночеству, полный или частичный разрыв (или ослабление) социальных связей. Одиночество, особенно в старости или при тяжелой болезни, усугубляются страхом смерти.

Таким образом, с одной стороны, рост религиозности, в результате различных исторических, национальных, морально-венно-психологических факторов людей искать спасения в религии. С другой - современная религиозность отличается масса отдельно стоящее полностью от религиозной жизни, более утилитарный характер и менее ориентированы на Церковь и дает приоритет земные ценности перед религиозными. В целом, поддерживая религию, лишь небольшая доля россиян готовы положить в основу общественной жизни религиозные и нравственные ценности, в то время как большинство считать фундаментом общества права и свободы гражданина. Как в дальнейшем будет действовать "религиозного возрождения", сказать очень сложно. Предполагая более или менее стабильной социально-экономической ситуации в стране, это опять-таки вряд ли стоит ожидать резкого роста религиозности. В таких условиях, скорее всего, останется примерно на нынешнем уровне. В нынешней ситуации будут очень интересные статистические исследования уровня религиозности последующие годы, потому что на данный момент, согласно опросам, около 44% населения считает, что финансовый кризис негативно повлияет на экономическую ситуацию в России ухудшится финансовое положение граждан. Поддержание религиозного "возрождения", по всей вероятности, будет способствовать активному служителей религиозных организаций, особенно имеющих значительные финансовые возможности для доступа к СМИ, создание университетов, фондов, стоимость-спектров. Анализ религиозности населения позволяет сделать следующие выводы.

Православие -- одна из основ самоидентификации россиян. Если говорить о культурной самобытности, православной культуры идентифицировать более 70 % всех опрошенных называют себя православными 32,5 процента неверующих и большинство (75 %) неопределившихся. Доля респондентов, верующих продолжает расти, и неверующего снижаться доля колеблется почти без изменений.

Религия считается важным, большинство россиян. Доля православных респондентов, которые более или менее активны в религиозных организациях, составляет около 30 %, постоянно принимает участие до 8 %.

Показатели, характеризующие уровень религиозного сознания, остается низким, иными словами, значительная часть опрошенных, которые считают себя верующими, на самом деле имеют смутное представление о том, во что мы верим, и вера мало влияет на их жизненные цели и установки. Показатели религиозного поведения православных за последние 7 лет изменилась незначительно, можно только сказать, что снижение доли респондентов, которые никогда не были в церкви, никогда не причащались и не молились.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Арапов А.В. Религиозная обрядность в Воронежской области в период хрущевских гонений и после них // Исторические исследования: электронный журнал. 2013. № 6.

2. Ачинович Т.И. Актуальные проблемы исследования религиозности в современной отечественной психологии // Ярославский педагогический вестник. 2013. Т. 2. № 3. С. 218-222.

3. Баженова Е.В. Тело человека как территория столкновения природы и культуры // Человек в мире культуры. - 2012. - № 3. - С. 3-8.

4. Баранников В. П., Матронина Л. Ф. Динамика религиозности в информационном обществе // Социологические исследования, 2004, № 6.

5. Бергер, П. Л. Религиозный опыт и традиция // Религия и общество. М., 1996. С. 346.

6. Булавин М.В. Уровень православной религиозности на среднем Урале в 1970-е гг. // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. № 8 (14): в 4 ч. Ч. 2. C. 46-49.

7. Варзанова Т.И. Религиозные ориентации молодых россиян (Возрастной и гендерный аспект проблемы) [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.scorcher.ru/art/mist/blesseds/blesseds2.php?prmtmg=1.

8. Выписка из справки уполномоченного СДР по Тамбовской области Н.Н. Астафьева в СДР при СМ СССР и секретарю обкома КПСС Ю.А. Манаенкову. Регистрационное дело общины ЕХБ г. Мичуринска. Ч. 2 //

9. ГАТО (Государственный архив Тамбовской области). Ф. Р-5220. Оп. 2. Д. 45. Л. 116.

10. Голубцов Н., протоиерей. Введение. Беседы перед исповедью. М., 2009.

11. Государственно-церковные отношения в России (опыт прошлого и современное состояние). М., 1996. С. 194.

12 Гофман А.Б. В поисках утраченной идентичности: традиции, традиционализм и национальная идентичность // Вопросы социальной теории / Институт философии РАН. 2010. Т. 4. С. 241- 254.

13 Земляков Л. Государство и церковь сквозь призму закона / Л. Земляков // Беларуская думка. - 1999. - № 5. - С. 23-30.

14 Демьянов А.И. Религиозность: тенденции и особенности. Воронеж, 1984.

15 Добровольский А.А. (Доброслав). Мать-Земля. М.: Слава, 2005.

16 Сафронов, А. Г. Оккультные учения ХХ века как специфический культурно-психологический феномен // Психиатрия и религия на стыке тысячелетий : сб. науч. работ Харьк. обл. клин. психиатр. больницы № 3 и Харьк. мед. академии последиплом. образова- ния. Харьков, 2006. Т. 4 С. 102.

17 Семенов С. .П. Вешнее ладоденье. СПб.: Ассоциация «Исток», 1991. 20 с.

18 Синелина Ю.Ю. О критериях определения религиозности населения // Социологические исследования. - 2001. - № 7. - С. 89-96.

19 Синелина Ю.Ю. Этапы изменения религиозности населения в России (1989--2000) // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2009. № 4.

20 Такахаси C. Два типа религиозности времен позднего социализма: православные верующие Владимирской области // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2012. № 4 (30).

21 Терехин А.В. Механизмы устойчивости народной культуры как фактор стабилизации общества автореф. дисс. ... к. филос. н. - Нижний Новгород, 1999. - 25 с.

22 Терехин А.В. Механизмы устойчивости народной культуры как фактор стабилизации общества автореф. дисс. ... к. филос. н. - Нижний Ного- род, 1999. - 25 с.

23 Торчинов Е. А. Религии мира: Опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. -СПб., 2007, С.25.

24 Тоффлер Э. Шок будущего. - М.: «Издательство АСТ», 2002. - 557 с.

25. Ушакова, Ю. В. Атипичная религиозность в постсовеской России // Новый мир. 2003. № 9. С. 101.

26 Федорова М.В. Религиозные ориентации молодежи в контексте постсекулярного общества // Динамика ценностных ориентаций молодежи (2006-2014 гг.): монография / Под общей ред. д-ра филос. наук, проф. Е.П. Савруцкой. - Н. Новгород: ФГБОУ ВПО «НГЛУ»; СПБ.: Издательство РХГА, 2014. - С. 164-179.

27 Фурман Д., Каариайнен К. Религиозность в России в 90-е годы XX - начале XXI века. М., 2006.

28 Чеботарев С.А. Тамбовская епархия 40-60 гг. XX века. Тамбов, 2004.

29. Черкасов И. Пить из реки жизни. Книга родосвета. М., 2000.

30. Чеснокова В.Ф. Воцерковленность: феномен и способы его изучения // Десять лет социологических наблюдений: научное издание. - М.: Ин-т Фонда Общественное мнение, 2003. - С. 112- 145.

31. Эпштейн М.Н. Религия после атеизма. Новые возможности теологии. - М.: АСТ-ПРЕСС КНИГА, 2013. - 416 с.

32. Эпштейн М.Н. Философия тела // Эпштейн М.Н. Философия тела. Тульчинский Г.Л. Тело свободы. - СПб.: Алетейя, 2006. - 432 с.

33. Яблоков, И. Н. Религиоведение. М., 1998.

Размещено на Allbest.ru