Основные понятия теории культуры

е) Нравственность

Мораль (от лат. moralis - нравственный) - совокупность ограничений и претензий людей в системе социального взаимодействия, взаимных свобод и обязательств, эквивалентов в процессах социального обмена, принимаемых и выполняемых людьми добровольно, без законодательного принуждения; одна из основных форм общечеловеческого сознания, достижение гуманистической ценности.

Нравственность возникает после того, как уходит в прошлое миф, где человек внутренне сливается с жизнью коллектива, и контролировался различными магическими табу, программировавшими его поведение на уровне бессознательного. Теперь человеку требуется самоконтроль в условиях относительной внутренней автономности от коллектива. Так возникают первые нравственные регулятивы - долг, стыд, честь. С повышением внутренней автономности человека и формированием зрелой личности возникает такой нравственный регулятив как совесть. Таким образом, нравственность появляется как внутренняя саморегуляция в сфере свободы, и нравственные требования к человеку растут по мере расширения этой сферы. Развитая нравственность есть реализация духовной свободы человека, она основана на утверждении самоценности человека независимо от внешней целесообразности природы и общества.

2.5 Функции культуры

Культура выполняет многообразные функции.

Как технология деятельности (без учета временного фактора) культура выступает средством

- преобразование мира;

- общение;

- познание;

- управление (поведением);

- оценки системы ценностей;

(с учетом фактора времени)

- историческая преемственность, передача (трансляция) социальной наследственности из поколения в поколение.

Культура несет в себе функции, различающиеся и по субъекту культурной деятельности.

На уровне человеческого рода культура выступает средством укрепления и развития человеческого общества как особого, отличного от природы, образования.

На уровне социальной группы культура объединяет людей (классы, сословия, профессии и т. д), дифференцирует их, выделяет в обществе как целостности. На уровне индивида культура обеспечивает его “подключенность ” к богатству человеческой деятельности, способствует благодаря этому развитию его творческих способностей, усвоению ”кода” деятельности. Синтезирующая функция культуры - человеко - творческая или гуманистическая. В ней находят своё выражение все перечисленные функции.

2 Школы

Общественно-историческая

Типология Данилевского послужила основой для трех главных выводов: во-первых, каждая великая цивилизация представляла своего рода архетип, построенный по оригинальному плану; во-вторых, он предположил, что жизнь цивилизаций имеет свой предел, и что одна цивилизация сменяет другую; и в третьих, он считал, что сравнительное изучение частных и общих качеств цивилизации приведет к более глубокому пониманию истории в целом.

О. Шпенглер выделял восемь основных культур (цивилизаций), обладающих собственным стилем: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, майя, магическая (византийско-арабская), фаустовская (западно-европейская). В качестве девятой культуры, он называл зарождающуюся русско-сибирскую.

Шпенглер строит свою культурную физиогномику, исходя из идеи существования некой ведущей характеристики, придающей каждой культуре соответствующую специфику. У каждой из великих культур в период ее активной фазы существует полная взаимосвязь между всеми составляющими культуру элементами. На протяжении определенного периода одно (ведущее) качество культуры пронизывает их все. Первичная форма каждой культуры воплощается в символах -- первофеноменах. Шпенглер сводит специфику каждой культуры к ее первофеномену, объявляя сущность культуры его выражением. Так, ограниченный однолинейный путь является символом Древнего Египта, а путь неопределенного блуждания -- символом Китая; богослужение в пещере или под вечным небесным куполом, символизирует магическую культуру, а бесконечная равнина символизирует русскую культуру и так далее.

Типологический подход А. Тойнби основан на сравнительном анализе. C его точки зрения историческое существование человечества распадается на самозамкнутые дискретные единицы, которые он называет «цивилизациями». Тойнби не классифицирует цивилизации как культуры, если под культурой понимать совокупность определенных культуро-составляющих структурных моделей. Мировые цивилизации в данном случае являются более крупными моделями культур, которые по масштабам иногда шире нации или государства. Цивилизации Тойнби в большей степени представляют собой вариант культурной общности.

У него отсутствует универсальная единица измерения. Попытка создания многомерной типологии за счет использования ряда признаков: времени, территории распространения и религиозной принадлежности, приводит к созданию смешанной типологии, справедливой лишь для некоторых видов цивилизаций -- обществ.

“Предметный” ракурс социологического анализа культуры

В рамках данного понимания культуру принято рассматривать как систему ценностей, норм и значений, господствующих в данном обществе или группе.

Одним из первых разработчиков предметного подхода в социологии можно считать П.А.Сорокина. Рассматривая структуру социокультурного взаимодействия, он выделяет культуру -- “совокупность значений, ценностей и норм, которыми владеют взаимодействующие лица, и совокупность носителей, которые объективируют, социализируют и раскрывают эти значения”.

К предметному пониманию культуры примыкают также трактовки известных западных социологов Н.Смелзера и Э.Гидденса.

Н.Смелзер определяет культуру как систему “ценностей, представлений о мире и правил поведения, общих для людей, связанных определенным образом жизни”.

В «интегральной социологии» П. Сорокина различаются социокультурные системы разных уровней, в том числе социокультурные суперсистемы, закономерности смены которых управляют историческим развитием обществ на больших отрезках времени. Культурные суперсистемы - системы культур высших рангов. Понятие введено в научный обиход П. Сорокиным (работа "Кризис нашего времени"). Суперсистемы организуются вокруг мировоззрений (фундаментальных идей относительно природы реальности и методов ее постижения). ...Всякая великая культура есть не просто конгломерат разнообразных законами, кодексом поведения, своими доминирующими формами социальных отношений, собственной экономической и политической организацией, наконец, собственным типом личности со свойственным только ему менталитетом и поведением». В соответствии с различными видами мировоззрений Сорокин выделяет три социокультурные суперсистемы, из которых две (идеациональная и чувственная) являются основными, а третья (идеалистическая) - переходной и представляют типы культуры: Каждое общество в своем историческом развитии подчиняется закону последовательности циклического чередования этих трех суперсистем; социальные и культурные системы низших уровней в тончили иной степени соответствуют доминирующей в данном обществе в данный момент суперсистеме. Переход от одного типа мировоззрения к другому (от одной суперсистемы к другой) вызывает трансформацию социальных структур и культурных образцов.

Основа идеациональной культуры - Абсолют, принцип сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной реальности и ценности (европейская культура средневековья; культура Брахманской Индии, буддийская и лаоистская культуры, греческая культура с VIII по конец VI в. до н.э.). Основа чувственного типа культуры - принцип, согласно которому объективная реальность и смысл ее чувственны. Она стремится освободиться от ценностей идеациональной культуры (религии, морали и т.п.). Ценности ее сосредоточены вокруг повседневной жизни в реальном земном мире. Начал формироваться в XVI в., достиг кульминации к середине XX в. Согласно Сорокину, сейчас мы живем в период этого типа культуры. Но он обречен на закат, поскольку повинен в деградации человека, в придании всем ценностям относительного характера.

1) идеациональный, т.е. способный к фopмировaнию и вocпpиятию идeй; 2) чyвственный, в котором главное внимание большинства носителей культуры обращено на осязаемые чувствами предметы; для него характерны материализм, прагматизм. Переходной тип: 1) идеалистический - который характеризуется гармоничным сочетанием двух основных типов (синтез); 2) смешанный (эклектический) - характеризуется негармоничным сочетанием двух основных типов.

Так, в начале 50-х годов один из виднейших представителей теоретико-социологической мысли, основоположник системно-функциональной школы в социологии Толкотт Парсонс конструирует общую аналитическую логико-дедуктивную теоретическую систему, охватывающую человеческую реальность, казалось бы, во всем ее многообразии. Одним из главных теоретических достижений Парсонса является разработанная им (и изложенная в написанной совместно с рядом других исследователей монографии «К созданию общей теории действия») формализованная модель системы действия. Эта система включает культурную, социальную, личностную и органическую подсистемы, которые находятся в отношениях взаимообмена. На уровне самой общей системы человеческого действия личность, по Парсонсу, ориентирована на выполнение функции целедостижения; социальная система обеспечивает интеграцию действий множества индивидов; культура содержит наиболее общие образцы действий, принципы выбора целей, ценности, верования, знания -- иными словами, «смыслы», реализуемые в действии, а также символические средства, обеспечивающие коммуникацию этих смыслов; наконец, организм рассматривается как подсистема, обеспечивающая функцию адаптации (дающая системе действия физические и энергетические ресурсы для взаимодействия со средой). В сложных системах взаимообмен между подсистемами осуществляется не прямо, а опосредованно, с помощью обобщенных эквивалентов -- «символических посредников». К их числу на самом общем уровне системы действия Парсонс относит язык, во взаимообмене между организмом и личностью -- удовольствие, между культурой и социальной системой -- эмоции. Позже, в 70-е годы, развивая свою концепцию, Парсонс сосредоточился на анализе взаимосвязей, или «взаимообменов», системы человеческого действия со средой, т. е. с такими подсистемами мироздания, как мир физических объектов, биосфера (включая самого человека как биологический организм и вид) и трансцендентный мир «конечных символов бытия».Необходимо отметить, что теоретические построения Парсонса содержат немало важных выводов относительно свойств и характеристик столь высокосложных и высокоорганизованных систем, каковые выявляются при изучении сферы человеческого существования. Так, еще в 50-е годы, обогатив свою модель системными представлениями, почерпнутыми главным образом у биологов, Парсонс, например, формулирует инвариантный набор функциональных проблем, решение которых обязательно для самосохранения границ системы. Это: адаптация к внешним объектам; целедостижение (получение удовлетворения или насыщения от внешней среды); интеграция (поддержание «гармонического» отношения между элементами системы) и воспроизводство структуры и снятие напряжений. Вместе с тем, очевидно, что концепция Парсонса носит явно внекультурологический характер. Ограничение предмета исследования в рамках данной теории чисто социально-деятельностным аспектом приводит к тому, что феномен культуры здесь существенно редуцируется, а отдельные ее составляющие, средства и механизмы функционирования выступают в качестве отдельных, целостно не связанных друг с другом элементов модели. В результате «культура» присутствует в одном месте структурной схемы Парсонса, «язык» -- в другом, «эмоции» -- в третьем, «удовольствие» -- в четвертом (причем, на различных структурных уровнях); специфика отдельных подсистем культуры не находит своего объяснения и остается непроясненной. Вообще за пределами анализа остаются механизмы функционирования культурных ценностей и т. д. С другой стороны, большинство фундаментальных культурологических теорий складывалось в тот период, когда методологические основания культурологического анализа были еще мало проработаны.

3. Культура и цивилизация

3.1 Понятие «цивилизация». Трактовка понятий «культура» и «цивилизация»

Как самостоятельные оба понятия формируются на идеях Просвещения: понятие культуры -- в Германии, понятие цивилизации -- во Франции. Термин «культура» входит в немецкую литературу благодаря С. Пуфендорфу (1632-1694), писавшему на латыни, но широкому использованию он обязан другому немецкому просветителю, Алелунгу, который популяризировал его тем, что дважды (1774, 1793) ввел в составленный им словарь немецкого языка, а затем и в заглавие своего основного труда «Опыт истории культуры человеческого рода». Термин «цивилизация» появился на свет с завершением французской «Энциклопедии» (1751-1772). И то, и другое понятия не были даны языком в готовом виде, оба -- продукт искусственного словотворчества, приспособленный для выражения нового комплекса идей, появившихся в европейской просветительской мысли.

Терминами «культура» и «цивилизация» стали обозначать особое состояние общества, связанное с активной деятельностью человека по совершенствованию собственного способа бытия. При этом и культура и цивилизация интерпретируются как результат развития разума, образования и просвещения. Оба понятия противопоставлялись природному, естественному состоянию человека и рассматривались как выражения специфики и сущности человеческого рода вообще, т. е. фиксировали не только сам факт совершенствования, но и определенную степень его. Характерно, что противопоставление цивилизованных и нецивилизованных народов во Франции было продублировано в немецкой литературе как противопоставление культурных и некультурных народов.

Почти одновременно эти понятия начинают употребляться во множественном числе (ХVIII в.). Близость этих понятий проявилась и в том, что они, как правило, использовались в очень широком, историческом контексте -- в абстрактных рассуждениях о целях и смысле человеческой истории. Это привело к тому, что очень скоро между ними установились отношения тождества. Употребление терминов «культура» и «цивилизация» в течение всего XIX столетия несет на себе отпечаток этого тождества. To, что французы называют цивилизацией, немцы предпочитают именовать культурой. В англоязычной литературе, где раньше появилось понятие цивилизации, очень скоро, благодаря немецкому влиянию, устанавливаются отношения их взаимозаменяемости.

Достаточно вспомнить классическое определение культуры, данное Э. Тайлором, положившее начало этнологической интерпретации культуры: «Культура, или цивилизация, в широком этнографическом смысле слагается в своем целом из знаний, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества» . Этот подход сохраняется и в XX в. Предпочтение того или иного термина зависит от научной школы, к которой принадлежит исследователь, от языковой среды, личных вкусов.

Размежевание культуры и цивилизации впервые осуществляется в немецкой литературе и характерно прежде всего для нее. Это размежевание связано с постепенным проникновением в немецкий язык термина «цивилизация» и с теми дополнительными смыслами, которые оно порождало, войдя в непосредственное соприкосновение с понятием культуры. Известную возможность для их разведения давала этимология самих слов. Слово «цивилизация» в конечном счете восходит к латинскому civis -- гражданство, городское население, граждане, община и civilis -- достойный гражданина, подобающий гражданину, учтивый, приветливый, вежливый. Благодаря этому слово «цивилизация», несмотря на многообразие его трактовок во французском языке, приобрело специфический смысл -- суть исторических достижений человека сводилась прежде всего к области очищения нравов, воцарения законности и социального порядка. Немецкое слово «культура» также восходит к латинскому источнику, к цицероновскому «философия есть культура души», где культура означает особое духовное напряжение и связывается не с необходимыми, а с «избыточными» сторонами человеческой деятельности, с «чистой» духовностью, занятием литературой, искусством, философией и т. д., что мыслится в этой предшествующей традиции как результат индивидуальных усилий.

Остановимся кратко на основных подходах к размежеванию понятий «культура» и «цивилизация», сложившихся в европейской литературе.

1. Одна из первых попыток разведения понятий была сделана уже в конце ХVIII в. И. Кантом. «Благодаря искусству и науке, -- писал Кант, -- мы достигли высокой ступени культуры. Мы чересчур цивилизованы в смысле всякой учтивости и вежливости в общении друг с другом, но нам еще многого недостает, чтобы считать нас нравственно совершенными. В самом деле, идея моральности относится к культуре, однако применение этой идеи, которое сводится только к подобию нравственного в любви к чести и во внешней пристойности, составляет лишь цивилизацию» Кант противопоставляет цивилизацию культуре, ограничив последнюю внутренним совершенствованием человека. В концепции Канта это противопоставление играет важную роль, но не является абсолютным. Кант еще верит в прогресс и в возможность согласования внутреннего и внешнего в развитии человека, в достижение «высшей степени человечности», каковым, по его мнению, явится «этическое государство».

2. В прогрессистской и эволюционистской литературе XIX в. значительно большую роль играло размежевание иного рода. Оно формировалось достаточно долго в работах французского историка Гизо, английского социолога и историка Бокля, но окончательно оформилось в работах американского этнографа Льюиса Моргана. В схеме Моргана термин «цивилизация» используется для членения культурно-исторического процесса. Цивилизация завершает ряд этапов формирования первобытного общества, ей предшествуют дикость и варварство. Дикость, варварство, цивилизация -- таков путь развития человеческой культуры. Здесь совершенно иная, чем у Канта, расстановка акцентов. Нет тоски по культуре. Культура -- это то, что уже есть у всех народов. Все народы создали особую, искусственную среду обитания, «неприроду». Но не все являются носителями цивилизации. Здесь нет, строго говоря, противопоставления культуры и цивилизации по определенной ценностной шкале; нелепо ставить вопрос о том, что лучше и что хуже -- культура или цивилизация. Но видна та же попытка примирить два подхода к человеческой деятельности: подход научный, который требовал признать действительность такой, какова она есть, и согласиться с тем, что нет принципиальной разницы между народами, и подход, взывавший к идеалу и требовавший оценочного отношения к проблеме культурно-исторической типологии.

3. Совершенно иной ракурс принимает рассмотрение исторической перспективы развития культуры в концепции немецкого философа О. Шпенглера (1880-1936). Здесь впервые понятия культуры и цивилизации сталкиваются, приобретая характер непримиримой оппозиции. Мы видим, что оппозиция эта осуществляется по уже намеченному в немецкой литературе критерию внешнего и внутреннего, хотя в концепции Шпенглера он не выступает на первый план. Главная проблема автора -- проблема культурно-исторической типологии и размежевание культуры и цивилизации, используемое им, обычно относят к разряду «исторических». Но это уже другое понимание истории, отличное от эволюционистского. Здесъ нет цивилизаторского самодовольства, нет веры в абсолютное превосходство своей эпохи над предшествующими эпохами и народами. Основной пафос работ Шпенглера -- критика европоцентризма и отказ от эволюционистской схемы единой линии развития человечества, от идеи поступательного движения в направлении совершенствования и прогресса. В своей работе «Закат Европы» Шпенглер противопоставляет линейно-прогрессистским воззрениям «феномен множества мощных культур», равноценных по своим возможностям. Каждая культура, по мнению Шпенглера, -- это живой организм, «живое тело души», проходящее в своем развитии ряд стадий, свойственных организму: рождение, детство, возмужание, зрелость, старость и смерть. Для простоты Шпенглер сводит часто эти стадии к трем: детство, расцвет и надлом. Цивилизация -- это заключительная стадия развития культуры, характеризующая ее надлом и гибель. Ее не минует ни одна культура. Именно в стадию цивилизации и вступила, по мнению Шпенглера, культура Запада.

Разведение культуры и цивилизации, формально совпадающее с предыдущей традицией (цивилизация -- стадия развития культуры), насыщается в концепции Шпенглера новым аксиологическим содержанием. Культура -- это не просто более общее понятие, вбирающее в себя цивилизацию. Наряду с этим ей дается сущностное определение, обусловившее особый план рассуждений. «Действительная культура» вбирает в себя, по мнению Шпенглера, все проявления исторического бытия, но чувственный, материальный мир культуры -- это лишь символы, выражения души, идеи культуры. Продекларировав равноправие внешних и внутренних факторов культуры, Шпенглер в конечном счете сводит сущность культуры исключительно к духовному, внутреннему содержанию. На этой основе и происходит столкновение понятий культуры и цивилизации. Сущность культуры, проявляющаяся наиболее полно в период расцвета, противопоставляется цивилизации -- стадии упадка, когда умирает душа.

4. Противопоставление культуры и цивилизации развивалось в ХХ в. в немецкой литературе и по другой линии -- по линии социологии культуры. Социология, как известно, выделилась из философии, отказавшись от оценочного аксиологического подхода к исследованию общественных явлений. Аристократическому, элитаристскому видению и вообще всем попыткам рассматривать культуру с точки зрения сущности, социология противопоставила демократическое видение фактов: все факты культуры равны, их нельзя распределять по шкале «хорошие -- плохие», они должны быть учтены во всей своей полноте, систематизированы по формальным критериям и обобщены. Но немецкая социология, даже получив статус строгой науки об обществе, в значительной степени оставалась философией, поскольку предпочитала аксиологические интерпретации культуры. Этот аксиологизм и определил основной пафос рассуждений о культуре и цивилизации в немецкой социологии. Немецкие социологи культуры уже непосредственно ориентировались на сложившуюся в немецкой литературе традицию противопоставления сферы материального и духовного и четко обозначившуюся к концу XIXв. тенденцию закрепления за термином «культура» сферы духовных ценностей (неокантианцы Риккерт и Виндельбандт, Дильтей). Но цель у них была другая, обусловленная их социологическим интересом. Если Риккерт и Дильтей в своих исследованиях вообще игнорировали все сферы человеческой деятельности, кроме духовной, то социологи культуры, такие, как А. Вебер, Э. Шпрангер, М. Шелер, считали необходимым выделение сферы материального и духовного, и изучение их роли в жизни общества. Противопоставление культуры и цивилизации оправдывалось в этих концепциях прежде всего познавательным интересом и делало материальное законной областью исследований.

Разграничение культуры и цивилизации широко вошло в европейскую литературу после выхода в свет работ известного немецкого теоретика А. Вебера (1868-1958).

Начиная с 1930-x годов, многие авторы под влиянием А. Вебера стремятся ограничить исследование культуры проблемой соотношения культуры и цивилизации. Делается это в целях спецификации исследований культуры, вычленения их из общей проблематики изучения общества. Эта тенденция развивается как в рамках философско-социологического анализа (Т.С. Элиот, Ортега-и-Гассет, К. Ясперс и т.д.), так и в сфере «чистой» социологии и антропологии (Кребер, Мертон, Мак Айвер). Она нашла свое отражение и в советской исследовательской практике.

Рассматривая основные направления противопоставления понятий культуры и цивилизации (существует много других, в том числе и сугубо индивидуальных попыток, не поддающихся формальной систематизации), можно сделать вывод, что при всей произвольностииспользования соответствующий терминов, можно найти и правило: новые смыслы начинают жить, если за ними стоит реальная, познавательная или мировоззренческая потребность. С другой стороны, новая терминология расширяет границы видения, раскрывает новые перспективы.

3.2 Типология культур. Разнообразие культурных форм и сложное строение культуры

Концепция Н. Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби.

Типология культуры - от греч. “типос” (вид, форма) и “логос” (слово, учение, наука) - учение о видовых отличиях культур, основных типах мировой культуры.

В истории развития мировой культуры давно были замечены большие различия.

Зачастую, как, например, в концепции Шпенглера, они абсолютизировались, и тогда речь шла о различных типах культур, которые исторически не изменялись, а лишь сосуществовали рядом друг с другом, оставаясь не проницаемыми одна для другой.

В тоже время при осмыслении путей исторического развития Европы перед исследователями возникла проблема его соотнесения и сопоставления с историческим развитием других стран и культур, с которыми Европа соседствовала и взаимодействовала.

ТЕОРИЯ ЛОКАЛЬНЫХ КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИХ ТИПОВ.

Русский мыслитель Н. Я. Данилевский (1822-1885) в работе «Россия и Европа», вышедшей в 1869 году показал, что культура в том числе и европейская, явление естественно-историческое и проходит в своём развитии те же стадии, что и живой организм: детство, юность, зрелость и смерть. В своей теории культурно- исторической периодизации Данилевский описал 10 типов культур и показал направленность их эволюции от этнографического состояния к государственному, к цивилизации.

Н.Я. Данилевский выдвинул идею о существовании множества цивилизаций, каждая из их развивает свои собственные формы жизни, свои моральные и духовные ценности, а затем погибает вместе с ними.

Он разделил все народы на три основных класса:

1) позитивных творцов истории, создавших великие цивилизации или культурно-исторические типы;

2) негативных творцов, которые подобно гуннам, монголам, туркам, не создали великих цивилизаций;

3) народы, творческий дух которых по какой-то причине задерживается в своём развитии на ранней стадии, и потому они не могут стать ни созидательной, ни разрушительной силой в истории.

Всего философ насчитывает десять цивилизаций: египетская, индийская, иранская, греческая, римская, новосемитская (аравийская), романо-германская (европейская).

К этим он причисляет два «сомнительных” типа цивилизаций: американскую и перуанскую (индейскую), погибших насильственною смертью. Что касается групп Новой Америки (соврем. США), то он колебался, признать ли их особым культурно-историческим типом.

Культурологические концепции Шпенглера.

Освальд Шпенглер (1880-1936) - немецкий философ и историк культуры, автор сенсационного в своё время труда “Закат Европы” (2 т. 1921-1923 г.г.)

Культурологическая концепция Шпенглера строится на противопоставлении культуры и цивилизации.

Культура у Шпенглера - сложившийся в веках исторический индивидуум, историко-культурная целостность, сущность которой образует религия.

Термином цивилизация Шпенглер обозначает последнюю, неизбежную фазу всякой культуры. Цивилизация, обладая одними и теми же признаками во всех культурах, есть выражение отмирания целого как организма, затухание одушевляющей его культуры.

В своём труде Шпенглер рассматривает историю как чередование культур,

каждая из которых представляется им в виде некоего “организма”, спаянного внутренним единством и обособленного от других подобных ему “организмов”.

Существование общечеловеческой преемственности в культуре Шпенглер отрицает.

В истории человечества он выделяет 8 культур: античность и Западная Европа, арабская культура, Египет, Вавилон, Индия, Китай и культура Майя. В качестве новой культуры, по его мнению, грядёт русско-сибирская культура.

Умирая, каждая культура вырождается в цивилизацию, переходит от развития к застою, от души” к “интеллекту”.

История развития каждой культуры, полагает Шпенглер, сводится к прохождению тех стадий, которые в своём развитии проходит живой организм: детство, юность, зрелость, увядание. Закономерное наступление и чередование этих стадий делают периоды развития всех культур абсолютно тождественными, длительность стадий и срок существования самой культуры - отмеренными и нерушимыми.

Английский историк и социолог А. Д. Тойнби (1889-1975) также признавал циклический характер культурно-исторического процесса, но считал, что культура образует единое целое через своё приобщение к высшим духовным ценностям, что история совершается под знаком религиозных систем и культура предстаёт как творение Бога. Так, например, в основе культуры и цивилизации Востока лежит буддизм, Европы - христианство и т.д.

Арнольд Тойнби пытается выяснить смысл исторического процесса на основе осмысления большого фактического материала и приходит к выводу о многообразии форм социальной организации человечества. Исторический процесс во многом определяется географическими условиями, что и создаёт неповторимый облик каждой цивилизации (так называемые”региональные цивилизации”. Но не всем цивилизациям суждено пройти все фазы исторического существования (“возникновение”, “рост”, “надлом”, “упадок”, “разложение”), некоторые погибают, не успев расцвести, некоторые останавливаются в своём развитии на одной из фаз на очень длительный исторический период.

Т.е. он исходил из циклического характера развития культуры. Культура по Тойнби - творение бога. Любую картину, вошедшую в стадию цивилизации, можно спасти, усилив роль религии и церкви в обществе. Типы культур и цивилизаций разделяет по историческим типам религии. В основе культуры и цивилизации Востока лежит буддизм, Европы - христианство и т.д.

Концепция К. Ясперса

Оригинальную концепцию процесса общественного развития высказал К. Ясперс (1883-1969). В своей книге “Философская логика” он утверждает, что человечество имеет единый путь развития, что происхождение и развитие совершается по общим законам. К. Ясперс считал, что история имеет начало и конец, определяемые силой Провидения. Он был убеждён, что основой и смыслом истории является вера, но вера философская.

Особое внимание К. Ясперс уделяет “осевой эпохе” - времени между 19-18 веками до нашей эры, когда в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции сформировались духовные движения современного типа. Это было время рождения мировых религий, сменивших язычество, время рождения философии, сменившей мифологию.

К. Ясперс ставит проблему общих духовных оснований человечества, которая неотделима от проблемы смысла истории. Силой способной объединить человечество, он считает философию, которая может предложить всеобщую и универсальную модель мира.

Характеризовать различия культур Древнего Востока и Древнего Запада, не противопоставляя, их друг другу, позволяет теория осевого времени, принадлежащая немецкому философу и культурологу К. Ясперсу.

Ось мировой истории, полагает Ясперс, следует отнести ко времени около 500 лет до н.э. Именно тогда произошел основной переворот (исторический), появился человек современного типа. Приходит конец мифологической эпохе, вырабатываются основные понятия и категории, которыми мы пользуемся, и сейчас, закладываются основы мировых религий. К доосевым культурам Древнего Востока относит культуры Месопотамии, Египта. К послеосевым культурам - Индии, Китая.

Теория культурных типов П. Сорокина?

Питирим Александрович Сорокин (1889-1968) - крупнейший ученый социолог 20 века. Творческую деятельность Сорокина делят на два периода - русский (с начала 10-х по 1922г.) и американский. К началу 60-х годов П. Сорокин уже около сорока лет был «американским социологом», прочно занимавшим одно из мест в первой «десятке» ведущих социологов мира.

В «Системе социологии» П.А. Сорокиным выдвигаются основные принципы, на базе которых он предлагал создать социологию. Он разработал структуру социологии, главные её направления и основные задачи каждого из них.

22 апреля 1922г. на диспуте тайным голосованием ученый Совет признал Сорокина заслуживающим степени доктора социологии. Он был первым в истории русской науки доктором социологии. К моменту защиты П. Сорокиным было опубликовано уже 126 работ. Многие из них были направлены против советской власти и марксистской теории.

В 1924г. Выходит его первая печатная книга «Листки из русского дневника», описывающая и анализирующая российские события 1917-1922гг. В 1925г. Выходит в свет его «Социология революции», в 1927г. «Социальная мобильность».

Питирим Сорокин занимался культурными мировоззренческими суперсистемами, социокультурной динамикой. Культура, по Сорокину, - совокупность всего сотворенного или признанного определенным обществом на той или иной стадии его развития, в ходе которого общество создает различные культурные системы: познавательные, религиозные, этические, правовые и т.д., главным свойством которых является тенденция к объединению в систему высших рангов.

“Совокупность смыслов”, ценностей и норм в науке, в величайших философских, религиозных, этических или художественных смыслах образует, по Сорокину, идеологическое целое. Эта идеологическая система вполне осязаемо реализует себя в предметах материальной культуры, в поведении её носителей, агентов. Кроме обширных культурных систем существуют ещё более обширные системы, которые можно было бы назвать культурными суперсистемами Идеология любой из суперсистем, по мнению Сорокина, базируется на определённых конечных принципах, развитие, разработка и провозглашение которых в совокупности образуют идеологию суперсистемы. Отсюда следует, идеологии суперсистем - это самые обширные из идеологий, то их основные конечные принципы являются самыми обобщенными из истин, предложений или ценностей.Перед человечеством встал вопрос: “Какова природа истинной и конечной ценностей?” На этот вопрос давалось три ответа.

Первый ответ: Конечная истинная ценность чувственна. Кроме неё нет других реальностей и не существует внечувственных ценностей. Из этой посылки развилась огромная суперсистема, называемая сенситивной.

Второй ответ: Конечной истинной целью является сверхчувственный и сверхразумный бог (Брахма, Дао и т.д.). Чувственные или какие-либо другие реальности или ценности являются либо миражами, либо тенеподобными псевдореальностями. Такая основная посылка и соответствующая ей культурная система называется идеационной.

Третий ответ заключается в том, что конечная истинная ценность - это Многоликая Бесконечность. Это типично мистическая концепция конечной истины, реальности и ценности (и основанная на ней соответствующая суперсистема) называется идеалистической (или интегральной).

Так, по мнению П. Сорокина, в Средневековой культуре Европы с 11 до конца 12 веков обнаруживаем господство идеационной суперсистемы. Её важнейшим положением был христианский символ веры.

Что касается общеевропейской культуры 16-20 веков, в этот период в ней господствует скорее сенситивная суперсистема. Если взять греческую культуру 5 века до н.э. или Европейскую культуру 13 века, то в них господствовала идеалистическая культурная суперсистема.

Типология по коммуникационным основаниям. Ю. Лотман выделяет «письменный», «книжный», «экранный» тип культуры.

В настоящее время значительное влияние на типология культуры оказывают «новейшие информационные технологии»

Дихотомия «Восток - Запад».

Дихотомия (в пер. с греч. «сечение на две части») - последовательное деление целого на две части, затем каждой части на две и т.д. В культурологии это понятие употребляется для обозначения деления культуры на две части - материальную и духовную. Парная категория «Восток - Запад» выражает дихотомию поляризованного целого всемирной культуры человечества, поэтому она одновременно характеризует и амбивалентное (в пер. с лат. двойственный; отличающийся одновременным проявлением двух противоположных реакций.) единство культуры человечества, и разделенность на принципиально отличные друг от друга, а во многом и противоположные модели культурной идентичности. Запад и Восток взаимно полагают друг друга и в то же время исключают; они воплощают собой дополнительность и антиномичность полярных начал; диалектику единства и множественности культуры как сложного целого.

3.3 Особенности восточного и западного типа культуры

1. В отношении к миру:

а) Запад исходит из Бытия; главное внимание -- поиску его субстанции, основы. Возможны представления о несовершенстве мира, творчество -- удел Бога и человека, может быть нацелено на разумное переустройство мира;

б) восточная культура исходит из не-бытия (как до-бытия). Главное внимание -- структуре мира, роли его частей. Творчество -- исключительно удел Неба и богов. Господствует убеждение о совершенстве, гармонии мира, чужда мысль о его переустройстве.

2. В отношении к природе:

а) Запад как бы противопоставляет человека и Природу, причем человек повелевает природой, может изменить ее в соответствии со своими представлениями о совершенстве и потребностями;

б) восточная культура ориентируется на нерасчлененность человека и природы, на их единство на основе приспособления человека к природе, когда достоинством человека является умение человека «вписываться» в природу.

3. В трактовке бытийного призвания человека и ориентации человеческого труда:

а) гуманистический подход нацеливает на изменение (совершенствование) мира и человека в соответствии с человеческими представлениями и проектами.

Приоритет частного труда;

б) духовная ориентация -- на изменение самого человека как части мира и некой высшей духовной субстанции в соответствии с изначальным (не человеку принадлежащим) замыслом. (Принцип -- «недеяния».) Приоритет коллективного труда.

4. В понимании устройства мироздания, человеческой природы и человеческого бытия, механизмов исторического процесса:

а) В соответствии с принципом антропоцентризма в центр мироздания поставлен сам человек, достаточно совершенный, чтобы игнорировать какую-либо иную, трансцендентную волю. Изначальное и безусловное совершенство человеческой природы оборачивается здесь идеологией гуманизма, провозглашающей правомерность подчинения всего сущего интересам человека. Соответственно проблема смысла человеческого бытия решается в рамках «человека и человечества»: максимально полно удовлетворить свои потребности и интересы при жизни и, как «программа максимум», -- остаться в памяти грядущих поколений. Историческое развитие -- рывками, ориентация на новизну.

В западной культуре ценны индивидуализм, суверенность личности, ее автономность, уникальность, проявленность своего «Я», своей свободы воли. Цель жизни -- достижительность, карьера, имидж у окружающих;

б) принцип теоцентризма предполагает в основе мироздания некую высшую трансцендентную волю; призвание человека -- научиться распознавать эту волю, «входить» в нее и творить ее как свою собственную.

Только постоянно пребывая в этой высшей воле, добровольно соединяя с ней свою собственную, можно преодолеть конечность своего бытия. А поскольку это может быть достигнуто не иначе как через изменение человеком своей природы, то в результате происходит и совершенствование общества как спокойный одномерный процесс, способный постоянно вбирать в себя новое и иное, ориентированный на устойчивость.

На Востоке отдельный человек традиционно чувствует себя лишь «физическим телом», которое становится собственно человеком, если его сердце обращено к другим людям. Личность живет лишь в коллективе, человек возможен только как представитель целого (холизм); индивидуализм растворен в служении коллективному целому. Отсутствует понятие свободы воли, человек -- обязан и рад этому.

5. В отношении к государству, власти, закону:

а) закон выше власти, она требует своего обоснования, признание лидера обусловлено доказательством его прав на лидерство. Человек подчинен государству как начальнику, но душа его свободна. Положение личности зависит, главным образом, от ее умений, способностей;

б) власть выше закона, она не нуждается в обосновании, как и лидер. Человек служит государству и начальству, служит и душой и телом, Положение человека прежде всего обусловлено его социальным статусом в общественной иерархии.

6. Во временной ориентации человеческого поведения:

а) ориентация на будущее (свое личное, своих детей, внуков, своего народа, человечества), имеющая иудео-христианские корни;

б) ориентация на вечность (что, разумеется, не исключает будущее), на циклы, круговороты, в том числе -- рождений и смертей.

7. В ценностных ориентациях личности и общества:

а) потребительски ориентированное бытие («улучшение» жизни человека и человечества);

б) духовно ориентированное бытие, высшая ценность и высший критерий которого -- служение высшей трансцендентной сущности, высшей воле. Так, например, все, что делает верующий мусульманин, он делает «во славу Божью»; верующий буддист стремится так построить свою жизнь, чтобы его мысли и действия максимально совпадали с ритмами Вселенной, не нарушали бы «космического закона», верующий индус стремится к улучшению своей «кармы», что может обеспечить ему благоприятное перерождение в следующем жизненном цикле.

8. В оценке познавательных и преобразовательных возможностей человека:

а) антропоцентристский подход основывается на принципебезграничной познаваемости мира, в котором есть свои секреты, раскрываемые людьми с целью использования их во благосебе и своим потомкам, на всемогуществе разума. Мышление -- скорее рациональное, теоретическое, с разделенными субъектом и объектом. Мысль выражается только в языке, что обусловливает особую роль логики, формализации;

б) теоцентристская традиция полагает, что в мире есть области, где кончаются «проблемы» и начинаются тайны, что от человека зависит далеко не все, что есть нечто принципиально непознаваемое. Существуют «трудности», которые не носят временного характер и которые нельзя обойти, -- их можно только мужественно принять (наше несовершенство, доступность страданиям, трагическим случайностям, нашу смертность). Эти «проблемы» неразрешимы в ходе «культурного прогресса», от чего и самому этому «прогрессу» не придается большого значения. Мышление скорее эмоционально, образно, интуитивно, избегает жесткой определенности мысли; слово не так важно, как его контекст, нет особого понятийно-категориального аппарата; логика -- пластична.

9. В сущности и механизмах познания:

а) процесс познания сводится к познающей активности субъекта, исследующего (или иным путем постигающего) свойства объекта. Разум -- высшая ценность;

б) познание есть не только исследование свойств объектов, но и их духовное постижение на уровне, недоступном рациональному исследованию. Другими словами, в основе познания -- нетолько познающая, волюнтаристская активность субъекта, но и самораскрывающаяся активность объекта (во многих религиях это называется «откровением»: объект сам «открывает» себя познающему субъекту в ходе «интуиции», «медитации»).

10. В отношении человека к истине:

а) истинно лишь то, что подвластно уму и воле человека, контролируемо им (фаустовское «что нужно знать, то можно взять руками»). Человек нуждается лишь в таких истинах, которые служат ему;

б) истина -- есть само бытие, само сущее, то, что нам дано, и поэтому она не зависит от ума и воли постигающего ее. Человек нуждается в истине, которой он мог бы служить, которой он мог бы подчинить свою жизнь.

11. В отношении к религиозной вере:

а) мировоззрение первого типа объективно находится в противоречии с глубокой религиозной личной верой. Поэтому, когда его носитель заявляет о себе как о человеке «верующем», это не может порождать сомнений относительно глубины этой «веры», либо она ограничивается уровнем обрядности и «богословских» суесловий, либо представляет собой нечто вроде современного протестантизма, т.е. полностью лишенную мистического начала гуманистическую идеологию, придающую себе «религиозный внешний вид» путем широкого использования конкретной религиозной «классики» (Библии);

б) носителям мировоззрения второго типа, как правило, присуще конкретное личное вероисповедание. В одних случаях вера становится результатом сложившегося мировоззрения (понимая или чувствуя, что «что-то есть», человек начинает это «что-то» искать); в других, наоборот, вера играет роль стимула к формированию определенной системы философских, социологических, эстетических и иных взглядов.

Типологические черты двух рассмотренных выше типов духовности определяют и специфику возникших на их основе культурных традиций. «Запад» и «Восток» -- это различие космологических и космогонических представлений, это различные взгляды на мир, различные, как говорил В.Г. Белинский, «манеры понимать вещи». В то же время формула «Запад есть Запад, Восток есть Восток» представляется столь же неверной и односторонней, как и формула «Восток есть Запад, Запад есть Восток». Наше время подсказывает иную формулу: «Нет Востока без Запада и нет Запада без Востока» -- одно помогает другому осознать себя.

Существует много критериев и различных оснований типологизации мировой культуры.

Важнейшие из принятых сегодня в науке подходов таковы:

- бронзовый - железный век (по археологической периодизации);

- период великих цивилизаций древности - период осевых цивилизаций (по критерию К. Ясперса);

- языческий - христианский периоды (по периодизациям, тяготеющим к библейской точке зрения, например у Гегеля или С. М. Соловьёва);

- традиционное общество - современное общество (в различных социологических теориях, модернизации);

-докапиталистические общества - капитализм (в формационной теории К. Маркса);

- рабовладельческий строй - феодализм - капитализм (в истмате);

- Восток - Запад (по типологическому критерию целого ряда философско-исторических теорий (Гегель, Соловьёв, Бердяев);

- Ближний Восток - Китай - Индия- Западная Европа (по типологическому критерию ряда современных концепций, восходящих к М. Веберу);

- нормальные цивилизации - цивилизация - отклонение (Р. Генон, М. К. Петров).

В документах ЮНЕСКО представлен регионально-культурный подход в введении типов культур, согласно которому выделяются 6 основных культурных регионов мира (т.е. основных культурно-региональных типов):

- индийский регион;

- дальневосточный;

- арабо-мусульманский;

- Европейско-североамериканский;

- страны Латинской Америки;

- страны тропической Африки (как особый культурный регион).

Таким образом в исторической типологии культур можно использовать следующие принципы: 1. Географический (локализация культур в географическом пространстве). 2. Хронологический (выделение самостоятельных этапов в историческом развитии). 3. Национальный (изучение отличительных черт культуры на всём протяжении её исторического развития).

4. Восточный и западный тип культуры

4.1 Индийский культурный регион

· Зарождение индийской культуры.

· Ведизм.

· Буддизм.

· Достижения в искусстве, науке, архитектуре.

Индийский культурный регион включает: Индию, Непал, Малазию, Индонезию, Вьетнам, Бирму.

Многие черты древнеиндийской цивилизации определяются природой Индии. Две полноводные реки Инд и Ганг орошают её плодородные долины, южные границы омываются Индийским океаном. Пышные, разряженные города как бы вросли в непроходимые джунгли. Люди Индии живут в нерастопжимом соседстве с миром природы и благоговеют перед нею: всё живое в Индии свято.

Уже в 3-2 тысячелетии до н.э. в бассейне реки Инд (на территории нынешнего Пакистана) существовала древняя цивилизация. Основными её центрами были крупные города, известные под названием Хараппа и Мохенджо-Даро.

При раскопках были найдены художественно выполненные предметы домашнего обихода, расписная керамика, искусно вырезанные из камня печати со знаками письменности и изображениями животных. Встречается изображение трехликого божества, окруженного животными, напоминающее позднейшего индуистского бога Шиву.

В первой половине 2 тысячелетия до н.э. хараппская цивилизация пришла в упадок.

В конце 2 тысячелетия до н.э. из Ирана в северную и западную Индию начали переселяться древнеперсидские племена, называемые индоиранские, или индоарийские (от слова “арья”- благородный, как называли себя члены племени, занимавшие руководящее положение).

Пришельцы стояли на более низкой ступени общественного и культурного развития, чем доарийское население. Они были носителями новой, так называемой ведической, культуры. У их воинственных богов не было храмов: их жрецы под открытым небом воздвигали жертвенные очаги, в племени которых сжигали жертвы богам. Их поэты, риши, слагали для этих обрядов гимны, собранные в священной книге “Веда” (означает “знания”).

Они являются древнейшим памятником индийской словесности и главным источником изучения мифологии, верований, жизни и быта населявших страну племён. Веды - сборники гимнов и жертвенных формул (Ригведа, Самаведа и т.д.), трактаты. В них содержатся сведения по социально- экономической и культурной истории древнейшей Индии.

Веды отражают господство политеизма в религии индийцев. Они содержат имена более трёх десятков богов. Боги были подобны людям, но обладали сверхъестественным могуществом и олицетворяли явления природы. Центральную роль в культуре ведического периода играло жертвоприношение. Оно было главным способом сношения людей с богами.

По представлениям древних индийцев (и соврем. индуистов), тело смертно, а душа вечна; после смерти тела она переселяется в другое тело, какое - зависит от поведения человека в прошлой жизни. Понятие “карма” (“действие”) означает и “поведение”, и “воздояние”. “Закон кармы” означает, что все поступки человека, хорошие или плохие, вызывают и соответствующие им последствия в его жизни. Хороший поступок влечет за собой награду для человека, а каждый дурной - наказание, но как правило не в этой жизни, а в будущем перевоплощении.

Ведические гимны считались и считаются в Индии священными текстами, их изустно передают из поколения в поколение. На смену ведической мифологии и многочисленным ведическим богам (свыше 3 тыс.), персонифицирующим природные силы, в начале 1 тысячелетия до н.э. приходит мифология брахманизма.

В мифах брахманизма о происхождении мира Вселенная представлялась покоящееся на спинах слонов, земля - в виде цветка лотоса, плавающего в океане, континенты - в виде его лепестков, один из которых - Индия. Вселенная проходит 4 ступени развития, соответствующие европейским мифам о золотом, серебряном, медном и железном веках, затем гибнет, и начинается новый, бесконечно повторяющийся цикл развития.

Этот миф, а так же ряд других мифов, оправдывающих социальные различия в обществе, в частности существование сословий - варн (каст), связан с образом Брахмы - творца Вселенной. Многочисленный пантеон ведических богов (все о всех богах) был сведён к трём главным божествам - Брахме, Вишну и Шиве. Философский смысл этой триады отражал три вечные идеи, волновавшие человечество - созидание (Брахма), сохранение (Вишну) и разрушение (Шива).

...