Пособие по культурологии

Гуманисты - особый слой образованных людей-профессионалов, зарабатывающих свой хлеб (часто совсем немалый) собственным творчеством в науке и искусстве. Это первая в Европе, в современном смысле слова, интеллигенция. Италия не была единым государством, и гуманисты часто меняли место службы от одного государя к другому; космополитизм, отсутствие патриотизма были присущи многим из них: «Настоящая родина там, где ученый человек сможет найти себе пристанище», «Мы, кому отечество - мир» (Данте). Дерзкий ум этих людей не знает никаких запретов, в том числе и нравственных. Злословия, сатира, пародия становятся оружием их против врагов. Пьетро Аретино, один из гениальнейших острословов, шантажировал и держал в страхе от своих эпиграмм европейских монархов. Лоренцо Валла, будучи папским секретарем, написал исследование о подложности «Константинова дара» (якобы подаренного папе императором Римской империи Константином города Рима).

Вот на такой почве суждено было взойти блистательному Возрождению. Само это слово, по-французски, Ренессанс, было изобретено одним из них, живописцем, архитектором и историком искусства Джорджо Вазари в 16 веке. Колюччо Салютати и Леонардо Бруни ввели в обиход слово humanitas (с латинского - человеческое достоинство, человеческая природа). “Возрождение” и “гуманизм” - ключевые слова для обозначения этой культурной эпохи.

Возрождение - это возвращение к жизни культурных традиций Античности, и даже более: это возрождение Памяти о греко-римской эпохе. Эта последняя предстает в глазах итальянцев неким «золотым веком» от которого их отделяют «средние века». Оттуда черпаются художественные и духовные образцы. Основными сферами увлечения гуманистов стали греко-римская античная литература, живопись, архитектура, скульптура. Но было бы большим упрощением сводить культурное движение Возрождения лишь к подражанию Античности. Новая эпоха выдвинула новую идею культурного развития. Возрождение не стало все же полным отрицанием средневековья и тем более христианства. Последнее, так же как и античность было основой, на которой вырос Ренессанс. Новым ценностям было найдено объяснение в христианстве.

Меняется место человека в системе мироздания. Если в христианском средневековье - это ничтожное, грешное существо, в отчаянии своем ищущее силы для спасения души, то в новую эпоху Возрождения человека возносят до самых вершин мироздания. Он богоподобен, а значит прекрасен. Великая задача гуманиста - раскрыть божественную природу человека-личности. Красота, гармония, совершенство - вот те качества, которые лежат не только в основе богоподобия человека, но и в природе. Развитие личности, отсюда лежит в преобразовании окружающего мира по законам прекрасного, ища примеры для этого в мире людей и в мире природы. Золотым веком гармонии как раз и виделись из эпохи Ренессанса античные времена.

Изобразительное искусство, наряду с римской филологией, риторикой (краснословием), литературой и было основными способами сотворения красоты. Гармоничное развитие личности означало на деле овладение многими искусствами одновременно. Величайший тому пример - Леонардо да Винчи - гениальный художник, скульптор, архитектор, поэт, ученый, инженер.

У истоков Возрождения в Италии стоял Данте Алигьери (1265-1321). Вершиной его творчества стала эпическая поэма «Божественная комедия». В поэме повествуется о путешествиях поэта по загробному миру, в ней содержатся описания рая, ада, чистилища, где автору встречаются реальные исторические лица и мифические персонажи. Показан полный испытаний путь заблудшей души к райскому блаженству. На небеса Данте сопровождает его возлюбленная Беатриче, чей образ в поэме становится символом мудрости и красоты.

Родоначальником гуманизма считают поэта и философа Франческо Петрарку (1304-1374) - он первым противопоставил средневековому богословия divina studia (божественному знанию) новое мировоззрение - humana studia (человеческое знание). Петрарке принадлежат философские трактаты, но главное - любовная лирика. Сонеты, посвященные Лауре, - это своеобразный поэтический дневник, в котором отразилось противоречие между аскетическим Средневековьем и утверждением нового видения мира.

Последователем Петрарки был Джованни Боккачо (1313-1375), автор «Декамерона», собрания реалистических новелл, объединенных общим гуманистическим идеалом и представляющих единое целое.

Данте, Петрарка и Бокаччо были создателями итальянского литературного языка. Их сочинения уже при жизни получили широкую известность не только в Италии, но и далеко за ее пределами, вошли в сокровищницу мировой литературы.

Обращение к античному искусству привело к отходу от средневековой условности в изображении и к развитию реалистичности в композиции, человеческом портрете, жанре. Даже с картин святых на нас смотрят реальные человеческие лица. Мадонны изображаются с ликом земных флорентийских или неаполитанских горожанок, очаровавших своей невинностью и прелестью художника. Художественным симовлом эпохи Возрождения стал портрет Моны Лизы (Джоконда) Леонардо да Винчи. В эту эпоху усилиями выдающихся художников и архитекторов (в том числе Микеланджело Буанаротти, Рафаэль Санти) был выстроен знаменитый собор Святого Петра в Ватикане - важнейший католический храм и один из самых крупных в мире.

Творения великих Рафаэля Санти, Микеланджело Буанароьтти, Леонардо да Винчи (их называют титанами Возрождения), Донателло, Джорджоне, Тициана навечно вошли в сокровищницу шедевров искусства. Множество последующих поколений художников, скульпторов всего мира училось, опираясь на эти прославленные образцы. «Сикстинская капелла» (Микеланджело), «Тайная вечеря» (Леонардо да Винчи), «Сикстинская мадонна» (Рафаэль), Давид (Микеланджело) стоят в первом ряду гениальных творений Ренессанса.

Творение красоты, а можно сказать иначе - роскоши, обратной своей стороной имело поощрение в человеке и в обществе стремлений к чувственному и интеллектуальному наслаждению земными, сотворенными человеком (а не богом!) вещами. Для объяснения этих чувственных вожделений на дневной свет из античного прошлого выводилась этика (философия) Эпикура, переделанная в соответствии с христианством. Лоренцо Валла, например, утверждал, что смысл поступков всякого человека - в личном благе и наслаждении. Даже монахи, отрешаясь от земных благ, поступают так, чтобы обрести блага небесные.

Увлечение античной поэзией, историографией, философией было почти всеобщим. Цицерон (древнеримский оратор и писатель) являлся непревзойденным идеалом мастерства красноречия и знания латинского. Противоречивость эпохи здесь выражалась в предпочтении гуманистами мертвого латинского языка живому национальному итальянскому.

О противоречивости эпохи в целом, вернее ее тщетности, пожалуй, если и можно говорить, то, наверное, в двух отношениях: 1)поиски абсолютной красоты бесконечны и недостижимы, и никакой человеческий гений не исполнит эту задачу до конца; 2)идеал гармонии и совершенства находился совсем далеко от реальной жизни людей, воплощение этого идеала в обществе, вернее, преобразования общества в соответствии с этим идеалом навсегда осталось красивой мечтой.

И все же реальные плоды Итальянское Возрождение принесло. Этот непродолжительный расцвет культуры не только дал миру художественные шедевры, современные начала наук и искусств, но и прообраз современного европейского буржуазного общества и европейской интеллигенции.

Северное Возрождение

Италия не была единственной страной, переживавшей культурный подъем на закате Средневековья. В этом ряду стоят вместе с ней Нидерланды, Франция, Англия. Испания, Германия. Это было, так называемое, Северное Возрождение (XV-XVII вв.). Всплеск гуманистической культуры в этих странах не имел столь широкого (почти всеобщего) размаха как в Италии. Свое вдохновение художники и гуманисты европейских стран к северу от Италии искали не только в античной, но и в собственной средневековой культуре. В частности, художественные достижения средневековой готики сыграли большую роль в творчестве художников Северного Возрождения (Дюрер, Босх, Брейгель отец и сыновья и другие). Уильям Шекспир в Англии, Франсуа Рабле во Франции, Мигель де Сервантес в Испании, Эразм Роттердамский в Нидерландах стояли у истоков формирования национальных светских культур.

Этот процесс принял необратимый характер в силу сложившихся уже в Европе централизованных государств (за исключением Германии) и набирающих силу в городах капиталистических отношений. Человеческая индивидуальность, взятая во внимание вне сословно-корпоративных (феодальных) и религиозных запретов, земные интересы людей, дерзость разума, красота природы - вот те общечеловеческие ценности гуманизма и Ренессанса, на основе которых выросла Новая европейская культура (17-20 века).

Реформация

В 16 веке в Европе происходила еще одна крупная культурная революция иного, нежели чем Возрождение, - религиозного характера. Она получила название Реформация. Инициатором этого религиозного движения был немецкий священник Мартин Лютер. 31 октября 1517 года на дверях своей церкви в Виттенберге Лютер прибил свое обращение к мирянам с осуждением злоупотреблений католической церкви (так называемые «95 тезисов»). С этим событием формально связывают начало Реформации. По существу, она означала раскол церкви в Западной Европе. Отпавшая часть организовалась в ряд протестантских церквей и сект (от слова «протест»): лютеранскую (в Германии), кальвинистскую (в Швейцарии), англиканскую (в Англии), пуританизм, баптизм, адвентизм, методизм,, цвинглианство и другие.

Всевозможные пороки - алчность, продажность, распутство, в которых погрязло папство, а самое главное - отпущение за деньги грехов (индульгенция), стали причиной возмущения многих истинных христиан в Европе. И задолго до Лютера возникали религиозные течения, призывающие вернуть церковь к «апостольскому» образу жизни (Иисус Христос и его ученики-апостолы жили в бедности). Часто под этим флагом происходили народные восстания против церкви и феодалов. До сих пор церковь с эти справлялась, объявляя эти течения либо ересями, либо заставляя вернуться их в лоно официальной церкви (как это было, например, с францисканским орденом). Но на этот раз расправиться с протестантами оказалось невозможно. Реформация охватила почти все страны Европы. По своему размаху она была гораздо шире, например, чем Возрождение. Религиозные идеи Реформации были доступны сознанию народных низов. Реформацию поддержали многие феодалы, заинтересованные в ослаблении папства, одного из крупнейших собственников в Центральной Европе.

Лютер и протестанты не только осуждали грехи церкви. Они пошли дальше. Они объявили папу и священников шарлатанами, отнявшими у человека свободу общения с богом. Внешняя красота, великолепие храмов, церковного убранства, сложность и вычурность обрядов заслонили собою, по мнению протестантов, чистоту истинной веры. Многие католические таинства - культ богородицы, поклонение святым мощям и иконам - были отброшены. Новая протестантская церковь значительно упростила богослужение. Фактически Лютер потребовал возврата к нравственным принципам раннего христианства с присущими ему простотой, искренностью, погруженностью в веру. Спасение возможно лишь посредством перенесения его из сферы внешнего благочестия во внутреннее пространство сознания - в личное верование человека. Непререкаемым остался авторитет священного писания - Библии. Но утверждая непререкаемый авторитет писания, Лютер настаивал на праве каждого на его толкование. В новом вероучении был усилен христианский тезис о ничтожности человеческой души, спасение которой возможно только благодаря отчаянной, беззаветной вере и собственном строгом аскетическом образе жизни. Внутренняя строгость, самодисциплина, неустанный труд становятся нормами образа жизни протестантов. Они не являются условием, каким-то формальным требованием, выполнение которого гарантирует попадание на небеса, но они есть неизбежное следствие истинной, иступленной веры в Христа ибо такой христианин не может вести иного образа жизни. В этой этике человеческого поведения, как мы видим, нет различия между слугой и господином. А труд мирянина не менее важен и богоугоден, чем служба в церкви. Плоды упорного труда, успех дела стали свидетельством христианского усердия. Крупный немецкий историк 20 века Макс Вебер полагал, что протестантская этика как никакая другая способствовала развитию капитализма в Европе. Это была, по сути, капиталистическая трудовая этика.

Помимо Лютера вождями Реформации в Европе стали Цвингли и Жан Кальвин. История этого движения была драматичной: религиозные войны, феодальные войны под флагом религиозных, крестьянская война в Германии на фоне Реформации. Ярким событием всемирной истории стала Варфоломеевская ночь - 24 августа 1572 года - истребление в одну ночь католиками более 3 тысяч протестантов в Париже, Лионе, Орлеане, Руане, Бордо.

Религиозный фанатизм протестантов часто оказывался направлен и против европейской художественной культуры в лице предметов роскоши, с которой протестанты боролись. Под этим знаком «сожжения суеты» кальвинисты в Швейцарии устраивали костры из произведений искусства и запрещенных ими книг. Гонениям с их стороны подвергались вольнодумцы-ученые.

Протестантизм и Ренессанс - эти два крупнейших культурных течения Европы - заметно отличаются друг от друга. Если первое религиозное, то второе - светское. Протестантизм (Реформация) был социально широким движением, народные массы принимали в нем самое активное участие. Напротив Возрождение и гуманизм - это расцвет интеллектуальной и художественной элиты - интеллигенции, его плодами пользовалось высшее общество. Но вместе с тем, этим двум разным культурным революциям суждено было сыграть одну историческую роль: они, каждая по-своему, были концом средневековья; в их лице мы видим ростки новой европейской буржуазной культуры. Именно благодаря своим глобальным последствиям для европейской культуры мы говорим о величии этих событий.

Тема 6. Проблемы истории русской культуры 9-начала 20 веков

В конце 9 века было образовано древнерусское государство. На протяжении более чем десяти веков - тысячи лет - вплоть до крушения царизма в начале 20 века и образования нового социалистического государства мы рассматриваем историю России как единое, поступательное (=эволюционное) историческое движение.

Условно говоря, русская культура к началу 20 века является результатом различных культурных влияний, в разное время оказавших важное воздействие на историю и культуру России. Последствия этих влияний, или иначе - эти компоненты русской культуры - мы ощущаем до сих пор. Кроме того, те исторические времена оставили немало археологических, исторических, архитектурных, эпистолярных (=письменных) и прочих памятников культуры, разобраться в смысле которых нам поможет понимание характера развития русской культуры и ее слагающих. Итак, рассмотрим вкратце основные моменты развития русской культуры 9 - начала 20 веков.

В истории русской культуры можно выделить четыре этапа ее развития, условно называемых как восточнославянский-языческий, древнерусский-христианский, московский-православный, российский-имперский. Каждый из них является не просто отрезком истории культуры России, но представляет тип культуры, существовавший в определенный исторический период. С рождением нового типа старый отнюдь не исчезал, а уходил на задний план. Сегодня русскую культуру, пожалуй, невозможно помыслить иначе как многослойное культурно-историческое образование, где каждый из ее потайных слоев - остатков ушедших в прошлое типов, дает о себе знать теми или иными особенностями русского национального характера.

Восточно-славянская культура

История русской культуры начинается со славян, заселивших Восточную Европу в 1-м тысячелетии н.э.. Славяне жили племенами (поляне, древляне, кривичи, северяне, вятичи, словене и др.), занимались земледелием и ремеслами, управлялись родо-племенной знатью. Древнерусская дохристианская религия - язычество - была политеистической. Обожествлялись все природные явления: такие как Солнце (Хорс, Дажьбог, Ярило), Ветер (Стрибог), Огонь (Семаргл), Гром и молния (Перун); божеством плодородия была богиня Макошь, торговли, ремесла и скотоводства - бог Велес) и др. Леса, болота были населены сказочными кикиморами, лешими, в домах жили домовые. В разных местах Руси славяне почитали также и местных божеств. Людей, проводивших культовые обряды, занимавшихся ворожьбой, гаданиями и всем, что было связано с религией, называли волхвами. До наших дней дошло немало следов язычества, отраженных в народных праздниках (день Ивана Купала, колядки, масленница и др.), художественных промыслах (языческие декоративные мотивы в вышивке, резьбе по дереву и др.), сказках (Леший, Кащей Бессмертный, Баба-Яга и др.).

Немало заимствовало из язычества и христианство, пришедшее на Русь в 10 веке: не только декоративные мотивы в искусстве, но и некоторые святые и их христианские праздники имеют параллели с языческими божествами. Например, Илья Пророк, пришедший на смену Перуну, святой Власий вместо скотьего бога Велеса. Некоторые исследователи считают, что популярность на Руси Богоматери унаследована от женского божества плодородия Макоши.

Наиболее развитыми были племена восточных славян, которые жили вдоль торгового пути «из варяг в греки» - от Балтийского моря по Днепру до Черного моря.

Древнерусско-христианская культура

В конце 9 века восточные славяне создали древнерусское государство - Киевскую Русь. Наиболее сильными городами в ней являлись Киев и Новгород - на севере и юге пути «из варяг в греки».

Огромное значение в истории Руси сыграло принятие князем Владимиром христианства в 988 году. Русь смогла равноправно войти в число европейских государств, приобщиться к достижениям христианской культуры. Христианство было принято по греческому (византийскому) образцу. Византия сыграла большую роль в развитии славян. Оставаясь уцелевшей частью античной Римской империи, она в культурном отношении была наиболее развита во всем христианском мире. В 9 веке византийские монахи Кирилл и Мефодий изобрели славянский алфавит - кириллицу. Еще раньше Руси к византийскому христианству приобщилась Болгария.

С принятием христианства на Руси появляются школы при церквях и монастырях, распространяется грамотность, привозятся из Византии и переводятся на древнерусский язык книги, и возникает древнерусская литература. Зарождается каменное церковное зодчество, иконопись и многое другое. На Русь приезжают ученые греки, которые стали первыми учителями русских архитекторов, художников. Возникают первые монастыри. Яркими памятниками древнерусской христианской культуры являются Софийские соборы в Новгороде и Киеве (11 век), храм Покрова на Нерли (12 век), Успенский собор во Владимире (12 век). Наиболее почитаемой русской иконой становится привезенная из Византии в 12 веке икона Владимирской богоматери. Старейший русский монастырь - основанная в 11 веке Киево-Печерская лавра.

С образованием древнерусского государства и первыми общерусскими военными мероприятиями впервые возникают идеи русского единства, русского народа, общенациональной задачи объединения земли против иноземных врагов. Эти мотивы лежат в основе былин, составивших древнерусскую часть народного фольклора. Князь Владимир Красное Солнышко, богатыри Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алеша Попович, каждый по-своему являются выразителями этих идей. Князь Владимир Красное Солнышко (Владимир I Святой) - собиратель русских земель, государь и защитник народа. Дружинники-богатыри - посланцы разных русских земель, прибывшие на защиту южных рубежей. Среди них Илья Муромец - истинно народный (и по происхождению и по духу) герой, чуждый тщеславия и амбиций. Этими же мотивами пронизан величайший памятник древнерусской литературы «Слово о полку Игореве». Речь идет о трагически закончившемся походе на половцев в 1185 году новгород-северского князя Игоря. Автор «Слова…» поразительно горько передает скорбные чувства всей русской земли, плач Ярославны, вдовы Игоря, призывает к единению Руси и благоразумию князей. Однако накануне монголо-татарского нашествия русские князья объединиться так и не смогли.

В целом Русь этого периода предстает в глазах потомков огромной богатой страной со множеством процветающих городов (страной городов - «Гардарикой», как ее называли варяги-скандинавы), идущей в ногу со временем, будучи частью европейской средневековой христианской цивилизации.

Развитие древнерусских городов - Киева, Новгорода, Чернигова, Владимира, Ярославля, Смоленска, Полоцка и других - означало, прежде всего, расцвет ремесел и торговли этих городов. (Интересный пример представляет собою Новгород: богатое и самостоятельно торгово-ремесленное население которого настолько было сильно, что сумело превратить город в самоуправляемую феодальную республику с полными атрибутами выборной власти - народным собранием (вече), выборными посадником и тысяцким.) К 12-13 векам в разных регионах Руси на этой основе сложились местные хозяйственные и культурные особенности. Страна в это время переживала политическую раздробленность.

Московско-православная культура

Монголо-татарское иго (13-15 века) сыграло роковую роль в истории России. Коротко говоря, страна пошла по иному пути культурного (цивилизационного) развития. Моголо-татарское иго стало отправной точкой для развития совершенно иных, новых процессов:

1.Политическое лидерство перешло в руки Москвы, и новое государство было образовано усилиями, прежде всего, московских князей. Складывалось единое московское государство для обозначения которого появляется новый термин «Россия».

2.Искусственно было оборвано развитие древнерусской народности и началось образование украинского, белорусского и русского (великорусского) народов.

3.Меняется отношение княжеской власти с народом - идет процесс складывания самодержавия.

4.С конца 15 века развивается процесс закрепощения крестьянства.

5.Меняется роль христианства: если в Древней Руси оно приобщало к достижениям европейской христианской культуры, то в Московском государстве сыграло роль в культурной и политической самоизоляции и консерватизме.

Наиболее полное выражение эти процессы нашли в 16-17 веках, когда Московское царство представляло собою самодержавное, православное, крепостническое государство, проводящее непримиримую, самоизоляционистскую консервативную политику.

Идея абсолютной княжеской, а с 16 века - царской власти не была совершенно новой на Руси. До начала монголо-татарского нашествия предпосылки именно такой власти складывались в Северо-Восточной - Владимиро-Суздальской Руси, на территории которой и основана Москва. В отличие, например, от Новгорода князь воспринимался не как приглашенный военачальник, с чьим присутствием приходится мириться в силу необходимости, а как верховный хозяин земли и господин своему населению, основатель городов, устроитель крестьянских поселений, зачинатель всяческой жизни в крае. Это отношение к власти во времена возвышения Москвы было усилено влиянием деспотических восточных традиций монголо-татарских ханов и столь же деспотических абсолютистских традиций византийских императоров. В 15 веке московский князь Иван III женился на дочери последнего византийского императора Зое (Софье) Палеолог и перенял многие атрибуты и ритуалы царской (императорской) власти. В том числе доставшиеся от Византии двуглавый орел на гербе, скипетр и державу. Много для укрепления самодержавия было сделано Иваном IV Грозным в 16 веке. В 1547 году он принял царский титул («венчался на царство»), в течение жизни проводил жесткую, независимую от аристократии политику, предавая смертной казни заподозренных в измене бояр и дворян.

После завоевания турками в конце 15 века Константинополя (столицы Византии, «Царьграда, как его называли на Руси) и Балкан Русь оказалась единственной страной свободного существования православного (греко-кафолического) христианства. Отношения с католичеством были давно разорваны и воспринимались как враждебные. Православие замкнулось в самом себе на основе идеи миссии сохранения единственно истинной веры. Сохранение ее воспринималось безусловно буквально: никаких изменений и новаций. Инокультурные влияния, даже православные греческие или украинско-белорусские воспринимались подозрительно и часто враждебно. Примечательно в этой связи, что российский первопечатник Иван Федоров (16 век) вынужден был отъехать из Москвы на Украину. В церковных кругах в конце 15 века родилось идея «Третьего Рима», ставшая доктриной Московского государства: «было два Рима (Рим и Константинополь) и оба пали, пошатнув истинную веру, Третий Рим - Москва, и четвертому не бывать». Эти особенности наложились на общий характер христианской культуры, о котором говорилось в лекции по христианской средневековой культуре. На Руси также как и в Европе христианство стало источником консерватизма, мистицизма, символизма в культуре.

Отношение к миру - как к набору знаков и символов, содержащих намеки божественного замысла. Мир нереален, реальна божественная сущность, стоящая за пределами земного. Общественная жизнь во многих своих проявлениях носит знаковый характер - действия ее символичны, обрядно-театральны. Идеал православного человека - в отчаянной, полной самоотверженности и самоуничижения («человек - божья тварь», «грешник») вере, нерушимом соблюдении божьих и человеческих заповедей. Ключевые слова к пониманию этой культуры - православная христианская нетерпимость, символизм, мистицизм, соборность. Последнее - соборность - означает преобладание коллективной религиозной и светской жизни и психологии над индивидуальным существованием и сознанием. Знаковым (т.е. характерным) явлением московской православной культуры является юродство - лицедейство, притворное самоуничижение, телесное и духовное убожество как способ социально-нравственной компенсации тотальной несвободы.

Столь же знаковое явление этой культуры - «Домострой» - кодекс морали и житейских правил, предназначенных для зажиточных городских кругов. Написанный в 16 веке он пронизан проповедями патриархального характера - беспрекословного подчинения властям, а в семье - главе семьи - домовладыке.

Кризис московской православно-патриархальной культуры отчетливо прорисовывается в ее неспособности примирения с пробивающимися на свет тенденциями развития национально светской культуры (научных знаний, реализма в искусстве) и культурных новшеств динамично развивающейся Европы. Даже в области церковного богослужения предпринятая в середине 17 века реформа вызвала глубочайший раскол, отголоски которого (старообрядчество) дожили до наших дней.

Эта эпоха оставила после себя немало замечательных памятников культуры. Именно тогда была отстроена «святая, златоглавая Русь» - кремлевские соборы, в том числе строившиеся в 15, 16 веках приглашенными итальянцами Архангельский и Успенский соборы, храм Василия Блаженного, колокольня Ивана Великого, стены Московского Кремля и множество других церквей. «Хождения за три моря» Афанасия Никитина (15 век), «царь-пушка», «царь-колокол», «шапка Мономаха» иконы и фрески Андрея Рублева и Феофана Грека (15 век), светская «парсунная» (портретная) живопись Симона Ушакова (17 век), церковная, публицистическая, сатирическая литература этого времени возглавляют список богатейшего культурного наследия Московского царства.

Российская-имперская культура

Правление царя-реформатора Петра I Великого (1689-1725) резко изменило жизнь России. Кажется, ни в чем не считаясь с прошлым, царь силою вводит стране новые европейские порядки. Не только армия, флот, промышленность и науки устраиваются по западному образцу, но и быт высшего сословия россиян - дворянства. «Поднял Россию на дыбы» - так охарактеризовали потомки деятельность Петра I. Однако не все при внимательном рассмотрении может быть однозначно понято. Многое в поступках царя имело глубокие корни в уходящей эпохе. В том числе и само поведение Петра I - наивысшее проявление российского самодержавия. Какими бы резкими не были перемены в его правление, они имели своей целью именно усиление самодержавия как государства. И это не было чем-то новым для России. Превращение власти в самодержавие было содержанием предыдущей эпохи.

Введение иностранных образцов при Петре I имело невиданный размах. Этикет, быт, художественная культура, наука и образование, военное дело были изменены коренным образом. И это коснулось, прежде всего, высшего сословия - дворянства. Со времен Петра I различия в культуре дворян и крестьян резко увеличиваются. Крестьянская (народная) культура остается прежней: патриархальной, православной, общинной. Аристократическая культура изменяет свой облик: она становится европеизированной и светской. Именно ей принадлежит высокое искусство (=профессиональное, элитное), наука и образование. Однако, несмотря на всю новизну, неизменным со средневековой древности остается принцип дворянской чести - служение царю и отечеству. Россия в результате войн и территориальных присоединений становится империей, к 1917 году это гигантская держава со множеством верноподданных народов, принадлежащих к разным культурам (вероисповеданию, социальному строю, историческому-цивилизационному прошлому).

В этом имперском характере российской культуры лежат истоки общественного самовосприятия как великой нации и великого государства, играющего первые роли в мировой политике, большего интереса государства к развитию вширь (т.е. к захватам), нежели чем развития внутрь (т.е. самого общества). Братское сосуществование русского и других соседних народов в империи, терпимость к другим культурам, взаимопомощь и многие блага европейской цивилизации, которые русские принесли с собою на окраины империи, стали глубокой исторической предпосылкой к образованию уже в иных политических условиях новой общности - советского народа.

Пожалуй, наиболее ярким символом и памятником культуры и истории этой эпохи является «Северная Венеция», «Северная Пальмира» - блистательный Санкт-Петербург, новая российская столица на берегах Балтики, один из красивейших городов Европы.

Художественная культура (литература, изобразительное искусство, архитектура) и наука, несмотря на западноевропейское влияние, сумели найти собственное своеобразные, национальные пути развития. Именно как страна высокой собственной культуры Россия вновь после многих веков отсутствия переживала общие для многих стран поворотные моменты и вехи европейской цивилизации.

XVIII век - век Просвещения, стилей барокко и классицизма в русском искусстве; век великих российских просветителей - М.В.Ломоносова, Екатерины Великой и ее врагов - революционно настроенных Новикова и Радищева. Формируется в духе Нового Времени наука. Ключевыми событиями стали открытие в 1725 году Академии Наук и в 1755 году Московского университета. Знаковой фигурой, лидером национальной научной традиции стал М.В.Ломоносов. Крупнейшие события художественной культуры 18 века - образование постоянно действующего русского театра сначала в Ярославле, а затем в Петербурге (Волков, Сумароков); становление национальной живописи - налицо преемственность замечательного портретного жанра от «парсунной» живописи 17 века.

В веке девятнадцатом важнейшим явлением в российской культуре стал раскол между обществом и властью. Гром грянул, когда произошло восстание декабристов в 1825 году. Политическое бесправие, деспотизм, цензура, которые несло самодержавие, не оставляли места гражданским чувствам, свободомыслию и даже патриотизму, переполнявшим лучших представителей российского общества. В середине 19 века из Европы проникают идеи социализма. Зарождается политическая традиция революционеров-социалистов. Во второй половине века появляется марксизм. В1881 году убит царь Александр II Освободитель. Свержение политического строя становится делом жизни нескольких поколений революционеров. Борьба не на жизнь, а на смерть. Можно спорить о неизбежности революции 1917 года, но совершенно очевидны глубокие корни революционного террора в русской политической культуре.

Общество пытается осмыслить место России в человеческой истории - либо как особый путь развития, особую цивилизацию (славянофильство - А.Хомяков, И. и К.Аксаковы), либо как часть европейской цивилизации (западничество - Т.Н.Грановский, К.Д.Кавелин, П.Я.Чаадаев, В.Г.Белинский, революционеры).

Критическое отношение к социальным порядкам, власти, неравенству, бесправию, нищете предопределило развитие художественной культуры, прежде всего, литературы и живописи. Вслед за недолгим увлечением в начале 19 века романтизмом наступает эпоха критического реализма в русской культуре. Она оказалась настолько плодотворной, что получила название «золотой век русской культуры». Мы полагаем, что именно внутренняя душевная свобода художников этой эпохи принесла такие прекрасные плоды. В этом ряду имена российских классиков А.С.Пушкина, М.Ю.Лермонтова, И.С,Тургенева, Л.В.Толстого, А.П.Чехова, Ф.М.Достоевского, художников-передвижников - И.Е.Репина, И.Н.Крамского, В.Г.Перова, В.И.Сурикова и других.

Эти традиции развивались и в театральной культуре. Ее расцвет связан с именами М.С.Щепкина, П.А.Стрепетова, М.Н.Ермоловой, В.И,Немировича-Данченко, К.С.Станиславского, Ф.И.Шаляпина, Л.В.Собинова, А.П.Павловой и многих других.

Столь же блистательное развитие получила русская музыкальная культура. Имена ее классиков - М.И.Глинка, П.И.Чайковский, композиторы «могучей кучки» М.П.Мусоргский, М.А.Балакирев, Н.А.Римский-Корсаков, Ц.А.Кюи, А.П.Бородин и другие. Помимо оперного жанра развиваются церковная музыка, романс.

Отмена крепостного права в 1861 году, развитие промышленности, реформа образования, развитие высшего образования привели в конце 19 - начале 20 века к расцвету русской науки. Здесь можно много говорить о научном прорыве Д.И.Менделеева в химии, И.П.Павлова в биологии, изобретателя радио А.С.Попова в физике, теоретике космонавтики К.Э.Циолковсогом; историках В.О.Ключевском, О.М.Соловьеве и многих многих других славных именах.

Меняется лицо общества - социально активной, образованной части населения. Оно более не только дворянское, но и разночинное (буржуазно-демократическое). К концу века и в нем зарождаются явления, характерные для западной-европейской цивилизации - массовая культура и декаданс - явления индустриального общества. Совершенно новое отношение к своей роли появляется в художественной элите: потеря интереса к массовой публике - зрителям, читателям, покупателям, неспособным оценить высокое искусство по достоинству, оборачивается замыканием искусства на самом себе («искусство для искусства»). На деле это привело к утрате интереса к реализму и к увлечению символизмом, мистицизмом, эстетикой форм, наиболее всего проявившихся в поэзии (А.Белый, В.Брюсов, А.Блок, А.Ахматова, Н.Гумилев, К.Бальмонт, В.Хлебников и другие). Этот, по сути, кризис художественной культуры привел к новым творческим поискам, время которых (конец 19 - начало 20 века) само по себе оказалось взлетом - «серебряным веком русской культуры».

Ее развитие было искусственно прервано революцией 1917-1921 годов и приходом к власти большевиков. Началось строительство новой цивилизации - коммунизма. В жертву были принесены многие судьбы и достижения культуры. Но во многих линиях преемственность российской культуры сохранилась. В том числе и в основе нового строя лежали тенденции, гораздо раньше зародившиеся на русской почве: коллективизм в сознании и жизни русского крестьянства, авторитарная власть и сильная государственность, индустриализация, социалистические идеи равенства, справедливого распределения. Но это уже совсем другая история…

Примечания

Барокко - главенствующий стиль в европейском искусстве конца 16 - середины 18 вв., в России - 2-й половины 18 в. Для изобразительного искусства барокко характерны пышность, грандиозность, патетизм, динамика композиции, сильные контрасты масштабов и ритмов, света и тени, роскошная пластика фасадов, декоративность. В литературе - стремление к контрастам, экзальтации, драматизму, гротеску. Пример постройки в стиле барокко - Зимний, Летний Дворцы, Смольный монастырь в Санкт-Петербурге и пригородах архитектора Б.Растрелли.

Классицизм - стиль в европейском искусстве 17 - начала 19 вв., в России - середины 18 - начала 19 вв. Стиль классицизма, основанный на идеях рационализма, стремился к выражению возвышенных, героических и нравственных идеалов, созданию ясных, органичных образов. Одна из важных черт - обращение к образам и формам античной литературы и искусства как к идеальному эстетическому эталону. В литературе характерно противопоставление формальной гармони стихии чувств, изображение душевных конфликтов перед необходимостью нравственного выбора. В архитектуре - статичные формы, логичность композиции, законы симметрии. Пример постройки в стиле классицизма - здание Генерального Штаба на Дворцовой Площади в Санкт-Петербурге.

Романтизм - идейно-художественное направление в науке, литературе и искусстве Европы и России. Расцвет его приходится на 20-30 -е гг. 19 в. Основа романтического искусства - мучительный разлад идеала и социальной действительности. Романтические герои подвержены меланхолии, душевной тоске, «мировой скорби», или же характеризуются возвышенными устремлениями, трепетностью, мечтательностью, желанием создать совершенный мир. Представители романтического движения проявляли интерес к национальному прошлому, традициям фольклора и культуры народов.

Тема 7. Западная культура 20 века

Вступление. Глобализация культурных процессов

Западную культуру 20 века более, чем какую-либо другую следует рассматривать во всем объеме понятия «культура»: способа существования общества. Иными словами, чтобы ответить на вопрос о том, «что такое западная культура 20 века?», надо попытаться ответить на вопрос, как устроено это общество, что позволяет ему существовать во времени и пространстве? Мы полагаем, что, обходя эту тему, разговор о каком-либо ином аспекте культуры будет неполным. Такое изучение тем более возможно, поскольку мы можем наблюдать не только памятники культуры, но и саму эту живую культуру, существующую сегодня. Мы ставим знак равенства, далее, между понятиями «цивилизация» и «культура» (в том смысле, что Западная цивилизация - это определенное качественное состояние развития культуры), о чем было оговорено в Предисловии.

На долю 20 века выпало немало потрясений, ставших проверкой на прочность современной цивилизации. Двадцатый век - это век небывалой прежде скорости культурных изменений, век глобальных кризисов, ставящих под сомнение фундаментальные ценности гуманистической европейской цивилизации Нового Времени (18-19 вв.). Большинство этих проблем не было решено и осталось в наследство веку нынешнему.

Одна из главных черт европейской - западной культуры - ее глобализация. Одним из важнейших событий европейской цивилизации 15-19 веков была колонизация Америки, и культура Америки, как Северной, так и Южной, является плодом европейской культуры. С тех пор это явление - европейская культура - переросло свой континент, и речь идет уже о западной культуре. В 19-20 веках этот процесс был еще более усилен. Странами западной культуры стали заселенные европейцами Австралия, Новая Зеландия. К концу 19 века весь остальной мир был поделен между европейскими и американскими странами-империалистами. Развитие капитализма привело к образованию транснациональных монополий, опутавших сетью своих интересов весь мир. Научно-техническая революция, произошедшая, прежде всего, в странах западной культуры, еще более усилила зависимость от них остального мира. (Интереснейший культурный феномен представляет собой развитие Японии, сумевшей, сохранив и отчасти приспособив базовые национальные культурные ценности, усвоить западные капиталистические, научно-технические и политические образцы и войти в число экономически передовых стран мира. Этот процесс получил название модернизация.) Асимметрия взаимоотношений между странами западной цивилизации остальным миром выразилась в навязывании этими политическими гегемонами (греч. hegemon - вождь) остальному миру роли поставщика ресурсов и рынка сбыта западных товаров и промышленных отходов. Эти отношения между Западом и Третьим миром были опосредованы навязыванием всему остальному миру западных (европейских) культурных ценностей, особенно политических (либерализм, демократия, права человека, рынок и др.) и ценностей массовой культуры (культуры массового потребления). На таких неравноправных, ублюдочных условиях состоялось вхождение всего мира в западную цивилизацию, получившее название глобализация. Сюда же можно отнести и созданные западными странами угрозы, ставшие реальной опасностью для всего мира. Именно в этих политических и экономических обстоятельствах историко-философское осмысление европейцами пути развития Европы приняло характер европоцентризма - идеи европейской истории как осевого пути человеческого прогресса, наиболее совершенного и перспективного.

Европейская культура стала матерью таких культурных (политических) течений как фашизм и коммунизм (относимых часто, на наш взгляд ошибочно, к одному типу явлений - тоталитаризму). Первое - фашизм - развязало одну из самых кровопролитных в истории человечества войн. Второе - коммунизм - на несколько десятилетий стало реальной альтернативой западной цивилизации, породив систему двухполярного противостояния в качестве мирового порядка в течение почти всей второй половины 20 века. Идея мирового господства, ставшая одним из главных мотивов политической истории 20 века, также является плодом западной культуры. Настоящими катастрофами, вызвавшими глубокую переоценку ценностей европейской - западной культуры и изменение ее состояния в целом стали первая и вторая мировые войны.

Эволюция европейской культуры

Новое Время - 17-18 века, Просвещение - породило культурные ценности, базовые для новой буржуазной европейской культуры: идеалы свободной личности, правового равенства, неприкосновенности частной собственности, экономической инициативы, критического разума и наук, свободной конкуренции, веры в прогресс и человеческое всесилие. Век 19-й стал классическим веком победы этих ценностей. Но одновременно с преобразованием общества в соответствии с этими ценностями, за которые некогда отважно сражались и лили кровь революционеры, ученые, просветители, Европа и Америка успели пожать и первые плоды этой капиталистической буржуазной культуры. 19-й век - это время обозначения первых кризисов капиталистической культуры. Век 20-й - время непрестанных культурных кризисов, но одновременно и изменений, стремительной трансформации западной культуры.

Уже в 19 веке этика (система моральных норм-предписаний человеческого поведения) вырождается в утилитарную потребительскую этику. Одним из первых ее апологетов был американский президент Бенджамен Франклин, автор пословиц «Скупой платит дважды», «Время деньги» и прочих. Бессословное буржуазное общество с развитием капитализма быстро эволюционировало в сторону образования массового общества со свойственной ему массовой культурой. 20-й век - это век расцвета массовой культуры. Сменились акценты в противопоставлении буржуазной культуры со средневековой феодально-христианской. Если идеологи буржуазных ценностей на заре Нового Времени видели приход на смену невежественному, запуганному христианством, несвободному в своем сословии человеку новой духовно развитой свободной, инициативной личности, то во 2-ой половине 19 века пришло совершенно иное восприятие изменений. Оказалось, что в ушедшем прошлом Европа потеряла человека, связанного со своими историческими корнями и Малой Родиной, ориентированного на высшие, нравственные, вечные христианские ценности. А получила взамен общество свободных рук и продавцов-покупателей, теряющих понятие исторического долга и чести и ставящих материальные выгоды выше духовных (нравственных) ценностей. Деньги стали всеобщим мерилом человеческих достоинств. Конечно, смена культурных ценностей не произошла абсолютно, старая европейская культура отступала медленно. И до сих пор Европа цепляется за эти культурные якоря, пытаясь сохранить свое лицо в новой реальности западной культуры. Наиболее четко и последовательно массовая культура была реализована в Америке: Америка (впрочем, как и Россия после 1917 года) была той страной, становлению новой культуры в которой не препятствовало собственное историческое прошлое: там все начиналось с нуля, поэтому нашло наиболее полное и последовательное выражение. В 20 веке Америка стала лидером и олицетворением западной культуры, развивающейся из европейской и во многом ей противопоставляемой.

Психология масс. Идеологическая сфера

Массовая культура

Особенностью массовой психологии является ее податливость манипуляциям. Огромных размеров достигла сфера идеологии в западных обществах. Оболванивание человека, превращение его в нужного покупателя, избирателя достигло огромного размаха. Попросту говоря, идеологический контроль над западным человеком стал тотальным и изощренным. Развитие средств массовой коммуникации несказанно усилили его. 20-й век - это век творения мифов, управляющих миллионами людей («великая американская мечта», «Третий Рейх» и проч.). Фашизм стал крайним и наиболее опасным проявлением податливости и агрессии психологии масс. Оказалось, что массовое общество легко сбиваемо в толпу, не только легко возглавляемую, но и крайне опасную, ибо толпа становится вне культуры. Толпа агрессивна, тупа и кровожадна, наихудшие человеческие качества находят свое проявление в толпе.

Эстетические потребности масс стали огромным полем сбыта продукции массовой культуры. Массовая художественная культура превратилась в огромный бизнес и стала сферой экономики. Массовая культура не только удовлетворяет потребности масс, но и сама формирует их. Уровень этих потребностей и уровень этой культуры невелик. Этот кризис несоответствия населения Запада лучшим образцам высокой художественной культуры и раскол между этой, невоспринимаемой высокой культурой и конъюнктурной массовой культурой и самими массами возник еще в конце 19 века. Он получил название декаданс (по-французски, «упадок»). В 20 веке высокая культура, конечно, существует, и есть в мире люди, нуждающиеся в ней, но уже давно не она определяет лицо западной культуры. Предельно ярким выражением массовой художественной культуры стала шоу-культура в лице, прежде всего, поп-музыки и кинематографа. Олицетворением ее в начале века стал парижский Мулен-Руж, во второй половине - Голливуд.

Пошедшие на конфликт с обществом художники «высокой» культуры замкнулись на идее «искусство для искусства», утратив интерес к социальным проблемам (лежащий в основе реализма в искусстве) и сосредоточили внимание на изобразительных формах, цвете, самих по себе, и потому абстрактных. В конце концов нашелся спрос и на абстрактное искусство. Непрерывное экспериментирование в изобразительном искусстве оказалось созвучным с одной из главных ценностей западного общества - новизной. Новизна как условие для победы в конкуренции, как условие успеха, стала самоценностью. Сменился мир человеческих ощущений, превращая человека в частицу массового общества. Если в прежние исторические времена жизнь человека определялась вещественными ориентирами непреложного культурного мира (родительским домом, фамильными вещами; человек проживал среди них, умножал и оставлял потомкам), то теперь на протяжении его жизни происходила неоднократная поощряемая смена его обстановки - жилья, автомобилей, личных вещей, работы, а вместе с ними и всего мироощущения. Жажда смены и неустойчивость существования стали характерной чертой сознаний человека массовой культуры. Вместе со всеми другими свойствами западной культуры они стали причиной непрочности семьи в этом обществе. Сфера придуманного, ненастоящего («идеосфера»), созданного идеологией, поп-культурой, рекламой, стала «новой реальностью» - настолько огромной (и усиленной технически), что явления раздвоения личности, потери смысловой ориентации стали массовыми случаями. Идеосфера стала одной из определяющих в западной экономике.

В свое время капитализм в Европе и Америке означал развитие капиталистического промышленного производства. Именно с промышленной революцией и индустриализацией связано рождение массового общества. Именно такое индустриальное капиталистическое общество анализировали в свое время Маркс, Энгельс и Ленин. В 20 веке и эта ситуация оказалась измененной. Еще более усилилась роль денежного обращения как основного механизма функционирования экономики. В 20 веке она стала тотальной. При этом произошло сращивание сферы экономики, государственной сферы управления и идеосферы. Законы механизма денежного обращения стали неизмеримо более жесткими и антигуманными, нежели чем общественно-политические порядки западных демократий и даже чем те, что были порождены техникой (которые в 20 веке занимали внимание философов). Со времен окончания Второй мировой войны резко усилилась роль управления производством и экономикой. Возросла роль информации и интерес к средствам коммуникации. Во второй половине столетия это приняло гипертрофированный характер значительного преобладания сферы управления (непроизводственной сферы экономики) над производством. Это послужило основанием для выделения западными теоретиками эпохи «постиндустриального», «информационного общества». В самом производстве огромные размеры, явно превышающие сектор реального производства материальных средств существования общества, приняло производство в сфере, так называемой (по, А.Зиновьеву) «символической экономике», т.е. обслуживающей сферы развлечения и создающей товары, потребность в которых вымышлена идеосферой.

Произошла в глобальных размерах концентрация и укрупнение управления-производства в гигантские корпорации-монополии, мощь которых уже вполне соразмерна с мощью западных государств. Эти корпорации переросли государственные границы, став транснациональными. Внутренние социальные порядки в них далеки от принципов выборности, демократии, гласности, прав человека. Власть в этих мини-империях носит тоталитарный характер. Контролируя в значительном объеме денежные потоки в западной экономике, эти корпорации в значительной мере определяют жизнь западного общества. Их руководители образуют теневую элиту в западных государствах, входя в сговор с военной и идеологической верхушкой. Этот процесс происходит независимо и помимо демократических институтов Запада: выборов, законов, парламента и т.п. Все это заставляет признать, что западные демократические ценности и достижения становятся идеологической ширмой, прикрывающей реально происходящие процессы, меняющие саму западную цивилизацию.