Народная художественная культура

На протяжении всего XIX и начала XX вв. большим спросом пользовались более доступные по цене набивные платки и шали. Например, кумачовые ситцевые платки фабрики купцов Барановых из Владимирской губернии. На их красном фоне ярко горели желтые, синие, зеленые цветы. Отличительной особенностью барановских платков было также и то, что они не выгорали на солнце, так как для их производства использовались высококачественные натуральные индийские красители.

1Макаровская Г.А. Русские шали. - М., 1986. - С. 18.

Кубовыми платками (темно-синими с красными цветами) славилась Московская Трехгорная мануфактура купцов Прохоровых. Высоким качеством чистошерстяных и полушерстяных набивных платков и шалей была известна павлопосадская фабрика Я.Лабзина. Надетые на человека платки и шали как бы оживали, их пластическая и цветовая, а также утилитарная роль находила окончательное завершение в системе костюма.

Еще средневековые иноземные путешественники удивлялись чрезмерному пристрастию русских к декоративной косметике. В XVI в. Флетчер отмечал, что белила покрывают женские лица сплошь, а брови и глаза подведены сурьмой.' «В Курской губернии были чрезвычайно развиты белила и румяна. Девушки для танков белили и красили лица как маски. На щеках нарисованы красные пятна -- у одной в форме круга, у другой -- овала, у третьей -- полосочками и т.д. На свадьбе, когда наступала пора наряжать невесту, говорили:

«Просим набело умыться, хорошо снарядиться в белые белила, в красные румяна». Белились крестьянки чаще всего пшеничной мукой. Румянились же иной раз просто красной бумагой, которой натирали влажные щеки. Еще чаще делали это бодягой, вызывавшей раздражение кожи и прилив крови к щекам.

Этнографы считают раскрашивание лица одним из древних ритуальных обычаев, несомненно связанных с переходными обрядами совершеннолетия и брака. Грим обозначал различные аспекты «брачного состояния»: сексуальную энергию в потенции (у девушки) и реализацию (у молодицы). В сознании крестьянок умывание и декоративная косметика ассоциировались с космически-природными стихиями (вода-роса; белила-серебро-месяц; румяна- золото-солнце-огонь).

' Цит. по кн.: Древняя одежда народов Восточной Европы. - М.,1986.

'' Руднева А.В. Курские танки и карагоды: Таночные и карагодные песни и инструментальные танцевальные пьесы. - М.,1975.-С.94-95.

Основной частью костюма русских крестьянок до начала нашего столетия была длинная льняная («алляная», «аллейная») или конопляная рубаха. Девушки некоторых южных губерний до конца XIX века летом ходили лишь в подпоясанных рубахах, иногда надевая на них юбки или передники («занавески»). Наиболее характерным для рубах было контрастное сочетание белого холста с красноузорной отделкой, которое дополнялось вкраплением зеленых, желтых, синих и черных тонов.

Рубахи шили длинными - от ворота до подола-135см. Если будничная рубаха украшалась неширокой тканой полоской лишь спереди, то праздничная рубаха имела широкий красный «забранный» подол на всех четырех полотнищах до трех вершков шириной. На севере в приданое невесте давалось не менее 10, а у богатых крестьянок до 30 и 50 (вышитых) рубах.

В зависимости от покроя выделялось несколько типов рубах. Общеславянским типом является рубаха с «паликами», то есть с плечевыми вставками, которые у ворота собирались в мелкие сборки. Рубахи могли быть с прямыми «паликами», пришитыми по основе или утку ткани, и косыми -- трапециевидными. Рубаха с прямыми «паликами» связана в основном с сарафанным комплексом, а с косыми -- только с поневным. У холщовых рубах особенно украшаются рукава, которые изготавливаются красными, забранными; «палик» у веселой рубахи вставляется тоже весь красный, тканый, реже кумачовый. Тканые «палики» характерны для южнорусских крестьян. В лучших рубахах тканье («заборка») идет от плеча до кисти.

Древняя туникообразная рубаха и рубаха на кокетке относятся к локальным типам рубах. Рубаха на кокетке как поздняя форма покроя бытовала во многих русских губерниях, но чаще встречалась в Поволжье, а также среди казачьего населения. Такую рубаху носили как с сарафаном, так и с юбкой. В Тверской губернии встречались переходный комплекс из рубахи с круглой вставкой у ворота («воротутка») и сарафана-юбки (юбка на длинных лямках).

В деревне дни сенокоса, окончания жатвы, первого выгона скота считались праздничными, и крестьянки наряжались в специальные рубахи с богато украшенными подолами, называвшиеся «покосными», «сенокосными», «пожнивными», «жальными». Носили их с большим напуском над опояской -- узким ярким пояском, под который подтыкали холщовый платок или полотенце для вытирания пота. Иногда этот наряд дополнялся передником либо юбкой. В северних губерниях покосные рубахи со второй половины XIX в. начинают шить с верхом из кумача и станом из белого холста, клетчатой пестряди или набойки. Широкая полоса тканого геометрического узора, украшавшего подолы, превышала порой 30 см. В более ранние времена она выполнялась только из красных ниток, позднее дополнилась вышивкой разноцветным гарусом.

С глубокой древности на Руси существовал обычай шить праздничные рубахи с очень длинными («долгими, с наборами») рукавами, собиравшимися у запястья красивыми складками. В особо торжественных случаях рукава распускались почти до земли, а руки просовывались в специальные «окошечки», прорезанные на уровне локтя. В Олонецкой и Архангельской губерниях свадебные рубахи с такими длинными рукавами назывались «убивальницами», «плакальнями» или «махавками», так как уезжавшая под венец невеста, прощаясь с родными, причитала («убивалась») и размахивала длинными (до 100 см каждый) рукавами. В связи с этим интересно сообщение Б.А.Рыбакова о том, что на древнерусских ритуальных «русалочьих» браслетах встречаются изображения танцующих девушек с распущенными рукавами. А Царевна-лягушка в русской народной сказке использовала длинные рукава своей рубахи в качестве карманов и своеобразных орудий колдовства.

Значительно позднее появились рубахи с широкими прямыми рукавами, собранными внизу на узкую обшивку или более широкий манжет. На юге на обшлага праздничных рубах девицы и молодые женщины иногда надевали «брызжи» или «отрезные манчеты травчатые» - широкие оборки из лент с цветочным орнаментом и проложенным вокруг кисти черным шнурочком, по которому часто нашивались блестки («блешшонай гитан»). На севере рукава праздничных рубах шились из кисеи, дорогих шелковых тканей.

Разрез ворота женских рубах приходился на середину груди. Повсеместно бытовал ворот в виде невысокой обшивки полосой ткани. На юге были распространены воротники-стойки высотой 3-3,5 см. По наблюдениям Н.И.Лебедевой, в верховьях Оки и Десны у однодворцев Рязанской, Воронежской, Тамбовской губерний встречались рубахи с отложными воротниками. К праздничному костюму с кокошником и юб-кой-андараком крестьянки иногда надевали широкий (23-25 см) воротник («козырь», «поддушник») и носили его поднятым вверх.

Влияние городской моды сказалось в увеличении выреза горловины рубах северорусских крестьянок в начале XIX века. Шея при этом прикрывалась всевозможными жемчужными или бисерными украшениями.

Наиболее яркие, украшенные вытканными и вышитыми узорами рубахи носили молодые женщины и девушки. Совсем скромно украшались рубахи девочек и старух. В Воронежской губернии (село Рассошки) молодые женщины и девушки имели на переднем полотнище своих рубах красные верхние подставки -- пельки («перетканная» или «забранная душа»), в то время как девочки и старухи ходили с белыми пельками, иногда с узкой красной оторочкой. «Перестала красные пельки носить», -- говорили о состарившейся женщине'.

В результате анализа основных разновидностей женских рубах можно сделать вывод о том, что многовариантное решение их формы и декора достигалось благодаря использованию различных конструктивных и композиционных решений, продиктованных исторической традицией, природными условиями, этническим составом населения края, инновациями разного времени.

К наиболее архаичному виду женской поясной одежды, которую носили крестьянки всех южных губерний, относится понева («понька», «понява»). В древнерусских письменных источниках термин «понева» встречается уже в Х-ХШ вв. Понева состояла из нескольких сшитых или частично сшитых между собой полотнищ ткани, собранных у пояса на шнур. В Рязанской, Тульской и Калужской губерниях девушки понев не носили, хотя в некоторых уездах наступление половой зрелости девушки отмечалось ритуалом первого надевания поневы, после чего она уже считалась невестой. Поневы шились из клетчатой шерстяной домоткани черного, темно-синего, реже красного цвета. В каждой деревне клетки были строго традиционными по размеру и цвету. Примечательно, что клетчатый рисунок ткани понев являлся крайне упрощенным заменителем магических изображений круга -- солярного знака. В зависимости от способа соединения полотнищ ткани выделялось два типа понев -- «распашные» и «глухие».

Самая ранняя форма распашной поневы -- «растополка» -- состояла из трех несшитых полотнищ (одно спереди и два сзади), стянутых на шнуре в пышные складки. Другой вид распашной поневы -- «разнополка» («колышка», «сноваика»). Наиболее длинное ее полотнище приходилось сзади, самое короткое -- с правого бока, все три прикреплялись на талии поясом. «Простая» распашная понева представляла собой прямоугольник из трех сшитых полотнищ домоткани со вздержкой у пояса. Позднее между основными полотнищами распашных понев стали вшивать «бедро» - кумачовые вставки, доходившие до пояса или половины полотнища.

По подолу и швам распашных понев часто шла кайма с меандрическими' и звездообразными орнаментальными мотивами, вышитая или вытканная разноцветными нитями.

' Меандр (Меандр, греч. название извилистой реки в Малой Азии, ныне Большой Мендерес) - ленточный орнамент древнегреческого происхождения, широко распространенный в классической архитектуре и прикладном искусстве: изломанная под прямым углом линия М. образует ряд связанных друг с другом мотивов, имеет семиотический смысл непрерывности движения, бесконечности развития, перехода из одной формы в другую, борьбы противоположностей, т.е. является символом жизненных природных процессов.

Кроме узорной каймы понева украшалась блестками, бисером, золотным кружевом, лентами, тесьмой и т.п.

Самые древние распашные поневы - курские, орловские, брянские -- были короткими: до колена или чуть длиннее. Обычно их подвязывали низко под животом и носили «с подтыком» (одну или обе полы затыкали за пояс так, чтобы сзади получился своеобразный залом («кулек»). При этом на виду оказывались богато декорированный подол рубахи и внутренняя, специально украшенная сторона поневы.

Понева «с прошвой» появилась в XVIII в. и относится уже к типу «глухих». Ее шили из нескольких клетчатых и одного одноцветного полотнища - прошвы, при надевании приходившегося спереди или сбоку. Такая понева подтыкалась с подола у прошвы. «В растычку», т.е. распустив поневу, ходили только в церковь или в город, где считалось непристойным быть в подоткнутой. «Глухие» поневы обычно доходили до щиколоток либо до земли.

Особенно пышно декорировались поневы молодух. Самые «добрые» из них изготавливались из «волосени» и почти сплошь покрывались полихромной вышивкой гарусом, блестками, нашивками или полностью выполнялись в технике браного тканья. В Воронежской губернии по качеству материала и богатству отделки поневы подразделялись порой на семь степеней нарядности. По степени яркости и качеству украшений в Рязанской губернии поневы называли «добрыми», «хожалыми» («ходильными»), «посвятными» и «последними». Однотонные синие поневы именовались «синятками», а с браным узором -»краснятками». Праздничные поневы иногда весили 5-6 кг, и носить их было нелегко.

Наряду с клетчатыми встречались красные поневы в поперечную полоску. В некоторых селах Рязанской, Тамбовской и Смоленской губерний носили черные гофрированные поневы, заложенные в продольные складки. Чтобы складки долго не расходились, поневу складывали по клеткам («глазкам»), перевязывали веревочкой и клали под горячий хлеб.

В Тульской губернии на свои праздничные поневы молодухи нашивали крупные розетки из разноцветных шелковых лент с бусами и металлическими «гремушками и болоболками» в центре. Бубенчики нашивали на поневу и в Калужской губернии. По представлениям крестьянок, бренчание таких бубенчиков оберегало от нечистой силы.

Наиболее поздний тип поневы - понева без прошвы в виде юбки - особенно часто встречался в Воронежской и Тамбовской губерниях. Как и у всех понев других видов, край подола обшивался узкой красной тесьмой -- «пояском». Праздничные поневы-юбки обычно украшали по подолу полосками ткани и лентами.

В западных районах Орловской и Курской губерний бытовал особый вид поневы -- «плахта». Она состояла из двух полотнищ, сшитых на половину своей длины. Ее полотнища могли быть как равной, так и различной длины (90 см и 2 по 30 см). Шов располагался сзади, а оба конца спускались спереди друг на друга. Один .из них затыкался под пояс на правом боку. Ткань поневы-плахты отличалась большей плотностью и малым размером клеток.

«В прежнее время мать готовила дочери в приданое «полотна» на 12 понев. К свадьбе 3-4 поневы отделывали;

остальное полотно молодая пускала в ход по мере надобности. У женщин бывало часто по 10 понев разных сортов и назначений»'. Хорошая понева считалась хорошим свадебным подарком свекрови своей невестке.

Поверх рубахи с поневой или рубахи с сарафаном надевали передник, который предохранял одежду от загрязнения, служил дополнительным украшением праздничного наряда, придавал ему законченный и монументальный вид. Интенсивность декора передников ритмично нарастала от верхней части к подолу. Наиболее широкая узорчатая полоса помещалась на небольшом расстоянии от края передника. Покрой передников, как и рубах, был прямым.

' Шереметева М.Е. Все венки да поверх воды. - Тула, Калуга, 1983.-С.71.

По конструкции передники разделялись на несколько типов. Наиболее древние из них -- туникообразные передники с рукавами и без рукавов -- шили из цельного полотнища холста, перегнутого на плечах. На сгибе делали вырез горловины, на спинке по середине полотнища - разрез от подола до талии, а на уровне лопаток прорезали квадратное «оконышко». По бокам внизу иногда вставляли клинья. Прямые рукава вшивали с ластовицей или длинным клинышком. Позднее появился передник на кокетке, в котором перегнутое полотнище спереди было коротким. К нему пришивали в сборку два сшитых полотнища. Высокий передник из двух или трех прямых полотнищ, собранных у верхнего края под обшивку, укрепляли на шее и плечах при помощи тесемок. Его носили как с поневой, так и с сарафаном. В ряде мест бытовал короткий прямой передник, укрепляемый на талии.

На юге России поверх рубахи, поневы и передника по праздникам крестьянки надевали туникообразную наплечную одежду нагрудник, напоминающий укороченную рубаху. Они различались формой выреза горловины, наличием или отсутствием рукавов, материалом, декором, а также локальными названиями: «шушпан», «насов», «сукман», «коротай». Наряду с туникообразными навершниками встречались и распашные. В поневные комплексы некоторых уездов Тамбовской и Рязанской губерний входили короткие нагрудники на лямках -- «бастроги». Для декора нагрудников характерно сочетание горизонтальных и вертикальных полос отделки, контрастирующих по цвету с фоном.

Важной составной частью северорусского сарафанного комплекса была наплечная одежда душегрея - род короткого сарафана с рукавами («холодник») или без рукавов («обжим»). Наряду с ней бытовала и совсем коротенькая безрукавка на лямках («перышки», «боры», «епанечка») с трубчатыми складками на спине. Особенно нарядные образцы такой одежды изготавливались из узорных шелковых тканей, парчи, бархата, сплошь расшитого золотными нитями. Зачастую для отделки использовали золотную бахрому, блестки, бисер. Для тепла душегрейки подбивали ватой.

Сарафан - собирательный термин, который обозначает определяющий элемент женского северорусского народного костюма - длинную горничную одежду на широких плечиках (с рукавами или без рукавов) или на лямках. Уже с XVII в. сарафан навсегда вытеснил из городской моды' поневу и распространился повсеместно, в том числе и во многих районах сельской местности. В зависимости от материала, кроя или места бытования он мог называться «саяном», «ферязью», «сукманом», «шубкой», «костоланом», «атласником», «кумачником» и др. В зажиточных семьях праздничные сарафаны шили из парчи, шелка, бархата. В северных губерниях самыми завидными невестами считались девушки, носившие «золотые» сарафаны -- вышитые золотными цветами по белой ткани. Вместе с тем в нетоторых северных губерниях девушкам до двадцатилетнего возраста не полагалось носить сарафаны из атласа или гаруса.

По покрою все сарафаны делятся на четыре основных типа. Наиболее древним считается глухой косоклинньай сарафан («глухарь», «горбун», «костолан» и проч.). На сгибе перегнутого пополам полотнища прорезали отверстие для головы. Дополнительные клинья соединяли перед и спинку сарафана. Первоначально наиболее старинные образцы сарафанов имели «для фасона» пришитые со спины длинные узкие рукава, зачастую фальшивые. Обычно их затыкали за пояс или связывали узлом на спине. Такие сарафаны сохранялись в быту псковских староверов и в Новгородской губернии до второй половины XIX века.

Ко времени возникновения Московского царства этнографы относят распространение распашных косоклинных сарафанов. Основной их признак - два прямых полотнища спереди и одно сзади, соединенные при помощи косых боковых клиньев. Такие сарафаны шили на плотной подкладке, иногда стегали на вате. С конца XVIII в. линии застежки их украшали полосами мишурного кружева или позумента. С середины 19 века эта отделка заменяется покупными лентами темно-желтого цвета с вытканными мотивами розоватых гвоздик.

' В XVII в. сарафанный комплекс носили русские женщины всех сословий.

Особую роль в украшении распашных сарафанов играли пуговицы. Филигранные, со стеклянными вставками, дутые, гладкие, ажурные - они порою достигали размеров куриного яйца. Сильно расклешенный силуэт косоклинных сарафанов, вертикальные линии отделки подчеркивали стройность женской фигуры.

Более поздние прямые (круглые, московские) сарафаны относятся к третьему типу. Их шили из нескольких цельных прямых полотнищ - «точей», густо сосборенных у верхнего края. Сборки прикрывались прямой обшивкой, к которой пришивали лямки. Круглые сарафаны могли быть сшиты из полотнищ одинаковой длины либо из двух длинных спереди и трех коротких, доходивших до талии сзади. Последний назывался «с передком» или «с грудкой». Обычно круглые сарафаны украшались по подолу двумя-тремя полосами кружев, лент или позумента.

И, наконец, сарафаны с лифом, пришедшие в деревню из города, по существу были юбками, пришытыми к лифу. Они бытовали в центральных районах России.

На рубеже XIX и начала XX веков переходной формой от сарафана к юбке в некоторых губерниях стала юбка на длинных лямках - сарафан - юбка. Тогда же повсеместно в моду вошла городская «парочка» - пышная юбка с приталенной кофтой, сшитые из одной яркой ситцевой ткани.

В комплексы женской русской народной одежды обязательно входит пояс («покромка», «подживотник», «надмси-вотник», «опояска»). Его ширина могла составлять от 1 до 10 см. По технике изготовления пояса делились на плетеные, тканые, витые. Иногда, чаще в свадебных обрядах, в качестве поясов использовались рушники. На 19 и 20 вв. распространились пояса, сшитые из фабричной ткани или из ленты, полосы позумента. Встречались женские матерчатые, бисерные и даже жемчужные пояса, а также пояса металлические (серебряные) -- главным образом у казачек. Пояс считался мощным оберегом владелицы костюма. «Раньше ходить без пояса считалось грехом. Распоясать человека означало обесчестить его... На новорожденного сразу после крещения надевали поясок»'. Пояс - заповедь божья, считали староверы и носили пояса с вытканными словами молитв, именами. Умерших хоронили подпоясанными, а при гадании пояс, как и крест, обязательно снимали. «Беспоясыми, бескрестными представлялись лишь демоны болезни - двенадцать лихорадок (Юрьевский уезд. Костромской губернии) и русалки»'. В зависимости от моды пояса повязывались то на талии, то под грудью. Девушки носили на них съемные карманы - «лакомники». Женщины прикрепляли к ним небольшие кошельки для денег, ключи, а иногда даже куриную косточку («вставаранку»), что, по поверью, помогало им просыпаться рано по утрам.

Дополнением праздничного костюма служил нарядный носовой платок, который принято было держать в левой руке.

Непременными составными частями праздничных нарядов девушек и женщин всей России были всевозможные ушные, височные, шейные украшения, украшения рук и поясов. Все украшения народного костюма обладали обереговым и декоративным назначением.

Обязательным украшением ушей являлись серьги -медные, серебряные, реже золотые подвески различной формы со вставными гранеными цветными стеклышками, на севере - жемчужные серьги. На юге с серьгами надевали иногда гусиные «пушки» (белые шарики из гусиного пуха). Пушки могли служить украшениями головных уборов или подвешиваться у висков, а иногда на ремешках через уши (как, например, носили их маленькие девочки в селе Сараи Рязанской губернии).

' Лебедева А. А. Женская одежда Псковской, Новгородской и Костромской губерний //Крестьянская одежда населения европейской России (XIX - начала XX вв ):0пределитель.- М.,1971. - С.62.'' Маслова Г.С. Народная одежда в восточнославянских традиционных обычаях и обрядах XIX -начала XX вв.- М.,1984.-С. 122

Височными украшениями на юге были селезневые перышки «кудерьки», воронежские «кружки" и «наушники", подвески из пучков конского волоса, принадлежавшие в основном женскому, а не девичьему южнорусскому наряду (за исключением пушков).

Разноцветные дутые стеклянные бусы, бусы - «янтари» (обычно из янтаря темного оттенка гречишного меда, в неправильной овальной окатке), бисерные и металлические цепи, «гайтаны", «монисты», цветные ленты, жемчужные ожерелья использовались как шейные украшения.

К поясным украшениям южнорусского костюма относятся однолопастные (Воронежская губерния) и двулопастные прямоугольные подвески, располагавшиеся сзади, украшенные бусами, бисером, пуговицами, шерстяной бахромой.

До начала XX в. в крестьянской среде сохранялась плетеная лыковая обувь -- папти, которые носили и мужчины, и женщины, и дети. Обычно лапти изготавливались мужчинами с помощью таких приспособлений, как кочедык и швайка. В день хороший мастер мог сплести 10 пар такой обуви. Лапти различались по способам плетения (прямое, косое и смешанное) и по форме (закрытые, полузакрытые) и назывались:

«рачки», «коверзни», «ходоки», «ступни», «бахилы». В зависимости от количества полос лыка, применявшихся для плетения лаптей, их называли пятериками, шестериками, семериками. Самыми нарядными считались писаные семерики из тонкого вязового лыка. В тех местах, где липы и вяза не было, лапти плели из коры ивы («ивняки»), тала («шелюжники»), березы («берестяники»), дуба («дубачи») и даже соломы, осоки, камыша, мочала и конского волоса («волосяники»). Для дома и летних полевых работ плели веревочные лапти -- «чуни». Чтобы утеплить и укрепить лапти, их подошвы «подковыривали» конопляной веревкой. Лапти надевали на онучи -- обертки из холста (летом) и сукна (зимой) и привязывали к ноге оборами -- кожаными узкими ремешками или веревочками. «В Калужской Гамаюнщине,- пишет М.Е.Шереметева, -- во время жатвы носят еще толстые связанные дома из льняной «верчи» чулки, настолько плотные что их надевают без обуви. «Верча» льняная сучится руками из льняных хлопьев - получается веревка, которая сматывается в громадные клубки (более четверти аршина в диаметре); из этой веревки вяжут чулки».' Мужчины зимой надевают чулки из «верчи», поверх их обматывают ноги портянками, обувают лапти и в таком виде не боятся мороза.

Более дорогой, праздничной обувью русских крестьянок в Х1Х-ХХ вв. были массивные кожаные туфли - коты, украшенные аппликациями из кожи и ткани, медными гвоздиками. Их закрепляли на ноге шнурками с кисточками из нарезанной разноцветной ткани на концах. Шнурки протягивали через петли, пришитые специально по бортам туфель. Коты надевали на белые, узорчатые или полосатые вязаные чулки, собранные на ногах «гармошкой». Считалось престижным и красивым надевать одновременно несколько пар таких чулок. Крестьянки победнее обматывали ноги онучами, а уж поверх надевали шерстяные чулки.

В конце XIX в. деревенские щеголихи по праздникам ходили в кожаных сапогах с высокими каблуками и тупыми носами, с высокими голенищами, собранными в мелкие поперечные складки -- «морщины». Над морщинами полагались лаковые «бураки» -- полоски кожи, иногда другого цвета, выстроченные узорами и даже украшенные металлическими заклепками. Часто на задники и края носков набирались узоры из медных гвоздиков.

С XVIII - начала XX вв. самой удобной, но весьма дорогой зимней обувью были валяные сапоги - валенки («катанки», «катанцы», «пимы»). В центральных, губерниях России самыми престижными считались черные чесанки -- мягкие валенки с начесом из тонковолокнистой поярковой шерсти. Крестьяне победнее носили твердые и гладкие грубошерстные валенки, натертые пемзой. В Сибири самыми нарядными считались белые пимы. Для предохранения от сырости валенки подшивали кожей или надевали на них лыковые ступни, а в XX в. -- резиновые калоши.

' Шереметева М.Е. Указ. соч. - С.40.

В Среднем Поволжье носили писаные валенки и белые валенки «с мушками» - с вышивкой красной шерстью.

Следует отметить переходный характер действий, производимых с ногами и относящихся в основном к девушке. Ярче всего, как и полагается, они выступают в свадебном обряде, например, в почти обязательном дарении женихом невесте обуви (наряду с женским головным убором, туалетным набором, шубой и проч.) и обычае забрасывания обувью. Социальная мотивировка этого дарения как знака «подчинения чужой воли» - не единственная. Об архаичной семантике обычая говорят некоторые весенние игры молодежи, в частности масленичное разувание девушек парнями и забрасывание их обуви на печь или на крышу (поветь).

Мужской русский народный костюм

В течение нескольких столетий у русских крестьян мужской костюм представлял собой довольно однотипный комплекс: рубаха навыпуск, порты, кафтан нижний и верхний, пояс, головной убор, лапти и сапоги. Общая основа народных мужских костюмов проявилась в традиционном материале, крое, силуэте, орнаментике, колористике, способах носить и комплектовать детали костюма, архитектонике (композиции). Наряду с единством идейно-образного содержания и структуры мужских костюмов имелись некоторые этнолокальные стилевые особенности, характерные не только для конкретных губерний и уездов, но и для отдельных деревень.

С XII до середины XIX вв. рубахи шили преимущественно из льняного или конопляного холста, украшая по подолу, вороту, оплечьям и рукавам полосами красноузорного тканья или вышивки. Праздничные рубахи изготавливались из отбеленного тонкого полотна, а будничные -- из более грубой неотбеленной домоткани, а также из пестряди или крашенины. Со второй половины XIX века для пошива праздничных мужских рубах стали покупать фабричные ткани: кумач, александрийку (красную бумажную ткань в белую, желтую, синюю полоску), а также миткаль (дешевую бумажную ткань), ситец, полушелк, гораздо реже шерсть.

Повсюду издревле была известна туникообразная рубаха,которую шили из прямого перегнутого пополам (по утку) полотнища. На месте сгиба делали вырез горловины. К центральному полотнищу пришивали полотнища, образующие бочка. Прямые рукава пришивали к центральному полотнищу по прямой. Между бочками и рукавами вшивали ластовицы - квадратные куски ткани обычно другого, нежели рубаха, цвета. Длина таких рубах доходила до колен.

Косоворотка, т.е. рубаха с разрезом на левой стороне груди, распространилась после нашествия монголов. С воротником-стойкой мужские крестьянские рубахи стали шить во второй половине XIX в. К началу XX в. изменился в деталях покрой рубах: они стали значительно короче, появились скошенные бочка, сборы в низу рукавов, к которым стали пришивать манжеты. С древних времен и до начала XX столетия мужские рубахи шились с «подоплекой» - подкладкой, пришиваемой под центральное полотнище.

Порты - неширокие штаны, которые славяне носили с глубокой древности, в 18-19 вв. стали исключительно деревенской одеждой. Штанины портов назывались «соплями» или «калошами». Соединяли «калоши» вставкой - ширинкой или огузком. Будничные штаны шили из грубой холщовой или шерстяной ткани, а праздничные шаровары - из высококачественной шерсти черного, серого, синего цветов с продольными набивными узорами. Деревенские щеголи ходили по праздникам в шароварах из плиса - хлопчатобумажного бархата.

К концу XIX в. распространилась мода на всевозможные жилеты. Необходимо также отметить, что в праздничный крестьянский костюм входило обычно больше одежды, чем того требовала погода: «Даже летом, в жару, крестьянин мог надеть на себя суконный или плисовый жилет, суконный кафтан, сверх него суконный армяк нараспашку и сапоги с галошами». Этим подчеркивалась зажиточность владельца.

Верхняя мужская одежда практически не отличалась от женской и имела различные названия: свита, кошуля, кожух, кафтан, армяк, зипун и др. Ее шили из сукна, холста, меха с глубоким запахом и застежкой на левую сторону. По конструкции верхняя одежда могла быть халатообразной и приталенной (с клиньями или со сборками), кафтаны из сукна и холста могли быть как цвета натуральной шерсти (на юге, в основном, черного или темно-коричневого, на севере -- серого, на юго-востоке и северо-западе -- белого и светло-серого цветов), так и синими, зелеными и даже красными. Край правой полы кафтана (угол ее у подола), клапаны карманов и воротник-стойка украшали полосами вышивки, тесьмы, кумача, бархата, кожи, пуговицами и аппликациями.

Самой нарядной верхней одеждой русских во все времена были шубы и полушубки. У крестьян они были в основном овчинными, изредка на заячьем, собачьем или кошачьем меху. Владельцы последних утешались народной пословицей:

«Сторожковая (собачья), да колотковая (кошачья), а греет не хуже собольей». По поводу шубы из собачьего меха шутливо говорили, что она дом сторожит. До реформ Петра I шубы шили только мехом внутрь. Их крыли тканью или делали нагольными, т.е. без покрышки.

Овчинная шуба - древнейший символ семейного благополучия. Поэтому на свадьбе, сажая невесту и жениха за стол на шубу, говорили: «Шуба тепла и мохната - жить вам тепло и богато!» Молодые во время благословения стояли на расстеленной на полу шубе. Венчаться ехали, сидя на постеленной в санях шубе. Родители жениха встречали новобрачных, надев на себя шубы мехом наружу.

Полушубок - меховой кафтан длиной до колен - был известен еще во времена Киевской Руси. Особой популярностью пользовались романовские полушубки из шкуры овец одноименной породы, выведенной в Ярославской губернии.

' Русский народный костюм 1750-1917 гг./Под ред. В.Рындина. - М.,1967.

Белые полушубки шили из набело обработанных, но не дубленых овчин. Напольные полушубки шили из овчин красного или оранжевого цвета, бывали они и черными.

Непременной частью мужской одежды был тканый, витой, плетеный, вязаный или ременный пояс. Парни опоясывались по нижней одежде, а взрослые мужики - по верхней.' Обычно молодые мужчины подпоясывались по талии, а пожилые, чтобы подчеркнуть дородность, -- по бедрам. Т.М.Разина пишет о весьма распространенном обычае ткать пояса с дарственными надписями и приводит, например, такую: «Радость ты моя навеки и ты милый мой и меня не забудь другую не люби меня в печаль не приведи. Сей поясок принадлежит к деревне Натолстик крестьянской дочери Елене Кузиминишне». Этот поясок подарила девушка молодому человеку, который хранил его всю жизнь и на склоне лет не хотел с ним расставаться.

По поверью, пояс увеличивал силу мужчин: «Красный пояс, подаренный женой мужу, охранял его от лихого глаза, наговора и чужих жен».2 Пояс стягивал и защищал мышцы живота при тяжелой физической работе, делал одежду подтянутой, нередко служил для хранения необходимых вещей:

топора, кнутовища, дорожного ножа. К поясу подвешивалась кожаная сумка «калита» или «мошна», гребешок, кисет. Пояс играл существенную роль при совершении различных церемоний, например, на свадьбах им соединяли руки новобрачных. Невеста готовила к свадьбе в подарок жениху и поезжанам до 20 поясов. Брачная символика развязанного пояса в свадьбе и фольклоре дополняется погребальным обычаем не перепоясывать умершего (развязывать на нем пояс), если оставшийся из супругов еще может вступить в новый брак, и молодых людей, умерших неженатыми.

' Русский народный костюм 1750-1917 гг./Подред. В.Рындина. - Вып,;.-М., 1967.

2 Цит. по: Маслова Г. С. Народная одежда в восточнославянских традиционных обычаях и обрядах XIX- начала XX вв.-М., 1984.-С.122.

В целом силуэт мужского костюма, в отличие от женского, не скрывал, а подчеркивал места членения фигуры Заметим, что в некоторых русских народных песнях зафиксированы подробные описания мужских костюмов, их колористики, традиционных дополнений:

На них шапочки собольи, верхи бархатные, Еще смурые кафтаны кумачом подложены, Астраханские кушаки полушелковые, Пестрядильные рубашки с золотым галуном. В известной народной песне «Ах, как по мосту-мосточку» о наряде доброго молодца поется так:

Ах, как по мосту-мосточку, по калиновому, Уж как шел-прошел детинка, голубой на нем кафтан, Полы машутся, раздуваются, Миткалинная рубашечка белеется, А на шейке-то платок - словно аленький цветок, А в кармане-то другой - итальянский голубой. Ему сшила-подарила красна девица-душа, Красна девица-душа, Авдотьюшка хороша. В последних строчках этой песни рассказано о весьма распространенном обычае деревенских девушек дарить понравившемуся парню в знак симпатии шейный платок.

Историки отмечают бытование самых различных причесок у русских мужчин. Так, например, А.В.Арциховский пишет, что в моде XVIII века у них были распущенные волосы, подстриженные чуть выше плеч, а в Х1У-ХУ вв. на севере Руси, по крайней мере, в Новгородской и Псковской землях, мужчины носили длинные волосы, заплетая их в косы.' В ХУ-ХУ1 веках мужчины подстригались «в кружок», «в скобку» или стригли волосы очень коротко.

' Рабинович М.Г. Одежда русских 13-17 вв. / /Древняя одежда народов Восточной Европы.-М., 1986.-С.63-111.

А вот длинные волосы в этот период отпускали только потерявшие родных или попавшие в царскую немилость.

Во многих старообрядческих (да и не только) районах существовал обычай выстригать у взрослых мужиков, а в Тверской губернии и у подростков макушки («гуменце»). Такую прическу называли «венцом», считая ее символом бессмертия. В конце XIX в. традиционная русская (и восточнославянская) мужская стрижка «в кружок» («в скобку») стала вытесняться в среде молодежи городской модой. Парни разделяли волосы на пробор, не выстригали выемки на лбу, взбивали чубы, носили низкие шапки и шляпы полугородского покроя.

Исследователи полагают, что обрывание бороды было известно славянам еще от греков и что в Московском государстве XVI в. ношение бороды было принято в основном у людей солидных, на возрасте и символизировало силу, мужественность и степенность. Считалось, чем длиннее борода, тем степеннее и величественнее осанка человека. Каждый имевший ее носил с собой гребешок и поминутно ее оглаживал, охорашивал. Православное духовенство считало бритье бороды языческим обычаем, и в 1551 г. на Стоглавом соборе было заявлено, что без бороды нельзя попасть в царство Божие. Поэтому как позорное наказание восприняли представители высших сословий указ Петра I, обязывавший их не только отказаться от величавой одежды предков, но и сбрить бороду. Вместе с тем следует упомянуть о существовании множества насмешливых пословиц, созданных народом о бородатых; «По бороде апостол, а по зубам собака», «Не в бороде честь, борода и у козла есть», «Борода велика, а ума ни на лыко. Ум соминый, а разум псиный!»

Особое, престижное значение для русских имели головные уборы. «По Сеньке и шапка», -- гласит народная поговорка. Надевали головные уборы, слегка сдвинув на одно ухо «Пронести шляпу на одном ухе» означало пройти щеголем. Мужские шляпы в основном валялись из шерсти и отличались большим разнообразием форм. Так, в Тверской и Новгородской губерниях носили шляпы с низенькой прямой тульей; в Ярославской губернии - низенькую шляпу с тульей раструбом; в Вятке, Суздале, Перми - шляпы «гречушники с подхватцем» или «с переломом». Праздничные поярковые (из шерсти молодой овцы) шляпы украшали цветными лентами, павлиньими перьями и даже искусственными цветами. К началу XX в. подобные украшения встречались все реже и реже - в основном в свадебном мужском костюме.

Наибольшее распространение в европейской России получили шляпы «валенки» из белого или серого войлока. Их широкие поля отворачивались наверх и плотно прижимались к тулье. Широко бытовали такие шляпы с высоким туловом (18 см) и маленькими полями, обшитыми по краю узкой полосой вельвета. В нечерноземной полосе и северных губерниях, а также в Воронежской губернии крестьяне носили шапки с четырехугольным дном. Условия военного быта казаков повлияли на возникновение таких своеобразных головных уборов, как папаха, кубанка, военная фуражка и старинная казацкая шапка. Со второй половины XIX в. традиционные головные уборы стали вытесняться картузом из фабричной ткани с жестким лакированным или обтянутым тканью козырьком. С начала XX века картуз постепенно заменился кепкой. Зимой крестьяне носили овчинные треухи -малахаи.

В конце XIX в. из города в мужской костюм пришла мода на часы. цепочки, брелки, трости, калоши, которые в деревне теряли свое прямое назначение и становились модными «городскими» деталями, имевшими цель повысить престиж их владельца.

На рубеже Х1Х-ХХ вв. в результате развития промыслов, отходничества, бурного роста капиталистического промышленного производства, вовлечения крестьян в сферу товарно-денежных отношений в деревнях распространилась мода на одежду городского типа, которая была иной по материалу, крою, украшениям.

Формирование национальных , русского народного костюма происходило в 14-16 вв. одновременно с выявлением русского (великорусского) этнического самосознания и распространением этнонима «русские». К XVII в. полностью сложились основные комплексы русского костюма. Следует отметить, что социальная среда его бытования на протяжении истории его существования менялась.

Характерной особенностью древнерусской культуры было наличие единого для всех социальных слоев эстетического идеала красоты. Костюм у различных слоев населения отличался преимущественно количеством деталей и разнообразием материалов при одинаковом покрое отдельных составляющих его частей.

В XVII в чрезвычайно важным считалось в торжественных случаях быть обязательно в русском традиционном платье, даже иноземцам. Так, в 1606 г. Марина Мнишек венчалась в Москве в Успенском соборе с Лжедмитрием I по настоянию бояр в русском платье. Позднее парадная русская одежда выдавалась иноземным послам специально для торжественного представления государю.

В первые годы XVIII столетия по указу Петра I правящие классы должны были перейти на обязательное ношение платья иноземного образца Эта реформа не коснулась такого огромного пласта общества, как крестьянство, поэтому именно оно становится хранителем национальных традиций в одежде и эстетике внешнего облика человека. В русле национальных традиций развивалась одежда казаков, поморов, однодворцев, разных групп старообрядческого населения. Подчинившись капризам западноевропейской моды, представители высших слоев общества вынуждены были отказаться от исконно русских представлений о красоте облика человека, его одежды, манер.

Победа в Отечественной войне 1812 г. вызвала подъем патриотических чувств, и многие светские дамы стали носить стилизованные русские национальные костюмы, состоявшие из рубахи с глубоким вырезом (по моде начала XIX в.), косоклинного или прямого сарафана, стянутого поясом под грудью, кокошника, повязки или венца.

Лучшие люди России всегда понимали жизненную необходимость бережного сохранения самобытности русской национальной культуры, и в частности костюма. В начале 20-х гг. XIX столетия блестящий эрудит, поэт, мыслитель и государственный деятель А.С.Грибоедов, которого А.С.Пушкин считал одним из самых умных людей России, писал:

Пускай меня объявят старовером,

Но хуже для меня наш Север во сто крат

С тех пор, как отдал все в обмен на новый лад -

И нравы, и язык, и старину святую,

И величавую одежду на другую

По шутовскому образцу... '

Далее устами Чацкого А.С.Грибоедов с горечью восклицает: «Воскреснет ли когда от чужевластья мод?»'

Н. И Лебедева и Г.С.Маслова отмечали, что в костюмах мещан и купечества долго сохранялись черты, общие с крестьянской одеждой. В середине XIX века «русский наряд» -сарафан и кокошник - носили во многих городах. У горожан, особенно у наиболее богатых, он отличался от крестьянского дорогим материалом, драгоценными украшениями.2

' Грибоедов А,С. Горе от ума// Грибоедов А.С. Избранное.- М.,1978.-С. 104.

' Там же.

2 Лебедева Н.И., Маслова Г.С. Русская крестьянская одежда XIX - начала XX веков// Русские: Историко-этнографический атлас...-М., 1967.-С. 194.

Во второй половине XIX века в русское народное платье по идеологическим соображениям одевались писатели славянофильского направления. Их современник Д.Н.Свербеев писал: «Славянофилы не ограничивались печатанием и писанием для одной только печати разных статей, не удовлетворялись изустной проповедью своего учения -они захотели проявить его наружными знаками, и вот сперва явилась шапка-мурмолка, а потом зипун, и, наконец, борода».8

Рассуждая о народном костюме как знаке сословной принадлежности, П.Г.Богатырев отмечает, что в России «богатые купцы, иногда миллионеры, носили преимущественно «полумужицкий» костюм, чтобы показать этим, что свой костюм, указывающий на их сословное положение, они носят с чувством превосходства и не хотят уподобляться часто более бедным в сравнении с ними чиновникам и дворянам».9

В начале XX века русский народный костюм носили такие видные представители творческой интеллигенции, как В.В.Стасов, Ф.И.Шаляпин, М Горький, Л.А.Андреев, С.А.Есенин, Н.А.Клюев.

В 1902 г. в Санкт-Петербурге вышла книга П.Шилова «Русская одежда», в которой рассказывается о создании Общества любителей древнерусской одежды. В книге подчеркивается эстетическое и патриотическое значение дела возрождения и распространения среди культурных русских людей традиционной национальной одежды. Осуществление этой идеи связывалось с подъемом национального духа и, по словам автора, с «пробуждением любви и уважения к нашей славной старине, запечатленной столькими христианскими и гражданскими подвигами, беспримерным мужеством и храбростью, великодушием, самоотвержением, пламенной любовью к Царю, Вере и Отечеству».

8 Свербеев Д.Н. Записки,- Т.2.- М., 1899.-С.403.

9 Богатырев П.Г. Функции национального костюма Моравской Словакии/Вопросы теории народного искусства.- М., 1971.-С.320.

Примечательно, что в XX веке при царском дворе бывали приемы, на которых фрейлины согласно царскому указу 1834 г. обязательно надевали костюм, стилизованный под русский боярский наряд. Восхищение красотой русского народного костюма выразили в своих произведениях Л.Н.Толстой, И.С.Тургенев, И.А.Бунин, М.А.Шолохов и многие другие русские писатели.

Рассматривая вопрос этнического сознания и духовной культуры, К.В.Чистов высказал мысль о том, что «всякое осознание элементов материальной культуры как знаковых или символических может придать им идеологический характер».' Эти слова наглядно поддтверждаются историей русского народного костюма, который во все времена олицетворял идею сохранения национальной самобытности, выступал как средство диалогического общения прошлого России с ее настоящим и будущим.

Создавая незабываемые образы русских людей и изображая их в традиционных национальных костюмах, выдающиеся русские художники А.Г.Венецианов, В.И.Суриков, В.М.Васнецов, М.В.Нестеров, Ф.А.Малявин, К.А.Коровин и многие другие в значительной мере способствовали эстетической ориентации современников и потомков, превращению русских народных костюмов в этнический символ.

В начале XX века основоположницей использования традиционных форм и характера орнаментации, декоративных принципов народной одежды в создании костюма современной повседневной жизни стала общепризнанный художник-модельер Н.П.Ламанова. Ее модели одежды и теоретические статьи убедительно доказывали, что «целесообразность народного костюма, благодаря вековому коллективному творчеству народа, может служить как идеологическим, так и пластическим материалом, вложенным в нашу одежду города».2

' Чистов К. В. Народные традиции и фольклор: Очерки теории. -Л„1986.С.21.

2 Ламанова Н.П. Русская мода //Красная нива.-1923.-№30.-С.32-40.

Благодаря усилиям крупных исследователей и этнографов Д.К.Зеленина, Н.М.Могилянской, Н.П.Гринковой, коллекционеров И.-Я.Билибина, А.В.Худорожевой, Н.Л.Шабельской и многих других квалифицированных специалистов собраны великолепные коллекции русского народного костюма, обладающие огромной исторической и художественной ценностью. Среди них на первом месте - собрание Государственного музея этнографии народов СССР в Санкт-Петербурге, Государственного Исторического музея в Москве.

В послеоктябрьский период началось чрезвычайно быстрое разрушение многовекового уклада и обычаев русской деревни, обнищание крестьян и их массовый переезд на жительство в города. Тогда же практически все семейные, календарные и религиозные обряды и праздники были отнесены к «пережиткам темного прошлого» и всемерно искоренялись как не соответствующие новой советской действительности. Этим во многом объясняется исчезновением из жизни народа традиционного костюма и многих других неотъемлемых составных частей обрядового синкретизма, упадок общего уровня мастерства практически во всех видах традиционного искусства.

Семидесятилетнее уничтожение национальной самобытности в России, и прежде всего в русской деревне, привело к искоренению из сознания русского народа многих его этнических символов и святынь. Так, в 30-е годы угасла традиция изготовления русского народного костюма в быту. Со сценических подмостков, с экрана кино, затем с телеэкрана навязывался новый стереотип псевдорусского наряда, в котором до неузнаваемости искажались национальный стиль и идейно-образное содержание русской одежды.

В последние два десятилетия заметно выросло число исполнителей русского фольклора, стремящихся бережно воссоздать в своих сценических костюмах традиции народной одежды. Повышение интереса к изучению, сохранению и трансляции аккумулированного в русском народном костюме социокультурного опыта проявляется в сферах науки, искусства и образования, в области современной моды, в туристическом и рекламном бизнесе, в широком использовании традиционных костюмов при проведении различных праздников и торжеств. При этом народный костюм воспринимается как бесценный памятник традиционной культуры, как этнический символ, выражающий менталитет народа, способствующий активизации этнокультурного самосознания и сплочению представителей всех возрастов и социальных групп.

2.9 Русская народная игрушка

Народная (традиционная) игрушка - неотъемлемый элемент каждой этнической культуры, специальный предмет, использующийся в детских играх, предназначенный для забавы, умственного, нравственного и эстетического воспитания, физического развития детей в живой увлекательной форме. Народная игрушка является бесценным памятником традиционной культуры каждого этноса, так как отражает его мировоззрение и мироощущение, особенности быта и труда.

Народная игрушка - синтетический вид народного творчества, в котором соединились средства декоративно-прикладного и изобразительного искусств с театральными и музыкальными элементами. Игрушка обладает обобщенными типическими свойствами воспроизводимого объекта и обеспечивает воспроизведение соответствующих действий с ним. Она может выполнять в процессе игры самостоятельную роль или определять ее играющему. Художественное своеобразие образной игрушки состоит в создании эффекта движущегося, меняющегося, нередко звучащего образа.

Народная игрушка разнообразна по типам, материалам и технике изготовления, а также по возрастному, половому, социальному и игровому назначению. Игрушки подразделяются также на созданные взрослыми и игрушки-самоделки, созданные детьми. Те и другие используются в разнообразных народных играх, играх-упражнениях, играх-соревнованиях, ролевых играх, играх с правилами (интеллектуальных или подвижных). Среди народных игрушек большое место занимают дидактические игрушки, способствующие развитию ума, мышления, речи ребенка, дающих ему ряд ценных представлений, знаний, умений, навыков. Играя с ними, ребенок учится распознавать, различать, называть форму, величину, цвет предметов, знакомится с количественными соотношениями, числом, цифрой, с пространственными понятиями, объединяет детали в целый предмет, разбирает его на части.

История игрушки насчитывает многие тысячелетия. Предшественниками игрушки были, по-видимому, интересные по форме и цвету камешки, плоды, сучки, другие случайные предметы, которыми забавлялись дети.

Предпосылками для возникновения игрушки могли быть и игры-упражнения с уменьшенными копиями орудий труда взрослых (маленькими ножами, луками со стрелами, пращами, арканами, топорами, мотыгами, тележками, веретенами и др.), которые были приспособлены к половозрастным особенностям детей и употреблялись для их более раннего включения в производительный труд. Тип этих орудий зависел от доминирующих форм хозяйственной жизни данного общества. Историки вывели тесную взаимосвязь, существовавшую на поздних стадиях первобытнообщинного строя между развитием производительных сил, усложнением орудий труда, разделением труда и вытеснением детей из сложных и наиболее ответственных областей деятельности взрослых. Эти процессы обусловили значительное возрастание игровой функции уменьшенных копий орудий труда, широко использовавшихся в воспитании детей в условиях первобытной культуры.

Прототипами детской игрушки принято считать и произведения малой пластики первобытного общества. Археологи и этнографы, исследуя произведения малой ритуальной пластики, относящиеся к эпохам палеолита и древнейших земледельческих культур, пришли к следующему выводу. Эволюция идейно-образного содержания малой ритуальной пластики, а затем и игрушки шла от скульптурных орнито-морфных и зооморфных языческих тотемов через полиморфные образы предков-тотемов охотничьих групп к антропоморфным образам предков, сначала отождествлявшихся с различными силами природы, а затем превратившихся в сознании земледельческих племен в повелителей этих сил. Таким образом, первоначальное назначение фигурок птиц, животных, людей и полиморфных образов было культовым, а их игровая функция была вторичной.