Народная художественная культура

На территории России и Украины древнейшие из обнаруженных археологами игрушек относятся ко II тыс. до н.э. (фатьяновская культура); при раскопках в Приднепровье найдены игрушки VI-VIII вв. Глиняные фигурки людей, коней, птиц, разнообразные свистульки найдены близ Новгорода, Киева, Твери, Москвы, Рязани, Радонежа. Самый первый промысел игрушки в России - мастерская глиняных игрушек, существовавшая по упоминаниям летописцев в Новгороде в XII в. Вокруг новгородских монастырей, куда стекалось множество богомольцев, возникали базары, ярмарки, на которых коробейники продавали игрушки. С ростом городов и расширением торговли росли и промыслы игрушки вокруг наиболее крупных населенных пунктов, главными из которых были Москва, Нижний Новгород, Вятка.

Хранителями древних традиций русской народной игрушки были крестьяне. Непосредственное влияние на формирование традиционной игрушки и характер игровой деятельности оказали специфические условия жизни крестьянского ребенка: близость к природе и сопричастность обрядово-религиозной стороне жизни, раннее включение в производительный труд взрослых. Эти факторы определяли уровень интеллектуального и физического развития, социокультурных навыков, инициативности, самостоятельности крестьянских детей, достижению которого призваны были способствовать, в частности, специальные игрушки и игры.

Наличие на огромной территории России различных природных и исторических условий стало причиной возникновения большого разнообразия местных «школ» в искусстве русской народной игрушки.

Школа - это исторически сложившаяся уникальная художественная система, творческое содружество индивидов, объединенных общностью нравственных, идеалов, определяющих их общие творческие принципы. Источником творческой активности школы, показателем ее художественного уровня является творчество входящих в нее талантливых мастеров, дающих неожиданную интерпретацию известного в границах традиционной художественной системы с позиций коллективно выработанного народом мировоззрения. По определению М.А.Некрасовой, народный мастер --это лицо, творческая деятельность которого представляет художественную культурную традицию данной местности, региона, нации, основывается на преемственном профессиональном мастерстве, коллективном художественном опыте, обязательно отвечает нормам и принципам школы.

К общим художественно-эстетическим особенностям русской народной игрушки различных местных школ России относятся:

-глубина, многозначность и общечеловеческая ценность образов;

-символичность изображения;

-декоративность, лаконизм и обобщенность формы, ее гармония с содержанием образа, точность и предельная выразительность деталей;

-прекрасное чувство материала и его природных свойств;

-традиционность технологических приемов и композиций при огромном разнообразии их трактовок в любой местной школе и индивидуальном почерке каждого мастера внутри местной традиции;

-юмор, гротеск как утверждение традиционно оптимистического восприятия мира, добродушность и очеловеченность звериных изображений, отсутствие злых и устрашающих образов;

-яркость, условность и импровизационность росписи, использование в ней золота как указания на комизм образа;

-полифункциональность.

Системный анализ народной игрушки как произведения искусства предполагает определение ее идейно-образного содержания, характера материала и его обработки, статики и динамики пластики и конструкции, меры условности и конкретности, цветового и орнаментального построения, взаимодействия силуэта игрушки с цветом и орнаментом на ее поверхности, наличия звука (с указанием его характера и возможности изменения в процессе игры), значения игрушки в конкретной социально-бытовой среде.

В русской народной игрушке зримо отразились древние поэтические воззрения славян на природу, мифологический и синкретический характер народного художественного мышления. Смысловым ядром системы художественных образов народной игрушки, как всего русского традиционного искусства в целом, стали идеи антропоморфной природы и космического человека, единства человека с природой, плодородя-щей силы земли и солнца, вечного обновления жизни, продуцирующей и сберегающей магии красоты.

Центральным образом в народной игрушке и в русском народном искусстве в целом является образ женщины-матери. Он развился из древнего матриархата и культа Великой богини, отложился в славянском родовом почитании Рожаниц, а впоследствии в цикле русских обрядов поклонения Мокоши. Образ женщины-матери выступал символом земли и ее плодородия. Более того, по представлениям крестьян, женщина-мать, как и ее изображения, могли оказывать благотворное продуцирующее воздействие на землю и ее плодородие. Подтверждением этого является типичность для народной игрушки (Орловской, Рязанской, Тамбовской, Курской, Воронежской, Тульской, Калужской областей) культовых по значению глиняных фигурок женщин с обнаженной грудью, держащих на руках детей или птиц.

Широкое отражение в образах русской народной игрушки получила возникшая в бронзовом веке геоцентрическая теория, согласно которой солнце движется днем по небу, влекомое конями или лебедями, а ночью - по подземному океану на лебедях или иной водоплавающей птицы. Образ птицы символизировал связь между землей и солнцем, светом, воздухом, между живыми людьми и их умершими предками. Образ птицы был неотъемлемой частью славянских аграрных обрядов и праздников.

Образы оленя и лося - символы неба, силы, удачного брака, обильной жизни - являются отголосками мезолитических охотничьих культов, которые в результате эволюции заменились культом медведя и коня. Медведь из охотничьего тотема постепенно превращался в образ доброго вестника пробуждения природы, сохраняя традиционную символику оберега, силы и могущества. Образ коня - древний символ, связанный с культом солнца и воды, имеющий охранительный смысл и важное значение в продуцирующей магии плодородия. В фольклоре этот образ получил следующие поэтические выражения: конь-время, конь-свет, конь-богатырская сила, конь-птица, конь-туча, конь с золотой лучистой гривой.

Образ козла - покровителя урожая, подателя доброй силы, олицетворение творческих сил весенних гроз - относится к числу наиболее распространенных образов русской народной игрушки. На космический характер этого образа указывает, в частности, окраска его рогов в золотой цвет, характерная, например, для абашевской и дымковской народной игрушки.

Символом совокупного единства плодородящей силы земли и солнца в русской народной игрушке является полкан - мифологический образ получеловека - полуконя, в котором как бы слиты воедино природное и человеческое.

К числу распространенных образов русской народной игрушки относится всадник - податель травы, росы, воды, урожая, счастья, олицетворение сказочно могущественного и красивого воина. Постепенно этот образ утрачивал свой магический смысл, сохраняя глубину эстетического воздействия.

Специфической особенностью эволюции традиционной игрушки и всего русского народного искусства в целом является процесс обобщения древних языческих образов и символов, включая новые значения, или снижения их содержания до сказочно-поэтического или бытового наблюдения, но без окончательной утраты в этих колебаниях древней идейно-образной первоосновы.

Образ игрушки в значительной мере связан с материалом, из которого она изготовлена. Каждый материал требует своей формы, особой степени условности и обобщенности. Материалы, из которых изготавливалась русская народная игрушка, главным образом, естественно-природная: глина, дерево, солома, лоза, береста, шишки, мох и др. Материал игрушки во многом определяется географическими условиями жизни и формами хозяйствования.

Так, наиболее широкое распространение получили глиняные игрушки (фигурки людей, животных и птиц), промыслы по изготовлению которых примыкают к художественному гончарству. К числу наиболее известных промыслов глиняной игрушки, действующих и в настоящее время, относятся каргопольский (Архангельская обл.), филимоновский и слободы Б.Гончары (Тульская обл.), абашевский (Пензенская обл.), дымковский (Дымковская слобода близ Вятки).

Самый крупный в России промысел деревянной реэ-ной игрушки сложился в с.Богородском Московской губ. -вотчине Троице-Сергиева монастыря. Первое упоминание о нем относится к 1663 г. Здесь чрезвычайно искусно вырезались для детей игрушки с движением: фигурки крестьян, лошадки, коньки, медведи, птицы. Изготавливались и целые хозяйства - группы игрушек из двух-трех десятков фигур, поставленных на коробочки и иногда приводившихся в движение скрытым механизмом. Богородские игрушки не раскрашивались и выполнялись из брусков древесины треугольного сечения (получавшихся при раскалывании полена ради-ально) в уникальной национальной технике смашной (маховой) резьбы, то есть быстрой, без предварительных эскизов, превосходно передающей оперение птиц, шерсть домашних животных. Эти игрушки отражали окружавшую резчика жизнь:

охоту, полевые работы, лавки с купцами, гулянья и крестьян, а также сказочные сюжеты. Характерными для богородского промысла являются игрушки с движением (механические):

«Клюющие куры», «Кузнецы - молотобойцы» и др.

В Сергиевом Посаде 17-18 вв. в большом количестве производились деревянные раскрашенные фигурки купцов, боярынь («дур»), франтов, гусаров, монахов, которыми можно было играть как куклами и использовать для украшения домашнего интерьера. Сергиев-Посадский промысел освоил производство матрешек, китайской мелочи - ярко раскрашенных резных миниатюрных (от 3 до 10 см. высотой) фигурок франтов, модниц, почтальонов, танцовщиков и других бытовых персонажей, напоминавших восточную фарфоровую миниатюру.

Села Нижегородской губернии, расположенные на реке Узоле, с 60-х годов XIX в. прославились резными и столярными игрушками, детской мебелью, нарядно расписанными красным, желтым, зеленым и черными цветами и сюжетами из крестьянского, купеческого и городского быта. Выработанная здесь роспись масляными красками по текстуре древесины (лиственных и хвойных пород) и по цветному фону изделий получила название городецкой. Этот промысел широко известен крутошеими коньками, козлами, бычками (с. Городец), щепнымн фигурками (с. Лысково), токарной игрушкой, в том числе матрешками (с. Семенове).

Одним из древнейших видов русской народной игрушки является текстильная кукла, которая изготавливалась из ткани как взрослыми, так и детьми. Повсеместно бытовали куклы-закрутки, выполненные методом скручивания и завязывания лоскутков ткани, куклы с остовом из полена и сшитые куклы ( с набитыми ватой или куделью головкой, туловищем, ручками и ножками). Согласно традиционным представлениям крестьянства текстильные куклы изготавливались безликими10, так как, по поверью, в кукол с лицом могла вселиться какая-нибудь душа и так или иначе навредить ребенку. Все крестьянские куклы изготавливались с набитой ватой или куделью грудью и воплощали эстетические представления народа о красоте русской женщины.

10 Иногда на лице куклы весьма условно вышивали крестиком черты лица. Рисовать и более или менее реалистично вышивать черты лица у текстильных кукол крестьяне стали на рубеже XIX и XX вв. под влиянием фабричных кукол.

Изготовление кукол и игры с ними детей и даже взрослых девушек всячески поощрялись взрослыми, потому что воспринимались как залог женского плодородия. Изготовление кукол и игра с ними выступали действенными средствами обучения девочек рукоделию, освоения ими традиций костюма родного края, а также умений и навыков предстоящего им ухода за детьми, приобщения детей и подростков к обрядовой стороне жизни". Будучи одетой в традиционный национальный костюм, крестьянская тряпичная кукла превращается в «куклу - произведение искусства», прикладное значение которой заключается в большом объеме этнокуль-турологической и этнохудожественной информации и в возможности не только выступать объектом созерцания, но и быть включенной в сферу игры и воображения, для которых ее безликость и условность фигуры не являются препятствием, а, наоборот, дают простор воображению,

Эстетический и дидактический потенциал традиционной крестьянской куклы был высоко оценен передовыми художниками - педагогами, по инициативе которых в Москве в мастерских «Детское воспитание», принадлежавших А.Мамонтову, в середине 80-х годов XIX в. были изготовлены очаровательные «обучающие» куколки с головками из неглазурованного фарфора, с ручками и ножками из дерева и мастики, одетые в русские народные костюмы. Костюмы для этих кукол искусно изготавливались из традиционных для русского народного костюма материалов как домашнего, так и промышленного производства, с тщательным воспроизведением многих художественно-стилистических местных особенностей русской национальной одежды. После закрытия этих мастерских по инициативе Кустарного музея выпуск этих кукол успешно освоили игрушечники-промысловики Сергиева Посада Московской области. Мастерицы-надомницы одевали кукол в русские народные костюмы различных губерний и уездов России, пользуясь рисунками художников и подлинными образцами костюмов из коллекций этнографического отдела Московского Румянцевского музея, музеев Абрамцево, Мураново, Петербурга.

'' Тряпичные куклы широко использовались, например, при детских и юношеских играх «в свадьбу».

К 1900 г. в Сергиевом Посаде насчитывалось 144 наименования кукол в этнографических костюмах, имевших большое познавательное и эстетическое значение и использовавшихся для домашнего и школьного обучения.'

На рубеже XIX и XX вв. происходит усложнение процесса кустарного производства игрушки, который становится капиталистическим по всем присущим ему особенностям:

появляются заведения типа капиталистических мануфактур, товарное и детальное разделение труда, конкуренция и представители торгового капитала - скупщики. Меняется круг потребителей промысловой игрушки, который начинает включать мещан, купечество, чиновников и лишь отчасти крестьянство. В связи с этим определяющим фактором развития игрушки становится специфика жизнедеятельности городского ребенка. Он гораздо позднее вовлекался в трудовую деятельность, дольше осваивал социальные отношения в форме игры, рос более изолированным от природы, нежели крестьянские дети. На рубеже Х1Х-ХХ вв. преобладающая роль городского потребителя, воздействие фабричной и зарубежной продукции, профессиональной художественно-педагогической деятельности обусловили существенное расширение архаичного круга образов, тем и сюжетов промысловой игрушки, усиление ее эстетической функции, игровой динамики, информативных и дидактических качеств. Таким образом, промысловая игрушка обретает свойства, активизирующие эмоциональное восприятие и интеллект ребенка, развивает его ориентацию в усложняющихся социально-бытовых условиях.

Обогащение художественно-выразительных средств игрушки происходит путем использования помимо традиционных материалов папье-маше, мастики, жести, фарфора, бумаги, шкур и шерсти животных, а также их разнообразных сочетаний.

' В 1892 г. эти куклы получили Почетный диплом на выставке в Чикаго.

Для игрушки русских кустарей этого периода становятся характерными детальная пластическая и колористическая конкретность, правдоподобие, разнообразие цветовых сочетаний, прикладная или автономная роль цвета и его свойств в зависимости от особенностей используемых материалов. Конструктивная подвижность, театральность жестикуляции фигурок, многократность повторения действий, его логическая связь с жизненной ситуацией, возможность изменять ритм и темп движения игрушки в процессе игры, -- все эти новые свойства игрушки обеспечивали активную реакцию ребенка на игрушку с движением. Весьма распространенное звуковое сопровождение промысловой игрушки подчинялось ее тематике и пластике.

Прекрасным образцом промысловой игрушки рубежа веков является матрешка - вкладывающаяся одна в другую многочастная игрушка, выточенная на токарном станке. Она возникла в 1890-х гг. на основе традиционной японской токарной игрушки («гоко да грума») и русской складной посуды в московской мастерской А.И.Мамонтова «Детское воспитание». Авторы этой национальной формы игрушки - сергиево-посадский токарь В.П.Звездочкин и художник С.В.Малютин, создавшие в игрушке образ русской девушки, названной «Матреной» (или «Матрешей»). Производство матрешки началось в конце XIX -- начале XX вв. в Сергие-вом Посаде, где их создавали как в учебно-показательной игрушечной мастерской Московского губернского земства, так и в Промышленной игрушечной артели (ныне Фабрика художественных изделий и игрушек) и в частных мастерских. В 1920-х годах матрешечное производство было перенесено в Нижегородскую губ.. Семеновский уезд (позже - Полховский Майдан и Крутец). Матрешка стала всемирно знаменитым русским сувениром, выражающим русский национальный тип и характер. При этом она сохранила свое большое дидактическое значение и широко используется в детских играх и в настоящее время.

Во второй половине XIX в. начали проводится исследования русской народной игрушки. Большой вклад в ее изучение внесли такие ученые, как А.А.Бакушинский, Н.Д.Бартрам, А.Бенуа, Г.М.Блинов, И.Я.Богуславская, В.М.Василенко, В.С.Воронов, Г.Л.Дайн, А.Деньшин, М.А.Некрасова, Н.Церетелли и ряд других. Наиболее крупные и ценные коллекции русской народной игрушки хранятся в Художественно-педагогическом музее игрушки Российской академии образования (Сергиев Посад Московской обл.), Сергиево-Посадском музее-заповеднике. Государственном историческом музее (Москва), Музее народного искусства НИИХП (Москва), Государственном Русском музее (Санкт-Петербург), Государственном Эрмитаже (Санкт-Петербург).

В настоящее время русская народная игрушка утрачивает свою игровую функцию и все чаще используется как декоративная скульптура или сувенир. В современной культуре и педагогике народная игрушка воспринимается как действенное средство развития и этнохудожественного воспитания детей, активизации процесса их этнокультурного самосознания.

Литература

1. Арнольдов А. И. Человек и мир культуры: Введение в культурологию. М.,1992.

2. Арутюнов С. А. Народы и культуры. Развитие и взаимодействие. М., 1989.

3. Бакланова Т.И. Народная художественная культура в универсальной гуманитарной образовательной системе // Народная художественная культура России: перспективы развития и подготовки кадров. М., 1994. С. 90-94.

4. Бакланова Т.И. Народная художественная культура: Сборник авторских программ. М.,1998.

5. Бакланова Т.И. Русская традиционная культура в современном информационно-образовательном пространстве // Культурология: новые подходы. Альманах-ежегодник. 1998. №№ 3-4. С.95-112.

6. Бердяев Н. А. Человек. Макрокосм и микрокосм // Русский космизм.М., 1993, С. 171-175.

7. Бердяев Н.А. Душа России // Русская идея. М.,1993. С.296-312 Бердяев Н.А. Философия творчества, культуры и искусства. В 2 т. М.,1994.

8. Бессознательное. Природа. Функции. Методы исследований. Тбилиси, 1978.

9. Богатырев П. Г. Вопросы теории народного искусства. М., 1971.

10. Болотков В.Х., Кумыков А.М. Феномен наций и национально-психологические проблемы в социологии русского зарубежья. М.,1998.

11. Булгаков С.Н. Моя Родина // Русская идея. М., 1993. С. 363-373. Вехи: Сборник статей о русской интеллигенции. М., 1990.

12. Выготский Л. С., Лурия А. Г. Этюды по истории поведения. М., 1993.

13. Гачев Г. Д. Жизнь художественного сознания: Очерки по истории образа. М.,1972. Г

14. Гачев Г. Д. Национальные образы мира. М., 1988.

15. Гачев Г. Д. Наука и национальные культуры. Ростов-на-Дону, 1992.

16. Гончаров И.Ф., Гончарова Т.Н., Скворцов В.Н. Приоритетная

17. шея русской школы: воспитание ума. СПб.,1995.

18. Громыко М.М., Буганов А.В. О воззрениях русского народа. М ,2000.

19. Гумилев Л.Н. От Руси до России: Очерки этнической истории. М.,1992.

20. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. Л ,1990

21. Гумилев Л.Н. Эгносфера: История людей и история природы. М.,1993

22. Гуревич А. Средневековый мир. Культура безмолвствующего большинства. М., 1990.

23. Гусев В. Е. Русская народная художественная культура. Теоретические очерки. СПб., 1993.

24. Гусев В. Фольклор как источник изучения социальной психологии//Проблемы общественной психологии. М.. 1965

25. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М..1991.

26. Егоров Б. Российское коллективное бессознательное. М., 1993.

27. Ерасов Б. С. Культура, религия и цивилизация на Востоке:

28. Очерки общей теории. М., 1990. Ильин И. А. Путь к очевидности. М.,1993 Каргин А.С. Народная художественная культура. М.,1997. Карсавин Л. О. О личности // Религиозно-философские сочинения. Т. 1.М., 1992. С. 3-232.

29. Карсавин Л. П.. Восток, Запад и русская идея // Русская идея, М..1993, с.313-323

30. Картины мира. Взаимосвязь искусств в художественной культуре XX века // Вопросы искусствознания. 1993. №2-3. С. 281-286. Касьянова К. О русском национальном характере. М., 1994.

31. Коул М. Культурно-историческая психология М., 1997.

32. Лебон Г. Психология народов и масс. СПб., 1995

33. Леви-Строс К. Структурная антропология. М., 1983.

34. Лосский Н.О. Россия и русский народ// Бог и мировое зло. М., 1994.

35. Лосский Н.О. Характер русского народа// Условия абсолютного добра М.,1991.

36. Лотман Ю.М. Культура и взрыв. М.,1992.

37. Лурье С.В. Историческая этнология М., 1997

38. Марков Б.В. Философская антропология. СПб., 1997

39. Мейлах Б.С. Художественная картина мира: Вопросы комплексного изучения. М.,1983.

40. Народная художественная культура России: перспективы развития и подготовки кадров// Тезисы международной научно-практической конференции. М., МГУК, 1994.

41. Наторп П. Культура народа и культура личности. СПб., 1912

42. Некрасова М. А. Народное искусство России: Народное творчество как мир целостности. М., 1983.

43. Розанов В.В. Сумерки просвещения. М.,1990

44. Русская традиционная культура: Комплекс интегрированных этнокультурных программ для дошкольных учреждений и начальных школ. Научн. ред. Т.И.Бакланова. М., 1998.

45. Русская традиционная художественная культура: Экспериментальная художественно-образовательная система. Комплекс интегрированных программ. М., 1996

46. Русские. Этносоциологичсские очерки. М.,1992

47. Русский космизм. М., 1993.

48. Случевский К. К. Несколько картинок культур и искусств разных народов. СПб.,1902.

49. Соколов З.В. Значение теории «социального характера» и коллективного бессознательного для понимания массовых социальных процессов // Стиль и традиции в развитии культуры. Л., 1989. С. 38-51.

50. Соловьев В.С. Русская идея // Русская идея, М.,1992, с. 183-203

51. Тейлор Э.Б. Первобытная культура. М.,1989 Ушинский К.Д. О необходимости сделать русские школы русскими. Пед. Соч. в 6-ти Т.2,с.358-363.

52. Федотов Г. П. Письма о русской культуре// Русская идея. 1992. С. 379-419.

53. Федотов Г. П. Судьба и грехи России. Избранные труды по философии русской истории и культуры: В 2 т. СПб., 1991.

54. Фрейд 3. Психоанализ и русская мысль. М., 1994.

55. Шадриков В.Д. Духовные способности. М.,1998

56. Шадриков В.Д. Этническое мышление. М.,1998.

57. Шкуратов В. А. Психика. Культура. История. Ростов, 1990.

58. Шпет Г. Г. Введение в этническую психологию. СПб., 1996.

59. Этнические стереотипы поведения. Л., 1985.

60. Эгнознаковые функции культуры. М., 1991.

61. Юнг К. Г. Архетип и символ. М., 1991.

62. Юнг К.Г. Душа и миф: шесть архетипов. М., 1997

63. Юнг К. Г. Феномен духа в искусстве и науке. М., 1992.

64. Бардина Р. А. Изделия народно-художественных промыслов и сувениров.-М, 1990.

65. Бартрам Н.Д. Игрушка - радость детей.- М., 1912.

66. Блинов Г.М. Чудо-кони, чудо-птицы: Рассказы о русской народной игрушке.-М., 1977.

67. Богуславская И.Я. Русская глиняная игрушка: Альбом.-Л., 1976.

68. Бусева-Давыдова И.Л. Игрушки Крутца.- М., 1991.

69. Василенко В.М. Русская народная резьба и роспись по дереву ХУП-ХХ вв.- М., 1960.

70. Дайн Г.Л. Русская народная игрушка.- М., 1981.

71. Дайн Г.Л. Игрушечных дел мастера. - М.,1994.

72. Дайн Г.Л. Русская игрушка: Альбом. - М., 1987.

73. Деньшин А. Вятские старинные глиняные игрушки. - Вятка, 1926.

74. Добрых рук мастерство: Произведения народного искусства в собрании Государственного Русского музея/Сост. И.Я.Богуславская.-Л., 1976.

75. Дурасов Г.П. Каргопольская глиняная игрушка. - Л., 1986.

76. Дурасов Г.П. Игрушка, ее история и значение. - М., 1912.

77. Миловский А.С. Народные промыслы: Встречи с самобытными мастерами. - М., 1994.

78. Можаева Е.М. Русские игрушечные кони. - М., 1976.

79. Можаева Е., Хейфец А. Матрешка. - М., 1969.

80. Народное искусство Горьковской области. Выставка: Каталог. -М.,1966.

81. Народные мастера. Традиции, школы. - Вып. 1: Сб. ст.// Под ред. М.А.Некрасовой, -- М., 1985.

82. Некрасова М.А. Народное искусство России: Народное творчество как мир целостности. - М., 1983. Русская деревянная игрушка: Альбом - Текст Н.В.Тарановской.-Л.,1968.

83. Сорокина А.И. Игры с народными дидактическими игрушками-М.,1950.

84. Церетели Н. Русская крестьянская игрушка, - М., 1933.

85. Чкалов А. Плотницкая игрушка // ДИ СССР. - 1961. -- № 8.-С.31-33.

Размещено на Allbest.ru