Народная художественная культура

Уже в древней Руси широко применялись такие деревообделочные инструменты как топор, скобель, долото, коловорот, тесло, резцы, просеки. Позднее к ним добавились пила и рубанок, но вплоть до XIX века пила почти не применялась, так как на спиле поры древесины открыты и она подвержена гниению. Даже доски делали путем раскалывания бревна клиньями. Основным же инструментом народного мастера был топор. Поверхность бревна обрабатывалась скобелем; резьба выполнялась с помощью долота, коловорота, резцов, просечек.

Основные конструктивные элементы построек

С самых древних времен русским мастерам были известны срубная столбовая и каркасная конструкции. В центре и на севере Европейской части России преобладала срубная конструкция - в основе всех построек лежал сруб или клеть из горизонтальных рядов бревен, образующих четыре стены. Стены столбовых построек состояли из сплошных рядов вертикально поставленных и вкопанных в землю бревен. В каркасной конструкции промежутки между вертикальными каркасными бревнами зашивались горизонтальными рядами досок.

Наиболее распространенными были следующие способы вязки бревен: в обло (с чашей в нижнем или верхнем бревне), в крюк (трудоемкий способ, но прочность крепления выше), в лапу (использовался при возведении церквей, фундаментов печей), в охряпку (при строительстве хозяйственных помещений из тонких бревен), в режь, в погон и в иглу (при строительстве хозяйственных помещений с использованием неровных стволов и верхушек деревьев). (См. схему 1)

Деревянные сооружения, за исключением укреплений, как правило, не имели фундамента. Под нижний венец могли подставляться колоды или валуны (вдоль всей стены или только под углы). Крестьянские дома вплоть до XX века имели земляные насыпные фундаменты. Кирпичные же фундаменты распространяются лишь в конце XIX века.

Полы построек могли быть деревянными, земляными, глинобитными. Глинобитный или земляной пол чаще встречался в домах южных и западных районов Европейской части России. На Севере полы были деревянные (в жилищах для тепла - двойные). Доски -- тесницы настилались в направлении от двери к передней стене на переводины - поперечные балки под полом. Пространство от пола до земли называлось подклет (под клетью), по высоте могло быть небольшим (20 - 60 см), но суровые природные условия Русского Севера заставляли строить дома на высоком подклете, почти с целый этаж. В таком подклете хранилась обычно хозяйственная утварь или припасы.

На большей части территории России крыши жилых и хозяйственных построек были двускатными. Самая древняя конструкция крыши - на самцах (продолжение бревенчатой стены образовывало треугольник фронтона крыши). Крыли крышу тесом (долгой дранью), на западе и юге Европейской части - соломой. Короткая дранка - щепа - распространяется в конце XIX - начале XX века (она крепилась уже с помощью гвоздей). Тесницы укладывались на продольные жерди - слеги и поперечные - курицы, названные так за то, что завершались крючкообразными выступами, похожими на птицу. На этих крючках укреплялись потоки - деревянные желоба для стока воды. На коньке крыши стыки тесниц прикрывались массивным бревном -- охлупнем.

Двускатная крыша на стропилах получает широкое распространение лишь в XIX веке (и по сей день это наиболее популярная конструкция). Кровля при этом держится на поставленных под углом балках - стропилах, которые, в свою очередь, опираются на переводины потолка.

Еще одна двускатная конструкция - покрытие «бочкой» - применялась в основном в строительстве хором или деревянных храмов. Идеальным покрытием для криволинейной поверхности бочки служил лемех - небольшие дощечки с фигурным краем, уложенные по принципу черепицы.

Четырехскатные конструкции крыши также были известны еще в Древней Руси: это крыша «костром», когда четыре стены сруба переходили в бревенчатую пирамиду, и крыша-»кубом» (применялась в хоромном, а позже перешла в храмовое зодчество). В русском крестьянском жилище четы трехскатная крыша была широко распространена в южнорусских губерниях. (См. схему 2)



«в обло»

«в режь»

«в лапу»

«в иглу»

Схема 1. Способы вязки бревен.

Схема 2. Конструкции кровли

Облик древнерусских городов и поселений создавали срубные дома с двускатными крышами и маленькими узкими прорезями в стенах - волоковыми окнами. В деревенских домах такие окна были вплоть до XIX века. Изнутри они задвигались задвижками. Слюдяные или «стекольчатые» окна были известны уже в Древней Руси, но были принадлежностью только богатых хором. Их называли «косящатыми» (косяк - оконница из толстых колод). В рядовом городском жилище они распространяются в XVIII веке. В сельском доме XIX века сначала только одно среднее фасадное окно делалось «косящатым» -- красным, позже подобным образом сооружались все три фасадных окна. До конца XIX - начала XX века они не открывались. Створчатая конструкция получила распространение только в XX веке.

Крестьянское жилище. Типы жилища

В разных частях России существовали свои региональные традиции в конструкции, внешнем облике и декоративном убранстве сельского жилища. Большинство из них сформировались на основе избы-пятистенки, известной уже в Х-Х1 веках. Пятая стена внутри четырехугольного сруба делила помещение на собственно избу и сени. Вплоть до ХУИ-ХУШ веков городское жилище мало чем отличалось от сельского, в нем было лишь меньше хозяйственных построек и помещений для скота. Региональные традиции во многом определялись природно-климатическими условиями и наличием строительного материала.

В соответствии с региональным принципом можно выделить следующие типы русского жилища:

1. На Севере и Северо-Востоке дома были срубными, на высоком подклете, иногда двухэтажные, с кровлей «на самцах». Одно строение было замкнутым жилищно-хозяйственным комплексом: изба и двор под одной крышей. В подклете и крытом дворе хранились орудия труда и транспортные средства, находились помещения для скота и даже баня. Таким образом, зимой можно было не выходить на улицу без особой нужды. Исследователи считают, что в величественном облике огромных северныхдомов отразились древние черты жилищ новгородцев, издавна осваивавших северные территории.

2. В центральных районах и Поволжье дома также были срубными, имели невысокий подклет, двухскатные или четырехскатные крыши «на самцах» или на стропилах, иногда земляной пол. Двор был крытый или полузакрытый.

3. На Западе (Псков, Витебск, Смоленск) основу конструкции избы составлял сруб. Из-за более мягких зим жилища часто делались без подклета с земляным полом или на низком подклете. Крыши «на самцах» или на стропилах крылись тесом или соломой.

4. В южнорусских районах срубы иногда обмазывались глиной; здесь велось кирпичное или саманное строительство (саман - род сырцового кирпича). Хозяйственные помещения были столбовыми или плетеными. Полы -земляными или глиняными. Четырехскатная крыша крылась соломой.

5. В районах расселения казачества дома имели свои характерные особенности. На Дону в построении жилища прослеживается украинское влияние. Дома чаще возводились глинобитные или саманные, реже встречались срубы. Подклеты домов были высокие, так как Дон весной разливался. Для казачьих домов характерно наличие галереи, окружавшей по периметру весь дом, железная крыша. На открытом дворе обязательно сооружалась летняя печь или кухня.

6. Дома в бассейнах Кубани и Терека имели много общих черт с донскими и украинскими. Но здесь преобладали глинобитные или плетеные и обмазанные глиной постройки.

7. При освоении русскими обширных территорий Сибири сюда были принесены и основные приемы домостроительства, бытовавшие в Европейской части России. Произошла адаптация этих приемов к местным условиям. Характерной особенностью жилища Сибири являются усадьбы-крепости. Дом и хозяйственные постройки представляют собой единый комплекс, обнесенный мощным глухим забором. Практически ни одно окно не выходит на улицу, окна дома защищены ставнями на железных замках. В усадьбах, как правило, два двора - «чистый» и «хозяйственный».

Помимо региональных особенностей в основу классификации может быть положено такое понятие как связь (определяет планировочную связь с крытым двором и другими постройками). Остановимся на основных типах такой связи:

а) однорядная связь или «брус» (двор и сени примыкают к задней стене дома и находятся под одной с ним двускатной крышей; в плане такая изба вытянута как брусок);

б) двухрядная связь или «кошель» (двор пристроен к дому сбоку под одной крышей с ним или под собственной двускатной крышей; в плане как два отделения кошелька);

в) дома усложненной конфигурации, имеющие в плане Г-, Т- или П- образную (покоеобразную) форму.

Типы внутренней планировки избы

Знание как экстерьера, так и интерьера избы имеет важное значение для художественно-образной системы крестьянского жилища. Пространство избы делилось на несколько зон или «углов», составляющих определенную иерархию. Выделялся прежде всего «красный» или «святой» угол - парадное помещение с полкой-»божницей». «Бабий угол» или «куть» -- пространство около печи- традиционно воспринимался как женская половина избы. «Подпорожье» или «кут» - мужское пространство, где хозяин дома занимался разным хозяйственным ремеслом.

Существует несколько региональных типов внутренней планировки избы. В основу типологии положены такие критерии, как расположение печи, красного угла и направление устья печи.

1. Северно-среднерусский. Печь направо или налево от входа, устье к передней стене, красный угол по диагонали от печи.

2. Южнорусский восточный Печь в дальнем от входа углу, устьем ко входу, красный угол около входа.

3. Южнорусский западный. Печь в дальнем от входа углу, устьем к передней стене, красный угол у входа.

4. Западнорусский. Печь рядом со входом, но устье к боковой стене, красный угол по диагонали от печи.

Как мы видим, при разных типах планировки сохраняется диагональ «печь -- красный угол». Главным предметом немногочисленной мебели в избе был стол. Лавки, проходившие вдоль стен по всему периметру избы и заканчивающиеся «коником» у двери, считались не мебелью, а функциональной деталью постройки.

Художественно-образная система крестьянского жилища

В народном сознании дом олицетворял собой окружающий мир. Если мир воспринимался целостным, то и дом был целостным ансамблем, если мир был логически обоснован, то и дом строился по этому образу. В его устройстве отражались космологические представления человека. Противопоставление «своего» (обжитого, человеческого) и «чужого» (враждебного, связанного с нечистой силой) выразилось в идее оберегающей силы дома. С другой стороны, человек ощущал себя не просто частью мира и природы, а центром (но не «царем»); и в жилище главным смысловым и композиционным центром был именно человек (антропоцентризм). Более того, представления о доме как о близком, живом существе составили антропоморфный аспект его семантики. Эстетические принципы организации русского крестьянского жилища соответствовали эстетическим представлениям народа.

Все эти идеи и представления нашли свое воплощение в художественных образах системы архитектурного декора. Таким образом, архитектурный декор выражал миропонимание человека, выделял конструкцию сооружения и выполнял эстетическую функцию.

Крестьянская изба представляла собой целостную структуру, ансамбль, где каждый элемент и каждая вещь были органически связаны с целым и включены в общую иерархию. Эта иерархия отражалась как во внешнем, так и во внутреннем пространстве избы, как в вертикальной, так и в горизонтальной ее структуре. Основа вертикальной структуры -троичность: крыша (а внутри - потолок) символизировала небо и связывала дом с небесами. В древнем жилище еще не было потолка, и два ската огромной высокой крыши представлялись небосклоном; кроме того, из слухового окна под крышей на фронтоне лился основной поток света. Естественно, что снаружи декор фронтона - верхней части дома - изобилует солярной символикой. Образ коня, венчающего крышу, связан со светом, солнцем, с языческим богом Перуном, повелителем молнии и грома. Вдоль скатов крыши на фронтоне шли фигурные доски - причалены - прикрывающие торцы слег от гниения. Их несложный геометрический орнамент символизировал воду, а точнее, запасы воды на небесах - «хляби небесные». По поднебесью катилось солнце: оно изображалось на так называемых полотенцах - резных досках, свисающих с правого и левого ската крыши и под коньком. На нижних полотенцах вырезалось восходящее и закатное солнце, а под коньком - полуденное. Окно-светелка на фронтоне также оформлялось солярной символикой. Его конструктивные детали - курицы - делались в виде силуэтов птиц (быстрота полета птицы связывалась с быстротой света). Потоки, которые поддерживались курицами, часто завершались стилизованными головами змеев-драконов (этот образ одновременно связан со стихией воздуха (огненный змей) и воды и относится в языческой мифологии к чистым силам).

Средняя часть троичной структуры - жилое, человеческое пространство. Если верх избы символизировал ее связь с небом, то в образной структуре средней части -- человеческого пространства - главным было соотношение дома и его обитателей с окружающей средой, с миром природы. Особое развитие эта идея получила с распространением красных окон. «Свое» пространство внутри избы противопоставлялось внешнему, полному таинственных и недобрых сил. Окна и двери воспринимались как лазейки для этих сил и должны были быть надежно защищены декором охранно-магического свойства. Большей частью это относилось к окнам, а не к дверям, поскольку железный замок двери или железный топор под порогом, по народным представлениям, не могли миновать никакие злые силы. С другой стороны, окна связывали дом с окружающим миром, были источником света, который поэтически представлялся как связь с природой. Эти поэтические воззрения отразились в солярной символике наличников снаружи дома и в их уборе вышитыми полотенцами изнутри. Распространение конструкции крыши на стропилах вызвало появление нового функционально-декоративного элемента -лобовой доски (широкой горизонтальной доски, прикрывающей место стыка сруба и фронтона, зашитого вертикальными досками). Эта доска на фасаде как бы определяла границу земного и небесного мира. Она покрывалась глухой резьбой. Образы этой резьбы - зооморфные, растительные - выражали природу, окружающий человека мир. Образы лобовой доски взаимодействовали с солярной символикой наличников и как бы привлекали в дом свет, а значит благополучие, плодородие, богатство. Сохранившиеся памятники Русского Севера явились образцом древнего жилища, в котором преобладали вертикальные ритмы и была воплощена идея взаимодействия с небом. Декор северных домов лаконичен и сосредоточен в верхней части постройки, в нем преобладает солярная символика. Яркий пример другого, более позднего жилища, с преобладанием горизонтальных ритмов, нацеленных на взаимодействие с окружающим миром, людьми - дома средней полосы и Поволжья. Декор домов Поволжья, с обилием глухой резьбы, представлял собой образцы воплощения древних мотивов народного искусства, стилистических приемов корабельной резьбы и заимствований из классической каменной архитектуры.

В интерьере жилого пространства, как среднего яруса троичной структуры, архитектурного декора почти не было. Исключение составляли жилища Урала и Сибири, где в интерьере активно использовалась роспись. Роль декора в образном строе избы переходит к предметно-художественному ансамблю (убранству жилья тканями, предметам декоративно-прикладного искусства, предметам обстановки). Образы архитектурного декора повторяются в декоре предметов, что объединяет жилище в ансамбль. Основу ансамбля интерьера избы составляла горизонтальная иерархия пространства. Композиционным центром интерьера был красный угол («божий», «святой» угол). Здесь «обитал» Бог, собиралась вместе вся семья, происходили торжественные события, (свадьба, похороны). Здесь помещался стол (стол в доме воспринимался как престол в церкви). В противоположность красному углу, печь была древним языческим центром жилища, а запечное и подпечное пространство - обиталищем домового. В вертикальной структуре интерьера особое значение придавалось полу и потолку, как границам с обиталищем злых духов (подпольем и чердаком). Важное смысловое значение имела матица - поперечный брус, поддерживающий доски потолка, как основной конструктивный элемент дома. Она символически делила пространство избы: пройдя под ней, человек попадал как бы из прихожей в парадное помещение. Подполье в троичной структуре избы, по представлениям крестьян, -- подземный мир, полный таинственных духов и нечистой силы - не получил закрепления в образах архитектурного декора, вероятно, из нежелания привлечь нечистую силу в жилище.

Таким образом, художественно-образная система жилища не просто отражала представление крестьянина о мироустройстве, но и была способом образно-художественного освоения мира, так же, как народное искусство в целом.

Хоромы

Исторические источники о хоромном зодчестве

Слово «хоромы» в древности означало жилой дом («хоромъ», «хоромина»), а позже - большой жилой дом богатого владельца. Следовательно, хоромы, как и изба, представляли собой тип жилища, деревянный или наполовину деревянный, в отличие от каменных палат.

Сведения о хоромах содержатся в археологических, письменных и графических источниках, фольклоре, древнерусской живописи. Археологические раскопки в Новгороде, Киеве и некоторых других русских городах дают представление о планировке и конструкции древнерусских хором. В Новгороде были найдены сооружения сложной конфигурации, состоящие из пристроенных друг к другу клетей. Эти сооружения располагались внутри огромных по своей площади усадеб, окруженных со всех сторон частоколом. Жилые и хозяйственные постройки усадьбы были соединены бревенчатыми дорожками. Археологи утверждают, что хоромы могли иметь 2-3 этажа.

Среди письменных источников для нас особо интересны летописи и записки иностранных путешественников, оставивших свои свидетельства об облике древнерусских городов, дворцах и хоромах, а также отечественные описания хором ХУ-ХУН веков.

Графические источники - в основном книжные миниатюры - сохранили внешний облик хором, каменных палат и дворцов. По ним мы можем представить внешний облик этих сооружений, относящихся к ХУ-ХУП векам.

Былины дают наиболее образное описание внешнего облика, внутренней структуры, декоративного убранства и функционирования помещений хором. Именно по ним мы можем частично воссоздать художественно-образную систему этого вида сооружений. В былинах запечатлен образ хором ХУ-ХУН веков, но специалисты, основываясь на устойчивости традиций деревянного зодчества, предполагают, что в них может содержаться описание и более древних построек.

По всем источникам, наиболее полное представление о хоромном зодчестве мы можем получить, рассмотрев хоромы Строгановых в Сольвычегодске и деревянный дворец в селе Коломенском под Москвой.

Хоромы могли иметь каменные нижние и деревянные верхние этажи (см. реконструкции псковских хором, сделанные Ю. П. Спегальским).

Планировка и назначение помещений хором

Основой хоромного сооружения был тот же сруб. Само строение состояло из многочисленных клетей, соединенных переходами и сенями. От крестьянского дома древнерусские хоромы отличались лишь размерами, усложненностью планировки и украшениями. Хоромы - это прежде всего городское жилище. Археологические данные и описания хором в былинах и других письменных источниках позволяют сделать реконструкции внешнего облика архитектурного ансамбля хором. В былинах постоянно упоминается, что хоромы стоят на «широком» дворе, который окружен частоколом - «тыном булатным». Существовал так называемый чистый и хозяйственный двор. Археологические раскопки подтверждают, что размеры усадеб были действительно значительными. Бревенчатые срубы хоромного комплекса стояли на высоком подклете и были надстроены вышками, чердаками, теремами (терем - летнее помещение в основном на женской половине). Крыши вышек и теремов могли быть шатровыми, двухскатными, бочкой и даже кубом (как видно из рисунков дворца в Коломенском). Доминантой ансамбля была «повалуша» - высокая бревенчатая башня в 3-4 этажа. Ансамбль дополняли такие функционально-декоративные элементы как крыльца. Крыльцо могло быть «перенос» (с перилами). «Рундуки» - площадки под «всходами» (лестницами) -опирались на массивные резные столбы. Над парадным «красным» крыльцом возводились затейливые крыши и башенки.

Окна в хоромах были как волоковые, так и «косящатые». Красные окна могли быть слюдяными или даже «стекольчатыми», стекла «хрустальными» или «аглицкими». Полы преимущественно делали дощатыми, но иногда они мостились дубовыми брусками в виде кирпича, раскрашенными в шахматном порядке черным и зеленым цветом. В былинах также упоминаются полы, выложенные металлическими плитками: «Пол -- середа одного серебра».

Помещения хором делились на «покоевые», «непокоевые» (парадные) и служебные. К парадным относились:

- «повалуша», являвшаяся парадным залом;

- «гридня» («гридница») - помещение для пиров князя с дружиной;

- сени -которых в хоромах было много. Они могли быть передними и задними. Парадные сени выполняли ту же функцию, что ранее гридня. Здесь размещался и княжеский престол;

- «горница» -- помещение на верхних этажах («горний» - высокий), предназначавшееся для торжественных обедов, свадеб и т.п.;

- «светлица» - комната с большими окнами во всех четырех стенах, встречавшаяся преимущественно на женской половине.

- покоевые палаты - никогда не примыкали вплотную к парадным, они отделялись сенями и переходами. К покоевым относились:

- спальная палата» («ложня», «постельные хоромы»);

- «моленная» («крестовая»);

- скотница» - помещение для хранения казны;

- сенник» - летняя спальня, фигурировавшая, например, в свадебных обрядах.

В хоромах существовала особая «женская половина».

- служебные помещения:

- медуша» (в «Повести временных лет» упоминается «княжа медуша»);

- погреб;

- В подклете также находились кладовые, амбары, «мыльни», «стряпущие» (кухни).

Художественно- образная система хором

Свое происхождение хоромы ведут от древнего жилища, от крестьянского дома. Следовательно, в главных составляющих - в идейно-образном содержании, семантике, ансамблевости - образные системы двух типов сооружений едины. Но в художественном решении хором были, несомненно, и свои особенности. Сегодня почти не осталось наглядных образцов, чтобы воссоздать эту художественно-образную систему. Вот почему особую ценность приобретают материалы фольклора, и в частности былин, дающие образно-поэтическое описание хором, воссоздающие именно их образный строй. Дополнить картину могут некоторые археологические находки деталей архитектуры и мебели хором.

Во внешнем облике древних хором, например, новгородских, архитектурный декор сосредотачивался, в основном, на верхней части сооружения. В хоромах прослеживается древний тип народного жилища, направленного в высоту и ориентированного на взаимодействие с небом. В былинах терема часто величаются «златоверхими», «расписными». Фигурные крыши, башенки, дымники были расписаны травным и зооморфным орнаментом. Дымники, кроме того, украшались ажурной резьбой. Все это дополнялось резными причелинами. Волоковые окна ничем не выделялись. О наличниках косящатых окон древних хором свидетельств не сохранилось, но на рисунках Коломенского дворца были изображены резные наличники.

Внутреннее убранство хором отличалось большой пышностью. «Наряд» хором был плотничьим и «шатер-ным» (из тканей и мехов). Хоромы, как и изба, строились как модель мира, центром которого был человек. Пожалуй, самым наглядным и ярким примером является былинное описание хором Пленко, когда к нему приехал князь Владимир:

« .. в теремы ведет златоверхие.

И такому-то князь диву дивуется:

На небе солнце - и в тереме солнце,

На небе месяц - и в тереме месяц,

На небе звезды - и в тереме звезды,

На небе зори - и в тереме зори;

Все в тереме по небесному».3

Наряду с этим, в каждом помещении хором обязательно выделялся смысловой центр - красный угол с иконами. В хоромах XVI- XVII веков кирпичные печи были облицованы изразцами (печи «муравленые»). В оформлении изразцов использовались зооморфные и растительные мотивы. Можно предположить, что те же мотивы присутствовали и в росписи стен. Есть сведения, что стены и потолок обшивались дубовыми панелями филеночной конструкции, а квадраты филенок покрывались росписью или резьбой. Стены могли также обтягиваться сукном или мехами. В одной из былин в гридне у Чурилы «потолки покрыты черными соболями», а стены - «седым бобром».

Выделение окон как источника света, как связи с миром, в хоромах прослеживается столь же четко, как и в крестьянском жилище. Однако в хоромах окна в интерьере акцентируются не менее значительно, чем в экстерьере.

3 Рыбников П. Н. Песни, собранные П. Н. Рыбниковым. - М., тип. А. Семенова, 1861. Т. 1,45.

В былинах упоминаются и «белодубовые» оконницы, и серебряные наличники, и оконницы, обшитые мехом и сукном, с точеными золочеными столбиками по бокам.

Дополняла ансамбль интерьера хором деревянная мебель, которая была богаче по декору и разнообразнее по назначению, чем в крестьянском жилище. Еще в древности специфичными для хором предметами мебели были скамьи с резными спинками, кресла. Как и в избе, в любом помещении хором неизменно присутствовали и лавки (расписные или «исподернутые» узорчатыми тканями).

Обобщая вышесказанное, можно выделить следующие особенности художественно-образной системы хором:

а) тесное родство с художественно-образной системой древнего крестьянского жилища;

б) стремление создать в художественном ансамбле интерьера образно-поэтическую модель реального видимого мира (солнце, звезды, месяц,' растения, животные);

в) образно-семантические функции «углов» избы переходят в хоромах к отдельным помещениям, в то же время в каждом помещении остается свой красный угол с иконами.

Хозяйственные постройки

К хозяйственным постройкам относились: овин, рига, гумно, амбар, мельница, баня.

На хозяйственном дворе или рядом с полем строились овины - срубные сооружения с печью для сушки снопов. Они не имели двери, а только лаз для подачи снопов внутрь. Во второй половине XIX века повсеместно овины вытесняются более совершенными постройками -- ригами. Овин был известен с глубокой древности и имел культовое значение в язычестве.

Для обмолота зерна строилось гумно, представлявшее собой длинную вытянутую постройку с проемами или воротами для проезда. Она часто соединялась с овином или ригой.

Хранилось зерно и другие припасы в амбарах. Ряды амбаров, выстроенные за околицей или вдоль реки, составляли неотъемлемую часть архитектурного ансамбля села. Амбары строились зажиточными людьми, и их архитектуре придавалось большое значение. Эти небольшие срубы могли быть двухэтажными, иногда на сваях, крыша могла быть украшена причелинами.

С архитектурно- художественной точки зрения самыми яркими хозяйственными сооружениями были ветряные мельницы. Они были широко распространены еще в Древней Руси. По конструкции мельницы делились на столбовые и шатровые. Столбовые более характерны для Севера Европейской части. В основании некоторых северных мельниц - четырехстенная клеть, собранная «в режь». В ней находится толстый осевой столб, на котором размещается мельничный амбар. По ветру поворачивался весь амбар. В средней полосе, на юге и на западе Европейской части были распространены шатровые мельницы - величественные восьмигранные сооружения с очень пологой шатровой крышей. При работе таких мельниц поворачивалась только верхняя часть с крышей. Особое распространение они получили в конце XIX века.

Крепости

В Древней Руси городом называлось поселение, окруженное тыном (стеной). Города-крепости строились на Руси уже в IX веке. Вплоть до конца XV - начала XVI века крепости были преимущественно деревянными. На стратегических рубежах возводились также «стоялые остроги», в которых постоянно никто не жил, но в военное время туда посылались гарнизоны. На подступах к городу, на высотах, ставили отдельные башни - «вежи» (от слова «ведать»). Деревянные крепости возводились не только вокруг городов, но и вокруг монастырей, с расчетом на военную оборону.

О древнерусских крепостях мы можем судить по рисункам художников-иностранцев XVII века (Олеария, Мейерберга, Герберштейна), по археологическим раскопкам и по некоторым сооружениям XVII века, сохранившимся в Сибири (Якутский острог, Климский острог, Бельский острог, Братский острог).

Основным архитектурным элементом деревянных крепостей были рубленые башни, квадратные, шести- или восьмиугольные в плане, с шатровым покрытием. Образ шатровой башни, исполненный в народном сознании глубокого патриотического смысла, был привнесен народными мастерами в культовое зодчество, сначала деревянное, а потом и каменное.

Культовые постройки. Истоки деревянного культового зодчества

Истоками деревянного культового зодчества в России являлись:

а) византийские традиции храмового строительства;

б) архитектурно-строительные приемы, сложившиеся при возведении крестьянского жилища, крепостей и хором;

в) отголоски языческих культовых сооружений;

г) традиционные представления и ценностные ориентиры народа, уходящие корнями в дохристианские времена.

Классификация культовых построек

Постройки культового назначения различают по назначению (часовни, церкви, отдельно стоящие колокольни), по общему объемному решению (клетские, ярусные), по покрытиям (шатровые, многоглавые, кубоватые), по форме алтарной части.

В основе конструкции культовых построек лежит четырехугольный («четверик»), восьмиугольный («восьмерик») или реже шестиугольный («шестерик») сруб. К стенам основного сруба часто делались дополнительные пристройки - «прирубы», (см. схему 3) Алтарь помещался в алтарном прирубе. Срубы могли ставиться один на другой и образовывать конструкции: «восьмерик на четверике», «восьмерик на восьмерике», и т.п.

«восьмерик на четверике»

Схема 3. Основные конструкции срубов культовых построек.

Рассмотрим типы культовых построек:

1. Часовни. Часовня отличалась от церкви отсутствием алтаря, в ней не могла совершаться литургия. Часовни были особенно распространены на Севере, где служили с древних времен храмами. Виды часовен: часовня-амбар (маленький срубик на столбе, предназначавшийся исключительно для хранения культовых предметов), часовня-навес (сооружалась над предметами религиозного поклонения), часовня-храм (представляла собой сруб с двухскатной крышей, с главкой, а иногда и с небольшой звонницей на крыше или даже с приставленной колоколенкой), часовня-гробница (заупокойный храм).

2. Церкви.

а) Клетские церкви. Они были распространены повсеместно, представляли собой сруб (клеть) с двухскатной крышей и с одной главкой на ней. Иногда к церкви пристраивалась колокольня. Если в Карелии, например, крыши таких церквей были невысокими, то в Костромской, Вологодской, Владимирской губерниях крыши были высокими, заостренными, клиновидными. Характерно сочетание таких крыш и широких галерей-гульбищ, окружавших церковь.

б) Ярусные церкви. Были наиболее распространены в средней полосе России. Конструкция ярусной церкви представляла собой как бы пирамидку из нескольких срубов, поставленных друг на друга. Чаще всего встречался следующий вариант: на «четверик» ставились два яруса восьмериков.

в) Шатровые церкви. Их отличает конструктивное покрытие - шатер, представлявший собой идеальную связь конструкции и формы, по архитектурно-строительным приемам наиболее органичную для деревянного зодчества. Шатровые церкви были особенно распространены на Севере. Для Заонежья наиболее характерен тип храма: «восьмерик на четверике с повалами» (бревенчатыми карнизами вверху срубов). Для Архангельской, Новгородской, Вологодской губерний - «восьмерик до основания» (т.е. до земли) и шатер над крестообразной в плане постройкой. В Мезенском и Пинежском краю была распространена очень красивая конструкция - «шатер на крещатых бочках» (двускатные крыши «бочкой» образовывали крест). На Северо-Западе Архангельской области и Восточной Карелии строили многошатровые храмы - с несколькими шатровыми главами (3-5 шатров). По одной из версий, многошатровым был деревянный Софийский собор в Новгороде Х века, имевший 13 глав.

г) Многоглавые церкви. Эти церкви имели 5, 9 и более главок. Многоглавие могло сооружаться на одном объеме, т.е. венчать крышу одного сруба. Примером может служить Покровская церковь в Кижах (1764г.), где девять глав венчают крышу «восьмерика». Но многоглавие могло создаваться и на основе ярусной конструкции. Пример -знаменитый Преображенский собор в Кижах (1714 г.), в основе конструкции которого четыре яруса «восьмериков».

д) Кубоватые церкви. Основное здание церкви имело покрытие «кубом». Форма куба была более всего приближена к куполу. Считается, что к этой форме народные мастера прибегли после запрещения строительства шатровых церквей во времена церковных реформ XVII ве ка. Но подобный тип покрытия не прижился, и после XVIII века более не встречался.

е) Колокольни. Иногда колокольни ставились отдельно, недалеко от церкви. Они имели конструкцию «восьмерик до основания» или «восьмерик на четверике» и шатровое покрытие. Распространился такой кип колоколен в XVI веке.

К церквям иногда пристраивались трапезные - помещения для праздничной трапезы после службы. Церкви с трапезными - сочетание чисто русское. Бывали и отдельно стоящие трапезные.

Художественно-образная система храма

Характеризуя художественно - образную систему деревянного храма необходимо отметить, что и народные мастера, и прихожане мыслили едиными ансамблевыми категориями, отражавшими их мировоззрение. Поэтому ансамбль храма и дома роднит глубинная мечта о светлом идеальном мире. В деревянных храмах, с одной стороны, учитывалась «земная» иерархия прихожан, запечатленная в их жилище. С другой стороны, -- «небесная» иерархия (т.е. дом как храм и храм как дом Божий). Стремление возвысить Божий дом над земным, приукрасить его, вело к освоению новых архитектурных приемов, форм, как заложенных в народном жилище, так и почерпнутых из каменного зодчества.

Отметим полисемантичность образа храма в целом. Это и образ мира с его троичной структурой, это и небо на земле. Это и тело Христово, это и дом Божий. Устройство православного храма восходит через византийское зодчество к ветхозаветной традиции. Храм обязательно имел алтарь, среднюю часть и притвор и был ориентирован алтарем на восток. Крестово-купольная система храма отражала в плане крест. Часто храм был похож в плане на продолговатый корабль, что символизировало Ноев ковчег, ведущий в Царство Небесное. Центричная система в виде круга (в деревянном зодчестве «восьмерика») символизировала вечность церкви Христовой. Центричная и крестовоку-польная система получила особое развитие в Древней Руси, т.к. центричность пронизывала древнерусский ансамбль на всех уровнях (постройка, поселение, город). В деревянной церкви все объемы по горизонтали усиливаются к центру, а по вертикали убывающими массами равномерно стремятся вверх и сливаются в кресте. Внутренний объем многих деревянных церквей был намного меньше внешнего объема (особенно шатровых, ярусных), и это не позволяло достигнуть того ощущения высоты неба-купола, как в каменных церквях. Вместе с тем, в них отсутствовала и важнейшая образная функция купола как источника «небесного света». Тем не менее, внутри деревянного храма свод деревянного купола -- «небо» -- оставался центром композиции. От образа Пантократора в середине как лучи расходятся бревна каркаса, а между ними помещены фигуры ангелов и серафимов, устремленные к центру (Покровская церковь близ Вытегры Вологодской области). Таким образом, находясь вне храма, человек постигал его центрическую космологическую структуру мысленно, а пребывая внутри, чувствовал себя в центре мира.

Столь популярный в деревянном зодчестве «восьмерик» сам по себе символизировал церковь (восьмиугольник - звезда), которая сияет подобно путеводной звезде.

Большое значение в художественно-образной системе храма имели главы. Две главы символизировали две природы Христа, три - Святую Троицу, пять - Иисуса Христа и четырех Евангелистов, семь - семь Вселенских Соборов, девять - девять чинов ангельских, тринадцать - Иисуса Христа и двенадцать Апостолов.

Художественно-образное решение интерьера храма составляли иконы, иногда росписи свода, церковная утварь. Резьба украшала, в основном, иконостас. Можно отметить также резные столбы трапезных, в которых присутствовала солярная символика. Внешний декор был очень сдержан.

Основным декоративным элементом были причелины. Главную образную нагрузку несли конструкция и объем.

Понятие народности русского деревянного зодчества связано прежде всего с объективным отражением в его памятниках философии всей нации. Цельность архитектурного образа, единство конструктивно-технической, утилитарно-практической и архитектурно-художественной стороны составляют своеобразие всего русского деревянного зодчества.

План искусствоведческого анализа памятников русского деревянного зодчества должен включать следующие пункты:

1. Как вписан памятник в ландшафт, как связан с окружающей средой.

2. Его назначение.

3. Конструктивные особенности памятника и их связь со свойствами материала.

4. Объемно-пространственное решение.

5. Декоративное убранство.

6. Художественный образ (как единство формы, конструкции, функции, декора, среды) и идеи, воплощенные в нем.

2.6 Фольклорный театр

Фольклорный театр многообразен. К этому виду народного творчества относятся представления скоморохов, кукольный театр Петрушки, балаганы, раек, вертеп, и, наконец, народная драма.

Истоки русского фольклорного театра уходят в глубокую древность, в древнеславянские праздники и обряды. Их элементами были ряженье, пение, игра на музыкальных инструментах, пляски и др. В обрядах и ритуалах они объединялись в определенной последовательности в единое действо, зрелище.

Первыми актерами на Руси считаются скоморохи. Их нередко называли «потешниками», поскольку они развлекали народ своими шутками и веселыми сатирическими сценками. Первые упоминания о скоморохах встречаются в «Повести временных лет».

Скоморохи делились на оседлых и прохожих (бродячих), были и скоморохи-одиночки, скоморохи-кукольники, скоморохи с медведем и т.д. Группы бродячих скоморохов разносили по стране народное искусство, распевали озорные песни, разыгрывали «небывальщины», исполняли «скоморо-шины». В репертуаре некоторых из них были также былины.

Наиболее известные дошедшие до наших дней сюжеты «небывальщин»: мужик и барин, мужик и церковнослужитель, хитрый старик, который притворяется глухим, но все слышит, и т.п.

Скоморохи показывали зрителям на ярмарках «Медвежью комедию» с участием настоящего медведя. Почтительное отношение к этому зверю зародилось в языческие времена. Медведь считался прародителем, символом здоровья, силы, плодородия, благополучия. «Медвежья комедия» состояла обычно из 3-х частей: пляска медведя с козой, которую изображал мальчик, держа в руках на палке козлиную голову с рогами, потом следовала пляска медведя с его поводырем и, наконец, борьба медведя со скоморохом.

Скоморохи выражали мысли и чувства народа, осмеивали бояр и попов, прославляли силу и удаль богатырей, защитников русской земли.

Власти относились к скоморохам как к разрушителям общественных устоев, бунтовщикам. В 1648г. был издан царский указ о запрещении скоморошества. Однако искоренить искусство скоморохов не удалось ни властям, ни церкви. После этого в монастырских деревнях скоморохи выступать не осмеливались, но зато, вопреки указу, их продолжали приглашать для выступлений на боярских пирах и прочих увеселениях.

Со скоморошьими играми связано и появление кукольного театра. Первые кукольные спектакли устраивали скоморохи-кукловоды. Постепенно определился и главный персонаж этих спектаклей -- озорной и веселый Петрушка. Он часто заполнял паузы между различными театрализованными действами. Это был любимый герой и скоморохов, и зрителей, удалой смельчак и задира, который в любой ситуации сохраняет чувство юмора и оптимизма. Большеносый весельчак всегда обманывал богачей и представителей власти. Как выразитель социального протеста, он неизменно пользовался поддержкой и любовью зрителей.

В комедиях о Петрушке постоянно действовали два героя (по числу рук кукловода) - Петрушка и городовой, Петрушка и лекарь и т.д. Сюжеты были самые обычные, жизненные: Петрушка женится, покупает лошадь у цыгана, спорит с городовым и т.п. Однако неизменно Петрушка - участник конфликтной ситуации, которую сам зачастую и провоцирует.

Веселый отчаянный народный герой с острым языком и дубинкой всегда чинит суд и расправу над враждебными силами (нередко это был поп, который обманывал народ, лекарь, который плохо лечил, татарин - память о татарском нашествии, полицейский, обманщик и т.п.). Но Петрушке тоже достается: в конце представления появляется либо черт, либо городовой, иногда даже сама смерть, но и с ними он успешно борется.

Комедия о Петрушке остается памятником устной народной драмы, хотя никогда она не имела постоянного текста и бытовала во многих вариантах и импровизациях.

Петрушка пережил своих создателей-скоморохов. Это

обобщенный символический образ, непобедимый герой народной комедии.

Помимо театра Петрушки в России, особенно в ее южных областях, был распространен вертеп - специальный переносной деревянный ящик, в котором могли передвигаться изготовленные из дерева или других материалов куклы.

«Зеркало сцены», открытое публике, было обычно разделено на 2 этажа: сверху, на крышке, сооружалась миниатюрная колокольня; на ней за стеклом ставили свечу, которая горела во время представления, придавая действию волшебный и таинственный характер.

Куклу прикрепляли к стержню, нижнюю часть которого держал кукловод, скрытый за ящиком. На верхнем этаже вертепа обычно разыгрывались библейские сюжеты, на нижнем - житейские, чаще всего комедийные.

С помощью кукол, изображавших различных библейских персонажей разыгрывались сцены Рождества Иисуса Христа, которое, согласно Евангелию, произошло в пещере (что в переводе означает «вертеп»). Одним из популярных вертепных спектаклей был «Царь Ирод», сюжет которого отражал евангельское предание об истреблении царем Иродом младенцев и о каре, настигшей его за это злодеяние.

С развитием торговли в России, ростом городов и популярности русских ярмарок, набирают силу и ярмарочные зрелища. Одним из наиболее распространенных из них был раёк. Он просуществовал до конца XIX в. и был непременной частью праздничных народных увеселений.

Историк искусствоведения Д.А. Равинский в книге «Русские народные картинки» описывает его так: «Раек -- это небольшой аршинный во все стороны ящик с двумя увеличительными стеклами впереди. Внутри его перематывается с одного катка на другой длинная полоса с доморощенным изображением разных городов, великих людей и событий. Зрители глядят в стекло. Раешник передвигает картинки и рассказывает присказки к каждому новому номеру, часто очень замысловатые».

Раёк пользовался большой популярностью в народе. Раёшник не просто показывал картинки, но и комментировал их, рассказывая об изображенных там событиях, иногда критикуя власть и установленный порядок, словом, затрагивал животрепещущие проблемы.

Основой райка выступали лубочные картинки, которые составляли своеобразную народную библиотеку. В конце XVIII -- начале XIX столетия картинки раскупались простым народом, они украшали стены в избе. По вечерам неграмотные собирались на них смотреть, а грамотные читать подписи и толковать их.

Раешники развернули эти картинки в «потешную панораму», прибавили к этому игру со зрителем, и получилось занимательное действо.

Самым главным в раешном представлении было то, что оно включало три вида воздействия на публику: изображение, слово и игру.

«Потешные панорамы» откликались на разные события внутри России и за ее пределами. Раёшники по-своему просвещали посетителей ярмарки, расширяли их кругозор, но делали это, занимая и потешая зрителей. Своими прибаутками они оживляли картинки, лубочные изображения утрачивали статичность. Пояснения раёшника делали их злободневными, отражающими сегодняшний день.

Раёк вошел в историю фольклорного театра как одно из ярких, самобытных явлений народной художественной культуры.

Наряду с райком широкую популярность приобретает балаган. В XVIII веке ни одна ярмарка не обходилась без балаганов. Их строили прямо на площади из досок и полотна. Внутри размещались сцена, занавес и скамейки для зрителей.

Снаружи балаган украшали гирляндами, вывесками, а когда появилось газовое освещение -- разноцветными лампочками.

Труппа балагана, как правило, состояла из бродячих актеров. Они давали в день по несколько представлений. В основном это были интермедии, фокусы, клоунады. Здесь выступали певцы, танцоры и просто «диковинные люди».

Народные драмы ставились на праздники в деревнях и городах. Это были своеобразные спектакли на исторические, бытовые, религиозные темы и сюжеты. Они разыгрывались обычно в избе, в просторных сараях или под открытым небом. Их тексты, которые как правило относят к произведениям устного народного творчества, были созданы неизвестными авторами. Эти тексты, как и все остальные элементы постановок, варьировались исполнителями из простонародной среды - крестьянами, ремесленниками, и другими.

До наших дней сохранились тексты таких народных драм, как «Лодка», «Царь Максимилиан», и другие.

Наряду с русским фольклорным театром существовали близкие ему по форме представления, устраивавшиеся в дни церковных праздников в православных храмах. Они получили название литургические действа. Расцвет литургических действ относится к XVI веку.

До наших дней дошли сюжеты нескольких литургических действ. «Хождение на ослята» или «Действо цветоносия» исполнялось весной в Вербное воскресенье и иллюстрировало евангельский рассказ о въезде Иисуса Христа в Иерусалим.

Действо «Омовение ног» совершалось на Страстной неделе, перед Пасхой. В нем воспроизводились основные эпизоды Тайной Вечери.

Наибольшей театральностью отличалось «Печное (пещное) действо». Оно являлось инсценировкой библейского предания о трех отроках, благочестивых, отстаивающих истинную веру. Язычники хотят предать их огню за отказ от поклонения идолам. Однако Ангел Господень освобождает праведников.

2.7 Народный танец

Народный танец на многих этапах истории человечества начиная с древних времен был основой хореографической культуры общества.

Что же такое хореографическая культура? Современная научная литература отражает разногласия по поводу данного понятия. В качестве его синонимов употребляются такие словосочетания, как «национальное хореографическое искусство», «танцевальная культура», «танцевальное искусство», «национальная хореография», «национальная пляска», «народно-сценический танец» и другие. Под «хореографической культурой» многими авторами подразумевается исключительно профессиональное балетное искусство, но никак не традиционный национальный танец.

Вместе с тем хореографическая культура современного общества включает фольклорный (традиционный) танец, народную хореографию; народно-сценический (обработанный для сцены) танец; эстрадный танец; балетное искусство. Невозможно вычленить и обозначить как главенствующий, определяющий ни один из составляющих элементов этого сплава.

У каждого народа есть свои традиционные танцы, особенности которых связаны прежде всего с его этническим характером, системой духовно-нравственных ценностей и образов-идеалов. Народные танцы, их художественно-образное содержание и лексика отражают не только национальные образы мира, но также трудовые и бытовые традиции народа, особенности природной среды его проживания.

В народных танцах воплощается особая пластика, свойственная представителям того или иного этноса. В ней содержится многообразная информация о его антропологических особенностях, преобладающих видах трудовой деятельности (землепашество, скотоводство, и т.д.), нормах поведения и взаимодействия между различными половозрастными и социальными группами.

На первобытнообщинной стадии развития человек мог выжить, только активно приспосабливаясь к окружающей среде, осваивая еще неподвластную ему природу. Благодаря общим усилиям соплеменников, только в коллективе людей человек мог создать себе надежную среду выживания. Общение между людьми могло происходить с помощью жестов, послуживших основой возникновения плясок. Жест выполнял определенную роль знака, символа, посредством которого первобытные люди регулировали свою трудовую деятельность. Именно возникновение совместной трудовой деятельности, выполняемой в определенном ритме, повлекло за собой появление первобытных плясок. Навыки, приобретенные в трудовых процессах: в рыбной ловле, охоте за диким зверем, земледелии и скотоводстве -- люди охотно передавали молодым членам общины. Танец, вбирая в себя все многообразие трудовых приемов, правил, способствовал закреплению вложенной в него информации и ее передаче от одного поколения другому.

В танце тренировалось тело, закалялся боевой дух, через танец люди познавали историю своего народа. Осваивая танцевальные движения, молодые члены общины за короткий срок достигали уровня зрелости. Посредством танца люди передавали свои чувства, ощущения, мысли. Из этого следует, что основными функциями танца первоначально были активно-приспособительная, коммуникативная и познавательная. Коммуникативная функция тесно переплеталась с нормативно-регулирующей. Ведь чтобы жить в коллективе, общаться с соплеменниками, человек должен был изучить правила и законы жизни родовой группы. Танец как нельзя лучше передавал участнику основные нормы поведения, ценностные установки, регулировал отношения между членами коллектива.

Народный танец своеобразно раскрывает многовековые традиции последующим поколениям.

Огромное влияние на формирование народной танцевальной культуры изначально оказывали мифологические представления об устройстве мира, олицетворение природных стихий, поклонение силам природы.

В древности танцы многих этносов существовали в неразрывной связи с магическими обрядами, ритуалами, праздниками народного календаря и другими формами народной жизни. Часто они выполняли заклинательные функции, когда хотели попросить у высших сил дождя для получения хорошего урожая, удачной охоты и т.д. Например, у народов Севера до сих пор сохранились танцы медведя, оленя, моржа, имевшие ритуальный смысл и, по древним поверьям, способствовавшие успешной охоте и рыбной ловле.

Со временем народные танцы утрачивали свои магические, обрядово-ритуальные функции и стали превращались в одну из форм проведения досуга, отдыха и развлечений. Их начали исполнять и профессиональные коллективы, выступающие на сцене.

...