Теория государства в социальной философии Ибн Хальдуна

Ибн Хальдун полагал, что движение денежных средств в городах происходит следующим образом:

Рис. 1. Движение денежных средств в городах

Рядовые горожане платят налоги со своего имущества в государственную казну. Деньги из казны тратятся на нужды правителя и раздаются в виде жалования и поощрения ближайшему окружению правителя и его административному аппарату. А, поскольку большинство горожан связаны с этой группой приспешников правителя и чиновников, то деньги возвращаются к ним:

«Сила или слабость государства, численность народа или племени, жителей города или округи - все это связано с распространением достатка и богатства. Это потому, что государство и власть суть форма общественной жизни, а подданные, города и прочее - материя. Доходы с налогов возвращаются [к жителям], и обычный источник их богатства - рынки и торговые сделки. Когда правитель раздает имущество и деньги населению, то оно деньги расходует, и деньги возвращаются затем к правителю; потом снова от него к населению: от последнего они уходят в виде налогов и поборов, а возвращаются к нему в виде жалованья. Богатство подданных зависит от богатства государства; богатство же государства в свою очередь находится в зависимости от богатства и численности подданных».

В связи с этим те города, которые удалены от столицы, то есть от правителя и элиты, платят дань, но не получают ее обратно вовсе либо получают в гораздо меньшем размере. Это уменьшает благосостояние жителей пограничного города по сравнению с благосостоянием жителей столицы. А низкий уровень обеспеченности приводит к недостаточному развитию производства, ремесел, торговли и всей городской жизни.

Интересно отметить, что Ибн Хальдун считал городскую жизнь и сам город - высшей формой общественного развития, но одновременно указывал, что именно изнеженность и излишества городской жизни способствуют тому, что люди утрачивают асабийю, смелость и решительность, начинают стремиться к спокойствию и роскоши, слабеют духом и уже не могут самостоятельно защитить себя, что и является первопричиной социального упадка.

В марте 1384 г. Ибн Хальдун был назначен на почетный пост маликитского кадию-л-кудат (верховного кади) и занимал его на протяжении четырех лет, которые являются значимыми для нас, во-первых, в качестве источника его историко-социальной концепции и, во-вторых, в качестве реализации основных умозаключений этой концепции на практике. Ведь Ибн Хальдун был не просто теоретизирующим философом, но активным политическим деятелем, который снискал себе множество врагов (хотя были и сторонники) именно потому, что стремился объединить теорию и практику - насколько возможно искоренить недостатки существующей экономической и политической системы Египта в соответствии со своими представлении о должном положении вещей. Об этом мы можем судить сегодня по собственным воспоминаниям Ибн Хальдуна, нашедшим отражение как в его автобиографии, так и в «Мукаддиме», а также по многочисленным свидетельствам его современников.

Заступив в должность кади, Ибн Хальдун, прежде всего, провел ревизию подведомственных учреждений судебной системы и быстро выяснил, что в них процветает коррупция и мошенничество. С.М. Бациева пишет об этом следующим образом: « растраты чиновниками подотчетных сумм были настолько обычны, что почти не скрывались. Вакуфные имущества были предметом самой беззастенчивой спекуляции, вокруг них кормилась масса паразитов, к которым Ибн Халдун причислял и дервишей».

Поразившись размаху выявленных проблем, Ибн Хальдун стал инициатором жестких мер, направленных на оздоровление административного аппарата государства: замеченные во взяточничестве и растратах государственных средств чиновники не только отстранялись от своих должностей, но и иногда подвергались палочным наказаниям. Такими решительными действиями Ибн Хальдун нажил себе множество врагов, что и привело к его смещению. Сам он говорил об этом так: «Все это [борьба с недобросовестными чиновниками] не было, однако, принципами кади, являвшихся моими сотоварищами; они порицали мою строгость и советовали выказывать почтительность людям, занимающим высокие посты, и вести судопроизводство под их влиянием во всех случаях, когда можно сохранить благопристойность. Я закрыл уши к их советам, стремясь изо всех сил к точному выполнению своих обязанностей Тогда эти люди объединились и поддержали тех, кто жаловался на меня».

Таким образом, во второй главе нашего исследования мы рассмотрели такие аспекты социально-исторической теории Ибн Хальдуна, как возникновение и закономерности института государства, а также особенности городской жизни и экономического развития общества.

Важнейшими аспектами, которые выделили теорию Ибн Хальдуна из ряда предшествовавших и современных социально-философских и исторических построений и определили значение его «Книги назидательных примеров», необходимо считать следующие:

1. Человек был создан Аллахом, но не в виде готового своего подобия, а в ряду других тварей, населяющих землю, с присущими им животными инстинктами, диким внешним обликом и стремлением к выживанию.

2. Человек по самой своей природе является общественным существом, так как объединение с другими людьми дает ему возможность более эффективно добывать себе средства к жизни (в том числе за счет разделения труда) и противостоять внешним опасностям (диким животным и враждебным человеческим группам). То есть общество возникло уже на раннем этапе развития человечества не как стремление к общению или другим духовным ценностям, а как условие выживания человека в окружающем мире.

3. На особенности и пути развития образованных таким образом обществ оказывают влияние, прежде всего, климат и другие географические факторы, которые могут быть благоприятными или неблагоприятными для исторического общественного прогресса.

Благоприятными условиями Ибн Хальдун считает умеренный климат, который, с одной стороны, дает человеку и обществу достаточно исходного материала для обеспечения жизнедеятельности, а, с другой стороны, не благоприятствует излишне легкому получению необходимых благ, то есть стимулирует к труду, производству и развитию.

К неблагоприятным условиям он относит излишне холодный или жаркий климат, затрудняющий получение человеком необходимых средств к жизни, а также земли повышенной плодородности, жизнь в которых не способствует социальному прогрессу и развитию трудовых и производственных отношений.

4. Изначальной формой человеческих обществ следует считать кочевую жизнь и сельские общины: кочевники, отличающиеся наименьшим уровнем благосостояния и вынужденные постоянно бороться за свою жизнь и выживать в трудных природных условиях постепенно переходят на оседлый образ жизни и начинают заниматься земледелием и скотоводством на одном месте. При этом сельские жители являются подчиненными городскому правителю и во многих отношениях зависимы от города.

5. Город представляет собой наивысшую форму общественной жизни, так как является сообществом людей, имеющих развитые профессии, производство, высокую защищенность за городскими стенами и, в этих благоприятных условиях, способных производить не только «насущно необходимое», но и «ненасущное» (излишнее) - экономический излишек.

6. Городской правитель, его ближайшее окружение (элита) и, вслед за ними, все горожане стремятся к роскоши, спокойствию, а также к развитию нематериальных сфер своей жизни: так формируются и совершенствуются искусства и наука, так появляются выдающиеся архитектурные памятники и важные научные концепции.

7. При этом обратной стороной этого стремления к роскошной и спокойной жизни является постепенное сосредоточение большей части богатств в руках меньшей части населения - чиновников и купцов, которые сами ничего не производят, но располагают способами приумножения своих богатств за счет поборов с населения и обмана. Именно эта особенность, в конечном счете, приводит к постепенному упадку государства и захвату власти другим правителем из сельских сообществ.

То есть развитие города обусловлено развитием городского общества, а оно, в свою очередь, определяется особенностями правящей династии - ее силой, справедливостью, заботой о благосостоянии своих граждан, а также этапом, на котором она находится в данный момент, так как, по мысли Ибн Хальдуна, рано или поздно династия вырождается, начинает заботиться только о собственном благосостоянии, ее траты выходят за пределы разумного и начинают пагубно сказываться на доходах граждан, что является началом ее конца. А если ослабевает и гибнет династия, то та же участь неизбежно постигнет город.

Подробное рассмотрение в труде Ибн Хальдуна экономических аспектов жизни общества и их связи с политикой правителя, благосостоянием рядовых граждан государства, с культурой и наукой во многих отношениях предвосхитило развитие экономической мысли последующих столетий - не только в арабском мире, но и в Европе. Отдельные аспекты теории Ибн Хальдуна продолжают использоваться даже в наше время и уже применительно к совершенно иному материалу. Данный факт является доказательством того, что средневековый мыслитель вышел далеко за рамки собственного времени и выявил закономерности экономического, политического и общественного развития человека и государства, которые являются едиными со дня образования первой человеческой группы и до наших дней.

3. Государство и культура

3.1 Государство и культура

«Новая наука», родоначальником и защитником которой выступает Ибн Хальдун, имеет своим предметом такое понятие, как «умран». Слово «умран» в арабском языке означает следующее: а) жить, населять, оставаться на одном месте; б) проживание в одном месте, обустроить; в) земледельствовать, строит, организоват и развивать. По мнению арабского исследователя Мухсина Мехди Ибн Хальдун использовал в качестве термина для обозначение организации совместной, социальной жизни, различных этапов общественной жизни. Умран создан самим человеком, его умом^133. В исследованиях, посвященных Ибн Хальдуну, данный термин обычно переводится как «культура» и «цивилизация». При этом нельзя не согласиться с комментариями С.М. Бациевой, которая еще в 1965 г. указала на тот факт, что историки и социологи вкладывают в значение термина «цивилизация» политическое, социальное и культурное состояние общества на определенном этапе его развития, тогда как «умран» у Ибн Хальдуна является не продуктом и не следствием, а самим процессом жизнедеятельности общества. Однако и этот вариант перевода не является в полной мере адекватным авторскому смыслу, так как «общественная жизнь» представляет собой понятие со множеством значений, не все из которых имелись в виду средневековым мыслителем.

В этой связи необходимо обратиться к первоисточнику и привести слова самого Ибн Хальдуна, который, к счастью для своих читателей, считал необходимым не просто использовать полисемантические, новые или сложные для восприятия термины, но и, по мере возможности, расшифровывать их значение. Так, он пишет о том, что умран представляет собой «совместную жизнь, совместное проживание людей в городе или сельской местности, [обусловленное] склонностью людей к объединению, а также совместное удовлетворение людьми своих потребностей, поскольку человеку по самой его природе свойственно стремление к взаимопомощи в приобретении средств к жизни».

Согласно, Мухсина Мехди этом термином Ибн Хальдун обозначил все, что связано с культурой, не только с материалной, но и духовной культурой, в частности обычаи, привычки, политические и экономические ценности городов.

Из этого следует, что Ибн Хальдун рассматривал человеческие сообщества, будь то кочевые объединения, сельские поселения, города или государства в целом, прежде всего, в качестве совместной деятельности, направленной на приобретение средств к жизни. Следовательно, на первый план выходит труд людей, производство, обусловленные материальными потребностями. Остальные же проявления социальной жизни (политика, власть, экономика, науки, искусства, религия) отходят, таким образом, на второй план и, при этом, не выпадают из поля зрения мыслителя.

Таким образом, исследуя взгляды Ибн Хальдуна на нематериальные составляющие жизни людских сообществ, следует исходить из того, что они, по его мнению, являются вторичными, то есть формирующимися как результат развития материального благосостояния и наличия труда. Ибн Хальдун считал, что в общественном объединении с низким уровнем благосостояния его членов или там, где средства к жизни даются людям без существенных усилий, не могут развиваться искусства и наука.

В частности, в рамках свой теории «климатов» Ибн Хальдун говорит о том, что «вследствие «крайностей» климата - угнетающего воздействия жары или холода, чрезмерно легкого или чрезмерно трудного добывания средств к жизни - общественная жизнь находится на очень низком уровне, существование людей близко к существованию животных». Зоны же с умеренным климатом, напротив, по его мнению, создают условия для гармоничного общественного развития и распространения трудовых и производственных отношений, в связи с чем и духовные достижения людей совершенствуются со временем: «[Жители умеренных климатов] строят дома на каменных фундаментах, искусно украшенные, и весьма широко используют орудия и приспособления. У них есть руды: золота, серебра, железа, меди, свинца, олова. При обмере они употребляют два драгоценных металла и избегают неумеренности во всех обстоятельствах своей жизни. Таково население Магриба, Сирии, обоих Ираков, Сина и Китая».

Такой подход не только выделяет Ибн Хальдуна из числа его современников, но и противопоставляет его концепцию боле древним социально-философским теориям. Так, Ибн Хальдуна нередко связывают с Аристотелем. В том числе потому, что он, очевидно, был хорошо знаком с трудами греческого философа. Однако Аристотель полагал, что человек является, прежде всего, существом, обладающим духовной природой, в связи с чем и большинство его поступков определяются нематериальными стремлениями. Ибн Хальдун же, напротив, утверждает, что развитие человека и, особенно, человеческого общества в любом его виде происходит, в основном, из-за биологической потребности вовсе не в духовном росте, а в добывании и создании средств пропитания и защиты.

То есть новаторство концепции Ибн Хальдуна обусловлено принципиально новым для его времени взглядам на истоки и причины развития и упадка человеческих сообществ: впервые в истории науки человеческое общество определялось уже не как политический коллектив (что было характерно для античной концепции) и не как религиозная община (что было свойственно средневековой теологической концепции), а как объединение людей, направленное на совместную трудовую и производственную деятельность, то есть, фактически, на формирование лучших условий своего выживания.

Из этого, в частности, следует, что Ибн Хальдун впервые заявил о том, что государство и общество не являются тождественными понятиями, хотя общественная жизнь невозможна без политической организации.

Ибн Хальдун заявляет, что для обществ сельских местностей характерны низкий уровень потребления и производства, жизни и культуры: «Сельские жители - это те люди, которые занимаются естественными средствами поддержания жизни - земледелием и скотоводством; они ограничены жизненно необходимым в пище, одежде, жилье и прочих жизненных обстоятельствах и привычках и не имеют ничего сверх этого. Так, они сооружают дома из волос и шерсти, или из дерева, или из глины и камня, без всякого украшения, исключительно с целью защиты от холода и [приобретения] крова, - и ни с какой другой».

Слова «ничего сверх этого» означают в данном случае, что люди (сообщества людей) вынужденные бороться за свое выживание, не имеют возможности развивать нематериальную сферу своей жизни, то есть науку и культуру и, следовательно, находятся на низкой ступени духовного развития. Они также не имеют выраженной специализации (разделения труда) и высокоразвитых ремесел, которые, по мнению Ибн Хальдуна, идут наравне с совершенствованием научных знаний и с достижениями искусств: «Общественная жизнь сельских жителей менее развита, чем общественная жизнь горожан, ибо не все вещи, необходимые для общественной жизни, находятся у сельского населения, в противоположность городу.

В пятой и шестой части первой книги «Книги назидательных примеров» Ибн Хальдун уделяет значительное внимание вопросам культуры и духовного развития общества и, в частности, городского населения. Именно города, по его мнению, становятся средоточием и отправной точкой для развития культуры государства и населяющих его народов:

«искусства и ремесла совершенствуются только в городах соответственно развитию их уклада. Городской уклад и роскошь порождают ремесла и способствуют их широкому распространению, ибо искусства и ремесла удовлетворяют потребности, выходящие за пределы насущного.

Шестая часть первой книги труда мыслителя носит название «О науках и их видах; об обучении и его методах; об обстоятельствах, имеющих место при этом ». Уже исходя из названия данной части и структурной организации всей книги мы можем сделать вывод о том, что наука, как и ремесло, как и искусство, является, по мнению Ибн Хальдуна, не врожденной способностью, присущей человеку, а результатом обучения. При этом, как и в случае с искусствами, способности к науке должны быть изначально присущи человеку, так как без способностей и без тяги к занятию наукой все попытки будут обречены на провал.

В основе любых наук лежит мысль человека, поэтому ученый должен обладать способностью развивать свою мысль и использовать ее в процессе постижения и интерпретации окружающего мира и нематериальных явлений.

Также Ибн Хальдун отмечает, что разум человека обязательно должен быть «опытным» - отталкиваться в процессе познания от эмпирических данных, которые, тем не менее, должно воспринимать критически, особенно в случае, когда эти данные не являются прямым опытом самого ученого, а становятся известными ему со слов других людей.

В ряду важнейших с точки зрения развития государства и его городов наук Ибн Хальдун выделял:

- «науки о счете»,

- арифметику,

- «торговые сделки»,

- «раздел наследства»,

- «геометрические науки»,

- «специальную геометрию сферических и конических фигур»,

- оптику,

- геодезию,

- астрономию,

- «науку об астрономических таблицах»,

- физику,

- логику,

- агрономию,

- медицину,

- филологию (грамматику, риторику, литературу, лексикологию).

Важно отметить, что к наукам Ибн Хальдун относил также «коранические науки», то есть способность толкования священных текстов, и юридические науки, которые, основываясь на законах ислама, формируют основу для регулирования государством общественных отношений.

Науки естественно зарождаются в цивилизованном обществе, однако условием их развития, по мнению Ибн Хальдуна, является совершенствование общественной жизни и развитие городского уклада.

Наукам необходимо обучать и обучаться, и одним из наиболее действенных инструментов, в этом плане мыслитель считал путешествия в поисках новых научных знаний, а также беседы с учеными.

Исследуя особенности института государства, Ибн Хальдун он рассматривает причины изменения общественных состояний и указывает на обусловленность обычаев всего народа обычаями правящей династии (правителя) и ее (его) предшественников. Ибн Хальдун говорит о том, что, вставая во главе народа, правитель неизбежно усваивает многие из обычаев своего предшественника и объединяет их с обычаями собственного рода. Результатом становится противоречивая природа бытующих в обществе обычаев и состояний.

Религия, по мнению мыслителя, обладает определяющим значением для любого государственного образования, поскольку выступает в качестве основы «для обширных государств с сильной царской властью» и способна, в совокупности с асабийей многократно усилить государство.

3.2 Основные факторы существования государства

Описанным типам человеческих обществ («дикому», «кочевому» и «городской цивилизации») соответствуют три этапа развития государства (цивилизации):

1. Этап кочевой жизни, характерный, к примеру, для берберов в горах, бедуинов в пустынях и татар в степях. Ибн Хальдун отмечал, что для кочевых племен характерно господство уз кровного родства, способность постоять за себя, а также взаимовыручка и взаимопомощь, обусловленные непростыми условиями жизни (без взаимопомощи человеческая общность, ведущая кочевой образ жизни, вряд ли смогла бы выжить в течение длительного времени и, тем более, переходить в следующую стадию).

Государство, которое является порождением «асабият» имеет три формы правления: правление основанное только на «асабият», племенные формы отношения, традиций, правление основанное на племенных традициях и неплеменных, правление основанное на естественные племенные традиции закон (шариат). Видно, что во всех трех формах присутствует племенные традиции. Главным фактором сохранения и развития такого государства является «асабият» (племенные традиции). Асабият является действующим фактором «естественной цивилизации». При появлении цивилизации и государства, «асабият» по мнению Ибн Халдуна является главным и основным фактором.

2. Этап оседлости, на котором, собственно, и происходит образование государства. Кочевое племя, сплотившись, нападает на ближайшее (ослабленное) государство и завоевывает его. При этом, как отмечает Ибн Хальдун, захватчики заявляют о политических либо религиозных мотивах вторжения. После захвата постепенно формируется городская цивилизация обновленного государства. И, как отмечает мыслитель, ее развитие и благосостояние зависит как минимум от трех факторов:

а) наличия достаточного количества земли, необходимой для успешного развития производства;

б) справедливого и сильного правительства, которое способно придать политической системе стабильность;

в) достаточной численности населения, способной обеспечить расширение материального производства.

Государство (цивилизация) не только развивается экономически и политически, но и заявляет о собственном культурном значении путем создания историко-культурных сооружения и памятников.

Помимо этого, признаком государства являются профессии и ремесла, которые Ибн Хальдун классифицировал на необходимые и избыточные. В частности, на первое место среди необходимых занятий населения он ставил земледелие, имеющее непосредственную связь с трудом и производством, а торговлю считал недостойным занятием, так как она, по его мнению, всегда основывается на хитрости и обмане и нацелена не на созидание, а на получение прибыли, образующейся из разницы между ценой покупки и ценой продажи товара купцом:

«Торговля, пожалуй, естественна для приобретения средств к жизни; но большая часть ее путей и способов заключается в уловках, посредством которых стремятся присвоить разницу между продажной и покупной ценой, дабы извлечь из этой разницы прибыль. Закон разрешает пускать в ход подобные уловки, хотя они и сродни рискованным играм, зависящим от удачи».

Также одним из важнейших факторов существования и развития государства Ибн Хальдун считал научный рост. В частности, он рассуждает о том, что различные науки существовали у римлян и персов еще до появления ислама и оказали немалое влияние на развитие последнего. Научной Меккой арабского Востока была столица халифата Дамаск, а позже - Багдад. После ослабления восточного халифата научный центр переместился страны Магриба и Андалусию. Важно отметить, что в качестве факторов, обусловливающих научный прогресс, Ибн-Хальдун называл мощь и силу государства. Он полагал, что наука не может успешно развиваться без государственной гегемонии и приводил в пример магию и астрологию, которые не смогли снискать признания не потому, что переходили границы разумного, а из-за конфронтации с религией, то есть с господствующей формой государственной идеологии. Ибн Хальдун считал, что религия и астрология являются системами, которые стремятся к познанию прошлого и будущего человечества и, следовательно, конкурируют между собой. Астролог, определяющий начало и конец государства, становится как бы вторым правителем. Но это не может нравиться не только религиозной, но и светской власти.

3. Этап упадка. На этом этапе богатство и благосостояние государства достигают максимальных значений, что, в том числе, приводит к ярко выраженной социальной стратификации населения и полным расхождением целей правящей элиты и рядовых граждан. Ибн Хальдун указывает, что с потерей значимости племенного родства появляется единоличный правитель, который уничтожает ближайших родственников, но поддерживает своих приспешников. Потребности его и его окружения постоянно растут, и их обеспечение ложится на плечи торговцев и крестьян. Одновременно усиливаются разногласия внутри самих правящих кругов, процветают зависть и распутство. Естественным результатом этих тенденций является возникновение и постепенное усиление социальных конфликтов и, в итоге, закат государства.

Н.С. Розов в числе факторов, которые являются определяющими в историко-социальной теории циклов Ибн Хальдуна, называл такие их группы, как:

- морально-психологические,

- политические,

- экономические,

- военные,

- климатические,

- географические и др.

При этом Ибн Хальдун, как уже было сказано выше, обращал особое внимание на поиск причинно-следственных связей и циклических закономерностей прошлого и тенденций современности, которые можно было бы наложить на это прошлое.

С точки зрения определения основных факторов существования и развития государства, важным является четкое противопоставление Ибн Хальдуном жизни в сельской местности и городах.

Он писал о том, что сельские жители ведут земледелие или скотоводство для поддержания собственных нужд, не имеют собственных денег (могут получить их только у жителей городов) и живут посредством натурального обмена друг с другом. При этом они всегда подчиняются городу и его правителю - либо добровольно (осознавая собственную выгоду от такого подчинения), либо по принуждению (в том случае, если городской правитель обладает достаточной властью и силой для такого принуждения).

Население городов живет трудом и увеличивает свое благосостояние за счет развития ремесел и производства, ведет торговлю, имеет собственные деньги, высокий уровень хозяйства, потребления и культуры, большую степень безопасности за стенами городов и, при должном уровне развития (в середине цикла развития государства), формирует экономический излишек и вступает в такую фазу развития, в рамках которой человек может заботиться уже не только о насущном (о добыче средств к жизни), но и о вторичном (о роскоши и нематериальных благах).

Важно отметить, что, противопоставляя сельский (кочевой и земледельческий) образ жизни городскому Ибн Хальдун указывал на их взаимную взаимосвязь: « сельские жители нуждаются в городах [для получения] жизненно необходимых вещей, в то время как горожане нуждаются в них только [для получения] ненасущного и менее необходимого»; «сельская жизнь является основной для городов и городской жизни и предшествует им; ибо первое, что желает человек, - необходимое, и он думает о роскоши только тогда, когда это уже достигнуто»; «суровость сельской жизни предшествует изнеженности городской жизни поэтому городская жизнь - цель сельского жителя».

Таким образом, сельская и городская жизнь являются низшей и высшей фазами одного и того же процесса общественного развития. Низшая фаза - фаза примитивного, малодифференцированного производства, низкого уровня жизни людей. Высшая фаза - фаза развитого и разнообразного производства и высокого (зачастую излишнего) уровня жизни.

Здесь встает закономерный вопрос: что же является тем решающим фактором, который определяет изменение общественного состояния человека и провоцирует его постепенно переходить от низшей фазы к высшей - покидать сельскую местность и перебираться в город?

Отвечая на данный вопрос, Ибн Хальдун повествует о том, что, человеку свойственно стремиться к более выгодным для него условиям жизни, в связи с чем, еще будучи сельским жителем, он начинает создавать определенные накопления, которые и выступают в качестве материальной предпосылки для переселения в город:

«Доходы сельского жителя невелики, ибо он живет там, где мало покупают и продают и где мало ремесел, кои являются основным источником доходов. Поэтому у него нет ни доходов, ни денег. Таким образом, ему трудно поселиться в большом городе, ибо товары и то, в чем он нуждается, там дороги, в то время как в сельской местности он может обходиться самой малой [затратой] труда, ибо условия его жизни и потребности его таковы, что он не привык к зажиточной жизни. Поэтому он может обходиться без денег. Каждый, кто узнает город и понаблюдает его жителей, выходцев из сельской местности, очень скоро убедится в неспособности их жить в городе.

Иначе дело обстоит с тем, кто обогащается еще в селе и чьи доходы превышают потребности. Достигнув естественного для городского жителя образа жизни, удобства и роскоши, он переселяется в город и приспосабливается к обычаям и роскоши городских жителей. Таково начало уклада жизни больших городов».

Из этих слов следует, что преобразование сельского общества в городское становится результатом достижения определенного уровня развития материальной базы и накоплений благ. При этом материальная база и блага, в соответствии с теорией Ибн Хальдуна, - всегда результат трудовой (производственной) деятельности человека. И, таким образом, в качестве решающего фактора, на основе которого сельские поселения превращаются в города, а малые города растут и расширяют свои территории и богатство, выступают трудовые затраты.

Ибн Хальдун поясняет, что объем материальных накоплений прямо пропорционален количеству трудовых затрат, поэтому достижение благосостояния, достаточного для экономического роста и процветания людей, возможно только в обществе, когда многие люди вкладывают в общее дело многие усилия:

«Известно и твердо установлено, что в одиночку человек не в состоянии добыть себе те средства к жизни, в коих он нуждается, и что люди, объединяясь, помогают друг другу в этом. То необходимое, что добывает группа людей, помогая друг другу, удовлетворяет потребность значительно большего числа людей, чем они сами. Например, пища, получаемая из пшеницы, - в одиночку человек не в состоянии добыть свою долю; если же шесть или десять человек станут добывать ее, - кузнец и плотник изготовят орудия, третий будет смотреть за быками, четвертый обрабатывать землю, пятый собирать колосья и выполнять другие земледельческие работы и все они распределят между собой эти работы или сделают их сообща, - то благодаря их труду будет получено определенное количество пищи. И тогда [окажется], что пищи гораздо больше, чем нужно для этого числа людей; и количество труда объединившихся людей превышает количество [пищи], необходимое для удовлетворения насущных потребностей работающих.

Если жители какого-либо города или области распределят свой труд соразмерно своим насущным потребностям, то им достаточно небольшой части этого труда; остальная часть труда является избыточной по сравнению с трудом, потраченным на [удовлетворение] необходимых потребностей, и расходуется на предметы роскоши и [изготовление] того, в чем нуждаются жители других городов и что приобретается ими путем равноценного [обмена] и по стоимости. Благодаря этому они достигают известного богатства».

Отметим, что, несмотря на то, что Ибн Хальдун достаточно отрицательно относился к торговле и считал купечество недостойной профессией, основанной на обмане и спекуляцией на неравноценности разных товаров на различных территориях, приведенный выше отрывок свидетельствует о том, что, в его понимании, торговля является естественным следствием роста благосостояния одной общественной группы (сельской общины или городского образования), поскольку излишек, образующийся при рациональном распределении труда, тратится людьми на создание для себя более комфортных и роскошных условий жизни, а предметы роскоши не всегда доступны на их территории: другое объединение людей (другая сельская община или другой город, а также - в более широких масштабах - другое государство) может обладать иными результатами производства и отдельных ремесел, привлекательными с точки зрения первой социальной группы.

Если в сельской общине производимый продукт является в то же время и продуктом потребления самого производителя, то в городском обществе производитель изготавливает уже не продукт, который он непосредственно потребляет (или не только один из продуктов собственного потребления), а продукт, который необходим другим членами общества и который должен претерпеть определенные изменения для того, чтобы удовлетворить своего производителя. Продукт, который бесполезен для производителя в его вещественной форме, полезен ему способностью быть использованным другими людьми, то есть приносит пользу производителю в процессе обмена. Таким образом, продукция, которая не потребляется ее непосредственным производителем, приобретает форму товара, а индивидуальный труд ремесленника - форму товарного производства.

Рост и развитие любого города - это тоже следствие увеличения объемов человеческого труда, вкладываемого в производство:

«всякий доход есть стоимость труда. И если возрастает [количество] труда, то увеличивается и количество стоимости [труда] населения. Благодаря этому умножаются их доходы [в виде] необходимых [вещей], и достаток и богатство побуждают их добиваться удобств: заботиться о жилище и одежде, употреблять красивую посуду и утварь, пользоваться слугами, применять животных для верховой езды. И все это - труд, который проявляется как стоимость.

Выбирают сведущих ремесленников, дабы они изготавливали эти вещи. И процветают искусства и ремесла, увеличиваются доходы и расходы городского населения и достигается богатство благодаря снабжению [населения] изделиями этих ремесленников. И когда происходит дальнейший рост населения, еще больше возрастает количество труда; с увеличением доходов растет роскошь; она становится привычной и необходимой. Возникают новые виды ремесел для изготовления [требуемых изделий]. Стоимость [труда] ремесленников возрастает, вследствие чего опять увеличиваются доходы [населения] в городе. Изделия благодаря этому имеют сбыт еще больший, чем раньше. Так возрастает роскошь во второй раз и в третий, ибо весь избыточный труд расходуется только на роскошь и богатство, в противоположность основному труду, предназначенному для [приобретения] средств к жизни».

Ибн Хальдун также утверждает, что рост благосостояния города, обусловленный ростом его потребностей и развитием производства, направленного на удовлетворение этих потребностей, неизбежно сказывается на всех его жителях: каждый представитель одной и той же социальной прослойки в более развитом городе будет жить лучше, чем человек того же социального статуса в городе, который в целом отличается более низкой формой развития.

Этот вывод Ибн Хальдуна представляется нам крайне спорным, поскольку, по его же теории, благосостояние населения зависит не только от объемов производства, но и от политики правительства, которая в период расцвета государства в идеальной ситуации направлена на обеспечение наилучших условий для общественного и экономического развития, но на этапе государственного ослабления и упадка переориентируется на попытки сохранения престижа власти и покрытия ее чрезмерных потребностей за счет непосильного для населения сборов и экономических ограничений. Очевидно, что два соразмерно развитых города, находящиеся на различных этапах государственного развития, не смогут обеспечить схожие условия для представителей одной и той же социальной прослойки: в расцветающем государстве уровень благосостояния представителя определенной социальной прослойки окажется выше, чем в государстве на стадии упадка.

Аналогичным образом и увеличение объемов труда в городах, о котором говорит Ибн Хальдун, не всегда приводит к увеличению благосостояния населения и формированию значительного экономического излишка. Это опять же справедливо только для идеальной модели - для государства, в котором «аппетиты» знати и правителя еще не возросли настолько, что стали противоречить интересам обычных граждан и экономического развития.

Тем не менее, Ибн Хальдун сформулировал общие принципы развития человеческих сообществ и считал их применимыми как к небольшим группам людей, так и к городам и к государствам в целом. В частности, он говорит о различиях между Магрибом и Египтом, опровергая расхожее в его время мнение о том, что жители Египта отличаются большим благосостоянием потому, что в их землях скрывались сокровища, поднятые наверх по причине исключительной праведности жителей этой страны: «причина состоит в том, что уклад жизни в Египте и Каире совершеннее, чем в городах Магриба, и благодаря этому положение их лучше».

Для Ибн Хальдуна причина общественного процветания - это всегда рост населения города или страны и концентрация рабочей силы в городах, приводящая к увеличению количества труда.

Социальное благосостояние и темпы развития общественной жизни определяются, с точки зрения Ибн Хальдуна, количеством производимых этим обществом продуктов, которые служат как для удовлетворения насущных потребностей, так и для удовлетворения потребности в роскоши. Если общество производит только насущный продукт, то есть его достаточно только для удовлетворения необходимых потребностей, оно не имеет возможности вырваться из отсталости и нищеты и должным образом развиваться. Когда же общество своим трудом и производством покрыло собственные насущные потребности и начинает производить и избыточный продукт, уровень жизни в этом обществе поднимается. Таким образом, в качестве материальной основы развития общества выступает в «Книге назидательных примеров» рост производства избыточного продукта.

Ибн Хальдун подчеркивает, что этот избыточный продукт образуется только как результат совокупного труда многих членов общества, разделивших труд между собой. Чем большее число людей проживает в городе и чем сильнее развито разделение труда, тем большей будет масса производимого избыточного продукта, тем быстрее будут расти спрос и предложение и повышаться общее благосостояние граждан. При общественном разделении труда каждый член общества заинтересован в росте избыточного продукта.

Он также считает, что увеличение населения города имеет прямое влияние на цены на насущные продукты, поскольку значительный объем вложенного труда приводит к уменьшению доли труда, затрачиваемого на создание каждого продукта и, соответственно, уменьшается цена:

«Когда город расширяется и число его жителей увеличивается, цены на необходимые [предметы] - съестные припасы и тому подобное - низкие».

«Каждый, кто добывает себе средства питания, добывает больше того, в чем нуждаются он и его семья, - количество, достаточное для удовлетворения потребностей многих жителей города. Таким образом, имеется, несомненно, больше средств питания, чем это нужно населению города, и благодаря этому цена их, как правило, низкая, за исключением неурожайных лет. Если бы люди их не заготовляли впрок, опасаясь бедствий, кои могут наступить, то они продавались бы ниже своей цены и обменивались бы неравноценно, ибо с увеличением населения их становится все больше».

Уменьшение же жителей в городе или области ведет к деградации хозяйства, а вместе с тем и к общему упадку:

«если труд вследствие упадка общественной жизни прекращается или его становится меньше, Аллах кладет конец доходам. в небольших городах предметов потребления также немного и доходы невелики или совсем отсутствуют, ибо слишком мало затрачивается человеческого труда».

То есть Ибн Хальдун говорит о прямой взаимозависимости количества жителей города и цен на необходимые продукты, в частности, на продукты питания. Причем с рост числа горожан приводит, с его точки зрения, к увеличению объема и снижению стоимости производимых продуктов питания в геометрической прогрессии. И, если это не отражается непосредственно на цене продуктов питания, то только потому, что люди вынуждены запасать продукты на неурожайные годы, снижая, тем самым, количество произведенного и пущенного в оборот в данный момент времени.

При этом важно понимать, что, говоря об увеличении числа жителей, Ибн Хальдун имеет в виду, прежде всего, увеличение числа горожан, то есть концентрацию населения в городах страны, так как преумножение производимой продукции происходит только в условиях совместного производства.

Укажем также, что Ибн Хальдун отмечал и обратную зависимость: чем больше жителей концентрируется в одном городе и чем больше продукции они производят, тем быстрее будет расти город и увеличиваться число его жителей, так как города с высоким благосостоянием населения притягивают к себе еще больше жителей из сельской местности и даже из других городов (в качестве примера Ибн Хальдун описывает миграцию беднейшей части населения Магриба в Каир).

Здесь встает вопрос о том, что же заставляет людей строить города и объединять, таким образом, свой труд? Ибн Хальдун отвечает однозначно: «стремление людей к спокойствию и обеспеченной жизни». Это и есть, по его мнению, главная сила, которая стимулирует общественное развитие и формирует государства. И само возникновение человеческого общества, и его прогресс обусловлены материальными нуждами. Потребность в добыче средств существования заставляет людей объединяться в группы, затем наращивать численность этих групп (это происходит уже на низшей фазе развития - в сельском обществе), затем строить города и расширять их.

Одним из обязательных факторов существования государства (да и любого общества) является для Ибн Хальдуна наличие царя (правителя, власти), который должен быть достаточно сильным, чтобы своим авторитетом и действиями обеспечивать объединение подчиненных ему народов - жителей городов и сельской местности.

На этапе сельской жизни он является еще не собственно царем, а лидером определенной группы людей (или лицом, которое своим авторитетом объединило вокруг себя несколько сообществ), то есть не имеет абсолютной власти и находится ближе к своему народу.

На этапе городской цивилизации этот царь управляет подчиненными ему территориями не самолично, а посредством организации административного (чиновничьего) аппарата, каждый из представителей которого несет ответственность за определенную область общественной жизни.

3.3 Государство «всеобщего благоденствия»

Раскрывая понятие государства «всеобщего благоденствия» в том значении, в котором его понимал Ибн Хальдун, необходимо, прежде всего, сказать о том, что построение утопических концепций общества было далеко не новым явлением в современных гуманитарных науках. Так, средневековая арабская мысль сформировала теорию «совершенного города», которая подразумевает формирование и поддержание гражданского общества, основанного на равноправии и свободе воли и мысли каждого из его членов. Данная теория была в наиболее полном виде сформулирована в трудах ал-Фараби и была поддержана другими философами арабского мира вплоть до Ибн Рушда.

Однако сам Ибн Хальдун подверг концепцию ал-Фараби серьезной критике, прежде всего, потому, что она шли вразрез с его представлениями о насущной потребности любого человеческого общества в правителе, который один способен обеспечить мирное разрешение общественных распрей и, таким образом, выступать гарантом объединения людей для совместного поиска и производства средств пропитания и защиты от природных угроз и враждебных общественных групп.

Ибн Хальдун писал о том, что идея правительства может, в зависимости от общественных приоритетов и обычаев, подкрепляться религиозными мотивами (когда правитель выступает наместником бога на земле), либо доводами разума (когда люди сознательно стремятся к регулированию своих социальных отношений), однако в любом случае потребность в верховной власти проистекает из природного свойства общественной жизни и биологических потребностей человека:

«В одних случаях управление людьми зиждется на ниспосланном богом законе, обязательность повиновения которому имеет своим источником веру в воздаяние, известное возвестителю этого закона. В других случаях оно покоится на деятельности, определяемой разумом; при этом повиновение людей достигается вознаграждением, которого они ожидают от правителя, ибо он знает, что для них лучше всего».

При этом нужно учитывать, что Ибн Хальдун, как и практически любой другой мыслитель любого времени, посвящавший свое внимание изучению особенностей человеческих сообществ, не просто анализировал имеющийся фактический материал, критиковал предшественников и современников и изображал картину смены общественных состояний, но и имел собственное представление о том, каким должно быть идеальное состояние общества.

В частности, приведенные выше рассуждения о природной потребности любой общественной группы во власти говорят о том, что идеальное общество Ибн Хальдуна - это, прежде всего, общество, объединенное одним сильным правителем, способным посредством насилия установить и поддерживать мир и справедливость среди своих подданных.

Отметим также, что для Ибн Хальдуна идеальное состояние общества связано не только с государством.

Важнейшим концептом его системы является понятие «асабийи», которое, как уже было отмечено нами, переводится как «групповая сплоченность», «единение» людей. Отметим, кстати, что Н.С. Розов говорит о том, что данное понятие включает такие коннотации, как «сила духа», «отвага», «справедливость», «воодушевление», «чувство собственной правоты» и «честь» и должно пониматься как «воинственная сплоченность»¹⁶⁰. Однако проведение прямых соответствий между «отвагой» и «воинственностью» кажется нам достаточно спорным, в связи с чем мы будем придерживаться более общей интерпретации термина.

Итак, асабийя - это сплоченность, единение людей, которая крайне важна для средневекового мыслителя и, что важно, не имеет в его концепции прямых связей с институтом государства.

Наиболее развитая форма асабийи, по мнению Ибн Хальдуна, характерна не для цивилизованного населения городов, а для бедуинов, кочевников, которые живут в трудных и суровых условиях, постоянно сталкиваются с внешними опасностями, защита от которых представляется невозможной без объединения людей. То есть асабийя - это не сознательный выбор примитивных сообществ, а естественная необходимость, вытекающая из среды, в которой они живут и действуют:

«В племенах, живущих в сельской местности, от вражды между людьми удерживают вожди племен и старейшины, ибо все питают к ним уважение и почитают их. Их селения охраняются от внешних врагов воинами племени: это их самые смелые мужчины и юноши, которые славятся своим мужеством. Но их защита и оборона сильны лишь тогда, когда они связаны асабийей и общим происхождением. Их воодушевление тогда увеличивается, и они [становятся] сильнее, потому что готовность каждого помочь своим родичам важнее всего Во всем, что человек предпринимает, дело обстоит таким же образом - занимается ли он пророчеством, основывает ли он царство или проповедует религию. Ведь цели своей он достигает во всех этих делах только тогда, когда он за нее борется, ибо людям свойственно оказывать сопротивление. В борьбе же он неизбежно нуждается в поддержке других».

Однако и власть в государстве, по мнению Ибн Хальдуна, генетически базируется на асабийе:

« Благодаря асабийе происходит защита, оборона, наступление и все, для чего [люди] объединяются Люди вследствие человеческой природы нуждаются при каждом объединении в вожде и правителе, который защищает их от других. Он безусловно должен иметь верховную власть над ними с помощью асабийи; иначе он не имеет достаточно силы для этого. Такая верховная власть и есть царская власть. Это нечто, превышающее руководство [вождя], которое основано только на авторитете; люди следуют его советам, но принудить их выполнять его решения он не может. Царская же власть состоит в том, что человек, достигший господства, правит с помощью насилия. Если вождь асабийи добивается того, что люди признают его авторитет и повинуются ему, и находит путь к верховной власти и насилию, он не отказывается от него, ибо к этому стремится душа. Такой властью он завладевает только с помощью асабийи, благодаря которой люди ему подчиняются. Верховная власть царя является, таким образом, целью для асабийи».

После захвата городской власти кочевые народы постепенно теряют асабийю, и она полностью сходит на нет через 4-5 поколений. Это, в частности, является одной из причин падения государства и прихода к власти новой династии, у которой уровень асабийи является высоким.

Процесс и внутренние закономерности упадка асабийи описаны в «Мукаддиме» следующим образом:

Лидер сообщества, захватившего власть в государстве, - новый правитель - всегда стремится к монополизации славы победы и власти. Поэтому он достаточно быстро начинает избавляться от своих бывших соратников, от тех, с кем он в недалеком прошлом был равным или почти равным. При этом, так как правитель не может обойтись без соратников и верного окружения, он начинает формировать вокруг себя новую группировку, происходящую из социальных низов и не имеющую больших амбиций, то есть не способную, по его мнению, конкурировать с ним за новообретенную власть. Так происходит иерархизация власти: на место прежнего единения равных приходит наемничество, без присущей асабийи сплоченности и взаимопомощи. «династия, когда она утвердилась и упрочилась, не нуждается больше в асабийе».

Одновременно утрата асабийи мотивируется и естественным стремлением правителя к роскоши, которая является, по его убеждению, основным признаком власти и статуса. Таким образом, формируется потребность в роскоши, в излишних благах, которая усиливается с каждым последующим поколением и приводит к смещению фокуса стремлений в сторону сохранения и повышения достигнутого уровня и качества жизни, то есть в сторону личного комфорта и личных потребностей. Душа человека размягчается, уровень асабийи снижается. Одновременно возрастает и желание во что бы то ни стало сохранить имеющийся статус и присущую ему власть, поскольку именно они являются залогом роскоши и комфортной жизни. Эта ориентация правящей верхушки на собственные интересы, усугубляющаяся со временем и со сменой поколений, не может совмещаться с учетом интересов населения, потребностью в общественном развитии и стабильности государства.

Ибн Хальдун указывал: « когда укореняется царская власть, а именно когда один человек достигает единовластия и распространяется роскошь и начинается спокойная жизнь, - государство клонится к упадку».