Консолидация буддийской цивилизации в мировой политике

Глава II. Значение буддизма в развитии цивилизаций Азии

II.I. История возникновения буддизма и его особенности как учения

Буддизм возник в Индии в VII веке до нашей эры в результате деятельности принца Сиддхартхи Гаутамы, взявшего имя Будда (т.е. Просветлённый) после достижения нирваны. Гаутама родился предположительно в 563 г. до н.э. (по другим данным - от 624 до 448 года н.э.), в местечке Лумбини (территория Непала в 20 км от границы с Индией). По легенде его отец - король рода шакья Шуддохана - услышал пророчество о том, что его сын станет великим царём (чакравартином), если не будет покидать дворца, либо великим аскетом, если выйдет за его пределы. Armstrong K. (2000), Buddha, (UK) Orion, ISBN 978-0-7538-1340-9 Поэтому король всячески оберегал сына от контактов с внешним миром, окружая его роскошью и всевозможными благами. Уставший от однообразия Гаутама иногда сбегал за пределы дворца, и во время побегов произошло четыре встречи, определившие его дальнейшую судьбу. Увидев нищего, он осознал, что в мире существует бедность, встреча с немощным стариком принесла ему представление о болезни и горе, встретив разлагающийся труп, он осознал неизбежность смерти; наконец, встреча с отшельником указала ему путь отказа от страданий. Решив стать аскетом, Гаутама отправился в странствия, в которых истязал себя голодом и умерщвлением плоти; спустя шесть лет, находясь на грани смерти, он понял, что крайняя аскеза так же бесполезна, как и крайнее пресыщение. После встречи с девушкой по имени Суджата Нанда, которая приняла его за духа дерева и накормила молочной кашей, Сиддхартха поклялся во что бы то ни стало постичь истину. Он покинул сподвижников, странствовавших вместе с ним, и в ходе медитации под деревом Бодхи в 35 лет достиг просветления.

Истина, которая открылась ему, заключалась в том, что все человеческие страдания порождаются страстями, т.е. желаниями и стремлениями человека. Для познания истины человек должен отказаться от своих страстей, в чём ему должны помочь Четыре благородные истины:

1) Жизнь человека - есть страдание. Все вещи недолговечны и, возникнув, рано или поздно будут уничтожены;

2) Страдания возникают из--за человеческих желаний, чем больше желания, тем больше будет страданий;

3) Избавление от страданий возможно только с помощью избавления от желаний. Состояние полного угасания страстей называется нирваной, достигший его испытывает блаженство от соединения с истиной;

4) Для достижения нирваны поможет Восьмеричный путь; он считается «срединным», т.е. предлагает среднее между безграничным потаканием удовольствию и абсолютным отказом от него; Лысенко В. Г. Ранний буддизм: религия и философия. Учебное пособие. -- М.: ИФ РАН, 2003.

Восьмеричный путь представляет собой моральный кодекс из восьми установок, ведущих к развитию личности. Он включает в себя:

- правильное воззрение - осознание дхармы и Четырёх благородных истин;

- правильное намерение - умение ограничивать свои желания, управлять своими страстями;

- правильная речь - слова не должны источать зло; включает в себя воздержание от лжи, сплетен, грубости и пустословия;

- правильные поступки - добрые дела вернуться добром, злые испортят карму; для монахов предполагает значительный свод ограничений (Виная), для простых людей - пять заповедей: воздержание от убийства, воровства, распутства, лжи и опьянения;

- правильный образ жизни - достойный образ жизни ведёт к развитию личности и позволяет не навредить другим; включает в себя воздержание от видов деятельности, способных принести вред кому-либо: торговля и убийство животных, производство и продаже оружия и опьяняющих веществ; торговля мясом; всё, что связано с обманом;

- правильное усилие - умение настраиваться на добро,

- правильное памятование - «осознание собственного тела, ощущений, ума и ментальных объектов»;

- правильная сосредоточенность - глубокая медитация или дхьяна; способность достигать состояния предельной созерцательности, близкой к нирване.

Будда стал проповедовать достижение внутренней гармонии с окружающим миром через отказ от всякой реакции на внешние раздражители («мы не можем покрыть кожей всю землю, чтобы скрыть от ног колючки, но нам достаточно прикрыть кожу стоп, чтобы не чувствовать их»). Только просветлённые, согласно Будде, способны вырваться из колеса Сансары и достичь единства с космическим естеством. Учение быстро завоевало расположенность кшатриев, так как являлось противовесом индуистскому брахманизму, в то время как в Индии сформировалось политическое противостояние между кшатриями и брахманами. Буддизм предполагал отказ от кастовой системы, что способствовало его распространению среди вайшьев (которые считались незначительной кастой при брахманизме) и других низших каст. Кроме того, Будда добился расположения некоторых правителей. Например, как отмечает советский религиовед И. Крывелев, Гаутама сумел войти в доверие к царю Магаджи Бимбисаре, а затем и его сыну, Аджаташаре. Среди учеников Будды также оказались раджа шакьев Маханамо, авантийский раджа Мадура, царь Бошалы Пасенади со своей женой. Религия распространилась среди брахманов и кшатриев, а уже затем стала проникать в нижние касты, привлекая их представителей отрицанием варновой системы. При этом поведение Гаутамы с царями не носило характер услужливости и поклонения - случалось даже наоборот. Так, к примеру, царь Бимбисара всячески афишировал величие своего божественного подданного вплоть до демонстрации своего низкопоклонного отношения к нему. А его сын создал, в частности, наилучшие условия для работы первого Собора сангхи; узнав о смерти Гаутамы, он немедленно прислал гонца за его мощами. Можно сказать, что отношение Будды с власть имущими было достаточно индифферентным, сообразно общим канонам этого учения.

На протяжении 45 лет Шакьямуни (т.е. мудрец из рода шакья) ежегодно проводил около восьми месяцев в году в странствиях с проповедями. Изложенные им проповеди и примеры чудесных событий были записаны в Трипитаке - священном своде текстов буддизма, чьё название переводится как «Три корзины» (в Индии той эпохи писали на банановых листья, которые переносились в корзинах). Будда умер в возрасте 80 лет - необычайно долгий срок для того времени. По преданию он объявил о своей близкой кончине за три дня до неё и уединился, чтобы достигнуть паринирваны (окончательного выхода из колеса Сансары). Через три месяца после его смерти (в традиции тхеравады - в 499-498 гг до н.э.) по инициативе одного из десяти великих учеников - Махакашьяту -состоялся Первый буддийский собор, на котором встретились архаты - ученики Будды. Царь Аджаташатру специально выстроил для него дворец в Раджире. Главным вопросом на соборе (реальность которого, кстати, подвергается сомнению) являлось строгость дальнейшего следование заветам Дхармы и Винаи (кодекса монахов). В результате чтения священных книг, длившегося семь месяцев, был установлен свод правил поведения для сангхи, определивший развитие монашеского движения на ближайшие столетия. На втором буддийском соборе, состоявшийся примерно через 100 лет, была предпринята попытка изменения некоторых «несущественных» правил Винаи, таких, как разрешение трапезы после полудня, повторного сбора подаяния после трапезы и использования золота и серебра. Однако, в ходе спора эти предложения были отвергнуты. В результате второго собора возникло течение Махасангхики - «учения большинства», которое впоследствии стало базой для формирования махаяны. Кроме того, второй собор определил очень важную особенность буддизма - его адаптивность к чужеродным культурам, способность встраивать чужих божеств в систему буддийского пантеона.

Третий буддийский собор был созван индийским царём Ашокой I из династии Маурьев в 250-м году до н.э. С именем Ашоки связан наиболее мощный виток распространения буддизма. Этот воинственный правитель сумел объединить под своей властью огромную территорию, на которой проживало до 40 млн человек. Но достигнув такого могущества, он принял буддизм и прекратил завоевания, сосредоточившись на внутреннем развитии своей империи и мирном распространении учения. Ашока родился в 304 году до н.э. и являлся внуком легендарного объединителя Индии Чандрагупты, воевавшего с Александром Македонским. Его отец Биндусара также внёс вклад в расширение империи Маурьев. Статус Ашоки в царской семье изначально был достаточно низок: он был сыном наложницы (причём даже не самым старшим) и воспитывался при гареме. Однако, отец разглядел в нём талант к управлению и назначил правителем области Аванти, где Ашока блестяще показал себя. После того, как он без боя подавил мятеж в городе Таксила, с чем ранее не смог справиться его старший брат Сусима, Ашока стал основным претендентом на трон и был коронован после смерти отца. https://books.google.ru/books?id=Wk4_ICH_g1EC&pg=PA142#v=onepage&q&f=false По некоторым легендам, его пришествие к власти не было таким славным, и ради престола Ашока убил нескольких братьев, но точных подтверждений этому нет.

Встав во главе империи, Ашока расширил её до новых пределов: судя по имеющимся источникам того времени, её границы простирались «от Гималаев до южного океана»: в состав государства вошли территории современного штата Кашмир, часть территории Афганистана, Непал, Бангладеш, а на юге империя граничила с государством Чола. Через восемь лет после восхождения на престол Ашока объявил войну небольшому государству Калинга, ранее входившему в империю Нандов. Поход против Калинги оказался успешным, но очень кровавым - сто пятьдесят тысяч человек было убито, ещё сто тысяч попало в плен. По легенде, именно в тот момент, увидев последствия войны, Ашока раскаялся в своей жестокости: "После того, как Калинга была покорена, Деванампия испытал сильное влечение к дхарме, почувствовал благорасположение к дхарме и наставлениям в ней. Ныне же Деванампия глубоко скорбит о покорении Калинги". https://www.accesstoinsight.org/lib/authors/dhammika/wheel386.htmlОн стал упасакой - мирским последователем буддизма, и начал активно распространять идеи новой религии на всей территории своей империи, а также способствовать миссионерству в соседние Китай, Бактрию и Юго-Восточную Азию. Особое место в истории заняли эдикты царя Ашоки - свод из 33-х надписей на скалах в Афганистане, в которых император изложил прогрессивные для тех времён идеи свободы вероисповедания, норм права и мирного сосуществования. Покровительствуя буддизму, он не навязывал его как обязательную религию и не запрещал других учений: «Тот, кто восхваляет свою религию по причине излишней преданности и порочит другие, имея мысль: «прославлю так свою религию», только вредит собственной религии…. Следует слушать и уважать доктрины, проповедуемые другими». https://www.accesstoinsight.org/lib/authors/dhammika/wheel386.html Среди прочих черт его правления, о которых можно узнать из эдиктов - амнистии заключённым и запрет на охоту ради удовольствия.

Ашока по легенде построил восемьдесят четыре тысячи пагод и буддийских монастырей, возвёл несколько ступ с мощами Будды. В 250-м году он созвал Третий буддийский собор в Патне в целью прекращения коррупции, разросшейся в высших кругах сангхи после того, как учение получило благосклонность царской семьи. На соборе брат Ашоки Тисса исключил из монашества большое количество вероотступников и составил книгу Катхаваттху, которая вошла в буддийский канон. Также на том соборе были организованны миссии для проповедования буддизма в соседних с Индией территориях. Паломники отправились на Шри-Ланку, в Кашмир, Индокитай и даже в Йону (Грецию), где миссия привела к образованию такого течения, как греко-буддизм. Последствиями действий собора стало проникновение буддизма в Китай, Корею и Японию, сопутствовавшее развитию грамотности в этих странах, а также установление его в качестве главных религий в Кушанском царстве и в государственных образованиях Юго-Восточной Азии.

Ашока умер в 232 г. до н.э, а его империя распалась в результате заговора 50 лет спустя. Но буддизм получил мощный толчок в развитии, благодаря которому продолжал успешно развиваться на территории Азии. В III-II веках до н.э. он появился в Китае, где постепенно встал на одну ступень популярности с даосизмом, а в эпоху после падения династии Хань (III-IV вв) стал, по сути, главной религией государства. Монахи и проповедники приходили сюда через Центральную Азию и обосновывались сначала в Ганьсу, Шэньси и Хэнани. В V в. в южные царства стали также прибывать через Бирму видные вероучители буддизма Хинаяны, которые добились различных льгот при дворе. История Китая //под ред. А.В.Меликсетова М: Высшая школа, 2002 Но в основном на Дальнем Востоке распространился буддизм в форме, отличавшийся менее суровыми требованиями к верующим. Строгий аскетизм был обязателен лишь для принявших постриг и стремившихся к нирване монахов. Мирянам же достаточно было соблюдать лишь пять заповедей из десяти, и за свою преданность новой религии; они могли рассчитывать на буддийский рай.

Распространяясь за пределы Индии, буддизм нёс с собой элементы не только религиозной индийской образованности, но и светской. Текста буддийских канонов переводились на китайский и тамильский, способствуя подъёму цивилизационного уровня этих народов. Можно считать, что буддизм стал своего рода учебным курсом для большинства этносов Восточной Азии, с которым они усваивали письменность, основы этикета, элементы легенд древнеиндийского мира и в целом особое отношение к жизни. Поскольку это учение изначально возникло в очень поликонфессиональной Индии, буддизм легко уживался с языческими верованиями, приходя в симбиоз с ними.

В отличие от других религий, буддизм не признавал наличие бога-творца, от веления которого зависели бы судьбы людей. Независимость личности и направленность на её внутреннее развитие сделали буддизм религией широких слоёв населения, так как он подходил для всех вне зависимости от происхождения и социального ранга (более того, впервые проповедовал равенство людей независимо от сословий). Вместе с тем и правящие круги понимали пользу буддизма как средства успокоения народных масс, поэтому не препятствовали его продвижению, а со временем всё больше поощряли

Под влиянием внутренних процессов в буддизме оформились два основных направления -- последователи «учения старейших» и сторонники «большой общины». Первый путь - тхеравада, или, как его ещё называют, хинаяна (в переводе «малая колесница» - не используется сторонниками течения) представляет собой древнейшую форму учения, сложившуюся собственно при Будде. Особенностью тхеравады является большая замкнутость и жёсткость требований Восьмеричного пути - достижение нирваны доступно только для монахов, строго соблюдающих свой устав. Явление махаяны («Большая колесница» или «Широкий путь спасения») как более либеральное течение возникло столетиями позже, в I веке до н.э.; по разным гипотезам, она могла произойти из Магасангхики, возникшей после Второго буддийского собора, либо в результате расхождения в древних текстах, либо из более радикальной части монашества, поселившейся в лесу («лесная теория») Drewes D. Early Indian Mahayana Buddhism I: Recent Scholarship // Religion Compass. -- Oxford: Blackwell Publishers, 2010. -- Vol. 4/2. -- P. 55--65. -- ISSN 1749-8171. Основной отличительной особенностью этой теории является то, что в ней нирвана доступна и мирским последователям. Махаяна стала основным вариантом буддизма в Китае, Японии (именно из неё возникло течение чань- или дзен-буддизма), Корее, Вьетнаме, изначально также в Непале и на Тибете.

В V веке нашей эры внутри махаяны сформировалась ваджраяна («Алмазная колесница»). Это ламаистское тантрическое течение, возникшее в результате взаимодействия буддизма с тибетской религией бон, в целом основывается на принципах махаяны, но имеет ряд особенностей в обрядах и некоторые особые фигуры почитания. Главными средствами достижения просветления в ваджраяне считаются мантра и медитация, практикуется йогизм. Начиная с VIII века ваджраяна стала разветвляться на множество локальных течений (Джонанг, Сакья, Кадью); в настоящее время она распространена в основном в Непале, Тибете и Монголии. Множество мелких школ ваджраяны начиная с прошлого века действуют в европейских странах.

Несмотря на значительное раздробление на мелкие религиозные группы, расхождения между движениями касались лишь некоторых догматов и не выливались в открытый конфликт. Разделяясь и видоизменяясь, буддизм охватывал всё большие пространства, оставаясь при этом единым учением. Особенностью буддизма оказалась способность к адаптации в любой культурно-этнической среде, высокая полиморфность его матрицы по отношению к местным анимическим и шаманистским культам. В каждом случае она накладывалась на уже существующую базовую систему ценностей, становясь как бы духовной надстройкой, одновременно способствующей сплочению общества (представители разных культов в рамках одного государства одинаково лояльно воспринимали буддизм) и оставляющей ему пространство для прогрессивного мировосприятия. Показателен пример Китая, где буддизм встроился в духовную конструкцию, в которой уже были конфуцианство и даосизм. Оба этих учения имеют много общего с буддизмом - в них нет бога, а конечной целью и основным принципом является достижение гармонии с окружающим миром. Но если конфуцианство являлось по сути своей сводом этических правил, а даосизм - мистической практикой для индивидуальной личности, нацеленной на поиск бессмертия, то буддизм сочетал в себе эти качества и больше подходил под определение религии, а потому стал резонатором имевшихся духовных течений и распространился в широких массах. Появление буддизма в Китае в конечном итоге дало новое дыхание конфуцианству и даосизму, к тому моменту переживавшим кризис, и позволило им - особенно учению Конфуция - закрепиться в качестве основополагающих черт китайской ментальности. О том, как именно происходило внедрение буддизма в Китай и другие страны, следует рассказать подробнее.

II.II. Особенности распространения буддизма и его взаимодействия с политическими институтами

Главной движущей силой, разнёсшей буддизм по территории большей части Азии, стали странствующие монахи и торговцы-буддисты. Следуя заветам самого Будды, около сорока пяти лет жизни посвятивший странствиям с проповедью, они охотно несли учение в чужие земли, но нигде не навязывали его вопреки чужому мнению. В число правил дхармы входит назидание о помощи нуждающимся, которая добавляет заслугу к карме и приближает наступление нирваны, но нет задачи убеждения кого-либо против воли. Поэтому распространение буддизма с самого начала носило хаотичный и индивидуалистский характер: без строгой духовной иерархии (которую мировая буддийская община не обрела до сих пор) буддизм не мог осваивать новые пространства крупными и целенаправленными миссиями, так что его попадание в большинство уголков мира больше напоминало движение семян, разбросанных ветром.

Тем не менее, важнейшей и, по сути, главной вехой развития буддизма служит именно тот эпизод, когда он был распространён целенаправленно. Речь идёт о вышеупомянутой миссии царя Ашоки, предпринятой после Третьего буддийского собора. Согласно имеющимся полулегендарным сведениям, тогда было создано девять миссий под предводительством уважаемых монахов для буддийской проповеди в девяти регионах вокруг империи Ашоки: Кашмире, Майсуре (юг Индии), Ванаваси, Гуджарате, Химаванте (Гималаи), Суванаппхуме (Индокитай), Ланкадипе (Шри-Ланка) и, наконец, в Йоне (Греции). http://lakdiva.org/mahavamsa/chap005.html Результатом этой миссии стало принятие буддизма на Шри-Ланке (правитель Тишья сам выслал приглашение для делегации Ашоки), южных районах Индии, на юге будущей Бирмы; а также проникновение его в Гималаи и Тибет, Среднюю Азию.

Миссия Ашоки стала по сути единственным примером государственной экспансии за 2500-летнюю историю, в дальнейшем это учение распространялось исключительно стихийно. Немалую роль в укоренении его в Средней Азии сыграли торговцы Шёлкового пути, среди которых многие предпочли принять буддизм и осесть в территориях, прилегающих к маршруту. Так, например, возникла крупная буддийская община в Гандхаре на территории современного Пакистана. https://www.thoughtco.com/the-lost-world-of-buddhist-gandhara-449899 Спустя примерно полвека века после смерти Ашоки буддизм вышел на первые позиции в индо-греческом царстве эпохи царя Менандра, покорившего территорию Афганистана и всей долины Инда. Как и Ашока, Менандр обратился в буддизм уже после того, как достиг военных успехов; его считают вторым крупным покровителем буддизма в истории. Вскоре учение расцвело в Кушанском царстве при правлении Канишки I. Образованное на руинах Греко-Бактрийской державы, Кушанское царство стало вторым крупным образованием, где буддизм фактически стал официальной религией (хотя и там это не было закреплено законодательно). Государство Канишки было оплотом греко-буддизма, именно он созвал Четвёртый буддийский собор в Кашмире - последний из великих буддийских соборов вплоть до XX века.

Необходимо отметить, что буддизм, проникая на новые территории в просветительской и торговой формах, закреплялся на них только тогда, когда привлекал внимание правящей элиты. Обычно один из царей начинал интересоваться буддизмом как средством личного умиротворения; затем, приняв его, начинал рекомендовать населению своей страны, но делал это без насильственного принуждения. Так буддизм распространился в Бактрии, Китае, Японии. На карте средневековой Азии существовало ещё несколько интересных буддийских государств, которые не дошли до настоящего времени в исходном виде, но передали буддизм в наследство современным государствам региона.

В Юго-Восточной Азии самым значительным политическим образованием оказалось царство Шривиджайя, существовавшее в III-XIV веках нашей эры. В период своего расцвета оно занимало часть современной Индонезии (о-ва Ява и Суматра), множество островов, а также значительную часть Индокитая. Достоверно неизвестно как туда попал буддизм, но путешественники, побывавшие в этой талассократической империи, отмечают высокий уровень культуры в Шривиджайе. Так, китайский паломник И Цзин, посетивший страну в конце VII века, увидел тысячи учёных, масштабную библиотеку при буддийском центре, контактировавшим с университетом Наланда в Индии. http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/China/XIII/1220-1240/Zhao_Zhugua/text1.htm Очевидно, что расцвет империи Шривиджайя пришёлся как раз на «золотой век буддизма» - вторую половину первого тысячелетия нашей эры. Из имеющихся источников можно предположить, что, по всей видимости, империя состояла примерно из восьми вассальных государств, а император помимо светской власти был ещё и сакральным правителем. История Вoстока.. Вoстoк в средние века / Гл. ред Р.Б. Рыбаков (пред.) М.: Вост. лит.2002 Эти атрибуты свидетельствуют о способности буддизма к формированию крупных политических формаций на протяжении нескольких столетий. Шривиджайя начала приходить в упадок в результате междоусобных войн в XI веке, после чего несколько раз была побеждена соседним царством Чола, но окончательно исчезла лишь в 1414 году, когда последний в династии принц бежал из страны.

Другим буддийским государством по соседству с Шривиджайей была Дваравати («страна многих ворот»), существовавшая в IV-XI вв. Это государство народа мон занимало большую часть территории современного Таиланда и было одним из этапов тайской государственности; оно пало под ударами сиамских племён, которые полностью слились с монами. Буддизм также был распространён во многих других кхмерских и сиамских государствах (Ченла, Ланнатай, Тамбарлинга и др.) Берзин, Э.О История Таиланда (Краткий очерк), М:Наука, 1973

Распространение буддизма в Китае стало, по сути, «средним арифметическим» примером взаимодействия учения Шакьямуни с культурной матрицей всех современных государств Азии. Будучи иноземной для Китая религией, в определённом смысле буддизм стал для Поднебесной аналогом христианства для Европы - он также экспортировал ценности другой древней культуры и ознаменовал переход к новой фазе истории. Учение попало в империю около I в до н.э.- I века н.э. и поначалу распространялось очень постепенно, т.к. позиции легизма, даосизма и конфуцианства были достаточно сильны. Известно, что большой интерес к буддизму проявлял император Мин-ди (58-75 гг н.э.). Со II века н.э. ускоряется развитие отношений Китая и Индии: несколько экспедиций из этой страны прибыло при императоре Хэ-ди. Вместе с посольствами прибывали и буддийские монахи, что способствовало укреплению позиций буддизма при императоре Хуань-ди (146-168 гг н.э.). В 148 году в Лоян прибыл парфянский монах Ань Шигао, считающийся первым значительным деятелем китайского буддизма. http://www.buddhanet.net/e-learning/history/chin_timeline.htm Он перевёл на китайский около тридцати буддийских сочинений и привлёк в Лоян десятки других монахов.

В III веке нашей эры социально-политическая обстановка в регионе стала крайне нестабильна: после падения «лучшей в истории» династии Хань начался шестидесятилетний период Троецарствия, когда империя фактически распалась на три противоборствующие державы (У, Вэй и Шу); войны, кризисы, набеги кочевых племён и голод были частыми явлениями на китайской земле. В таких условиях простые люди искали укрытия от внешних угроз и находили его в стенах монастыря. Сангха охотно принимала беженцев вне зависимости от сословного положения; помимо крова, пищи и образования в монастырях можно было укрыться от бесконечных налоговых поборов, а также найти уединение и покой. В условиях ослабления государства вера населения в конфуцианские заветы о священности власти пропадала, а буддизм предлагал им альтернативу спасения в виде индивидуального развития.

Число монастырей стремительно росло: в III--IV вв. вокруг столичных центров -- Лояна и Чанъаня -- действовало уже порядка 180 буддийских монастырей, храмов и кумирен, а к концу V в. Восточном Цзине (государство, династия которого в итоге объединила Китай) их было уже 1800 с 24 тысячами монахов. Васильев В.П. Религии Востока: Конфуцианство, буддизм и даосизм / М.: URSS, 2011. Буддизм охотно принял конфуцианско-даосские каноны о культе предков; кроме того, важным для Китая было то, что туда проникло именно махаянское течение, которое допускало достижение нирваны для мирян. В ходе адаптации новая религия быстро взаимодействовала с даосизмом - поначалу он воспринимался как одна из даосских сект, а Будда был объявлен воплощением Дао. Даосы долго спорили с буддистами о происхождении буддизма - распространялось мнение о том, что Лао-цзы совершил путешествие в Индию, где стал учителем Будды. Такие буддийские понятия, как «бодхи» и «нирвана» в Китае получили даосские названия. Хотя даосизм не поглотил буддизм, продвижение в связке с ним помогло учению Лао-цзы вновь обрести популярность, утраченную было после восстания «жёлтых повязок» 184-205 гг. н.э.

Китайский буддизм вскоре стал особенным явлением. Первый китайский патриарх буддизма и первый переводчик сутр Дао-ань (312--384 гг н.э.), разработал образцовый монастырский устав и ввел единый фамильный знак Ши (от рода Шакья, из которого происходил Будда). Он также утвердил среди китайцев почитание культа Будды Майтрейи - того самого, которого обычно изображают в виде полного монаха с глуповатой улыбкой, до поры скрывающей подлинную мудрость - символ ожидания эры всеобщего благоденствия. Многие общественные деятели в то время отождествляли себя с буддой Майтрейи. Торчинов Е.А. Буддизм. Карманный словарь/ СПб: Амфора, 2002Ученикик Дао-аня -- Хуэй Юань (334-417 гг н.э.), положил начало южнокитайскому амидизму, в основе которого был культ Будды Амитабы, связанный с мечтой о возрождении после смерти и райском будущем в царстве «чистой земли». Одной из отличительных черт аметизма был прорывной для тех времён тезис о равенстве мужчин и женщин, а его представители играли большую роль в организации крестьянских восстаний. На севере страны в то же время проповедовал индийский монах Кумараджива, чья деятельность позволила несколько приблизить китайский буддизм к исходной индийской форме.

К VI веку, с воцарением династии Лян, буддизм достиг пика популярности и фактически стал государственной религией. С этого времени началась практика превращения буддийских монастырей в крупнейших землевладельцев страны: им начали отводиться всё большие участки земли, некоторые монастыри стали заниматься ростовщичеством. Император У Ди (502-549 гг н.э.), сам принявший буддизм, утвердил привилегии учения в Поднебесной: конфуцианство и даосизм были объявлены «ложными» и «внешними» течениями, хотя фактических репрессий против них не предпринималось. У Ди стремился ввести буддийские правила в законодательную систему страны; например, он запретил жертвоприношения животных и пытался запретить смертную казнь. О его жизни сложено немало легенд.

В результате преобразований буддизм вместе с конфуцианством и даосизмом составил китайскую триаду учений «сань цзяо». В зависимости от источников, из которых черпалась информация о дхарме, сложились три направления школ китайского буддизма: школы трактатов (Саньлунь-цзун, Фасян-цзун, Вэйши-цзун, шэлунь-цзун), школы сутр (Тянтай-цзун, Хуаянь-цзун) и школы дхъяны (чжэньян-цзун, люй-цзун). К последней ветви относится течение чань-буддизма, которое приобрело широкую известность под японским названием дзэн. Зародившаяся около V-VI вв н.э., оно опирается на тезис «внезапного просветления» и отводит особое место медитации и созерцательным практикам. Янгутов, Л.Е. О О школах средневекового китайского буддизма / Вестник Бурятского государственного университета, 2011

Восшествие на престол императора У-цзуна в 840-м году стало переломным моментом в развитии китайского буддизма. С 845-го года он подверг сангху жестоким гонениям: имущество буддийских храмов подверглось конфискации, было уничтожено 4600 храмов и 40000 буддистских святынь, около 260 тысяч монахов и монахинь переведены в положение мирян. Репрессии У-цзуна носили политический характер и были призваны ослабить влияние сангхи на население; в результате ему удалось подорвать благосостояние движения. Вскоре деятельность монашества была поставлена под государственный контроль, монахов обязали приписываться к определённому монастырю. Вместе с тем в эпоху династии Тан переживает новый подъём конфуцианство. Императоры осознали его пользу для укрепления центральной власти, поэтому с X века оно было закреплено в качестве главного среди триады «сань цзяо». Всё это привело к постепенному застою и деградации буддизма.

Новый виток подъёма буддизм пережил при манчжурской династии Цин. Манчжуры хорошо были знакомы с учением благодаря влиянию на них монголов; оказавшись у власти, они решили продвигать в массы тибетскую форму буддизма, который был близок их родному шаманизму. В правление императора Канси перепись показала, что в стране было около 80 тыс. храмов и монастырей с 120 тыс. монахов и монахинь. Шоссанд Д. Китай в XVIII веке. Расцвет империи Цин / Дамьен Шоссанд. - М., 2016, с. 156-161. Хотя эти числа свидетельствуют о значительной популярности буддизма, они на самом деле показывают, он добился не слишком выдающихся результатов в сравнении с «золотой эпохой» VI- IX веков. После того, как конфуцианство подавило буддизм в X-XI веках, учение законсервировалось на определённом уровне и несколько веков переживало застой. В эту эпоху образ буддийского монаха в массовом сознании серьёзно испортился - в китайской литературе того времени он выступает образцом тунеядства и невыполнения религиозного устава. При Цинах сангха остепенилась благодаря ужесточению государственной политики: подтверждался минимальный возраст для пострига (шестнадцать лет для юношей, четырнадцать для девушек), монахам запрещено было жить где-либо, кроме монастыря.

Буддисты стали привлекаться в государственные структуры: в 1652 г. Далай-ламу V и панчен-ламу -- глав тибетской духовной иерархии -- пригласили в Пекин. Император Канси, чьё правление ассоциируется в китайской историографией с «эпохой процветания», совершил несколько паломничеств к священной для ламаистов горе Удайшань в провинции Шаньси. В 1724 г. Начал печататься тибетский буддийский канон, а к 1790 г. его перевели на манчжурский язык. Показательным примером уважения манчжуров к буддизму стала передача императором Юнчжэном под буддийский храм своего бывшего княжеского дворца. Другим благочестивым буддистом был император Цяньлун: его огромная гробница (54 м в длину, 372 м), выстроенная по его повелению в 1743-- 1752 гг. в нынешнем Цуньхуа, украшена множеством буддийских росписей и барельефов, покрытых богослужебными надписями на тибетском языке. Шоссанд Д. Китай в XVIII веке. Расцвет империи Цин / Дамьен Шоссанд. - М., 2016, с. 156-161.

На Корейский полуостров буддизм попал также через Китай. Трудно точно установить, когда это произошло, но есть основания полагать, что первые буддийские проповедники появились в Корее ещё до нашей эры. Так или иначе, китайская письменность и художественная литература в Корею активно проникала уже в I-III вв нашей эры. Первые источники, позволяющие установить наличие буддизма на полуострове, датируются IV веком. Сначала буддизм проник в самое северное и крупное из корейских государств - Когурё. В 372-м г. ко двору когурёского вана вместе с китайским посольством прибыл монах Сундо, привёзший изображение Будды и буддийскую литературу. Вскоре были созданы и первые монастыри. Двенадцать лет спустя буддизм появился в Пэкчё, когда в 384 г. туда прибыл из Восточной Цзинь монах Маранантха. В государстве официально буддизм был принят ваном Попхыном в 527 г. Волков, С.М. Буддизм в Корее/ Словарь «Буддизм», М., 1992 Здесь распространялся буддизм махаяны с большим значением культа бодхисаттв. Когда в 60х гг VII в. Силла объединило полуостров, буддизм стал его государственной религией. Как и в случае с конфуцианством, развитие буддизма испытывало влияние китайской традиции, т.к. корейские монахи обучались в китайских монастырях. Тем не менее, в VII-VIII вв в Корее возникли пять собственных школ буддизма (Ёльбан, Хваом, Кёюль, Юсик и Попсон).

Буддисты пользовались покровительством правителей и быстро заполучали всё большие земельные наделы для монастырей. Вскоре владения сангхи стали столь значительны, что власти пришлось принимать меры по ограничению их роста. Буддийская община в Силла, как и почти везде, росла под пристальным контролем со стороны вельмож, но обладала существенной автономией: территориальная буддийская администрация во главе с куктхоном обладала собственным административным делением. Государственный контроль осуществлялся с помощью 7 специальных учреждений по контролю за делами монастырей.

Под покровительством государства буддизм процветал и после распада Объединённого Силла, достигнув пика в эпоху династии Корё (X-XIV вв). В этот период сангха уже плотно срослась властью: буддийские деятели были включены в чиновную систему, монастырские наделы стали раздаваться по казённому реестру, а деятели сангхи включились в политическую жизнь страны. Это способствовало развитию буддийской письменности: в XI в. было издано более 6000 томов «Большого свода сутр» («Тэджангён»), а также «Продолжение большого свода» («Сокчангён») в 4769 томах.

В конце периода Корё появились признаки утраты буддизмом своих позиций. Этому способствовал происходивший в тот же период подъём популярности конфуцианства. Правители новой династии Ли, пришедшей к власти в 1392-м году, относились к буддизму недоброжелательно. В эпоху династии Чосон сразу несколько императоров проводили масштабные кампании против распространения буддизма - сначала император Тхэчжон (1400-1418 гг) стал закрывать отдельные буддийские монастыри; затем, при государе Сечжоне (1418-1450 гг) число монастырей сократилось до тридцати шести, а с 1442 года в них стали проводиться регулярные проверки. Курбанов, С.О. История Кореи: с древности до начала XXI в. / СПб, 2009 В качестве причин такого отношения к буддизму назывался общий кризис сангхи, погрязшей в ростовщичестве, ответственность буддийских правителей за завоевание страны монголами в XIII веке; на самом же деле основным мотивом были земельные интересы чиновников. Буддийские монастыри к концу XIV века владели огромной частью земли в Корё, и конфуцианские сановники воспользовались идеологическим застоем монашества, чтобы прибрать к рукам побольше земельных участков. В правление государей Танчжона (1452-1455 гг), Сечжо (1455-1468 гг), Сончжона (1469-1494 гг) жесткая политика королевского двора по отношению к буддизму прекратилась, но после восшествия на трон князя Чунчжона (1506-1544 гг) конфуцианство вновь начало подавлять буддизм. В 1509 г. в Сеуле закрыли все буддийские монастыри; в провинции их число было сокращено, а привилегии урезаны. В результате отъёма большей части землевладений у монастырей к тому времени в Корее сложилась феодальная система с высшим сословием янбанов - конфуцианских чиновников, обладавших большими земельными наделами. К концу XVI века в результате войны с Японией междоусобные противоречия отошли на второй план, и оба учения укрепились примерно в равных позициях на территории полуострова

В XIX веке у религии появился новый конкурент - христианство. Поначалу не имевшие большого успеха, христианские миссионеры использовали умный приём - они переводили религиозную литературу на корейский и записывали её с помощью традиционной корейской письменности хангаль, которая оказалась доступной широким слоям населения (в то время как буддийские и конфуцианские каноны до сих пор записывались на китайском). К концу XIX в. буддизм находился в полном упадке. Небольшое развитие он получил в годы японской оккупации, но всё равно к 1938 году количество буддистов среди корейцев в два раза уступало христианам (209 тысяч против 500 тысяч). Японцы, несмотря на свой милитаризм, не навязывали колонии общую для этих стран религию силой. После разделения по 38-й параллели на Севере буддизм был практически полностью уничтожен, как и остальные религии, а на Юге при американской поддержке невероятно популяризовалось христианство. Интерес к буддизму снова стал расти с 80х гг XX века. В это время корейцы, достигнув высоких экономических показателей и благополучного уровня жизни, стали задумываться о национальных ориентирах, которые смогли бы объединить людей по обе стороны демаркационной линии. В противовес вмешательству США во внутреннюю политику стали культивироваться традиционные корейские ценности - помимо буддизма возродилось также внимание к конфуцианству, анимистическим культам. Сегодняшняя политика Сеула направлена на гармоничное сочетание истории и прогресса во всех аспектах корейской жизни.

В Японию, согласно имеющимся сведениям, буддизм проник именно с Корейского полуострова в «13-й год правления императора Киммэя», т.е. в 552 году н.э. Тогда правитель государства Пэкчё Сонмон прислал изображения Будды и манускрипты с его учением японскому двору Ямато. Кабанов, А.М., Светлов, Г.К. «Буддизм в Японии»/ Буддизм: словарь. -- М., 1992 Главным ретранслятором буддийской культуры, как и во многих других случаях, стал Китай: вместе с буддийскими текстами в Японию проникали образцы китайской письменности и принципы китайского варианта буддизма, т.е. его сплава с конфуцианством. Хотя в манускриптах, попавших в Японию, значимость Китая сильно принижалась (в частности, там утверждалось, что в Корею учение Будды попало в обход Поднебесной), именно культурный обмен между Японией и Китаем стал основным двигателем развития буддийского течения. В 604-м году в Японии был принят китайский календарь, а с 607-го года начался обмен дипломатическими миссиями. В ходе поездок японских вельмож в Поднебесную впервые было употреблено обращение к Японии как к «Стране восходящего Солнца».

Развитию буддизма в Японии способствовало покровительство клана Сога, который к концу VI века стал самым влиятельным в стране. Своё положение Сога завоевали в жестокой и кровавой борьбе с другими кланами, такими, как Накатоми и Мононобэ, что выглядит парадоксально для главных буддийского миссионерства, но обусловлено причинами, явно кроющимися не в самой религии. К концу века буддизм смог выиграть борьбу за положение главной религии страны у местных верований, которые впоследствии станут основой для синтоизма, но на тот момент ещё не были достаточно развиты, чтобы противостоять мировой религии. В 593-м году на трон взошла императрица Суйко из рода Сога, а реальная власть сосредоточилась в руках её племянника Сетоку, который затеял масштабные реформы по китайскому образцу. С 603 г. Сетоку вводит китайскую классификацию из двадцати восьми чинов, которая продержится более тысячи лет, принимает «Конституцию Семи статей», которая установила священную роль власти и предписала именовать императора «Небесным Государем». Как видно, здесь японская система управления испытала большое влияние конфуцианства. Однако, реформируя политические институты по китайскому типу, Сетоку перенял китайский опыт и в развитии гражданских институтов, отведя решающую роль буддизму. Он лично переводил некоторые буддийские сутры, оказывал финансовую помощь сангхе: к концу правления Сетоку в Японии насчитывалось 46 буддийских монастырей и храмов и более 1300 монахов. Кабанов, А.М., Светлов, Г.К. «Буддизм в Японии»/ Буддизм: словарь. -- М., 1992 Такое покровительство индийскому учению неслучайно: правитель понимал, что именно монашеское паломничество и буддийский обмен способны лучше всего передавать культурные инновации с материка на уединённый архипелаг. Государственные миссии были слишком затратны - императорский двор мог их позволить лишь раз в несколько лет - а вот артисты, учёные и монахи путешествовали достаточно часто, чтобы способствовать образованию населения.

В результате к концу VII столетия число храмов увеличится уже в десять раз, и буддизм прочно войдёт в национальный менталитет японцев. Сетоку по сей день является очень почитаемой фигурой в Стране восходящего Солнца, его портрет печатается на купюрах в десять тысяч йен, а некоторые считают его одним из воплощений Будды. С VIII века началось также формирование самобытных школ внутри японского буддизма: к середине столетия их насчитывалось уже шесть (Санрон-сю, Дзёдзицу-сю, Куся-сю, Хоссо-сю, Риссю и Кэгон-сю). Позже появятся ещё две крупные школы - Тэндай-сю и Сингон-сю, которые окажутся самыми влиятельными в стране. Как и в остальных странах той эпохи, сангха стала очень близка к государственной власти: апогеем этого сближение стало основание сети провинциальных монастырей - кокубундзи, в которых проводились службы за здоровье императорской семьи и обряды в честь предков «прежних императоров» и «верных министров». К VIII веку секты начали противоборствовать за влияние на государственную элиту, Тэндай-сю и другие школы объединялись против наиболее мощного конкурента - Сингон. Игнатович А.Н. Светлов Г.Е. Лотос и политика: необуддийские движения в общественной жизни Японии/М.: Мысль, 1989

Идеологические противоречия и политические интриги внутри сангхи, впрочем, и здесь не вылились в открытые вооружённые противостояния, но ослабили позиции буддизма в стране, что стало особенно серьёзным в условиях назревшего кризиса политической власти. В X-XII веках Япония пережила тяжёлые социально-экономические потрясения и гражданские войны, которые привели к установлению здесь в 1192-м году власти военизированного правительства - сёгуната. При новом режиме, который просуществует до реставрации Мэйдзи 1868-1869 гг, позиции буддизма постепенно попирались национальным культом синто. Как и во всём мире, буддизм в Японии пошёл на спад к середине Средневековья - в XIII веке учение Юи-ицу. Сформировавшееся внутри синтоизма, провозгласило принцип «Ками (синтоистское божество) первичен, Будда - вторичен». Однако, кризис буддизма в Стране восходящего солнца оказался не таким серьёзным, как в Китае и Корее, о чём свидетельствует тот факт, что он оставался государственной религией плоть до 1868 года. С XIII-XIV вв в Японии развиваются также новые течения буддизма, в числе которых учение монаха Нитирэна - нитирэнизм, который станет влиятельным течением в послевоенной японской политике XX века.

В XII веке, несмотря на общемировой застой, буддизм стал официальной религией Кхмерской империи - крупнейшего образования в истории индокитайского полуострова, прославившегося громкими завоеваниями и чудесными сводами дворцов Ангкор-вата. Барельефы и скульптурные композиции легендарного комплекса часто изображают Будду в разных обличиях; насколько можно судить, в этой стране развивался культ Будды Амаравати. Шакьямуни здесь соседствует с индуистскими богами, что может свидетельствовать об одновременном освоении кхмерами буддизма и индуизма. Индуистские боги (в особенности Шива) как на стенах Ангкор-вата, так и среди других памятниках встречаются значительно чаще, и считается, брахманизм доминировал у кхмеров в первой половине истории государства. Хотя имперские успехи Камбуджадеши связаны именно с индуистским периодом, она сделала буддизм официальной религией на пике своего могущества. Этот факт говорит о том, что обращение к буддизму свойственно для уже развитых общественных систем, что мы видим на всех остальных исторических примерах. После официализации буддизма Кхмерская империя уже не вела завоевательных войн, а сама стала объектом для нападений. С XII века она подвергалась постоянным атакам со стороны сиамских племён, которыми в итоге и была разрушена в XIV веке.

Подводя итог, можно сказать, что буддизм почти нигде не был государственной религией и почти всегда принимался уже при развитом государственном строе. Кроме того, обычно после принятия буддизма держава переставала быть активна во внешней политике и иногда становилась объектом экспансии. Так произошло с корейским государством Когурё в XIII веке, с Кхмерской империей, Китаем эпохи Лян. Механизм принятия буддизма также во многих случаях был схожим: сначала религия распространялась среди относительно широких масс через монашество и закреплялась в сети монастырей; в определённый момент какой-либо из правителей принимал эту религию и начинал мирными путями продвигать её на государственном уровне. После этого монастыри становились крупными землевладельцами, а монахи входили в политическую жизнь, и примерно через 50-100 лет сангха начинала деградировать, погружаясь в коррупцию и обслуживание властных кругов. Однако, она не прибегала к силовым методам удержания власти и была подвергаема репрессиям со стороны последующих небуддийских правителей. Таким образом, можно сделать следующие заключения:

1) буддизм как религия подходит обществу в качестве надстройки, а не базиса;

2) буддийский фактор относится к либеральной, а не реалистской теории международных отношений;

3) буддизм следует рассматривать как религию наднационального уровня, так как она скрепляла общности внутри одного субъекта.

В широких границах «золотой век» буддизма пришёлся на то время, которое в европейской исторической науке принято называть «ранним Средневековьем», т. е V-X вв нашей эры, наивысший расцвет - в VI-VIII вв. Стоит провести краткое сопоставление сроков развития буддизма в странах Азии, чтобы убедиться в этом наглядно:

Нетрудно заключить, что тенденции первого расцвета и первой стагнации буддизма проявились в схожий период в большинстве стран, где он оказался в положении одной из значимых или главной религии. Таким образом, кожно говорить о средневековом упадке буддизма не как о национальных процессах, а как о глобальном явлении. Но почему же, пережив тяжёлую эпоху, буддизм не только не исчез нигде, кроме родной Индии, но и с XVII века стал переживать скачкообразные подъёма в традиционно исповедующих его государствах, а в XX веке и вовсе пережил новый расцвет? Для этого важно понять, что буддизм действует не столько не социально-политическом, сколько на более глубоком - ментально-психологическом уровне.

II.III. Влияние буддизма на культуру и экономику стран Азии

Буддизм всегда отличался беспрецедентно лояльным отношением к остальным религиям, что заключено в самых основных канонах этого учения. Ему свойственен критицизм, т.е. стремление к критической оценке собственного пути развития, но эта оценка не включает восприятие любого отхода от канонических догматов в качестве ереси, подлежащей обязательному запрету. Нейтральность буддизм всегда проявлял и по отношению к соседствующим культам, с которыми ему приходилось порой соперничать. Достаточно вспомнить изречение царя Ашоки о необходимости почитать другие религии. Подчинив себе большую территорию в результате войн, он, тем не менее, не отметился гонениями на культы покорённых территорий, его империя легко сосуществовала на одной территории с брахманизмом, джайнизмом и другими течениями. Примечателен также пример установления буддизма в Тибете в VIII веке нашей эры. Тогда закрепление его в качестве официальной религии осуществилось после дебатов пандитом Вималамитра с представителями древнего тибетского культа бон, выигранных буддистами. Однако религия бон не была запрещена и даже наоборот: возле главного буддийского храма в столице Тибета был выстроен храм для жрецов бон, а скульптуры многочисленных богов культа украсили коллонаду храмового комплекса. Так буддизм мирно усваивался народами Центральной и Восточной Азии, впитывая особенности местных культур и становясь своего рода религиозной надстройкой, связывавшей азиатские народы.