Основы истории политических и правовых учений

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. ПРЕДМЕТ И МЕТОД ИСТОРИИ ПОЛИТИЧЕСКИХ И ПРАВОВЫХ УЧЕНИЙ

Предметом истории политических учений являются вопросы государства, власти, политики, права и прежде всего политико-философские аспекты (теории, с помощью которых люди стремятся объяснить свое политическое поведение; ценности, формирующие отношение к нему; и механизмы (такие как закон), с помощью которых люди пытаются контролировать политическое поведение).

Методы изучения истории политических и правовых учений

Для понимания и усвоения содержания политико-правовых доктрин необходимо видеть различие между наукой и учебной дисциплиной. В науке, изучающей историю политических и правовых учений, применяются различные научные методы: в частности, общефилософский, требующий единства исторического и логического методов исследования. Первый из них рассматривает возникновение и развитие учений, а второй выявляет те концепции, которые отличаются разработанностью фундаментальных положений и оказывают заметное влияние на развитие политико-правовой мысли, на политику различных социальных сил и государства в целом. В свою очередь, логический метод оперирует структурным (анализ составных частей учения и их связей) и функциональным (роль и влияние учения в обществе), а исторический - сравнительным (сравнение с предшествующими и последующими, а также с другими современными учениями) и биографическим (изучение знаме­нательных фактов жизни того или иного мыслителя) методами.

2. ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ ИДЕИ В УЧЕНИЯХ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА

Первые политико-правовые доктрины возникают в Египте, Индии, Китае. Особенностью политико-правовых доктрин этого периода будет являться их религиозно-мифологический характер. Кроме того общим для государств этого периода будет господство патриархального натурального хозяйства, в связи с чем государственное устройство будет носить консервативный характер. В нем крайне медленно развивается частная собственность, господствует общинное землепользование. В Индии еще одной особенностью политико-правовых идей этого периода будет то, что они носят локальный, закрытый характер.

Это связано с тем, что цивилизации Древнего Востока были речными и носили локальный характер. Поэтому развитие политико-правовых идей носило обособленный характер, развиваясь параллельно друг другу. Основную массу населения государств Древнего Востока составляли крестьяне, объединенные в сельские общины. Несмотря на широкое распространение рабства в производстве оно не играло решающей роли. Инициатива человека была ограничена патриархальной сельской общиной, главенствующее положение занимала патриархальная знать, которая занимала посты государственной власти. В политическом сознании главенствующее место занимали мифы о божественном происхождении общественных порядков. Этими мифами были связаны традиции обожествления существующей власти и ее указания. Цари, жрецы, судьи и другие представители власти считались потомками или наместниками богов и наделялись священными чертами. Так как политико-правовые идеи носили религиозно-философский характер, то политические взгляды были тесно связаны с философскими, моральными и иными представлениями. Правовые запреты являлись одновременно общефилософскими принципами и религиозными заповедями. Это прослеживается в талмуде, законах царя Хаммурапи, правовых предписаниях, Библии. В государствах Древнего Востока политические и правовые учения еще не сформировались в самостоятельную сферу общественного сознания. Они носят конкретно-прикладной характер и не отделяли от морали. Еще одним примером религиозно-мифологического характера будет то, что в доктрине не только сохранились философские идеи, но и получают дальнейшее развитие. Еще одной особенностью политико-правовых учений этого периода будет то, что вследствие постоянных войн, ведущихся в это время многие государства Древнего Востока погибли, поэтому их политико-правовые идеи не получили дальнейшего развития. Продолжение и развитие получили идеи только Древней Индии и Древнего Китая.

Первые государства пришедшие на смену первобытнообщинному обществу появились в 4-1 тысячелетии до н.э.. Одним из них был Древний Египет. В основе Древнего Египта представление о государстве и праве лежит представление о божественном порядке устройства общества и государства. Наиболее древним египетским памятником государства и права можно считать мемфиский богословский трактат. Как любой труд того периода этот трактат является гимном божественного начал земного правления. Здесь рассказывается о боге, как о первопричине всех явлений и порядков и человеческой жизни. Древнеегипетская мифология наделяет правителей качествами богов. В гимне богу Ра говорится что бог Ра является царем богов и царей, он не только царь верхнего и нижнего Египта, но и владыка неба и земли, начало жизни. Мифология переносит на фараона-сына качества отца-бога, олицетворяет истину и справедливость в обществе. Древние учения не только обосновывает безграничность власти фараона, но также предписывало им правило справедливости и добродетели. Так по учениям фараона своему сыну отец давал наставления не делать ничего неправедного и противозаконного, иначе он не сможет добиться милости богов в загробной жизни. Божественный характер власти, а также опора на умных советников является основой общественного порядка. Религия является не только первым обоснованием власти, но и первым ее регулятором. Мифологический характер древних воззрений на государственное устройство обусловлено слабостью и неструктурностью общественного мышления, неспособностью объяснить многие явления окружающей среды и как следствие - страхом перед неизвестностью, справится с которым помогали мифы. Эта особенность и определяет мифологический характер древнего сознания, что отразилось в повествовательном характере политико-правовых дисциплин. Правовая культура Древнего Египта основывалась на понимании права как меры должного поведения, правильности действий и поступков, обусловленных специальным статусом и моралью исторически первыми египетскими правилами поведения стали мононормы. Среди всех мононорм наиболее прочное место занимают нормы ритуалов, погребательные культы, которые были закреплены письменно. Так в книге мертвых приводится пример суда в загробном мире, председательствует в нем Осирис - владыка двух истин. Здесь же находится 42 бога, каждый из которых владеет определенным грехом. Каждый умерший выступает перед судом с двумя речами - двумя истинами. В этих речах находится перечень добрых дел, которые составляют законопослушное поведение. Нарушение той или иной заповеди рассматривается как смертный грех. В связи с тем, что политико-правовые идеи носят прикладной характер, сохраняется масса разнообразных судебных и административных инструкций, в которых были закреплены принципы правосудия. В начале 3 тысячелетия до н.э. в Шумере на территории Двуречья возникает ряд городов-государств, среди которых был Лакош, во главе которого был Урукамин, который впервые провел государственную реформу, цель которой - создание правовой базы. Урукамин составил программу реформ, которая состоит из указаний на то, что существующим злоупотреблениям будет противостоять божий закон. В соответствии с этим законом повсюду созданы суды, были упорядочены сборы налогов, прекратилось расхищение знатью имущества богов. Одним из крупнейших памятников правовой мысли Древнего Востока стали законы царя Хаммурапи (18 в. до н.э.). законы Хаммурапи были написаны на базальтовом столбе. Сам текст состоит из пролога, основной части и заключения. Основная часть содержит 282 статьи. Из них полностью сохранилось 247 статей. Законы Хаммурапи носили сугубо казуальный характер. Они были сгруппированы по содержанию, но различия между уголовными, гражданскими или процессуальным право не проводило. Это различие не осознавалось. Расположение закона внутри и их переход от группы к группе осуществлялся ассоциативно. Так 1 группа законов (1-5) устанавливает кару за важнейшие правонарушение (ложное обвинение, убийство и т.д.). 2 группа (6-25) посвящена охране собственности царя, царских людей, храмов. Последний параграф этого раздела касается противоправного захвата чужого имущества. С 26 по 41 статью закон касается имущества полученного за службу. 4 группа (42-88) регулирует операции с недвижимостью и ответственность за правонарушения, касающиеся недвижимости. 89-126 - регулирующие торговые и коммерческие операции. 127-195 - семейное право. 196-214 - умышленные или неумышленные телесные повреждения. 217-282 - операции с движимым имуществом, включая наем имущества и личный наем. Законы Хаммурапи закрепляют социальное, экономическое и политическое неравенство как установленный богом порядок. В законах Хаммурапи смертная казнь предусмотрена за 30 преступлений и применяется не только за умышленные, но из неумышленные преступления. В зависимости от наказания предполагалась различная смертная казнь - утопление, сожжение, сажание на кол. Во время смертной казни применялось и членовредительные наказания: отсечение рук, пальцев, отрезание уха языка, применялся принцип талиона (око за око). Законы Хаммурапи закрепляют следующие принципы талиона:

1) простой - глаз за глаз

2) символический - за грубое слово в адрес господина отрезали язык

3) зеркальный - за гибель сына хозяина под обвалившейся крышей казни подвергался сын строителя.

Параллельно было обращение в рабство, изгнание из общины и семьи, штраф, принудительный труд, клеймение, битье палками. Законы Хаммурапи являются кодексом отражающим право рабовладельческой эпохи. Эти законы защищали интересы рабовладельца, остальные статьи соответствовали об отношении к рабу как к вещи, а также узаконивают жестокое обращение с рабом, который не желает подчинятся. Правовая мысль Месопотамии не достигла уровня судебной системы, но определенные понятия уголовного права сформировались уже тогда - соучастие, подстрекательство, недоносительство, укрывательство

3. ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ ПОЛИТИКО-ПРАВОВАЯ МЫСЛЬ

В период формирования государства в Древней Индии политическую и идеологическую силу имела религия брахманизм. Свое закрепление брахманизм получил в ведах. Веды являлись религиозными сборниками, закрепляющими основные положения брахманизма. Наибольший интерес в них представляют сборники ригведа - собрания книг и атхарваведа - сборник заговоров и заклинаний). Затем возникают комментарии - упанишады, а также нормативные сборники - дхарамасутра. Наиболее крупным и авторитетным памятником прав в Древней Индии являлись законы Ману. Они были составлены не ранее 2 века до н.э. и приписывались богу Ману. Они закрепляли кастовость и неравенство древнеиндийского общества. Для каждого сословия (Варны) устанавливался разный набор прав и обязанностей, закрепленные дхармой. Дхарма - правило поведения, состоявшая из культовых, общественных и семейных обязанностей, устанавливающихся для каждой из Варн. Варны происходили от мирового духа - Уруша. Из его уст появились брахманы, из рук - кшатрии, из бедер - вайшьи, из ступней - шудры. Для каждой из Варн были установлены особые занятия: брахманы - обучение, жертвоприношения, раздача и получение милостыни; кшатрии - охрана подданных, изучение вещей, должны быть непривержеными мирским утехам; вайшьи - пасли скот, занимались торговлей, ростовщичеством и земледелием; шудры - служили остальным Варнам. В законах Ману закреплялось привелигерованное положение брахманов и только они наделялись полномочиями трактовать дхарму. Неравенство Варн закреплялось также при установлении наказаний: например, кшатрий, обругав брахмана, подлежал штрафу в 100 медных монет, вайшья - 250 монет, шудра - тесное наказание. Законы Ману регулирований вопросы брачно-семейных отношений, судебного процесса, а также вопросы справедливого наказания. Однако все положения законов Ману отличались казуальным характером. Здесь отсутствовали теоретические формулировки. Размер и вид наказаний определялся как в зависимости от Вареновой принадлежности, так и в зависимости от количества совершенных преступлений.

Законы Ману стали основой для многих комментариев. Одним из важнейших стали законы Ману в изложении Нарады, смыслом которых являлось рассмотрение судебных процессов.

4. ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ ИДЕИ В ДРЕВНЕМ КИТАЕ

Наиболее влиятельными политико-правовыми учениями Китая являлись конфуцианство, даосизм, майизм и логизм.

Родоначальникам конфуцианства является китайский мыслитель Конфуций, чьи мысли изложены в сборнике лунь-ый (беседы и высказывания составленные его учениками в 5в. до н.э.) при династии Хан в Китае. Конфуцианство стало ведущей религией и с тех пор ее господство было постоянным. В конфуцианстве можно выделить 3 главных части: доктрина Цзюнь-цзы (доктрина совершенного мужа), доктрина Жень (гуманности), доктрина надлежащих норм взаимоотношений между людьми (Ли).

В целом учение Конфуция являлись моралистическими, т.к. его основу составляли принципы добродетели, нравственности и человеколюбия. Государством должны были управлять мудрецы, ученые мужы под началом государя, который считался сыном неба. Люди делились на высших и низших не по имущественному признаку или знатности, а по этическим качествам и знаниям. Философ говорил, что благородный муж должен обладать любовью к людям, чувством долга и справедливости. Благо народа - главный пункт политической доктрины Конфуция. Конфуций являлся сторонником патриархальной модели управления государством. Государь должен был относится к подданным как к детям, защищать их и заботится о их достатке. Народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям. Систему социального регулирования, согласно Конфуцию, составляют ее правовые нормы, а правила ритуалов и нравственные заповеди. Конфуций считал, что в том обществе, где отношения строятся на основе соблюдения традиций и ритуалов, нормативный закон не нужен. Если ритуалы рассматривались как нормативно-правовая основа взаимоотношений, то материальную сторону. Нравственные нормы:

* Правило человеколюбия

* Заботы о людях

* Почтение к родителям

* Долг

Конфуцианство во 2в. до н.э. стало официальной идеологией Китая.

5. УЧЕНИЕ ПЛАТОНА О ГОСУДАРСТВЕ И ЗАКОНАХ

Основная цель, которую ставил перед собой Платон, состояла в создании государства, которое было бы наиболее прочным и стабильным. Платон стремился к тому, чтобы обосновать идею идеального государства и воплотить его в жизнь.

По глубокому убеждению Платона, в основе общества должна лежать идея справедливости. Платон полагал, что идеальное государство должно включать в себя три сословия: ремесленников, воинов и мудрецов. Платон в соответствии со своей концепцией устройства человеческой души выделял три добродетели: сдержанность, мужество и мудрость. Ремесленники - это те люди, у которых преобладают вожделения; именно они должны производить общественные блага и торговать ими. Основной добродетелью ремесленников Платон считал сдержанность. Воины - это люди, которые в своем развитии достигли высоких волевых качеств и мужественности, а потому на них должна быть возложена обязанность защищать государство; их основная добродетель - мужество. И лишь те люди, которые достигли наибольшей высоты в человеческом развитии, то есть мудрецы, должны обладать правом руководить государством.

Происхождение государства вполне правдоподобно: разделение труда приводит к обмену между людьми, а обмен удобен, если жить вместе. Мысль о разделении труда и лежит в основе платоновской утопии.

Правители, то есть философы, должны обладать такой добродетелью, как мудрость - способность к пониманию блага. Платон существенно расширяет понятие блага, определяя его как цель и причину всякого бытия. С точки зрения Платона, человек познает бытие лишь благодаря существованию блага: «Так вот, то, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага. Считай, что и познаваемые вещи не только могут познаваться лишь благодаря благу, но оно дает им и бытие, и существование, хотя само благо не есть существование, оно - за пределами существования, превышая его достоинством и силой».

Благо придает миру единство, меру и порядок; оно является причиной не только того, что мир познаваем, но и того, что вещи обладают бытием. Платон сравнивает благо с солнцем, которое, освещая предметы, делает их видимыми, а также дает жизнь растениям, животным и людям.

Из этого и вытекает необходимость того, что править идеальным государством должны философы.

По мнению Платона, рождение и воспитание детей - это дело государственной важности, а потому семья не может брать на себя эти обязанности. Соответственно, эту роль берет на себя государство, отбирая детей и их матерей и воспитывая их в соответствии с их способностями. Это необходимо для того, чтобы отобрать лучших, которые смогут управлять государством и защищать его. Следовательно, «собственность» на детей также является коллективной, как и собственность на предметы быта.

Платон полагает, что государство должно готовить (воспитывать) также философов - будущих правителей. Это необходимо потому, что государство не в состоянии ограничить правителя; следовательно. управлять государством должны только специально подготовленные люди, в обратном случае они не будут стремиться к благу граждан и государства в целом. Подготовка правителей, по Платону, должна включать начальное образование - изучение музыки, поэзии и гимнастики до достижения двадцатилетнего возраста, изучение астрономии, математики и гармонии в течение 10 лет, затем изучение философии в течение 5 лет с последующей практической государственной деятельностью.

В платоновском идеальном государстве практически нет места искусству. Платон полагал, что искусство в большинстве его проявлений способствует развитию изнеженности; следовательно, оно в целом вредно для государства и должно быть запрещено.

Платон негативно относился к частной собственности. С его точки зрения, наличие частной собственности представляет собой соблазн для тех, кто обладает властью; по этой причине необходимо исключить возможность корыстных мыслей, просто запретив частную собственность.

Идеальному типу государства Платон противопоставил отрицательный тип, который может существовать в четырех формах: тимократии, олигархии, демократии, тирании. Тимократия - форма правления, при которой власть принадлежит честолюбцам и процветает страсть к обогащению, при этом образ жизни становится роскошным. Далее следует олигархия, при которой власть принадлежит немногим, господствующим над большинством. Она находится в руках богатых, которые постепенно растрачивают свое имущество, превращаются в бедняков и совершенно бесполезных членов общества. Демократия возникает как результат восстания бедняков против богатых, при этом богатые уничтожаются, а власть распределяется между оставшимися членами общества. За демократией следует тирания, являющаяся результатом вырождения демократии. Согласно Платону, избыток чего-либо приводит к своей противоположности. Поэтому избыток свободы, как считает Платон, приводит к рабству, тирания рождается из демократии как высочайшей свободы.

Идеальная государственная система, согласно Платону, обладает чертами нравственной и политической организации и направлена на решение важных государственных задач. К ним он относит следующие задачи: защита государства от врагов, осуществление систематического снабжения граждан, развитие духовной культуры общества. В выполнении этих задач состоит осуществление идеи блага как идеи, правящей миром.

Платоновское государство - это теоретическая схема утопического государства, в котором жизнь общества подчинена строгому государственному контролю.

Большое внимание Платон уделял вопросу о законе, являющемуся одним из главнейших во всей его системе политических взглядов. Платон связывает понятие закона со справедливостью. Закон есть то, что устраивает всех людей, делает их жизнь в сообществе друг с другом вполне приемлемой: «Людям необходимо установить законы, иначе они ничем не будут отличаться от самых диких зверей». Платон считал, что закон и порядок понятия тождественные. Закон - основная опора, на которой держится государство. Защищая интересы граждан, он все-таки высшей целью имеет благо государства.

Закон должен быть выше правителей, являющихся лишь слугами закона: «Не ради нового словца назвал я сейчас правителей служителями законов: я действительно убежден, что спасение государства зависит от этого больше, чем от чего-то иного. В противном случае государство гибнет. Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон - владыка над правителями, а они - его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, которые только могут даровать государствам боги».

Платон различает правильные и неправильные законы. «Правильны лишь те законы, которые установлены ради общего блага всего государства в целом, а не какой-то узкой властвующей группы. В последнем случае, согласно Платону, и вовсе государственная организация жизни». «Мы признаем, что там, где законы установлены в интересах нескольких человек, речь идет не о государственном устройстве, а только о внутренних распрях».

В «Законах» Платон основную ставку делает на детальные и суровые законы, которые скрупулезно и жестоко регламентируют публичную и частную жизнь людей, определяя распорядок дня и ночи. Существенное значение придается идеологической обработке проектируемого государства путем внушения представлений о божественности и незыблемости учрежденных порядков и законов, суровых, загробных карах за их нарушение и т.п.».

В «Законах» Платон формулирует актуальный и по сей день принцип неотвратимости наказания за совершенное преступление.

«Вообще никто никогда не должен оставаться безнаказанным, за какой бы то ни было поступок, даже если совершивший его бежал за пределы государства». К видам наказания он относит: смерть, тюремное заключение, палочные удары, унизительные места для сидения и стояния или стояние возле святилищ на окраине страны; либо наказанием должна быть денежная пеня.

Цель уголовного наказания, по учению Платона о законах, заключается в предупреждении повторения преступлений. Наказание налагается не ради совершившегося преступления, а ради предупреждения их повторения в будущем. Наказание приводит к достижению этой цели трояким способом:

1) исправлением самого преступника, для которого оно является как бы лекарством, исцеляющим его нравственный недуг;

2) устранением влияния дурного примера на сограждан;

3) избавлением государства от опасного, вредного члена.

Наказание вообще не налагается с тем, чтобы причинить зло наказываемому; напротив, оно или исправляет его, или препятствует ему сделаться еще хуже. Если же наказываемый неисправим, его подвергают смерти. Наказание не должно распространяться на семью. Однако, если сразу и отец, и дед, и прадед были осуждены на смерть, правнуки подвергаются изгнанию.

В «Законах» Платона большинство преступлений карается смертной казнью. «А за оскорбление богов, родителей и государства Платон помимо смерти предлагает еще и вечные муки».

Существуют преступники «неизвинимые»: осквернитель храмов, изменник или заговорщик, желающий стать тираном и намеренно проливающий невинную кровь; все они должны подвергаться крайнему наказанию. «Платон различает неодинаковые роды человекоубийства; в некоторых случаях достаточною карою он признает пеню; в других изгнание; отцеубийце же он назначает более страшную казнь: тот должен быть умерщвлен по суду; тело его должно быть выставлено на соединение трех дорог, а затем брошено на окраину дороги; «преступник, уничтоживший жизнь, которая должна бы была быть ему дороже чем чья-либо, именно собственную», должен быть похоронен один в пустоши, без указания места его погребения могилою или памятником».

Хотя «Законы» и являются проектом, наиболее приближенным к действительности, Платон и здесь остается чистым идеалистом. «Хотя он имел в виду представить устройство, приспособленное к человеческой природе, однако и здесь свобода вполне приносится в жертву общественной цели».

6. ПОЛИТИКО-ПРАВОВОЕ УЧЕНИЕ АРИСТОТЕЛЯ

Разработку идеологии полисной землевладельческой аристократии продолжил ученик Платона, Аристотель (384-322 гг. до н. э.), основавший после смерти учителя в Афинах собственную философскую школу - Ликей. Свое политико-правовое учение Аристотель изложил в трактатах «Политика», «Никомахова этика», «Афинская пролития».

Воззрения мыслителя сложились в ходе его полемики с Платоном. Считая, что платоновский особый мир идей приводит к удвоению мира, к отрыву сущности от явления, он порывает с примитивным идеализмом. Решающее средство познания - опыт и рациональный анализ. Согласно его взглядам, каждая пещь состоит из материи и формы (например, медном шаре медь является материей, форма шара придает данной вещи конкретный вид, который позволяет отличить ее от других предметов, а следовательно, и познать). Форма - это сущность предмета, источник его существования как отдельной вещи, его целевое назначение. Материя пассивна и приобретает законченный вид только благодаря форме и действующей в природе целесообразности. Государство, частная собственность, рабство и другие социальные явления рассматривались им как явления естественные, существующие от природы.

В отличие от Платона, Аристотель считал, что государство образуется вследствие природного влечения людей к общению. Человек, изолированный от общества, должен обладать качествами бога, чтобы оставаться человеком, но он этими качествами не обладает и поэтому становится зверем. Люди создают последовательно, в своем естественном стремлении к общению: а) семью; б) род или селение; в) государство -- высшую форму человеческого общежития, в котором полностью реализуется изначально заложенное в людях влечение к совместной жизни. По Аристотелю, человек «по природе своей есть существо политическое».

Если семья основана на стремлении к продолжению рода, селение -на отцовской власти, то государство образуется благодаря моральному общению между людьми. Политическое сообщество опирается на единомыслие граждан в отношении добродетели. Государство появляется лишь тогда, когда образуется «общение между семьями и родами ради благой жизни». Как наиболее совершенная форма совместной жизни, государство телеологически предшествует семье и селению, т.е. является целью их существования. Аристотель дает государству следующее определение: государство -- это «общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни». Под людьми здесь подразумевались только свободные граждане греческих полисов. Неразвитые в духовном отношении варвары не способны к государственной жизни: их удел быть рабами у греков.

Рабство как условие государства обосновывается Аристотелем рядом доводов, решающий среди которых - естественные (природные) различия между людьми. В «Политике» подчеркивается, что рабство установлено природой, что варвары, обладая могучим телом и слабым умом, способны исключительно к физическому труду. Аргументацию рабства «от природы» дополняют доводы экономического порядка.

Аристотель выступил решительным противником обобществления имущества, предлагаемого Платоном. Закономерность частной собственности он связывает с индивидуализмом человека, его инстинктом обладания. Общность имущества, с его точки зрения, экономически несостоятельна, т.к. препятствует развитию у человека хозяйственных наклонностей.

Но в обладании вещами должна быть мера. Так, необходимо ограничение размеров собственности и ее перераспределение для достижения солидарности. С этой же целью предусматривалось проводить совместные трапезы, раздачи (продуктов, денег и т.п.) и другие мероприятия. Аристотель считал: «Лучше, чтобы собственность была частной, а пользование ею - общим».

Главную задачу политической теории Аристотель видел в том, чтобы отыскать совершенное государственное устройство. Он подробно разобрал существовавшие формы государства, их недостатки и причины государственных переворотов. Со своими учениками он описал, проанализировал и сопоставил более 150 конституций и проектов. Его заслуженно считают основателем политической науки.

Классификация форм государства в «Политике» проводится по двум критериям - по цели и по числу правящих лиц (правление одного, немногих и большинства).

Выделяются правильные государства, где верховная власть преследует цели общего блага граждан, и неправильные, где правители руководствуются интересами личной выгоды. Наложение этих классификаций дает 6 видов государственного устройства: правильные - монархия, аристократия и побития; неправильные -- тирания, олигархия и демократия.

Новым в теории Аристотеля было то, что он попытался свести все многообразие государственных форм к двум основным - олигархии и демократии. Другие разновидности власти являются их порождением или смешением. Аристотель отступает от формальных критериев разграничения и выдвигает на первый план признак имущественного положения властвующих. Богатые и неимущие составляют как бы два полюса, «диаметрально противоположные» части любого государства, так что, в зависимости от перевеса той или иной стороны, устанавливается и соответствующая форма правления.

Коренная причина политической неустойчивости, мятежей и смены форм государства заключается, по Аристотелю, в отсутствии надлежащего равенства. Олигархия усугубляет существующее неравенство, а демократия чрезмерно уравнивает богатых и простой народ. В своих рассуждениях о демократии и олигархии Аристотель вплотную подходит к пониманию социально-классовых противоречий, определяющих развитие рабовладельческого государства.

Симпатии Аристотеля на стороне политии - смешанной формы государства, возникающей из сочетания олигархии и демократии. Экономически полития представляет собой строй, при котором преобладает собственность средних размеров, что позволяет не только гарантировать «самодостаточность» семей, но и ослабить противоречия между богатст­вом и бедностью. Экономику как умение правильно вести домохозяйство Аристотель противопоставляет хрематистике, или искусству накопления ради наживы. Аристотель осуждает неуемную страсть к богатству, расширенную торговлю, ростовщичество и т. п.

Важное значение Аристотель придавал размерам и географическому положению идеального государства. Его территория должна быть достаточной для удовлетворения потребностей населения и одновременно легкообозримой. Число граждан следует ограничить так, чтобы они «знали друг друга». Политическим идеалом Аристотеля был «самодостаточный», экономически обособленный полис.

Умеренный климат Эллады, но его мнению, создает наилучшие условия для совершенного государства.

Отличительными признаками полиса, по Аристотелю, являются распространение власти на свободных и равных граждан и единство власти и территории, что придает полису целостность.

Социальной опорой власти в политии (полисе) выступают собственники земли. Как и Платон в «Законах», Аристотель исключает из числа граждан лиц, занятых физическим трудом. Хотя землепашцы, ремесленники и поденщики нужны в государстве, однако важнейшими его сословиями являются воины и правители. Они обладают гражданскими правами в полном объеме. Некоторые, весьма урезанные, права граждан предоставляются также земледельческому демосу - крестьянам.

Политически этот строй характеризуется сочетанием демократических и олигархических методов осуществления власти.

В связи с этим Аристотель различает два вида справедливости -- уравнивающую и распределяющую. Принципом уравнивающей справедливости является «арифметическая пропорция», затрагивающая отношения обмена, возмещение ущерба, назначение наказаний за имущественные преступления и т.п. При распределяющей справедливости учитывается положение человека в обществе и ее принципом служит «геометрическая пропорция» - воздаяние по достоинству и заслугам. Применяется распределяющая справедливость в политических отношениях, при выдвижении на должности, назначении наказаний за преступления против чести и достоинства (если ударит начальник, то ответный удар наносить не следует, если же ударят начальника, то ударившего следует не только ударить, но и подвергнуть каре).

Правовая теория Аристотеля была подчинена тем же идеологическим целям, что и учение о государстве. Право он отождествляет с политической справедливостью, подчеркивая тем самым его связь с государством как моральным общением между свободными гражданами. Вне политического общения права не существует. Право отсутствует в отно­шениях господ и рабов, отцов и детей, при деспотической власти. Политическое право делится на естественное и условное (установленное).

Естественное право то, которое везде имеет одинаковое значение и не зависит от признания или непризнания его. К таковым относятся все общественные явления, существующие «от природы - семья, рабство, частная собственность, война греков с варварами и др. Под условным правом он понимает установления государства (писаные законы, обычное право). Естественное право выше закона; среди законов важнее неписаные, основанные на обычае. Постановления народного собрания и правителей не являются законами в собственном смысле слова и не должны содержать предписаний общего характера. «Закон должен властвовать над всем; должностным же лицам и народному собранию следует предоставить обсуждение частных вопросов».

Аристотель многое перенял у Платона, но он от многого отказался и вошел в историю как равный ему. Ф. Аквинский, Ибн-Халдун, Аль-Фараби, Ж. Боден, Н. Макиавелли, Ш. Монтескье использовали при обосновании своих программ идеи Аристотеля, касающиеся разграничения монархии и тирании, государственных переворотов, влияния географических факторов на политику и др.

7. УЧЕНИЕ ПОЛИБИЯ О КРУГОВОРОТЕ ПОЛИТИЧЕСКИХ ФОРМ

Полибий последний крупный политический мыслитель Древней Греции. Написанная им "История" в 40 книгах освящает путь римлян к мировому господству.

Полибий не свободен от традиционных представлений о цикличном развитии социально-политических явлений. Круговорот политической жизни у него проявляется в последовательной смене шести форм государства.

Первой возникает монархия - единоличное правление вождя или царя, основанное на разуме. Разлагаясь, монархия переходит в тиранию. Недовольство тираном приводит к тому, что благородные мужи при поддержке народа свергают ненавистного тирана. Так устанавливается аристократия - власть немногих, преследующих интересы общего блага. Аристократия в свою очередь постепенно вырождается в олигархию, где правят немногие, используя власть для стяжательства. Своим поведением они возбуждают народ, что приводит к перевороту. Народ, не веря больше в правление царей и немногих, возлагает заботы о государстве на самого себя и учреждает демократию. Ее извращенная форма - охлократия - худшая форма государства. Тогда возвращается власть силы, а собирающаяся вокруг вождя толпа убивает, пока не одичает окончательно и снова не обретет себе самодержавца. Развитие государства возвращается тем самым к своему началу и повторяется, проходя через те же ступени.

Для преодоления круговорота политических форм необходимо установить смешанную форму государства, сочетающую начала монархии, аристократии и демократии, чтобы каждая власть служила противодействием другой.

При этом Полибий особо выделяет политическое устройство Рима, где представлены все три основных элемента: монархический (консулат), аристократический (сенат) и демократический (народное собрание). Правильным сочетанием и равновесием этих властей Полибий и объяснял могущество Рима.

Вывод: политическая концепция Полибия послужила одним из связующих звеньев между политико-правовыми учениями Древней Греции и Древнего Рима. В своих рассуждениях о смешанной форме правления мыслитель предвосхитил идеи буржуазной концепции "издержек и противовесов".

8. УЧЕНИЕ ЦИЦЕРОНА О ГОСУДАРСТВЕ И ПРАВЕ

Свою концепцию наилучшей (смешанной) формы государства, в отличие от платоновских проектов идеального государства, Цицерон считал реально осуществимой, подразумевая при этом практику римской республиканской государственности в лучшую пору ее существования («при предках»).

Правда, Цицерон отдавал себе отчет в том, что реальность восхваляемого им римского смешанного государственного строя - скорее в прошлом, чем в настоящем. Отсюда и его многочисленные апелляции к этому прошлому. Во времена Цицерона римская республика переживала тяжелый кризис и доживала свои последние дни. Политический строй Рима двигался к установлению единоличной власти, к принципату и монархии. Концепция же Цицерона о смешанном правлении и вообще его суждения о государстве как деле народа явно расходились с современными ему социально-политическими реалиями и действительными тенденциями развития римской государственности. Как теоретик и практический политик, находившийся в гуще тогдашней борьбы за власть, Цицерон не мог не видеть тенденцию к перегруппировке сил и власти, к отливу реальных полномочий от прежних республиканских институтов и их концентрации в руках отдельных лиц, и, прежде всего тех, кто опирался на армию. Об этом красноречиво говорили примеры возвышения Суллы, Помпея, Цезаря, Антония, Октавиана и др.

В своем творчестве и в своей практической политической деятельности (в качестве квестора, сенатора, эдила, претора и консула) Цицерон последовательно выступал за строй сенатской республики, против полновластия отдельных лиц, в том числе и против режима личной военной диктатуры.

С позиции «истинного популяра» и борца за «всеобщее согласие» и благо государства он атаковал своих политических противников, в частности таких лжепопуляров, по его оценке, как Рулл, Катилина, Клодий. В конце 50-х гг. Цицерон выступал против всевластия триумвиров (Помпея, Цезаря и Красса) и возможной военной диктатуры. В 40-х гг. установление режима личной власти Цезаря он расценил как «ночь республики», «утрату свободы в государстве» и тиранию. Убийство Цезаря (44 г. до н. э.) он встретил с радостью. С учетом специфики практической политики и ее особой логики следует все, же признать, что в своей деятельности Цицерон в целом оставался, верен основным идеям и принципам той теоретической концепции государства, которую он развивал в своем политическом учении. Ключевая роль и там и тут отводилась представлениям об «общем благе», «согласовании интересов», «общем правопорядке» и т. д.

При этом, разумеется, имелись в виду интересы свободных сословий и граждан римской республики, но вовсе не рабов.

Отношение Цицерона к рабству

Хотя характеристика раба как «наемника» выгодно отличается от распространенных в то время представлений о рабе как «говорящем орудии», однако в целом суждения Цицерона по этой проблеме заметно расходятся с его общими положениями о том, что по природе «все мы подобны и равны друг другу», что между людьми никакого различия нет, что человек - «гражданин всего мира, как бы единого града» и т. д. Много внимания в творчестве Цицерона уделено восхвалению добродетелей истинного государственного деятеля и идеального гражданина. В этой связи он критиковал представления эпикурейцев и ряда стоиков о том, что мудрому человеку не следует принимать на себя бразды правления и вообще активно участвовать в общественной и политической жизни. Считая управление государством сочетанием науки и искусства, требующим не только знаний и добродетелей, но и умения практически их применять в интересах общего блага, Цицерон отмечал, что «сама природа» влечет лучших людей к тому, чтобы «сделать жизнь людей более безопасной и более богатой». Он советовал изучать науки о государстве и праве как «такие науки, которые могут сделать нас полезными государству», усматривая в этом служении государству «самую славную задачу мудрости и величайшее проявление доблести и ее обязанность».

Естественное право

Цицерон дает следующее развернутое определение естественного права: «Истинный закон - это разумное положение, соответствующее природе, распространяющееся на всех людей, постоянное, вечное, которое призывает к исполнению долга, приказывая; запрещая, от преступления отпугивает; оно, однако, ничего, когда это не нужно, не приказывает честным людям и не запрещает им и не воздействует на бесчестных, приказывая им что-либо или запрещая. Предлагать полную или частичную отмену такого закона - кощунство; сколько-нибудь ограничивать его действие не дозволено; отменить его полностью невозможно, и мы ни постановлением сената, ни постановлением народа освободиться от этого закона не можем».

Этот «истинный закон» - один и тот же везде и всегда, и «на все народы в любое время будет распространяться один вечный и неизменный закон, причем будет один общий как бы наставник и повелитель всех людей - бог, создатель, судья, автор закона».

Всякого, кто, презрев человеческую природу, своевольно не покоряется данному закону, Цицерон характеризует как беглеца от самого себя, который неминуемо понесет величайшую (божью) кару, если даже ему удастся избежать обычного людского наказания.

Естественное право, согласно Цицерону, возникло «раньше, чем какой бы то ни было писаный закон, вернее, раньше, чем какое-либо государство вообще было основано». Само государство (как «общий правопорядок») с его установлениями и законами является по своей сущности воплощением того, что по природе есть справедливость и право.

Отсюда вытекает требование, чтобы человеческие установления (политические учреждения, писаные законы и т.д.) соответствовали справедливости и праву, ибо последние не зависят от мнения и усмотрения людей.

9. ПОЛИТИЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ АВГУСТИНА АВРЕЛИЯ

Аврелий Августин (в православии -- Августин Блаженный) (354-430) -религиозный мыслитель раннего периода христианства (IV--V вв.), которое, став господствующей религией в Риме, постепенно приспосабливалось к новому политическому статусу.

Учение Августина, вобрав в себя наследие поздней античности, стало частью патристики - трудов отцов христианства, за что он был канонизирован римской церковью.

Родился Августин в 354 г. в г. Тагасте (Нумидия). в семье обедневшего римского патриция-язычника и матери-христианки; отличался образованностью (образование получил в риторских школах Мадавра и Карфагена), освоил греческую и римскую философию (особенно сильное влияние на него оказал Платон); открыл в Карфагене собственную школу риторов, в которой преподавал 10 лет; проповедовал манихейство. В 387 г., во время поездки в Италию, крестился. В 388 г. вернулся в Африку, а в 395 г. стал епископом г. Гиппона и на этой должности оставался до конца своих дней. Самое знаменитое сочинение Августина «О граде Божием» было написано в 413-426 гг. Импульсом для него послужило взятие Рима вождем остготов Аларихом в 410 г.

Мировоззрение Августина сложилось на сочетании христианской мистики и мифологии. Он считал, что история человеческого общества подчинена божественному провидению, известному только Богу. «Градом Божиим мы называем град, о котором свидетельствует то самое Писание, которое покорило себе всякого рода умы человеческие по воле высочайшего провидения, возвышаясь над всеми без исключения писаниями всех народов божественным авторитетом, а не случайно производимыми впечатлениями на человеческие души» («О граде Божием»). История начи­нается с грехопадения Адама и Евы и заканчивается страшным судом. С этого времени люди живут в двух градах - земном и небесном. Все социальные, правовые и государственные учреждения, созданные человеком, весь «град земной» - результат греховности человека, его извращенной свободной воли, за которые Бог не отвечает. Сам человек бессилен избавиться от греха и создать совершенное общество. В своем труде «-Исповедь» Августин исследует причины проступков и преступлений, называя в качестве таковых нарушения общественного договора, укрепленного законом или обычаем государства или народа. Греховный земной град рушится. Падение Рима -- сигнал этого. Но гибель Рима - это не конец истории.

Августин связывает надежды с так называемым «Градом Божьим» -общиной праведников, следующих божественным установлениям. Он считает, что всегда существовало два рода человеческого общения, два града. В земном граде люди живут по плоти, их любовь к себе доведена до презрения к Богу; в небесном граде - по духу; здесь любовь к Богу доведена до презрения к себе.

Идея предопределения не мешает Августину разделять представления античных авторов о возникновении государства в ходе естественной эволюции, но эти процессы у него обусловлены божественной волей. Природа толкает к объединению для внутреннего мира и внешней безопасности. «Земной град, который верою не живет, стремится к миру земному и к нему направляет согласие в управлении и в повиновении граждан, чтобы относительно вещей, касающихся смертной жизни, у них был, до известной степени, одинаковый о образ мыслей и желаний». Так идет эволюция семьи, общества и государства, что может привести к универсальной общности, объединяющей богов и людей - истинному государству - церкви, которая выше земных страстей и поэтому не подменяет земное государство: «...Небесный град, пока находится в земном странствовании, призывает граждан из всех народов и набирает странствующее общество во всех языках...». Государство эволюционирует и придет к совершенству, если не погрязнет в грехе.

Стремление к объединению приводит к «общественному договору» об обязанностях, налагаемых законами божественными, естественными, а также человеческими. В семье власть принадлежит лучшему. Политическая власть также вытекает из уважения к качествам первых правителей, но они не сами устанавливают свою власть: она принадлежит им по воле Бога, который делегирует ее каждому народу. В случаях исключительных Бог прямо назначает правителя (так было с народом Израиля), в других случаях его воля проявляется как естественный ход событий, через действие норм позитивного права. Здесь божественное предопределение сказывается опосредованно.

Бог создал человека так, что объединение и политическая власть для него необходимы. Власть - не собственность, цель власти - обеспечение справедливости, мира и согласия между правителями и подданными. Государства, в которых не соблюдается справедливость, олицетворяет собой грабеж.

В вопросе о формах государства Августин придерживался традиционного деления на правильные и неправильные, не отдавая предпочтения ни одной из них. Любая форма терпима, когда уважают Бога и человека, т.е. соблюдают справедливость, верность заветам религии.

В вопросе о праве собственности он опирался на представления ранних христиан об общем имуществе верующих, когда каждый мог брать из общего запаса то, что ему было нужно. Все остальное принадлежало обществу и использовалось в его интересах. Право собственности было введено людьми, ими же оно может быть и отменено. Но некоторые виды собственности учреждены Богом, и владеть ими могут только благодетельные люди (имущество церкви). Августин не отрицал рабства, считая, что «лучше быть рабом у человека, нежели у похоти».

Отношение церкви к государству, духовной власти к светской -главная тема , вклад в разработку которой внес Августин, создав теорию разделения двух царств - града божьего и града земного, или двух властей. По его мнению, светская и церковная власти различны, каждая обладает суверенитетом. Любое вторжение одной власти в сферу другой опасно. Но между ними есть и точки взаимодействия: государство призвано защищать церковь от ее врагов, варваров, еретиков, а Церковь воспитывает паству в духе лояльности, гражданственности. Церковная власть - высшая, потому что духовная сфера выше мирской. Впоследствии папский престол занял иную позицию. Григорий VI (XI в.) считал власть королей законной, только если они подчиняются папе, Он уподоблял королей и императоров епископам, которых назначает папа. Ему же принадлежит уподобление папской власти солнцу, а королевской - луне («политический августинизм»).

10. УЧЕНИЕ ФОМЫ АКВИНСКОГО О ЗАКОНАХ И ГОСУДАРСТВЕ

Фома Аквинский (1225 -1274 гг.). Жил в эпоху, когда Западная Европа была разбита на множество мелких феодальных княжеств, и католическая церковь была единственной силой, объединяющий западноевропейский мир. Появляются университеты как очаги, в которых развивалась философия. В 1158 году в Болонье был открыт первый университет (в переводе совокупность наук). Как показывает название, они охватили все ответвления науки, в которых ведущую роль играла христианская теология.

В них начинается второе рождение учения Аристотеля, этому способствовали итальянские портовые города. Заслуга Фомы Аквинского состоит в том, что он один из первых попытался использовать идеи Аристотеля для систематизации христианских мировоззрений.

Фома Аквинский родился в 1225 г., он был младшим сыном графа Ландольфа Аквинского, феодала, рыцаря короля Фридриха II. Воспитывался у бенедиктинцев в Монте - Карло. Изучал в Неапольском университете свободные искусства (философию и диалектику). В 17 лет вступил в домиканский орден против воли семьи. Был послан учиться в Париж, где учился в течении трех лет (1245 -1248 гг.). Был doctor universals, обучался у великого Альберта фон Больштедта. В 1249 - 1251 гг. Фома следует за своим учителем в Кельн и там преподает теологию. В 1254 г. он возвращается в Париж и с этого момента начинается его академическая деятельность. За мягкость и легкость своего характера Фома получил прозвище "Ангельский доктор". В 1259 г папа Урбан IV отозвал Фому в Рим. Аквинский преподает теологию, знакомиться с трудами Аристотеля. По поручению римской курии Фома участвует в переработке аристотелизма в христианско-католическом духе. В 1269 -1272 гг. Фома вновь в Парижском университете, здесь он становиться известным преподавателем теологии, включается в политическую борьбу. Словарь научных трудов Фомы Аквинского насчитывает 13.000.000 терминов. Умер в 1274 году, а в 1323 г был причислен к лику святых.

Произведения

Его главное произведений "Сумма теологий", одна из ее частей специально посвящена законам (1266 - 1273 гг.). Политические взгляды Фомы изложены в работе "О правлении государей" (1265 - 1266 гг.) и в комментариях к "Политике" и "Этике" Аристотеля.

Фома - крупный представитель схоластики, при помощи философии Аристотеля хотел усилить веру. Философия должна была служить вере тем, что представляет религиозные истины и толкует в категориях разума, и тем, что опровергает как ложные аргументы против веры.