Основы истории политических и правовых учений

Соотношение теологии и философии

Считая, что предмет один, который изучает бога, человека, мир. Но теология дает истинное знание, а философия нет. Философия не была свободной, она зависела от церкви, стала "служанкой теологии".

Иерархия формы

У Аристотеля Фома Аквинский заимствовал иерархию форм. Она лежит в основе теории права. Согласно учению Фомы, мир основан на иерархии форм (от Бога - чистого разума - к духовному миру, и наконец, к материальному), из которых высшие формы делают жизнь низшим.

Во главе иерархии стоит Бог, установивший принцип подчинения низших форм высшим. Духовный мир возглавляется Папой, как наместником Бога. По тому же иерархическому принципу организовано и общество: подданные подчиняются царям и светским властителям, рабы подчиняются господам.

Классификация законов

Большое место в политико-правовой доктрине Фомы занимает учение о законах, их видах и соподчиненности. Закон определяется как общее правило достижения цели, правило, которым кто-либо побуждается к действию или к воздержанию от ничего.

На вершине - вечный закон. Это божественное провидение. Бог создал мир с определенной целью. Строительство не закончено, план находится в голове творца, но он проявляет во вселенной по мере ее развития в соответствии с божьим замыслом. Ограниченному человеческому сознанию вечный закон в его целостности недоступен. Но чтобы человек мог следовать божественному определению, он был наделен способностью постигать отдельные части вечного закона, распознавать, что ему соответствует, а что противоречит. Человеку свойственно внутреннее сознание добра и зла, должного и недолжного поведения.

На этой основе человек вырабатывает определенные рационалистические принципы, составляющие естественный закон. Он порожден разумом людей подобно тому, как вечный закон заключен в божественном разуме. Естественный закон можно определить и как общие принципы, лежащие в основе принятых обычаев (не делай то, чего не хочешь, чтобы делали тебе. Воспитывай детей. Заключение брака. Право на продолжение рода.)

Человеческий закон - позитивный, признается людьми по их воле. Его предназначение - силой страха принуждать людей (созданий, по природе несовершенных) избегать зла и достигать благодетелей. В отличии от закона естественного, человеческий закон - это императива, т.е. предписание с меняющимся содержанием. Нормы человеческого закона в разных странах могут быть несхожими. То, в чем они оказываются одинаковыми и образует "право народов". Специфическое в них интегрируется в "право граждан" каждого отдельного государства. Эти рассуждения во многом заимствованы у римских юристов.

Существует еще и божественный закон. Он представляет собой часть вечного закона, который передается с помощью Откровений. Божественный закон содержится в Библии и видениях Святых.

Три вида законов - божественный, естественный, человеческий - должны ввести человека в круг действия вечного закона. Из них наиболее несовершенен человеческий закон. Фома предлагает подвергать его проверке с точки зрения соответствия естественному и божественному законам. Критерием служит религиозное сознание, нравственный долг. На основе этого он делает вывод, что закону, несоответствующиму естественным установлениям можно не подчиняться. Принудительное осуществление такого закона является признаком тирании. Однако ради общего спокойствия он не запрещает их соблюдение. Фома гораздо категоричнее в отношении позитивного права, противоречащего божественному закону. Такие нормы не должны соблюдаться. Ставя на первое место религиозную нравственность, Фома одобряет неповиновение тиранам вплоть до восстания, если тиран заставляет совершать акты противоречащие вере, но любое выступление против законной власти он считает смертным грехом.

Происхождение государства

В отличие от Августина Блаженного, говорившего, что государство это наказание за первородный грех, Фома Аквинский говорит, что человек по своей природе есть "животное общественное и политическое". В людях изначально заложены стремление объединяться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку не может удовлетворить свои потребности. По этой естественной причине и возникают политические общности (государства). То есть Фома Аквинский утверждает, что государство - это природная необходимость человека жить в обществе, и тем самым выступает продолжателем Аристотеля.

Целью государства является - общее благо и законность. Сущность власти и ее элементы.

Защита интересов папства и устоев феодализма методами схоластики порождала определенные трудности. Например, логическое толкование тезиса "ВСЯКАЯ ВЛАСТЬ ОТ БОГА" допускала возможность усматривать в нем, наряду с прочими смыслами, также и указание на абсолютное право светских феодалов (королей, князей и др.) на управление государством, т.е. оспаривалась правомерность попыток Церкви ограничить их власть или судить о ее законности. Стремясь подвести базу под вмешательство клира в дела государства, Аквинат в духе средневековой схоластики различает три элемента государственной власти:

1) сущность;

2) происхождение;

3) использование

СУЩНОСТЬ ВЛАСТИ - это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведен богом. Однако, продолжает Фома, отсюда не следует, что каждый правитель поставлен непосредственно богом и богом совершено каждое действие правителя. Поэтому конкретные способы ее происхождения или иные формы ее конструирования могут иногда являться дурными, несправедливыми. Не исключает Аквинат и ситуаций, при которых пользование государственной властью вырождается в злоупотреблении ею.

Стало быть, второй и третий элемент власти в государстве подчас оказываются лишенными печати божественности. Это случается тогда, когда правитель либо приходит к власти при помощи неправедных средств, либо властвует несправедливо. И то и другое - результат нарушения заветов богов, велений церкви - как единственной власти на земле, представляющей волю Христа. В этих случаях суждение о законности происхождения и использования власти правителя принадлежит церкви. Высказывая такое суждение, даже и ведущее к низложению правителя, церковь не посягает на божественный принцип власти, необходимый для общежития. Подданные не только не должны исполнять приказания правителя, противоречащие божественным законам, но и вообще не обязаны повиноваться узурпаторам и тиранам. Однако окончательное решение вопроса о допустимости крайних методов борьбы с тиранией принадлежат, по общему праву церкви, папству.

Форма государства

По вопросу о формах государства Фома почти во всем следует за Аристотелем. Он говорит о трех чистых, правильных формах (монархия, аристократия, полития) и трех извращенных (тирания, олигархия, демократия).

Принцип деления на правильные и неправильные формы - отношение к общему благу и законности (господству справедливости). Правильные государства представляют собой политическую власть, а неправильные - деспотическую. Первая основывается на праве и обычае, вторая - на произволе, она не ограничена правом.

В эту традиционную систему Фома вносит от себя симпатию к монархии. В идеале считает ее лучшей формой, наиболее естественной, так как:

Во-первых, ввиду ее сходства с мирозданием вообще, а также из-за ее подобия человеческому организму, части которого объединены и направляются одним разумом. (Один Бог на небе. Один царь на земле, у человека есть один орган, который движет всеми, так и в государстве должен быть монарх, движущий всеми).

Во-вторых, исторический опыт показывал устойчивость тех государств, где властвовал один, а не многие.

Однако Фома сознавал крайнюю сложность удержания монархии на идеальном уровне, а монархию отклонившеюся от цели, т.е. тиранию, считал наихудшей формой, как Платон и Аристотель. Поэтому на практике следует предпочесть смешанную форму правления. Но если Аристотель представлял политию как комбинацию из лучших свойств олигархии и демократии, то у Фомы в смешанной форме преобладает монархический элемент. В ней ведущую роль играют крупные феодалы (Светские и духовные федалы - "князья церкви"). Власть государей зависит от закона и не выходит за его рамки.

По вопросу соотношения церкви и государства Фома придерживался представлений, ставших для папства традиционными (верховенство церковной власти), но в умеренных формах.

Папство рассматривало весь христианский мир как единство, своего рода огромное государство, управляемое наместником Бога - Папой. Папство наделялось светской властью. Фому в этом плане отличает сдержанность и стремление обосновать духовный характер вмешательства папства в дела императорову и королей. В его понимании две власти соотносятся как душа и тело. Конечно духовная власть выше светской, материальной. Юрисдикцию пап Фома оправдывает необходимостью наказывать грешников и их отстранения от власти. Король, повинный в ереси, может быть смещен, Папа может освободить подданных от обязанностей повиноваться государю, согрешившему против веры.

Философ уделяет внимание и искусству правления. Правителю необходимы глубокие знания, истинная вера и владение политической наукой (он называет ее "деятельной наукой"). Только в этом случае будет достигнуто согласие сословий и осуществится "общее благо", которое и является целью государства.

Вывод: Учение Фомы, как принято считать, укрепило основы феодального государства. Оно стало одним из самых последовательных обоснований божественной природы власти.

11. МУСУЛЬМАНСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ ПОЛИТИКИ, ПРАВА И ГОСУДАРСТВА ХI-ХIV ВЕКА

Мусульманская концепция государства сложилась в основном в вв. и развивалась преимущественно в рамках науки мусульманского права. В частности, суннитские правоведы считали государство предметом своей правовой доктрины. Следует, однако, иметь в виду, что мусульманское право знает очень немного норм Корана и сунны, регламентирующих вертикальные, властные отношения. Эти источники не содержат конкретных предписаний, регулирующих организацию и деятельность мусульманского государства или определяющих его содержание и сущность. Более того, сам термин «государство» ими не употребляется. Встречаются лишь понятия «имамат» (первоначальное значение -- «руководство молитвой») и «халифат» («преемство»), которые только впоследствии стали использоваться для обозначения мусульманского государства. Принципы организации и функционирования халифата были сформулированы мусульманскими учеными-правоведами спустя сотни лет после пророка Мухаммеда на основе расширительного толкования скудных положений Корана и сунны относительно халифата сквозь призму сравнения их с практикой осуществления верховной власти Пророком и праведными халифами.

Ключевой категорией мусульманско-правовой политической теории был халифат, который рассматривался в двух взаимосвязанных аспектах: как сущность мусульманской власти и как специфическая форма правления. В основе всех определений халифата лежит подход крупнейшего мусульманского государствоведа аль-Маварди (974--1058): «Имамат суть преемство пророческой миссии в защите веры и руководстве земными делами». Исходя из такого понимания, современные авторы приходят к выводу, что халифат отнюдь не сводится к индивидуальному праву или привилегии определенного лица на занятие поста главы мусульманского государства, а представляет собой определенную функцию по осуществлению верховной светской (политической) власти и поддержанию веры на уровне мусульманской общины.

12. ГОСУДАРСТВЕННО-ПРАВОВЫЕ ВЗГЛЯДЫ Н.МАКИАВЕЛЛИ

Как отмечает Нерсесянц В.С., в истории концепций государства и права немного найдется таких, которые вызывали бы столь яростные споры их приверженцев и противников, доброжелателей и радикальных критиков, как политические идеи знаменитого итальянского мыслителя Никколо Макиавелли (1469-1527). Большой знаток античной литературы, дипломат и политик (в частности, 14 лет работы на посту секретаря Флорентийской республики), он вошел в историю политико-юридической мысли как автор ряда замечательных трудов: «Государь» (1513), «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия» (1519), «История Флоренции» (первое издание - 1532) и др. История политических и правовых учений. Под ред. В.С. Нерсесянца. М.: Издательская группа ИНФРА М - НОРМА, 1997. С.164.

В юности Николо не получил широкого образования, в отличие от большинства других гуманистов, однако эти недостатки он восполнил самостоятельно - с одной стороны, путем самообразования, а с другой стороны, наблюдая за реальной жизнью современной ему Флоренции и подробно анализируя результаты своих наблюдений. От других философов Макиавелли отличался еще и тем, что он руководствовался в своих сочинениях не абстрактными идеями торжества добра и Бога, а реальным опытом конкретной жизни, идеями пользы и целесообразности. «Я не заботился здесь ни о красоте слога, ни о пышности и звучности слов, ни о каких внешних украшениях и затеях, которыми многие любят расцвечивать и уснащать свои сочинения, ибо желая, чтобы мой труд либо остался в безвестности, либо получил признание единственно за необычность и важность предмета».

Если сравнить и сопоставить некоторые труды Макиавелли, то складывается такая парадоксальная ситуация. Объяснение этому ищут в характере самой личности писателя, во влиянии на него драматически сложной эпохи, современником и вдумчивым аналитиком которой он был. Отмечают его пламенную любовь к отечеству, тяжко страдавшему от внутренних междоусобиц, неистовства мелких тиранов, вмешательства церкви в светские дела, вторжений иноземных держав. Также не без оснований подчеркивают его симпатии республиканскому строю, отдельным демократическим институтам. Но если проанализировав его произведение «Государь» то сразу же выявляется противоречие в его деятельности. Так не смотря на то, что он был склонен к республиканскому строю в его произведении гражданско-гуманистические ноты звучат максимально приглушенно (если звучат вообще). Тут нет ничего удивительного. Макиавелли писал его вовсе не для прославления демократических и республиканских ценностей, апологии права и гуманизма.

«Государь» при первом ознакомлении с ним предстает трактатом (скромным по объему) о роли, месте и значении правителя, главы государства в Италии и Европе XVI в. Более внимательное его изучение показывает: в человеческих качествах и поведении государя Макиавелли на свой лад раскрывает черты, закономерности политической деятельности персонифицированного в нем (т.е. в правителе) самого государства. В этой установке на выявление природы государства, а не в составлении портрета нужного стране правителя и даче ему советов, приспособленных к злобе дня, заключается глубокий концептуальный смысл «Государя». Дальше разговор будет идти в основном о нем.

Он практически исключает религиозную точку зрения из арсенала своих объяснительных средств. Главный авторитет для него, как уже отмечалось выше, - опыт истории. Трактовка политики отделяется, таким образом, от теологии, религиозная аргументация устраняется из государствоведения. Макиавелли постулирует новый, по существу не известный ни античным писателям, ни мыслителям средневековья, закон: политические события, изменения в государстве, смена его форм происходят не по воле божьей, не по прихоти или фантазии людей, но совершаются объективно, под воздействием «действительного хода вещей, а не воображаемого».

Постулат самостоятельной трактовки политики, принятый Макиавелли, побудил его отъединить государствоведение не только от теологии. Это же он делает по отношению к этике. С его точки зрения, неуместно, нереалистично осмысливать и решать политические проблемы, находясь в кругу моральных критериев и суждений, ибо власть, политика, технология политического господства (им в первую очередь посвящен «Государь»)- изначально явления внеморального плана.

Впервые в своем произведении Макиавелли отделяет политику не только от религии, но даже и от морали.

По-мнению самого автора, политика как сфера государственного это особая сфера человеческой деятельности, которая имеет свои закономерности. Тем самым нередко в произведении «Государь» вполне поощряются автором нарушение даже элементарных норм морали, ибо, как утверждалось выше данное произведение задумано не для того чтобы подчеркнуть красоту слога, звучность слов и т.д., а как «сборник практических рекомендаций по управлению государством». В качестве примера противоречивости политики и морали, можно привести высказывания самого Макиавелли: «Любой государь должен обладать качествами человека и зверя», « Для укрепления и расширения государства политик должен решаться на великие и виртуозные подлости и злодейства, требующие у государя наличие таких качеств как мужество и геройство, так способность идти на предательство», «государь, если он хочет сохранить власть, должен приобрести умение отступать от добра и пользоваться этим умением смотря по надобности» и т.д. Николо Макиавелли. Государь. Перевод: Муравьёвой Г. М.: Проспект, 2001. С.349. Поэтому главное для автора произведения выяснить: «какими способами государи могут управлять государствами и удерживать власть над ними». Прежде всего, полагает Макиавелли, созданием прочного фундамента власти. Власть государя «должна покоиться на крепкой основе, иначе она рухнет. Основой же власти во всех государствах служат хорошие законы и хорошее войско. Но, как замечает сам Макиавелли, хороших законов не бывает там, где нет хорошего войска, и, наоборот, где есть хорошее войско, там хороши и законы». Логично, что у Макиавелли опора законов (так же, как опора государственной власти) - армия, вооруженная сила. О праве, справедливости и т. п. речи нет.

В трудах проф. В.С. Нерсесянца отмечено что, Макиавелли рассматривал государство (введение самого термина stato, т. е. «государство» в политическую науку Нового времени связывают с Макиавелли) как монополист публично-властных прерогатив. Оно трактуется в «Государе» преимущественно в значении аппарата, управляющего подданными, народом, обществом. Такой государственный аппарат включает в себя государя и его министров, чиновников, советников, прочих должностных лиц; другими словами то, что современным языком можно было бы назвать центральной администрацией. Этому аппарату, а вернее, конечно, государю, распоряжающемуся им, принадлежит публичная власть - право командовать государством, страной по своему усмотрению. Государь не должен допускать того, чтобы политическая власть в стране находилась еще в чьих-то руках; он обязан концентрировать ее всю только у себя. История политических и правовых учений. Под ред. В.С. Нерсесянца. М.: Издательская группа ИНФРА М - НОРМА, 1997. С.167. Поэтому он крайне негативно относился к знати, дворянству, считая их источником смут, ибо они занимают промежуточное место между государем-правителем и его подданными, тем самым обладая определенным авторитетом могут повлиять как в лучшую сторону, так и в худшую сторону на проводимую государем политику. Поэтому Макиавелли замечает: «нужно государю сделаться главой и защитником более слабых соседей и постараться ослабить сильных». Так на примере Древнего Рима обосновывает Макиавелли свои доводы: «Римляне, завоевывая страну, соблюдали все названные правила: учреждали колонии, покровительствовали слабым, не давая им, однако, войти в силу; обуздывали сильных и принимали меры к тому, чтобы в страну не проникло влияние могущественных чужеземцев» Николо Макиавелли. Государь. Перевод: Муравьёвой Г. М.: Проспект, 2001. С.349.

Совершенно чуждо Макиавелли (будем помнить, что речь идет о «Государе») и представление о народе как о носителе, источнике верховной власти. Ни слова нет о правах народа на управление государством, даже на минимальное его подключение к самостоятельному отправлению государственных дел. По этому поводу уместно привести высказывание самого Макиавелли: «народ нередко ошибается в общих вопросах и редко в частных». В политической сфере народу надлежит быть пассивной массой, превращаемой всевозможными манипуляциями со стороны государей в удобный и послушный объект государственной власти.

Набор благодеяний, идущих от государства к подданным, узок. Военные и полицейско-охранительные меры (обеспечение внешней безопасности, устранение внутреннего беспорядка), покровительство ремеслам, земледелию и торговле - вот почти и все. В этом наборе нет, например, места такому благодеянию, как предоставление подданным гарантированных прав и свобод, особенно политических. «Государь» на сей счет занимает, в общем, позицию умолчания. Она не случайна.

Там, где жизнь людей направляется приказом, где ими командуют, с правами и свободами подвластных одни только хлопоты. Кроме того, сам Макиавелли склонен считать, что подданные не очень уж заинтересованы в обладании такими правами и свободами. Людей волнует не их отсутствие, а прежде всего возможность сохранять в неприкосновенности свою собственность. Они в состоянии, думает Макиавелли, смириться с утратой свободы, престижа, власти (влияния), но никогда и никому не простят потерю имущества.

Опекая подданных, воздерживаясь (при отсутствии экстраординарных обстоятельств) от «притеснения» народа, государю одновременно нужно совершать все свои действия, адресуемые подданным и рассчитанные на их восприятие, именно как благодеяния. Обычно люди не надеются получить от государства что-либо полезное, хорошее для себя. Поэтому, когда они видят «добро со стороны тех, от кого ждали зла, особенно привязываются к благодетелям». В отличие от обид, которые, по Макиавелли, надо наносить разом, благодеяние разумно оказывать малыми порциями, чтобы оно длилось дольше и чтобы подданные ощутили его как можно полней, лучше.

Поэтому, исходя из всего вышесказанного, Можно предположить что, существование государства строится на 2-ух основах:

Безопасность личности

Незыблемость собственности; «чтобы одни благоустраивали свои владения, не боясь, что эти владения у них отнимут, другие открывали торговлю, не опасаясь, что их разорят налогами». Николо Макиавелли. Государь. Перевод: Муравьёвой Г. М.: Проспект, 2001. С.394.

Каким образом добиться от подданных того, чтобы они действовали соответственно воле государя и чтобы его власть в стране (городе) осуществлялась нормально? По Макиавелли, такая власть осуществляется нормально, если подданные полностью повинуются государю. Оно (повиновение) возможно. Есть два способа достижения повиновения. Первый - любовь к государю. Второй - страх перед ним. Что эффективней и надежней? С точки зрения Макиавелли, лучше всего, разумеется, «когда боятся и любят одновременно, однако любовь плохо уживается со страхом, поэтому если уж приходится выбирать, то надежнее выбирать «страх» и поддерживать его «угрозой наказания, которой невозможно пренебречь». Там же.

Однако если учесть и тот факт, что вместе со страхом Макиавелли приводит как следствие и любовь, можно предположить что наиболее оптимальной и более стабильной, все-таки будет та форма правления, при которой не происходит доведение до крайностей.

Делая выбор в пользу страха как такого состояния, которое вернее всего гарантирует государству (государю), покорность его подданных, Макиавелли руководствуется одной из основных аксиом своей политической философии - аксиомой об исконной, от их асоциальной, антиобщественной природы идущей порочности людей - существ эгоистичных и злобных. О людях в целом, убежден автор «Государя», «можно сказать, что они неблагодарны и непостоянны, склонны к лицемерию и обману, что их отпугивает опасность и влечет нажива». Столетие спустя макиавеллиевскую идею асоциальной сущности человека воспримет и разовьет Т. Гоббс.

В «Государе» от угрозы наказания, поддерживающей в людях страх перед государством, до самого наказания, расправы расстояние почти незаметное. Правитель, чтобы заставить своих подданных безропотно повиноваться ему, не должен пренебрегать самыми суровыми, нещадными карами. Жестокость допустима не только в военное, но и в мирное время. Например, людей, причисляемых к врагам государственной власти, опасных для нее, государь волен просто уничтожать. Опасаться ответственности ему нечего. Государи находятся вне юрисдикции суда: с государей «в суде не спросишь». Их решения, касающиеся частных дел подданных, должны быть бесповоротными. Вообще подданным нужно постоянно давать чувствовать абсолютную непререкаемость государственной власти.

На основе анализа как предшествующих, так и настоящих форм правления Макиавелли до предела заострил и бесстрашно выразил это объективно существующее соотношение политики и морали. Тем самым признав противоречивость этих двух понятий.

Эту непререкаемость может сообщить государственной власти только верховная воля, единая и ни от кого не зависящая, господствующая над всем безгранично и безусловно. Лишь такая воля способна обеспечивать само существование государства, его могущество и порядок в стране. В словаре Макиавелли нет понятия «государственный суверенитет». Однако его представления о свойствах, которыми должна обладать государственная власть, показывают, что фактически он совсем близко подошел к формулированию данного понятия - одного из важнейших для науки о государстве, для характеристики природы государства.

Как и в «Государе», так и иных трудах Макиавелли пользуется, как замечает Акмалова А.А. и Капицын В.М., новой методологией рационального политического анализа, решительно освобождаясь от догм католической схоластики, что в свою очередь можно проследить на примерах приведенных им же; так если схоласты исходили, в основном, из авторитета отцов церкви, то мыслители возрождения восстанавливали, как не раз уже отмечалось выше, традиции античных авторов и опираясь на разум. Акмалова А.А., Капицын В.М. История политических и правовых учений. М.: Юриспруденция, 2002. С.80. В данном утверждении особо ярко проявляется зарождение рационализма, который получил развитие в Новое время.

Он рассматривает религию не как высшее знание и авторитет, а как политический факт, который нужно учитывать, анализировать и использовать. Его интересует, прежде всего, ее роль в общественной жизни. Не отвергая веры, он относится к ней сугубо утилитарно, считая ее полезной для убеждения народа в необходимости установления строя и воспитания высоких гражданских качеств. Данное положение работает и в том случае если приходится руководить государством насильственным способом, ибо там, где есть хорошая религия там можно создать хорошую армию, как оплота проявления насилия, в качестве крайней меры, что, как уже говорилось выше, нежелательно для любого государства.

Гуманистический дух эпохи Возрождения, каким его наследовал европейский XVI в., «Государя» едва коснулся. В этом труде доминирует, как нам уже известно, отнюдь не превознесение высокого достоинства человеческой личности, создающей и творящей самое себя. Нет в нем апологии свободной воли, направленной к добру и общему благу; нет рассуждений о призвании индивида к гражданско-нравственной деятельности на поприще политики. В фокусе этого макиавеллиевского сочинения - идеальный правитель и технология его властвования.

13. УЧЕНИЕ Ж. БОДЕНА О ГОСУДАРСТВЕ И ПРАВЕ

Жан Боден (1530-1596 гг.) - идеолог абсолютизма. Деятельность Ж. Бодена проходила на фоне трагических событий в истории Франции, связанных с кризисом абсолютизма. Религиозные войны между католиками и кальвинистами (гугенотами), занявшие всю вторую половину XVI в. и отразившие по сути ожесточенную политическую распрю, обескровили Францию. Государству грозила военная интервенция.

Юрист по образованию, Баден был профессором университета в Тулузе, адвокатом в Париже, а затем королевским прокурором в Лионе. Он занимал компромиссную позицию между католиками и гугенотами, отстаивал веротерпимость и необходимость восстановления мира и правопорядка с помощью сильной королевской власти. Свои принципы рассмотрения политико-правовых проблем Баден впервые изложил в сочинении "Метод легкого изучения истории" (1566 г.). Он приступил к изучению государства и политики на основе обобщения фактов, с учетом национальных систем положительного права.

Государство, по Бодену, возникает независимо от воли Бога или людей под влиянием естественной среды (климат, почва и т.д.), их развитие отображает наука история. Поэтому история различных народов является лучшим внедрением в политику.

Представления о государстве и праве были систематически изложены Баденом в сочинении из 6 книг "О Республике" (De la Republigue) 1576 г. Баден подробно исследовал сущность и устройство государства, представлял главным его признаком верховную власть.

Государство определяется как "правовое управление несколькими семействами и тем, что у них общее, по суверенной власти". Это определение разбирается по частям:

1. Государство есть правовое управление, то есть что оно действует сообразно со справедливостью и с естественным законом. Этим оно отличается от шайки разбойников.

2. Семейство. Затем Баден переходит к другой части своего определения - к семейству. Есть правовое управление несколькими лицами и тем, что им принадлежит, под властью отца семейства. Семью Боден называет основанием государства. От прочности семей в конечном счете зависит и устойчивость самого государства. В семье выделяется три вида власти: супружеская, родительская и господская.

Супружеская составляет основу всякого человеческого общества, но жена не должна низводиться до уровня рабыни.

Отцовская власть - главный столб государства. Требует предоставить отцу право жизни и смерти над своим потомством. Таковы формы семейной власти. Но глава семейства, вступая в государство, подчиняется чужой воли: из господина он становиться подданным. Это превращение совершается насильственным путем, посредством покорения одних другими. Когда между людьми возникли войны, более сильные победили слабых и сделали их господами. Так основались государства. И разум, и история показывают, что они произошли от насилия, а не от добровольного соглашения людей.

Критика института рабства. Рабство несправедливо, но оно и бесполезно, вредно, так, как раб не стремиться трудиться лучше. Рабство надо отменить, но постепенно, чтобы не было взрыва.

Но в то же время отвергает идею равенства граждан - по природе люди не похожи друг на друга; попытка уравнять их, то есть "насильственно подчинить природу своим предписанием". Частная собственность связана с законами природы, она цементирует семью, государство, поэтому он за частную собственность.

Затем переходит к рассмотрению главного признака государства суверенитета, то есть "постоянного и абсолютного власть государства".

Суверенитет един, неделим, непрерывен и безусловен. Постоянство государственного суверенитета означает, что ему власть предоставляется на неопределенный срок; тогда только она принадлежит не тому, кто ее передал, а тому, кто ее получил. Диктатор в Риме в период республики имел временные полномочия и потому не являлся сувереном.

Абсолютность власти состоит в том, что облеченное ей лицо может по своей воли издавать и изменять законы. Суверен стоит выше законов как собственных, так и своих предшественников, он не связан волей других субъектов политического сообщества народа, церкви, сословных корпораций, империи, других государств (но, невправе отступить и должен подчиняться Божественному и естественному закону). Его власть неограниченна никакими условиями. Боден делает одно лишь изъятие из этого правила.

Частная собственность основана на законах Бога, природы и общечеловеческих законах. Следовательно, суверен не может произвольно облагать людей налогами без их согласия: "ибо никто не имеет право брать чужое достояние без воли владельца".

Последнее спорно, так как верховная власть всегда имеет право облагать подданных налогами по собственному усмотрению, иначе ей пришлось бы спрашивать согласия у каждого налогоплательщика. Если же для взимания налогов требуется согласие народного представительства, то последнее само является участником верховной власти.

Единство и неделимость суверенитет Баден связывает с принадлежностью власти только одному себе, лицу или органу. Непрерывность и безусловность суверенитета - может передать власть кому захочет.

Признаки суверенитета:

право издавать закон;

право войны и мира;

назначение высших сановников;

правосудие в последней инстанции;

право помилования;

чеканка монет;

определение меры весов;

взимание налогов и податей;

В зависимости от того, в чьих руках сосредотачивается суверенитет, Баден выделяет 3 формы государства.

Демократия - государство, в котором "все или большая часть граждан, как бы они не были организованы, обладают верховной властью над всеми"

При аристократии "меньшая часть граждан обладает верховной властью над всеми вообще и над каждым в отдельности".

В монархии верховная власть принадлежит одному.

Стабильность различных форм государства Баден связывает с поощрением людей среднего достатка с помощью законов против ростовщиков, законов о наследстве, чтобы недопустить чрезмерного обнищания народа и концентрации богатств в других руках. Важно также не допустить раскола общества по религиозным вопросам путем защиты свободы вероисповедания государством. Целесообразность и прочность каждой формой правления зависит от исторических и природных особенностей стран и народов.

На севере живут народы храбрые, создавшие сильное войско, у южных народов развит ум, поэтому там и процветают науки. На севере опорой правительства является сила, в средней полосе разум и справедливость, на юге - религия. Поэтому жители севера и горцы, как правило, создают демократии или выборные монархии; юга и равнин чаше создают монархии. Народы востока - ближе к южным, запада - к северным.

Затем Баден рассуждает о преимуществах того или иного образа правления. Демократия и аристократию он отвергает, как неустойчивые формы. Симпатии Бадена на стороне наследственной монархии как формы, которая способна в условиях смуты навести порядок, сплотить страну.

Монархия прямо отвечает природе суверенной власти, ее единству и неделимости (то есть он ее не делит ни с кем: ни с аристократами, ни с народами). Монархия законная или королевская - это государство, в котором подданные пользуются личной свободой и собственностью, повинуясь законам монарха. Монарх - законам Божественным и естественным.

Баден ограничивал суверена от скатывания абсолютной власти к произволу "божественным", "естественным" и "человеческим" законами, общими для всех народов. Позитивное право, устанавливаемое суверенной властью, не должно противоречить этому праву. Таким образом, право частной собственности, право на индивидуальную семью, частную семейную жизнь является незыблемым требованием. Тем самым Баден отстаивает интересы восходящего "третьего сословия".

Даже Баден ставит традиционный вопрос: можно ли убить тирана ? Да, если нельзя привлечь к суду. Можно ли убить законного князя? Подданный не обязан повиноваться князю в том, что противоречит закону Божему или естественному, но он должен бежать, скрываться, терпеть смерть, но не посягать на его жизнь и честь.

Лучшей формой государства для Франции провозглашалась королевская монархия. Верховная власть (суверенитет) в ней целиком принадлежала монарху, а управление страной (порядок назначения на должность) сложное, то есть сочетающее принципы аристократические (на ряд должностей, преимущественно в суде и войске, король назначал только знатных) и демократический (некоторые должности доступны всем).

Баден высоко оценивал деятельность Генеральных Штатов как органа, представляющего интересы духовенства, дворянства и третьего сословия, сдерживающего стремление верховной власти к произволу. Особенно ценна для Бадена прерогатива генеральных штатов давать согласие на налоги, вводимые королем, ибо никто не имеет право брать чужое достояние без согласия владельцев. Лишь в крайнем случае монарх может по своей инициативе налагать подати для пользы Франции, но в случае злоупотребления Баден признает право за подданными на насильственное сопротивление в форме отказа платить налоги.

Исходя из разработанной им концепции суверенитета, Баден ставит вопрос о сложных государствах. Он различает два вида государственных соединения.

Федерации - суверенитет принадлежит только союзу в целом, а не отдельным частям (пример: Священная Римская Империя германской нации).

Конфедерация - каждый из членов, которой сохраняет суверенитет (Швейцарская конфедерация).

Вывод: главное положение теории Бадена сводиться к идее государственного суверенитета - абсолютной и постоянной власти государства, не связанной законами. Провозглашенный суверенитет противостоит феодальной раздробленности и религиозной смуты.



14. КОММУНИСТИЧЕСКИЕ УТОПИИ ТАМАСА МОРА И ТОМАЗО КАМПАНЕЛЛЫ

Английский социалист Томас Мор (1478-1535) в своей `Утопии` описал идеальное коммунистическое государство, построенное на принципе отрицания частной собственности. `Где только есть частная собственность, там вряд ли возможно правильное и успешное течение государственных дел` (Т. Мор). Утопия Мора - укор существовавшему тогда обществу с социальным неравенством. В Утопии все, и земля, и производимая продукция, общественное, нет ничего частного. Производственную структуру утопийского общества составляет семейно-ремесленная организация труда. Сельскохозяйственные работы ведутся на началах трудовой повинности, которую обязаны отбывать все граждане. Рабочий день длится 6 часов. Особые должностные лица следят за тем, как работают утопийцы. Утопийцы живут, не зная нужды, люди в Утопии пребывают в достатке, однако связано это, прежде всего, с сокращением потребностей. Так, например, все ходят в одинаковой одежде, простой и грубой.

Однако есть в этом государственно-организованном обществе и рабы, выполняющие неприятные работы (например, чистка сортиров), ими становятся военнопленные и преступники, однако рабство не является наследственным.

Должностные лица выбираются ежегодно из старейшин, умудренных жизненным опытом. В целом в Утопии учреждается `смешанное правление`. Как и в любой другой социалистической утопии, у Т. Мора государственная армада нависает над человеческой личностью, фактически уничтожая сферу ее частной жизни. Все должны быть одинаково счастливы и одинаково бедны. Само слово `утопия` стало нарицательным для обозначения подобных неосуществимых проектов.

Итальянский социалист Томмазо Кампанелла (1568-1639) изобразил свою утопию в книге `Город Солнца` Город-государство соляриев занимается военным делом (руководит этим правитель Мощь), наукой (под водительством правителя Мудрости), воспроизводством населения, обеспечением его пищей и воспитанием граждан (этим командует правитель Любовь). Во главе управленческой пирамиды города Солнца стоит премудрый Метафизик. В городе Солнца, где нет частной собственности, земледелие, ремесла и прочие занятия являются делом совместного труда соляриев, коим ведают правители с подчиненными им должностными лицами - специалистами по одной из трех областей. Все, в чем солярии (жители города Солнца) нуждаются, `они получают от общины, и должностные лица тщательно следят за тем, чтобы никто не получал больше, чем ему следует` Государство вмешивается буквально во все (даже в творчество поэтов), делая это, разумеется, в интересах общего блага, чтобы все были одинаково счастливы. Господствуют здесь установки на аскетизм, авторитаризм, отдельная человеческая личность пренебрегается (так, хоть граждане и участвуют в политическом процессе, на деле им отведена там роль статистов), даже имена детей подбираются `не случайно, но подбираются Метафизиком` Над городом Солнца царит дух однообразия: у всех одинаковые жилье, одежда, пища, занятия, развлечения, строй мысли, обыкновения и пр. Доминируют интересы государства, а интересы частных лиц существуют постольку, поскольку все они являются частичками единого государственно-общественного целого. Нет не то чтобы сфер, даже уголков общественной жизни, скрытых от всевидящего ока государства и лично Метафизика.

15. ПОЛИТИКО-ПРАВОВОЕ УЧЕНИЕ Г. ГРОЦИЯ

Гуго Гроций (1583-1645 гг.) - известный голландский юрист, государственный деятель и писатель. Восьмилетним мальчиком он писал уже латинские стихи; в одиннадцать лет он стал студентом Лейденского университета. Здесь он удивлял своих учителей своими обширными знаниями. 15-летний Гроций участвовал в посольстве, отправленном во Францию, ко двору Генриха IV. Король уже раньше знал Гроция по Оде, посвященной ему, и, представляя его своим царедворцем, воскликнул: "Вот чудо Голландии". В Орлеане Гроций изучал право. Вернувшись на родину, он занялся адвокатурой, выступая иногда и на ученом поприще. В 1601 году он был назначен историографом Голландской республики, в 1607 году генерал-фискалом, в 1613 году ратспенсионарием (синдик) в Роттердам.

В результате успешной революционной борьбы против гнета испанского короля и феодалов (1565-1609 гг.). Нидерланды (республика соединенных провинций) добилась независимости, власть в ней стала принадлежать торговой буржуазии. Между группами буржуазии и дворянства Нидерландов шла борьба за власть, приняв участие в этой борьбе, Гроций был заключен в тюрьму сторонниками враждебной группировки, но бежал во Францию, где провел 11 лет, пользуясь пенсией от Людовика ХIII. После неудачной попытки вернуться снова на родину он, по предложению шведского Канцлера перешел на службу к Стокгольскому двору и был назначен Шведским послом в Париже (1634 г.). В 1645 г. Гуго Гроций вышел в отставку и в том же году умер.

Теория права

Исходный пункт учения Гроция - природа человека, социальные качества людей, а не божественном.

Гроций делит право на:

естественное право;

волеустановленное право.

Естественное право - предписание человеческого разума, в зависимости от которого то или иное действие в соответствии или противоречии разумной природе человека, признается одобряемым или порицаемым. Участвующие в общении людей, будучи существами разумными, всегда оценивают, что из поступков согласуется со стремлением к общению, а что противоречит ему.

Источником естественного права является человеческий разум, в котором заложено стремление к спокойному и разумному общению человека с другими людьми.

На этой основе Гроций определяет предписания естественного права (требования разума):

Воздержись от присвоения чужого.

Верни чужую вещь, если она оказалось в твоем владении.

Возмести выгоду за пользование чужой вещью.

Договора должны выполняться.

Возмести ущерб, причиненный по твоей вине.

Воздаяние людям заслуженного наказания.

Право в целом видится Гроцию весьма многоплановым явлением. Он выделяет в нем, например, наряду с правом естественным, еще и право волеустановленное, т.е. имеющее своим источником волю. Последнее, в свою очередь подразделяется на две ветви:

право человеческое;

право божественное.

Человеческое право складывается из права внутригосударственного (исходящего от гражданской власти) и права народа (получающего "обязательную силу волею всех народов или многих из них"). Проводя эти и другие разграничения внутри человеческого права, Г. Гроций постоянно подчеркивает, что прародительница такого права - "сама природа человека", и потому все производные от естественного права образования должны соответствовать его началам, т.е. человеческое право должно соответствовать естественному праву. Сколько-нибудь значительной роли божественному праву Гроций не отводит: "Естественное право столь незыблемо, что не может быть изменено даже самим богом..."

Поэтому естественному праву должно соответствовать не только человеческое, но и божественное волеустановленное право (т.е. предписания религии).

Вопрос частной собственности

Частная собственность не является естественным правом, а является позитивным правом.

Но! В силу перечисленных положений естественного права посягать на нее нельзя.

Исходная, стержневая категория его доктрины - понятие и содержание справедливости и естественного права - раскрывается через частноправовые институты. Поэтому справедливость, как условие общежития "целиком состоит в воздержании от посягательства на чужое достояние".

Теория государства

Догосударственная стадия жизни людей характеризуется Гроцием как "естественное состояние". В этом состоянии отсутствовала частная собственность, все было общее, не было начальства. Постепенно люди стали заниматься различными искусствами и ремеслами, вести изысканный образ жизни, появились различные пороки, произошел переход от первобытной общности имущества к распределению сперва движимых, а затем и недвижимых вещей. В отношениях людей ослабилась справедливость, возникли ссоры. Появилась частная собственность.

Естественные качества людей такие, как:

общительность (люди тянутся к людям);

разум (люди могут договориться и общаться между собой).

Эти качества побудили их заключить договор о создании государства. Итак, государство создается на основе договора людей. Теория договорного происхождения государства противостояла феодальной концепции "богоустановленности" власти. Первоначально люди объединились в государство не по божественному повелению, но добровольно, убедившись на опыте в бессилии отдельных рассеянных семейств против насилия, оттуда ведет свое происхождение гражданская власть.

Целью государства является правопорядок, охрана частной собственности, ибо общество преследует ту цель, чтобы пользование своим достоянием было обеспеченно каждому общими силами и его общего согласия". Государство же, по Гроцию, "есть совершенный союз свободных людей, заключенный ради соблюдения права и общей пользы".

Признакам государства является верховная, суверенная власть, к атрибутом которой относится издание законов (как в области религиозной, так и светской), правосудие, назначение должностных лиц и руководства их деятельностью, взимание налогов, вопросы войны и мира, заключение международных договоров.

Общим носителем верховной власти (т.е. суверенитета) является государство в целом (как совершенный союз), носителем же власти в собственном смысле может быть одно или несколько лиц - сообразно законам и правам того или иного народа.

Первостепенное внимание к проблемам международного права требовало специального исследования вопроса как о носителе верховной власти, так и о формах правления.

Каждая существенная форма правления, а Гроций упоминает царскую (единодержавную) власть, власть знатных вельмож, свободную гражданскую общину, демократическую республику имеет своим источником общественный договор, а поэтому соответственно носителям суверенитета является лицо, или группа лиц, или собрание, либо сочетание лиц и собраний, обладающих атрибутами верховной власти. Носителем верховной власти представляют государство не только в международных связях, но и в отношениях с собственным народом. До заключения общественного договора суверенитет принадлежал народу, поэтому при создании государства народ мог избирать любую форму правления, но, избрав ее, народ должен повиноваться правителям, и не может без их согласия изменить форму правления, ибо договоры, согласно естественному праву, должны исполнятся. Поэтому Гроций считал правомерной любую существующую форму правления и отрицал право подданных сопротивляться, хотя бы и несправедливым предписанием властей. Однако в эту концепцию Г. Гроций вносит ряд существенных корректив, в частности, о праве подданных сопротивляться верховной власти. Это было во многом обусловлено необходимостью обосновать правомерность борьбы народа Голландии за свою независимость от Испании.

Гроций юридическими доводами стремится доказать, что если король помышляет против всего народа и ведет истребительную войну, то это оправдывает восстание народа. Поскольку при заключении общественного договора люди вряд ли возложили на себя "суровую обязанность при всех обстоятельствах предпочесть смерть, необходимость вооруженного сопротивлению насилию начальствующих лиц", и народ, заключая этот договор, не мог дать права вести истребительную войну. Если монарх ведет такую войну то, он не выполняет условия общественного договора, и подданые вправе считать общественный договор расторгнутым.

Оправдывается также сопротивление узурпатору, незаконно захватившему власть. Народ может изменить образ правления, если это право (явно или неявно) оставлено за ним общественным договором, либо если договор расторгнут правителями государства.

Международно-правовые взгляды главной причиной написания "Трех книг о праве войны и мира" было стремление Гроция доказать, что во время войны глас закона не заглушается грохотом оружия. Естественное право сохраняет свое действие и во время войны. Основой международных отношений считал не силу, а право и справедливость.

Г. Гроций отчетливо осознавал, что в современном мире нельзя избежать войн. Война как таковая, согласно Гроцию, не противоречит естественному праву: "По природе каждый является защитником своего права, для чего нам и даны руки". Не запрещена война также божественными законами и правом народов. Но это вовсе не означает, что все войны справедливы. Различая войны справедливые и несправедливые, Гроций в духе своего юридического подхода к данной проблематике подчеркивал, что "справедливой причиной начало войны может быть не что иное, как правонарушение". Справедливым он, в частности, относил войны оборонительные, войны для сохранения целостности государства, защиты имущества - это нормальная реакция, ответ на совершенное правонарушение.

Несправедливые войны (войны захватнические, войны в целях овладения чужым имуществом, покорение других народов) представляют собой противоправное состояние (нарушение требований естественного права, божественных законов, положений права народов). Зачинщики несправедливой войны, подчеркивал Гроций "обязаны к возмещению за содеянное их силами или по их совету". Они ответственны за все то, чем сопровождается война, и за ее последствия.

Признавая войны неизбежными, он вместе с тем настоятельно призывал воюющие стороны по возможности смягчать ужасы и жестокости войны; щадить женщин, детей и стариков, по-человечески обращаться с военнопленными, не обрушать гнев победителей на мирных граждан побежденной страны, не допускать напрасных захватов и истребление имущества враждебного народа и т.д.

Если же война началась, то она должна вестись ради заключения мира и подчиняться принципам естественного права.

Учение Гроция о праве войны и мира было направленно на формирования нового типа мирового сообщества, основанного на рационально-правовых принципах равенства, сотрудничества и взаимности в отношениях между всеми людьми, народами и государствами, на идее единого международного правопорядка, добровольно устанавливаемого и последовательно соблюдаемого суверенными государствами. В этой связи одним из принципов международного права считал незыблемость договоров между государствами.

...