История развития протестантских групп прославления и их место в музыкальной индустрии

Размещено на http://www.allbest.ru

Размещено на http://www.allbest.ru

Введение

Актуальность исследования. Первые упоминания о музыкальных произведениях, связанных с христианской тематикой, появляются в Новом Завете в письмах от Павла, где апостол говорит о существовании трёх видов песенных композиций: псалмы, которые со времён Ветхого Завета являются центральными в богослужениях, гимны или славословие - «песни, содержащие хвалу Богу», духовные песни - песни, которые отражают общение человека с Богом. Цель этих направлений заключалась в «выражении хвалы и благодарности Богу, назидании общины, проповеди и обучении языку». В Средние века возросла торжественность богослужений, за счёт чего церкви показывали свои мощь и силу, что отдаляло паству от участия в богослужении. Эта проблема стала основной причиной для критики со стороны нового отколовшегося в XVI веке от Католической Церкви направления - протестантизма, развитие которого в Европе, а затем в Америке заложило фундамент для появления новых деноминаций со своими доктринами и взглядами на музыкальное служение. Появление групп прославления тесно связано с распространением пятидесятничества и его ответвлений, что способствует появлению современной музыки поклонения в протестантских церквях. Исследование истории развития музыкального служения в протестантских церквях с начала XVI века до настоящего времени ранее не становилось предметом отдельного изучения, что обуславливает актуальность работы. По сравнению с историей западных групп, которая начинается с момента создания тандемов композитора, музыкантов и вокалистов в церкви во времена М. Лютера и продолжается до больших индустриальных масштабов, в нашей стране группы прославления только начинают развиваться. В связи с этим аспекты их развития и становления нуждаются в анализе и систематизации.

В Америке группы прославления занимают важное место в музыкальной индустрии и органично вписываются в контекст массовой культуры. В России творчество групп прославления нацелено на крайне ограниченный круг лиц. Это обуславливает изучение разнообразных процессов становления и существования, функционирования и позиционирования групп прославления в контексте массовой культуры за рубежом и в России.

Степень разработанности проблемы. Область истории развития протестантских групп прославления в России и особенности их продвижения на сегодняшний момент в нашей стране представляется неизученными. Это подтверждает отсутствие русскоязычных научных источников как об истории протестантской музыкальной культуры в целом, так и творчестве протестантских групп прославления, в частности.

Однако существует значительное количество западных исследований, изучающих протестантскую музыкальную культуру, на которые мы опирались в рамках работы. Изучению исторической базы христианской музыки и групп прославления посвящена книга Э. Уилсон-Диксона; С. М. Франклин и Р. Брэндл в своей работе подробно рассматривают существующие практики христианского богослужения; исследование Д. Нивила освещает тему эволюции литургии; коллективный труд И.Е. Задорожнюка, Д.Е. Фурмана, Ю.А. Замошкин посвящён исследованию церквей в США; Д, Фаннинг в рамках своей работы исследует историю и развитие пятидесятнического и харизматического движений в США. Про историю протестантизма, в особенности про пятидесятников, харизматов и неохаризматов в России, писали С. Филатов и А. Струкова, Е.В. Зайцев, Р.Н. Лункин. Анализу библейских текстов посвящены работы Э. Вэндленда и У. Зори, а исследованиям песен групп прославления - труд Р. Вудса, Б. Уолрата, Р. Дж. Моу.

Научная новизна обусловлена появлением первого комплексного изучения протестантских групп в России, истории их развития, масштабирования и продвижения.

Музыка протестантских групп прославления представляет собой особый материал, который исполняется во время богослужений. Для западных групп прославления характерно следование законам музыкального бизнеса. В России ситуация представляется иной. В рамках изучения российских представителей этого направления представляется необходимым попытаться обозначить его перспективы: смогут ли они стать частью отечественного музыкального рынка или выберут путь обособленного сегмента российской музыкальной культуры. В связи с этим, возникает ряд вопросов, касающихся изучения предпосылок развития групп прославления, формирования различий в музыкальном служении протестантских деноминаций, отличительных черт текстов песен протестантских групп прославления от текстов псалмов, особенностей позиционирования этих групп в России и за рубежом.

Таким образом, цель работы состоит в изучении процесса развития российских групп прославления, определении и обосновании их места в современной музыкальной индустрии, разработке рекомендаций для эффективного продвижения их творчества.

Из этого вытекают следующие задачи:

1) Систематизировать теоретические данные относительно такого феномена, как «музыка прославления», и проследить основные этапы её развития от Реформации до начала XXI века;

2) Проследить развитие групп прославления в США и в России в период с середины XX века до начала XXI века;

3) Проанализировать процессы становления, существования, функционирования и позиционирования групп прославления в США и в России;

4) Проанализировать текст песни группы прославления и псалма и определить, в какой степени композиции современных групп прославления в протестантских церквях России трансформировались под потребности аудитории и каким образом они отличаются от псалмов;

5) Обосновать основные направления масштабирования, продвижения и развития групп прославления в России на примере групп прославления церквей Москвы и Московской области.

Для решения поставленных задач в работе используется комплексный метод исследования, сочетающий в себе культурологический и индустриальный подходы, сравнительный анализ, комплексный анализ текста, метод глубинных интервью с представителями изучаемой области.

Объект исследования - протестантские группы прославления. Предмет исследования - история становления протестантских групп прославления и особенности их масштабирования.

В качестве гипотез предлагаются следующие утверждения:

1. Творчество протестантских групп прославления представляет собой переработку традиционных библейских сюжетов в простые поэтические и тексты, доступные для понимания и исполнения широкой аудиторией, в сопровождении популярных для массовой культуры музыкальных стилях.

2. Позиционирование российских групп прославления отличается от позиционирования таких групп на западе, что характеризует их как обособленный сегмент музыкальной культуры.

Теоретическая база. Теоретической основой исследования, помимо ряда перечисленных выше работ, касающихся изучения протестантской музыкальной культуры, стали труды, посвященные стилевым и жанровым особенностям поэтических текстов и методологии их анализа. В этот ряд входят исследования поэтического текста Ю.М. Лотмана, М.Л. Гаспарова, Ю.В. Казарин, С.Л. Каганович. Также при анализе религиозных текстов затрагивались исследования Ю. Кристевой и М.М. Бахтина.

В качестве эмпирической базы автором исследовательской работы были использованы данные из статистических материалов Федеральной службы государственной статистики, которые позволяют определить, количество протестантских церквей на территории России и выделить из них те деноминации, где развиваются группы прославления. Для проведения исследования были выбраны две московские церкви «Благая весть» и «Слово жизни», которые, по мнению Р.Н. Лункина, являются городскими мегацерквями с приходом 2000 человек и 6000 человек соответственно, и одна церковь из Московской области «Новый завет» с приходом 300 человек для того, чтобы выявить отличия развития групп прославления в маленьких и больших приходах и определить их основные тенденции развития.

Автором работы был проведён ряд глубинных интервью с 9 представителями современных групп прославления. Среди них респонденты из московской церкви христиан веры евангельской (пятидесятников) «Слово жизни» - лидер молодёжной группы прославления Карен Карагян, молодёжный пастор Алексей Романов, вокальный директор группы прославления Миля Шаламова; представители московской церкви христиан веры евангельской (пятидесятников) «Благая весть» - пастор Павел Реннер, лидер молодёжной группы прославления Лев Краснов и вокалистка прославления и помощница лидера Анна Спесивцева; представители церкви христиан веры евангельской «Новый Завет» из города Дзержинский - барабанщик Даниил Чернов и ведущая прославления, вокалистка Ксения Чернова; христианский саунд-продюсер и гитарист Александр Данилов. Перечень вопросов и транскрипты интервью с респондентами представлены в приложениях № 3-9. Полученный материал позволил создать картину исследуемой сферы в мегацерквях Москвы и церквях с маленьким приходом, выявить существующие проблемы и сформулировать прогнозы дальнейшего развития.

Апробация исследования. Основные положения магистерской диссертации были представлены 10 апреля 2018 года на XXV Международной научной конференции студентов, аспирантов и молодых учёных «Ломоносов» (г. Москва) в секции «Философия. Культурология. Религиоведение», в подсекции «Современные исследования популярной культуры». Результаты работы были включены в «Материалы международного молодёжного научного форума».

Теоретическая и практическая значимость. Результаты и выводы, полученные в ходе исследования, могут стать базой для проведения дальнейшего изучения обозначенной темы. Вместе с этим они могут использоваться в качестве опорных пунктов для повышения эффективности развития, для продвижения и масштабирования творчества групп прославления в Москве.

Автор работы является прихожанкой евангельской московской церкви, поэтому заинтересована в более детальном изучении деятельности групп прославления с теоретической и практической сторон для дальнейшего применения изученного материала в масштабировании групп прославления московской протестантской церкви «Слово жизни».

1. Развитие протестантских богослужений в период с начала XVI до начала XXI веков

1.1 История протестантской культуры богослужения в западно-христианском мире (начало XVI - середина XX вв.)

Перемены в богослужении, которые начались с XVI века, повлекли за собой изменения в его музыкальной составляющей. Эти явления положили начало развитию формы прославления, которая была свободна от традиционного церемониала, а также возможности поиска новых способов усовершенствования музыкальной части служения. История появления протестантизма и его разделения на деноминации тесно переплетены с историей музыкального служения разных протестантских направлений и развитием этого служения в западных странах. Для выявления этой связи представляется необходимым осмыслить влияние процесса формирования протестантских направлений на становление групп прославления и современной музыки прославления в исторической перспективе.

В течение всего средневекового периода практика богослужения в церквях была ориентирована на проведение церемоний, связанных с Евхаристией, крещением, утренними и вечерними службами, отпеванием, водоосвящением, венчанием. Важное значение отводилось месту проведения, элементам декора внутреннего помещения, одежде епископов и церемониалу. Пространство богослужения было разделено на две отдельные комнаты, которые отделялись друг от друга экраном: парадная с алтарём и монастырским хором была канцелярией, а открытая площадка для собрания - нефом. Алтари находились у задней стены и были более крупными и сложными. Это привело к тому, что священники были отделены от паствы и находились вдалеке от неё. Церемонии проводились священниками приглушённым голосом, особенно Евхаристии, что также способствовало отдалению прихожан от богослужения. Гимны и псалмы в самой литургии стали ответственностью хоров, а «сложные музыкальные композиции затмили саму литургию». Латынь представляла собой официальный литургический язык, который не был понятен большинству людей, приходящих на богослужение.

Подобная практика передачи людям благодати Иисуса Христа через таинства, которые проводят священники, посвящённые в духовный сан, была обусловлена «богословской системой сакраментализма и сакердотализма». Священники воспринимались в качестве посредников, обладавших Дарами Святого Духа (исцелением, пророчеством, откровением), которые стояли между Богом и людьми. Прихожане играли пассивную роль в богослужении и являлись простыми зрителями, которые наблюдали за священниками и монашеским хором, совершавшими литургию от их имени. Это приводило к тому, что миряне молились своими собственными молитвами во время литургии или слушали молча.

Богослужебная практика перестала соответствовать глубоким потребностям людей, что послужило причиной развития реформаторский настроений в отношении церкви. По мнению Филипа Шаффа, другими причинами Реформации были коррумпированность священников и церковного суда, возможность купить или продать церковный пост, «освобождение от действия канонического закона» (разводы, незаконные браки), пренебрежение личной верой и исполнение священниками лишь своей формальной работы. Кроме того, эпоха Ренессанса привела к укоренению свободы мысли и к росту количества людей, проявляющих интерес к Писанию. Именно на рубеже XV-XVI веков многим стало известно, что «Церковь Нового Завета отличается от Церкви Западной Европы»: многие таинства, которые вели к спасению, были лишь обоснованием иерархии и главенства священников, а спасение через «праведность дел была противоречива спасению по благодати через веру».

Предпосылками Реформации стали следующие события: изобретение печатного станка Гуттенбергом в 1450 году, с помощью которого стала возможно массовая печать Нового Завета; поддержка со стороны светских правителей, которые были недовольны тем, что одна треть земель принадлежала Церкви и что огромные суммы средств шли в Папскую казну; рост националистических настроений против господства Рима.

Толчком к Реформации послужил выпуск индульгенций принцем Бранденбурга Альбертом и Папой Львом X в 1517 году. Принц Альберт на тот момент уже имел должность второго епископата и хотел получить должность третьего епископата, за которое ему было необходимо отдать значительную денежную сумму. Чтобы собрать средства, была запущена кампания по продаже индульгенций, которые гарантировали полное отпущение грехов, то есть, как утверждает Ф. В. Маттокс, после покупки такого свидетельства человек мог «не посещать мессы и не ходить исповедоваться». Эта кампания искажала веру. Принято считать, что началом Реформации в Западной Европе является событие 31 октября 1517 года, когда Виттенбергский монах Мартин Лютер (1483-1546 гг.) вывесил на дверях церкви девяносто пять тезисов. По мнению исследователя Л.И. Миховича, М. Лютер был уверен, что каждый человек имеет право читать Библию, которая является «основным авторитетом в жизни христианина». Э. Уилсон-Диксон в своей работе подчёркивал утверждения М. Лютера о том, что «никто не может купить или заслужить праведность перед Богом, в этом случае единственным вариантом является вера в Иисуса Христа и причастие». Кроме этого, Лютер стремился решить проблемы вовлечённости прихожан в богослужение, поэтому в своих сочинениях «Касательно порядка публичного богослужения» (1523 г.) и «Немецкая месса и чин богослужения» (1526 г.) он определяет основные принципы литургической реформы.

В сочинении «Касательно порядка публичного богослужения» Мартина Лютера, в котором он затрагивает порядок публичного богослужения, говорится о месте песнопений в мессе: с них начинается богослужение, их исполняют между чтением «Деяний апостолов» из Нового Завета и чтением Евангелия. Здесь он упоминает о том, что выбор композиций для служб - обязанность пастора.

Хоть в своих трудах Мартин Лютер и пишет о сокращении службы относительно римско-католической литургии, однако, он не собирался полностью отказываться от традиций Римско-католической Церкви, поэтому часть литургии (использование латыни, одеяния, свечи, Алтарь, григорианский хорал) была сохранена. Он убрал особо сложные песнопения Римско-католической Церкви и жития святых.

В сочинении «Немецкая месса…» Мартин Лютер подробнее рассматривает вопрос о разновидностях богослужений. Первый вид - это месса на латинском языке или Латинская месса. Он не говорит про её упразднение, но делает акцент на свободе выбора её использования. Забота о молодёжи, подразумевающая их многостороннее развитие, становится основополагающей для М. Лютера. В связи с этим, он размышляет о необходимости наличия латинского языка в мессах для развития «лингвистических способностей у молодого поколения». Лютер полагал, что знание языков поможет в распространении Евангелия в других странах. Главным отличием латинской мессы от римско-католической литургии является «коллективное действие или конгрегационное пение», в котором участвовали все собравшиеся (см. Табл. 1). Хор пел в четыре голоса, давая возможность прихожанам отдохнуть, так как «песня могла звучать в гармоничном изложении, в одноголосном, в исполнении хора или прихожан».

Второй вид службы - это Немецкая месса, которую следовало проводить для всего народа: необразованных верующих и неверующих в деревнях, публично или в церквях. Мартин Лютер включил в Немецкую мессу мелодии латинских и немецких религиозных песен, школьных и детских песен, народных песен и напевов, чтобы их простая форма была понятна большому количеству людей. Затем он перевёл латинские тексты на немецкий, уделяя особое внимание ритмичности языка. По предложению Мартина Лютера, многие ритуалы и отдельные части литургии стали сопровождаться «полифонической имитацией» - приём, когда после темы в одном голосе, она повторяется в другом. Согласно исследованиям Дж. Барбера, М. Лютер считал, что богослужебные полифонические песни лучше всего передают эмоции. В том же исследовании говорится о факте того, что М. Лютер восхищался, когда «один голос поёт простую мелодию, а три, четыре или пять других голосов вторят ему; эти голоса жизнерадостно играют и качаются вокруг мелодии...».

В Немецкой мессе использовали большое количество гимнов. Согласно Джозефу Свейну, автору «Исторического словаря сакральной музыки» (2006 г.), «гимн - это религиозная песня, имеющая свои особенности: духовный текст небиблейского происхождения; мелодии с повторяющимися элементами, что упрощает его запоминание».

Третий вид - это евангельская служба, где не требуется много петь. Этот вид службы проводился в домах, в собрании небольшого количества христиан, которые молились, читали, совершали таинства в краткой форме, сосредотачивая всё своё внимание на Слове, проводили катехизис (см. Табл. 1). Мартин Лютер понимал катехизис «как наставление о том, во что должны верить христиане, что делать и что не делать».

Таблица 1. Отличия трёх богослужений, изложенных Мартином Лютером в сочинении «Немецкая месса и чин богослужения» и римско-католической литургии

Мартин Лютер не только переводил латинские тесты песнопений на немецкий язык, но и сам создавал многие напевы и гимны. Первый сборник песен «Новые духовные песни» (1523 г.) содержал четырёхголосную гармонию и был напечатан в виде отдельных книг с разными партиями. За счёт этого Лютер стремился популяризировать музыку среди студентов и людей, имеющих образование. Э. Уилсон-Диксон сравнивает музыку того периода с современной популярной музыкой, целью которой была доступность для масс.

Мартин Лютер также настаивал на том, что новые поколения надо воспитывать в духе христианства и использовать для этого музыку. По его мнению, «молодёжь можно убедить отвернуться от музыки, оказывающей негативное влияние, к музыке положительной». Как отмечает Ф. Блюм, под положительной музыкой М. Лютер понимал ту, что помогает «узнавать и славить Творца, которая имеет мораль и этическую и христианскую основу в своих текстах», а негативная - «злые и мрачные мелодии с эротическими излияниями, которые являются бесполезными и постыдными».

В Лютеранской Церкви музыканты жили под покровительством духовного института или же зависели от государства. Власть нанимала инструменталистов и певцов в помощь церковным композиторам, которые создавали музыку для богослужений и торжественных церемоний. Кроме того, города нанимали кантора, в чьи обязанности входили проведение и организация музыкального обучения в школах. Затем круг его обязанностей расширился, и в 1672 году в Гамбурге были приняты новые правила: он стал отвечать за музыкальный репертуар, который должен был звучать в церкви, за финансовую составляющую служения, также ему необходимо было быть в курсе современных трендов, чтобы прихожане могли слышать в церкви и новое, и старое.

Лютеранская Церковь XVII века, по мнению исследователя Г. Рэйнора, представляла собой «динамичное и развивающееся явление», открытое к новым музыкальным идеям. Важен тот факт, что в церкви делался акцент на высокое качество исполнения музыки. А современность стиля церковной музыки, которая соотносилась с эмоциональной наполненностью ранней оперы, прописывалась в контрактах с канторами. Согласно отчёту о результатах работы кантора, написанному дьяконом церкви святого Николая в Берлине Паулем Герхардтом, «большое внимание уделялось единству действия, отрепетированному до мельчайших деталей представлению и исполнению музыкальных партий».

Основными характеристиками богослужения в лютеранской церкви являлись: непосредственное общение христиан с живым словом, центральным служением стало служение вечери Господней. Богослужение у лютеран - это посвящение себя Христу, оно проводилось на родном языке, что помогло прихожанам понять свою роль в поклонении.

Лютеранская Церковь породила большое количество талантливых композиторов, в число которых входят Иоганн Крюгер (1598-1662 гг.), Франц Тундер (1614-1667 гг.), Дитрих Букстехуде (1637-1707 гг.), Иоганн Пахебель (1653-1706 гг.), Иоганн Себастьян Бах (1685-1750 гг.). И. С. Бах венчает эпоху развития лютеранской музыки и вносит большой вклад в неё. Изначально музыкант работал органистом в Новой церкви Арнштадта, к нему относились, как к ремесленнику, в чью задачу входило «славить Бога, создавая музыку, работать как можно лучше и за разумную плату».

Иоганн Себастьян Бах имел сложные отношения с церковным начальством, которое упрекало его в «странных нотных вариациях, исполняемых в хорале: то они слишком длинные, то короткие». Кроме того, власти из-за нехватки средств не могли выплачивать пособия хористам и музыкантам Баха. Из-за постоянных трений между ним и работодателями И. С. Бах уходит в отставку, и единственным его желанием остаётся «работать, двигаясь к хорошо организованной музыке, славящей Бога.

И.С. Бах, по мнению Э. Уилсон-Диксона, не разделял мирскую и священную музыку, он делал акцент на её очистительную силу: «Целью музыки должно быть не что иное, как прославление Бога и освобождение сознания. Там, где этого нет, не будет истинной музыки, а только дьявольское бормотание». Иоганн Себастьян Бах стал последним из великих музыкантов, которые жили на полном попечении у церкви. С XVIII века вплоть до XX века музыка лютеранской церкви переживала спад.

Во время Реформации богослужение принимало три основные формы. Первая - лютеранские и англиканские реформы - обозначила начало развития консервативных направлений, которые шли на уступки католицизму и оставляли внешнее отражение (церемонии, одежды) и служение на латинском языке. Вторая - реформаторские идеи Ульриха Цвингли (1484-1531 гг.) и идеи Жана Кальвина (1509-1564 гг.). Эта форма богослужения дала начало умеренным ответвлениям и стала магистральным направлением в протестантстве. Третья форма - независимые церкви такие, как анабаптисты, пуритане - заложила основу для радикальных видов богослужения, которые стали прообразом служений среди баптистов, пиетистов и других свободных церковных групп в последующие столетия.

Одним из выдающихся деятелей в период Реформации был Ульрих Цвингли (1484-1531 гг.). Он имел более рациональные взгляды относительно богослужения, чем М. Лютер: Лютер был рад тому факту, что «народные мелодии становились частью богослужения», а Цвингли считал, что «Церковь отделена от мира». Ульрих Цвингли искал «простоту и моральную составляющую в поклонении, поэтому пересмотр мессы был более радикальный». Цвингли отверг римско-католические доктрины о пресуществлении, то есть в причастии он не видел «никакого таинственного значения, а лишь воспоминание о тайной вечери Иисуса Христа»; учение Лютера и символику в поклонении (одеяния, свечи); убрал из храмов органы, упразднил всю музыку в публичном служении, заменив её на «антифонное чтение псалмов и песнопений».

Ещё один из самых видных деятелей Реформации, который внёс большой вклад в богословие этого периода, - Жан Кальвин (1509-1564 гг.). Он обладал наибольшим влиянием в создании литургий вне римско-католических догматов, что имело огромное значение для последующих поколений. Кальвин был смелее Лютера, но менее радикальным, чем Цвингли. Как и Цвингли, Кальвин был сторонником простоты богослужений, поэтому убрал из церкви всякие украшения, отказался от церемониализма, однако, он не упразднил музыку, а «установил над ней жёсткий контроль». Так, Жан Кальвин ввёл суровый стиль богослужения: музыка не должна отвлекать людей, латинский язык являлся недопустимым, псалмы были единственным материалом для христианским песнопений, многоголосное пение было запрещено. Его действия отражались в его убеждении: «Чему не учат в Священном Писании, не допускается в богослужении».

Во время Реформации сформировалась ещё одна группа, которая была настроена более радикально в реформировании богослужения, - анабаптисты, пуритане и другие независимые церкви. Религиозное пробуждение всегда сопровождалось изменением литургии. Это радикальное движение имело большую политическую и социальную свободу, нежели движения Лютера, Цвингли и Кальвина, поэтому его представителям удалось упразднить многие средневековые практики в пользу неструктурированного подхода к христианству: они пытались восстановить простой порядок служения Нового Завета, настаивая на свободе от традиционных обрядов и церемоний. Радикальные реформаторы влияли на богослужение в независимых церквях на протяжении многих веков. Так, христианство XX века отражает теологию и формы поклонения радикальных групп больше, чем других реформаторских идей.

Такие христианские группы радикальных реформаторов делятся на анабаптистов, пуритан, представителей независимых церквей. Самая значимая группа среди них - анабаптисты, которая зародилась в 1527 году. Анабаптисты восстали против римско-католических литургий: их богослужение стремилось к раннему христианству. Это явление характеризовалось несколькими принципами: проповедь имела центральное место в мессе, был сделан акцент на участие общины в поклонении, духовенство и миряне стали практически неразличимы. У духовенства оставались определённые церковью функции, также был сделан акцент на пение гимнов на родных языках, и осталось лишь два таинства - крещение и причастие. Согласно Кеннету Пфайферу, эта форма богослужения имела черты «крайнего индивидуализма и субъективности».

Следующие представители радикальных христиан - это пуритане, которые состояли из числа английских протестантов. Пуританская (или сепаратистская) традиция была протестом против компромиссов, которые казались противоречащими Божьей воле: пуритане требовали «полного очищения богослужения от небиблейских норм». Пуритане боролись против реформ Англиканской Церкви, которая шла на компромиссы и включала в богослужения элементы римско-католической службы (одеяния, церемонии), также в англиканстве сохранялось таинство священства и церковная иерархия.

Согласно пуританской традиции, есть три сферы христианского богослужения: публичные или в церкви; бытовые или в семейном кругу; личные. Из них наиболее важным является публичное богослужение, так как «Господь более прославлен публичным служением». Согласно теологу Джеймсу Пэкеру, «богослужение» или «поклонение» - это доксология, воздание славы, хвалы, чести и дань Богу, а в широком смысле это «всё истинное благочестие». Поклонение должно быть «в духе и истине»: с одной стороны, поклонение должно быть внутренним вопросом, а с другой - поклонение должно быть ответом на раскрытые вопросы Божьей воли. Поэтому пуритане настаивали на том, чтобы поклонение было простым и библейским (пение псалмов), а главное место они отводили проповеди.

Среди независимых церквей выделялись также баптисты, которые больше других представителей радикального движения настаивали на центральной роли Нового Завета как связующего звена между крещением и личной верой. У баптистов была страсть к духовной свободе и проявилось нетерпение к церковному контролю.

В Англии было два течения баптистов: общие баптисты и партикулярные баптисты. Общие баптисты практикуют всеобщее искупление: Христос умер за всех людей, а не за определённую группу людей. Это течение зародилось в 1609 году в Амстердаме и связано с именем Джона Смита (1570-1612 гг.) и Томаса Хелвиса (1550-1616 гг.), которым в 1607 году пришлось уехать из Англии в Голландию из-за преследований за свои радикальные и сепаратистские взгляды: они хотели очистить Англиканскую Церковь от всех следов римско-каталитических традиций. Во время их поклонения разрешалось петь только библейские тексты, не использовались музыкальные инструменты, а любое пение должно было быть мужским, сольным, без смешанных голосов или неразборчивого пения общины.

Партикулярные баптисты или кальвинисты верили в ограниченное искупление: Иисус Христос умер только для избранных. Это течение появилось в 1638 году в Лондоне под руководством Джона Спилсбери (1593-1668 гг.). Партикулярные баптисты также выступали против пения гимнов и инструментальной музыки во время богослужения: они пели псалмы и парафразы из Писания. Однако позже они увидели ценность рифмы и музыки: «она может научить людей и мотивировать их к действию». Женское пение так же, как и у общих баптистов, было запрещено.

В течение многих лет в баптистских церквях были споры по поводу пения всей общины. Ситуация обострилась, когда пастор Бенджамин Кич (1640-1704 гг.) начал в 1673 году использовать гимны после вечери Господней. К 1691 году исполнение гимнов стала обычной практикой во время богослужений, а к 1700 году это вошло в повседневную практику. Особенности нового баптистского порядка поклонения: сокращение проповеди и молитвы, случайное использование кратких молитв и неизменные формы молитвы, использование музыкальных инструментов и хорового пения, введение детской проповеди, широкое использование конгрегационного пения. Через баптистов пение английских гимнов стало популярно в Америке.

Религиозное движение конца XVII века - пиетизм - стало движением, которое со временем распространилось как среди протестантов, так и среди католиков. Главной задачей пиетисты считали личную реформу веры, а не в реформу формальной доктрины или внешней приверженности христианской вере. Пиетисты взбунтовались против протестантского поклонения того времени, так как оно, по их мнению, было зависимо от форм, смоделированных из схоластики. Филипп Якоб Шпенер (1635-1705 гг.) является первым лидером пиетизма, в 1675 году он опубликовал книгу «Святое желание», в которой он отмечал 6 важных пунктов реформы: упор на изучение Библии, «все верующие - это и есть настоящее духовенство», Исповедание Христа не знанием, а делом; акцент на жизни в молитве, на духовное общение с Иисусом; реформа богословских исследований с целью подчеркнуть личную святость верующего; проповедь должна быть назидательной, а не полемической и риторической. Кроме того, пиетизм способствовал упрощению литургических форм: произошло искоренение сложной музыки и большей части хоральных традиций, вместо этого было введено исполнение гимнов с более лёгкими мелодическими формами.

В середине XVIII века появляется движение методистов. Лидерами этого движения стали Джон (1703-1791 гг.) и Чарлз Уэсли (1707-1788 гг.), которые изначально были священниками в англиканской церкви. Сам термин вышел из университетской среды Оксфорда: так называли студентов, которые серьёзно относились к систематизированию жизни, в том числе и Чарлза Уэсли. Методизм характеризуется принятием доктрин исторического христианства с акцентом на те источники, которые указывают на силу Святого Духа. Их использовали, чтобы аргументировать веру; утверждением, что религия лежит в личных отношениях с Богом; простотой поклонения; партнёрством служителей и мирян в богослужении и управлении церковью. Кроме того, методисты были социально активными, проповедовали бедным и заключённым.

Методисты начали создавать гимны с более разнообразной и ритмической структурой. У братьев Уэсли было ясное представление о роли музыки в служении, так как оба имели музыкальные навыки. При этом они были убеждены в том, что их музыка должна быть доступна всем и что каждый прихожанин должен иметь возможность её петь. Так, основной их целью стало обучение молящихся пению, поэтому хор в отдельном от общего собрания месте стал явлением прошлого. Джон Уэсли создал музыкальное руководство, которое состоит из 7 пунктов. Это руководство включало следующие рекомендации: «необходимо выучить эти мелодии прежде других, петь их в точности так, как написано, петь радостно, скромно, ритмично, одухотворённо». В пункте 6, где говорится о необходимости пения ритмично, Джон Уэсли пишет о наличии ведущего голоса, за которым всей общине необходимо было двигаться, не забегая вперёд и не отставая. Также было разделение на мужские и женские голоса, а использовать инструментальные группы начали лишь спустя некоторое время. Чарлз Уэсли создал 6500 гимнов, он видел в них «песни личного опыта, отмечающие последовательные ступени покаяния, обращения, исправления, прощения и освещения в жизни христианина».

В Великобритании в XVIII веке начинаются первые попытки собрать группы певцов для сопровождения богослужения, так как англиканские церкви стали обращаться к более изысканной музыке. Кроме того, в Англии начали зарождаться хоровые сообщества из прихожан, которые на церковных служениях исполняли сложные композиции, например, «Мессию» Георга Фридриха Генделя (1685-1759 гг.). Благодаря частым встречам и репетициям хоры получили большой опыт, затем для них стали заказывать создание партитур ораторий. Так, у паствы начало формироваться представление о том, что музыка в церкви должна быть исключительно профессиональной.

Все вышеперечисленные движения можно условно разделить на левое, центральное и правое крыло. Отношение деноминации к тому или иному крылу определяется степенью радикальности изменений в богослужениях, связанных с использованием средневековых литургий. Так, две протестантские традиции - лютеранскую и англиканскую - относят к правому крылу, так как их практике богослужений присуще сдержанное отношение к позднесредневековым литургическим формам. К центральному крылу относят реформаторов и методистов, а позже и баптистов, которые ещё больше удалились от средневековых литургических традиций. Левое крыло - анабаптисты, пуритане, пиетисты - меньше всего связаны со средневековыми традициями.

1.2 История музыкальной культуры богослужения в США (XVII - середина XX вв.)

Зарождение современных групп прославления в США было связано с процессами, которые имели место на территории Америки: «Великие пробуждения», появление новых протестантских доктрин и развитие музыкального служения в церквях. Для того, чтобы определить, какие деноминации положили начало развитию новых форм музыкального служения, для нас важно исследовать их развитие в США.

США - страна, где изначально преобладали протестанты. По мнению ряда советских учёных таких, как И.Е. Задорожнюк, Д.Е. Фурман, Ю.А. Замошкин, в стране не было груза средневековых традиций, с которыми считался протестантизм в европейских странах, поэтому протестантизм в Америке имел больше свободы.

В ранней истории Америки имеют место два направления протестантизма - англиканство и пуританство, которое в США принимает форму конгрегационализма. Главная особенность конгрегационализма - «независимость конгрегаций, суверен церковной власти». Проникновение этих течений связано с колонизацией Нового Света. Пуритане-конгрегационалисты, которые были против иерархии в церковном строе, начинают формирование малых «республик» на севере Новой Англии. В начале XVII века в Америку приехали англичане, которые принадлежали Англиканской Церкви. Для колоний английский епископат назначил священников. Так, до XVIII века в восточной части Америки Англиканская Церковь оставалась официальной Церковью. Кроме того, в США начинают стекаться представители разных деноминаций, которые хотят убежать от преследований в Европе. Складывается следующая религиозная ситуация: «из-за религиозного плюрализма государственная церковь невозможна, поэтому любая церковь - это добровольная организация».

В 20-40-х годах XVIII века в Северной Америке начинается «Первое Великое протестантское пробуждение». «Пробуждение» или «ревайвел» - это массовые приходы в церковь, массовые обращения, возрастающее желание людей стать настоящими христианами. Ревайвел берёт своё начало из штата Массачусетс, из конгрегации американского проповедника Джонатана Эдвардса (1703-1758 гг.). Его проповедь «Грешники в руках разгневанного Бога», которая подтолкнула многих людей принять Иисуса Христа своим Господом, содержала яркие метафоры Божественного гнева в сторону тех, кто не уверовал. Кроме того, Дж. Эдвардс большое внимание уделял музыкальной части богослужения. В одном из своих писем он писал, что пение - это часть христианского образования для детей, которая оказывает мощное воздействие и учит жить праведно. По его мнению, музыка обладает мощной силой, которая «смягчает сердца». В своей проповеди «Introductory remarks respecting the affection» Дж. Эдвардс говорил, что музыкальное служение Богу - это «способ выражения любви», согласно которому необходимо «выражать чувства в стихах, а не в прозе, и с музыкой». Кроме того, он утверждал, что «нет таких заповедей в Библии, которые бы ограничивали христиан в пении: исполнение композиций со стихами и под музыку схоже с молитвой». В проповеди «From David to the Babylonish captivity» Дж. Эдвардс говорит о псалмопении: «Бог дал своей Церкви книгу божественных песен (книгу Псалмов) для исполнения Его хвалы. Название многих псалмов говорит об их Божьем назначении. Кроме того, псалмы приписываются главному музыканту (Царю Давиду), то есть человеку, назначенному руководителем музыкального служения в храме, во время публичного поклонения».

В период Великого пробуждения здания не вмещали того потока людей, которые хотели служить Богу, поэтому богослужения проводились на открытом воздухе. В них иногда принимали участие до 15 000 человек, это движение бросило вызов церковной элите и колониальному истеблишменту, сосредоточившись на греховности каждого человека и на спасении через личное обращение: движение сосредоточилось на эмоциональной трансформации, а не на изменении разума, и обратилось к бедным и необразованным, включая рабов и индейцев, которые начали посещать встречи и обращаться к Богу.

К 30-м годам XIX века собрания разделялись на две категории - для чернокожих рабов и для белых людей. В лагерях первых можно было услышать весёлое пение, полное энтузиазма, эмоций и телодвижений. Со временем «барьер между службами белых и чёрных начал рушиться, и последовал свободный обмен христианской музыкой». По мнению Джона Уотса, такие собрания чернокожих рабов были наполнены «короткими песнями, просьбами, молитвами, бесконечными повторениями припевов», также он говорит о том, что эти собрания «повлияли на религиозные манеры белых людей». Такие собрания заложили основу для появления жанра спиричуэл. Музыка спиритчуэла носила характер «вопроса-ответа», который легко запоминался благодаря повторам отдельных строк, пение сопровождалось хлопками с ладоши, топаньем, танцами.

«Второе Великое пробуждение» произошло в начале XIX века. Одна из главных его особенностей - популистский дух, создание религиозных служб с участием женщин и эмоциональный характер явления. У истоков этого пробуждения стоял евангелист Чарльз Финней (1792-1875 гг.). Он заложил новое отношение к возрождению: Джонатан Эдвардс рассматривал пробуждение XVIII века как удивительную работу Бога, а Чарльз Финней считал, что «пробуждение не является чудом, и это чисто философский результат правильного использования сформированных средств, оно может произойти так же, как любое другое явление, порождаемое применением тех или иных средств». То есть он подчеркивал доминирование эмоциональной части духовной трансформации пробуждения над прямым действием Бога. По мнению Дианы Северанс, в 1824-1837 годах Чарльз Финней ввёл ряд средств, которые являются катализаторами пробуждения и которые впоследствии переняли евангелисты: «зал для консультирования людей, ищущих истину, скамейку для тех, кто откликается на публичное приглашение покаяться и принять Христа, эмоциональные молитвы на неофициальном языке, организация хоров и исполнение музыки, реклама и основательная подготовка к встрече для пробуждения».

Главным движением середины XIX века было «Движение святости», отколовшееся от Методистского движения. Оно основывалось на доктрине святости Чарльза Финнея и принципах методизма. Система святости Финнея состояла из следующих элементов: первоначальная благодать и покаяние; вера как переход от греха к святости или от состояния посвящения себе к состоянию посвящения Богу; полноценная святость или полное повиновение нравственному закону, который является истинной добродетелью или святостью, это состояние определяется как «крещение Духом»; прогрессивная святость, то есть совершенство относительно знаний, которое есть у человека; абсолютная святость, которая наступает при смерти, так как знание будет совершенным, и грех больше не будет существовать. «Движение святости» не принимало формальность богослужения методистов, использование органов и хоров, ношение официальной одежды. «Движение святости» положило начало пятидесятнического движения.

В 1871 году из-за нехватки денег для обеспечения рабов образованием руководитель университета Фиск в штате Теннесси Джордж Уайт (1838-1895 гг.) собрал хор студентов из бывших рабов и отправился с ним на гастроли в северные штаты. Группа «Fisk Jubilee Singers» совершила два турне в 1871 и 1874 годах в Америке, а в 1874 году отправились на гастроли в Великобританию. Это положило начало к повсеместному появлению таких групп. Так, спиричуэл получил широкое распространение.

В это же время Филипп Поль Блисс (1838-1876 гг.) издаёт сборник песен для евангельских собраний «Gospel Songs, A Choice Collection of Hymns and Tunes, New and Old, for Gospel Meetings Sunday School», где впервые упоминает термин «госпел» или «евангельская музыка», которая позволила ознакомить большие массы с основными положениями христианства.

В 1873 году начали создаваться пары проповедников, которые состояли из священника и музыканта. Первыми стали Дуайт Лиман Муди (1837-1899 гг.) и Айра Дэвид Санки (1840-1908 гг.), которые являлись представителями «Движения святости». В 1876 году в газете The Nation писали, что гимны Санки, написанные на религиозные тексты, «являются более привлекательными, так как переложены на светскую музыку». Здесь видно стремление проповедников идти в ногу со временем и поспевать за меняющимся миром популярной музыки, и это становится импульсом к появлению новой музыки и различных групп.

В конце XIX века многие церкви вводили исполнение музыки госпел a capella, а некоторые церкви впервые позволили использовать такие инструменты, как фортепиано, барабаны и бубен. Группы исполнителей госпел состояли либо из мужских квартетов, либо из женских хоров.

Другое движение - «пятидесятничество» - было инициировано служителем методистской церкви Чарльзом Пархэмом (1873-1929 гг.) во время небольшого молитвенного собрания библейского института в 1901 году в штате Канзас. Это первый случай «говорения на языках, которое доказывает крещение в Святом Духе». В 1905 году Пархэм переехал в Хьюстон, где познакомился с Уильямом Сеймуром (1870-1922 гг.). Позднее чернокожий пастор У. Сеймур переехал в Лос-Анджелес в 1906 году в миссионерскую церковь, которая находилась в бедном районе города, и начал «Пробуждение улицы Азуса», которое потрясло весь христианский мир.

Поклонение у этого течения характеризовалось свободой, непосредственностью, индивидуальным выражением. Изначально поклонение было простым собранием людей, которые поклонялись одновременно. Поклонение этого движения имеет ряд особенностей: использование различных инструментов из популярной культуры таких, как гитары, барабаны, духовые инструменты, молитвы и «пение в духе», которое включает говорение на языках, откровения, адресованные собранию.

В 1930-40-х годах в церквях появилась новая практика: были введены роль солиста, дуэты, трио и квартеты, а главным отличием стал тот факт, что ведущий вокалист в таких группах не только пел, но и проповедовал. По традиции поклонение пятидесятников всегда вёл один человек, которого называли «ведущий песен», в сопровождении хора и оркестра. Однако возник новый подход, в котором лидер объединяется с командой, что означает появление общего видения и цели у группы.

По мнению исследователя церковной музыки Саймона Пэрри, массовая «церковная музыка» получила импульс к развитию, когда к концу 1950-х годов в Лондоне была сформирована группа «The Twentieth Century Music Group», которая состояла из священников, музыкантов и педагогов. Основная цель группы - создание и продвижение церковной музыки, исполненной в популярном стиле (использование инструментов, простые запоминающиеся мелодии) с акцентом на исполнение гимнов. Они считали, что «не только великая и вечная музыка прошлого, но и обыкновенная музыка современности, которая служит фоном для жизни большого количества людей, имеет право звучать в богослужении». Для них музыка современности была средством обеспечения церковной музыки, оставаясь актуальной в культурном контексте и в то же время держась за христианское наследие. Однако, согласно газете The Musical Times, реакция англичан на такое богослужение было неоднозначным, и «проблема возникает из-за расщепления между «популярной» и «серьёзной» музыкой, расщепления, которое было неизвестно в прежние времена».

Таким образом, формирование разнообразных религиозных течений в США было возможно за счёт того, что в стране изначально было затруднено создание государственной церкви. Кроме того, в США стекались люди из Европы, которые пытались убежать от Католической и Англиканской Церквей, поэтому свобода в выборе религии стала основой для индивидуальных решений и дальнейшего развития таких деноминаций, как баптистов, пятидесятников, методистов. Изначально в Америке не было сборников для проведения не только музыкальных служений, но и для самих богослужений, поэтому развитие групп прославления и современного музыкального стиля не вызывало жёсткого сопротивления.

1.3 Развитие музыкального прославления в Америке (середина XX - начало XXI вв.)

С середины XX века в Америке начинается процесс коммерциализации музыки групп прославления, что спровоцировало ряд изменений в их творческой деятельности. Этим обусловлено рассмотрение данной темы в рамках отдельного параграфа. Основными задачами представляются - определение основных изменений музыки групп прославления в обозначенный период времени и составление понимания того, как она стала частью музыкальной индустрии в Америке.

Согласно В. Холленвегеру, основоположнику академического изучения пятидесятников, есть «три формы существования этого движения в глобальном контексте»: классические пятидесятники, харизматическое обновление в традиционных церквях, неохаризматическое движение. Вся музыка в пятидесятническом направлении, которая была создана с 60-х годов XX века, относится ко второй волне последователей пятидесятнического движения или харизматическому движению.

Согласно Р.Н. Лункину, харизматы «заняли определённую социально-демографическую нишу в обществе, использовав в своей проповеди элементы массовой молодёжной культуры». Также он говорит о том, что для харизматов Иисус Христос - «пример для подражания в работе для мира, социальной справедливости и утверждения всеобщей любви».

Главные отличия пятидесятников и харизматов - это новые учения: учение веры, теология процветания, закон сеяния и жатвы. Форма поклонения у харизматов более экспрессивная, чем у пятидесятников: собрания харизматов эмоциональные, яркие, похожие на современные шоу, где используется ритмичная музыка, которая популярна среди молодёжи. Кроме того, во время поклонения в харизматической церкви люди поднимают руки, хвалят Бога словами: «Аллилуйя», «слава Богу», «хвала тебе Иисус», «я люблю тебя Господь», «благодарю тебя Господь».

Именно в 1960-70-е годы с появлением харизматического движения христианская музыка, по мнению Кима Джонса, начинает становиться индустрией. Тогда же в евангельских богослужениях стало отчётливо прослеживаться звучание коммерческой музыки, то есть музыки, которая ориентируется на широкую публику, является понятной массам. Богослужения с использованием рок-музыки начали заменять традиционную литургию. Такие выступления, в которых аудиторию призывали принять участие в пении и молитве, называли «новыми евангелическими мюзиклами», например, «If My People» Кэрол и Джимми Оуэнс.

Для середины XX века было характерно появление нового стиля - «тяжёлого» или «горячего» госпела, который отличался более экспрессивной подачей, вскриками на высоких нотах у солистов, похлопыванием себя по бёдрам. Хоры в свою очередь стали основой для создания звучания, которое было присуще биг-бэндам: они стали бэк-певцами для солирующих голосов. Музыка госпел дала начало популярной музыке (рок-н-ролл, ритм-н-блюз, фолк-рок): «всё радостное, что есть в роке: ритм, чувство, ощущение совместной вибрации - идут от госпел». В это же время музыка госпел становится коммерческой.