Основные вопросы философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

147

Федеральное агентство по образованию

Государственное образовательное учреждение

Высшего профессионального образования

«Казанский государственный технический университет»

Тексты лекций

ФИЛОСОФИЯ

Казань

КГТУ

2011

УДК 101 ББК 87 я 7

Дружинина И.А. Философия: тексты лекций/ И.А. Дружинина. - Изд-во Казан. гос. техн. ун-та, 2009. - с

ISBN 5-7990-0028-5

Тексты лекций соответствуют государственному образовательному стандарту дисциплины «Философия».

В содержании лекций раскрываются философские мысли о природе, человеке, его душе и сознании. Соблюдается принцип научности в углубленном и всестороннем освещении в «Курсе лекций» теоретических вопросов.

Предназначены для студентов второго курса, изучающих дисциплину «Философия»

Печатается по решению редакционно-издательского совета Казанского государственного технического университета.

Рецензенты: профессор, д.ф.н. Н.М. Солодухо, доцент, к.ф.н. Р.К. Бажанова

ISBN 5-7990-0028-5

©Дружинина И.А., 2011

©Казанский государственный технический университет, 2011

1. Философия ее предмет

философия сознание человек диалектика

1.1 Особенности философии и подходы к ее определению

Философия - особая форма познания, и обоснование её предмета содержит определенные сложности. Одна из них в том, что предмет философии не является однозначным, но определяется как окружающий мир в целом и включает отношение человека к этому миру и к самому себе. Также и ответ на вопрос: «каково ваше отношение к окружающему миру?» не может быть однозначным. Философия многогранна, она похожа на кристалл, с множеством граней, а философы разных эпох представляются мне огранщиками, которые обрабатывают этот кристалл, и каждый шлифует свою грань. На протяжении веков обычные люди и выдающиеся ученые сомневались и удовлетворяли любопытство, развивали воображение, поддерживали творческий дух и все - с помощью философии. Философия играет важную роль в мировоззренческом самоопределении человека. Для людей важно определять целостность своего человеческого бытия, осознавать себя частицей Вселенной. Для этого нужно умение размышлять, ставить вопросы, то есть «завязывать узелки» рационального осмысления.

Своей устремленностью к тайнам бытия, загадкам души и сознания философия приближается к религии и искусству. От религии философия отличается тем, что не призывает к вере в сверхестественное. Философия стремится обосновать знания рациональными аргументами. Как и в искусстве, в философии используются символы, образы, метафоры. Философия это -духовное царство. А там, где царит дух, там нет места унынию. М. Монтень - французский философ эпохи Возрождения писал в главе «О воспитании детей», что глубоко ошибаются те, кто изображает философию недоступной для детей, с нахмуренным челом, с большими косматыми бровями, внушающими страх. «Кто надел на нее эту обманчивую маску, такую тусклую и отвратительную?»- задает вопрос философ. И отвечает: «Если пред вами нечто печальное и унылое - значит, философии тут нет и в помине»[21].

Главным инструментом философии, несмотря на образность, является язык теоретических понятий и категорий.

Философия - один из древнейших способов постижения окружающего мира и определения личностью своего места в этом мире. Сущность философии в размышлениях о всеобщих проблемах в системе «мир - человек», в буквальном переводе означает филео - любить, а софия - мудрость, т.е. этимологическое значение термина - любовь к мудрости. Философия не просто мудрость, а любовь к ней (любомудрие согласно русской философской традиции). Философия - высший уровень рефлексии знаний о мире в целом; отношения человека к миру; методов познавательной деятельности.

Первые определения философии дали античные философы. Авторство одного из первых традиционно относят Пифагору, Философия представлена таким образным языком: «Философия - это очищение и совершенствование человеческой жизни, очищение от неразумия материи и смертного тела, и совершенствование как возвращение блаженства, возвышающее человека до божественного подобия»[23].

Платон - античный философ классического периода дал такое определение: философия - познание сущего, вечного, непреходящего. В диалоге «Государство» Платон представил образ мира в виде пещеры так: «Ты можешь уподобить нашу человеческую природу в отношении просвещенности и непросвещенности, вот какому состоянию: представь, что люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет люди в оковах, им не двинуться с места. Они видят только то, что прямо у них перед глазами. Из-за этих оков они не могут повернуть голову. Люди обращены спиной к свету, который исходит от огня, горящего далеко в вышине. А между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная невысокой стеной - вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол... За этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом одни разговаривают, другие молчат... Понаблюдай же их освобождение от оков неразумия и исцеление от него, иначе говоря, как бы это все у них происходило, если бы с кого-то сняли оковы… Что он скажет, когда ему начнут говорить, что раньше он видел пустяки, а теперь, приблизившись к бытию и обратившись к более подлинному, он мог бы обрести правильный взгляд? Область, охватываемая зрением, подобна темному жилищу. А свет от огня уподобляется в ней мощи Солнца. Восхождение и созерцание вещей, находящихся в вышине - это подъем души в область умопостигаемого». [22] Умопостигаемое - это подлинное бытие в отличие от мира вещей изменчивого и преходящего.

Аристотель считал, что философия - это исследование причин и принципов вещей. Представители поздней античности стоической и эпикурейской школ видели в философии искусство достойной и гармоничной жизни, так как лишь философия может помочь найти истинное блаженство в дружбе и познании, все остальное блаженство - ложное. Цицерон определял философию как науку о вещах божественных и человеческих. Боэций считал философию не знанием вообще, а знанием относительно наивысших реальностей.

В эпоху средневековья в Европе философия рассматривалась как мирская мудрость, необходимая ступень к достижению божественной мудрости, открываемой в теологии.

В эпоху Нового времени Френсис Бэкон (английский философ XVI - XVII вв.) основной задачей философии считал создание нового метода познания. Целью науки - принесение пользы человечеству. Он писал, что науку и философию следует развивать ни ради своего духа, ни ради корысти и славы, ни ради того, чтобы достичь власти, ни для иных низких умыслов, но ради того, чтобы имела пользу и успех сама жизнь.

Согласно основателю классической немецкой философии XVIII века И. Канту, философия, во-первых, система философских знаний, во-вторых, уяснение отношений познания и действия к существенным целям человеческого разума. В «Логике» И. Кант писал: «К философии по школьному понятию относятся две вещи: во-первых, достаточный запас рациональных знаний, во-вторых, систематическая связь этих знаний… Что же касается философии по мировому понятию (incensu cosmico), то ее можно назвать наукой о высшей максиме применения нашего разума, поскольку под максимой разумеется внутренний принцип выбора между различными целями. Итак, философ должен определить: 1. Источники человеческого знания. 2. Объем возможного и полезного применения всякого знания. 3. Границы разума» [15].

Г. Гегель определял философию как современную эпоху, постигнутую в мышлении. Вслед за Аристотелем: «Все другие науки более необходимы, чем она, но лучше нет ни одной» он повторял: «Я знаю много прекрасных наук, но науки прекраснее философии я не знаю». К. Маркс назвал философию душой культуры (квинтэссенцией культуры). Представитель русской филологии Владимир Даль в своем знаменитом «Словаре великорусского языка» дал следующее определение: «Философия - любомудрие, наука о достижении человеком мудрости, о познании истины и добра, об основах мышления и познания». Вл. Соловьев считал, что задача философии не раскрытие одной какой-нибудь стороны существующего, а все существующее, вся Вселенная в полноте содержания и смысла. Философия стремится не к тому, чтобы определить точные границы и внешнее взаимодействие между частями и частицами мира, а к тому, чтобы понять их связь и единство. С.Н. Булгаков так определил суть философии: «Философия по существу своему есть неутолимая и всегда распаляемая «любовь к Софии», найдя удовлетворение, она замерла бы и прекратила свое существование. Предмет ее стремления находится за пределами ее обладания». Ф. Ницше считал философом человека, который постоянно переживает необыкновенные вещи, видит, слышит, подозревает их, грезит о них, его собственные мысли поражают его как бы извне, как бы сверху. Философ бежит от самого себя и слишком любопытен, чтобы не возвращаться к себе.

Определение, которое кратко отражает предмет: «Философия - это свободное от догм критическое мышление о предельных началах мироустройства». И еще одно оригинальное: «Философия - это в том числе игра ума для ублажения души»[18].

1.2 Разделы и функции философии

Разделы философии:

- Онтология - учение о бытии, о его сущности.

- Гносеология - учение о познаваемости и пределах познания мира.

- Метафизика - учение о том, что существует за пределами физического мира, возможного опыта человека.

- -Антропология - учение о человеке, о его происхождении, становлении, смысле жизни.

- Этика - учение о нравственности, морали, практическая философия, которая учит оценивать различные ситуации для возможных правильных поступков.

- Логика - самостоятельная наука о законах и формах мышления, которая изучает формальные отношения в языке.

- Эстетика - наука о чувственном восприятии мира, о прекрасном и безобразном.

- Социальная философия - учение об обществе.

- Экологическая философия - учение о взаимодействии человека, общества и природы.

- Философия науки - раздел, изучающий историю и философию научного знания.

Функции философии:

1.Онтологическая функция, с помощью которой раскрывается сложность и многомерность человеческого бытия, рассматривается такое понятие как небытие.

2.Гносеологическая функция раскрывает сущность познания и истины.

а) Эксплицирующая функция выявляет в различных областях знания основные научные принципы и идеи и распространяет их на другие, не затронутые ранее области.

б) Рационалистическая функция объясняет языком разума принципы окружающего мира.

3. Систематизирующая функция приводит знания в систему.

4. Конструктивно-эвристическая функция нужна для открытий и конструирования новых знаний.

5. Критическая функция нужна для критики различных положений и учений.

6. Прогностическая функция включает прогноз новых научных открытий.

7. Методологическая функция формулирует новые методы в науке и научном познании.

8.Мировоззренческая функция помогает человеку выработать мироощущение, мировосприятие и мировоззрение.

а) Аксиологическая (ценностная) функция выстраивает шкалу ценностей.

б) Этическая или практическая функция рассматривает взаимодействие людей друг с другом.

в) Гуманистическая помогает определить человека как духовное существо.

г) Эстетическая через чувственное восприятие помогает определить отношение человека к прекрасному и безобразному.

9. Терапевтическая (от «терапия»- лечение) функция излечивает от духовных недугов.

10. Социальная функция помогает человеку ориентироваться в обществе.

1.3 Мировоззрение

Мировоззрение - совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих общее видение, понимание мира. Мировоззрение включает мироощущение, миропонимание, мировосприятие. Мироощущение складывается на базе сигналов органов чувств, в миропонимание включено рациональное осмысление мира, в мировоззрении отражается общий взгляд человека на мир. Исторически первым складывается мифологическое мировоззрение, затем религиозное и позже философское. Мифологическое мировоззрение возникает в раннеродовом обществе. Человек слабо отделяет себя от окружающей среды, пытается с помощью фантазии, основанной на аналогиях и ассоциациях, познать себя и окружающий мир. Для мифологического мировоззрения характерны образность, антропоморфизм (перенесение черт человека на мифические существа и явления природы). Философское мировоззрение может появиться, когда возникает довольно высокий уровень абстрактного мышления. В отличие от мифа философия основывается на разуме, логике, понятийном освоении мира. Но на начальном этапе развития философия еще очень тесно связана с мифом. Переход от мифологического к философскому мировоззрению был подготовлен рядом факторов экономического, социального и духовного характера. Экономические факторы: переход от бронзы к железу, развитие аграрного и ремесленного производства, разделение труда, развитие товарно-денежных отношений. Социальные: разложение первобытнообщинного строя, возникновение государственных структур, правовых норм в обществе. Духовные факторы играли особо важную роль: постепенное накопление научных знаний, развитие абстрактного мышления. Согласно философско-исторической концепции К. Ясперса эпоха, которая началась в VII веке до н.э. и продолжавшаяся до начала нашей эры является осевым временем. Это историческая эпоха определяется К. Ясперсом, как прорыв к подлинному бытию - духовному. Это выразилось в появлении мировых религиозных учений - буддизм и христианство. Они стали новыми духовными образованиями, появились новые учения и идеи. Главное то, что в эту эпоху возникает такой феномен как философия. VI век до н. э. выделяется из череды столетий I тысячелетия до н. э. как время яркого проявления интеллектуальной энергии. Философская мысль возникает Древней Индии, в Китае и в Древней Греции.

1.4 Философия и наука

В Древней Греции философия зародилась в VII -VI вв. до н. э. как наука наук, обособившись от мифологического мировоззрения. В Средневековье философия разрабатывала теологический понятийный аппарат, чтобы в эпоху Возрождения вновь начать сближение с научными методами, и, затем, стать в эпоху Нового времени научной дисциплиной. В современном мире философию можно определить как метатеоретическое знание. Для сравнения философии и науки приведем следующие критерии научности. Эти критерии относятся и к философскому знанию.

Критерии научности:

1. Критичность - доступность для критики научных и философских положений.

2. Рациональность - получение знаний, которые основаны на принципах разума и законов логики.

3. Объективность - независимость результатов от субъекта, от того, кто проводит научные эксперименты и выдвигает гипотезы.

4. Конкретность - строгость изложения, опирающегося на эмпирические (подтвержденные опытом) факты.

5. Предсказательность - возможность предсказать будущие результаты.

6. Преемственность - сохранение предыдущих знаний и последующее развитие на их базе.

Философию и наука не должны следовать догмам, а подвергать научной критике предшествующие знания, также науке и философии присущ рациональный способ освоения мира. Философское знание более субъективно, чем в точных науках и обладает меньшей конкретизацией и детализацией. Философия - всеобъемлющее знание.

2. Философия Древнего Востока

2.1 Особенности философии Древнего Востока

Середина первого тысячелетия до н. э. - тот период, когда философия возникает в Древних цивилизациях в Индии, Китае и Древней Греции. В Индии формируются ортодоксальные и неортодоксальные Ведам учения. Веды (веда - знание) - сборники гимнов в честь богов и описание ритуалов принесли с собой пришедшие в Индию племена ариев. В Ведах были собраны гимны, молитвы, описания жертвоприношений, поэтические образы природы.

Так в гимне «Песнь творения» - представлен космогонический миф: вначале все существующее было бесформенным хаосом, в нем возникло стремление, и прорезался свет, оформилось небо и царство воды. Из небытия вышло бытие, так возник мир. Это мифологическое представление о возникновении мира находится на границе религиозного и философского мировосприятия, т.к. уже поставлен вопрос о происхождении мира, но ответ дан в образной форме.

Каждая Веда дополнилась брахманами, описаниями обрядов и комментариями обрядовых текстов. Около 800 г. до н. э. возникли Упанишады (буквально означает сидеть у ног учителя и внимать ему). Они проникнуты религиозно-философскими размышлениями о брахмане (высшем духовном начале) и атмане (личном духе), внутреннем мире человека, бытии и небытии, смерти и бессмертии.

И в Китае и в Индии философия начинается как комментарий к религиозным текстам. В Китае - «Книга перемен» («И - цзин») состоит из двух частей. Первая часть представляет собой священный текст - канон. В ней приводится описание и графическое изображение универсального закона «И», благодаря которому наше мировоззрение постоянно изменялось, сохраняя свое определенное состояние. Вторая часть - комментарий к канонической части. Основная суть «Книги перемен» сводится к следующему: все и вся находится в постоянных взаимопереходах, взаимоотношениях, переменах, переливах.

Для объяснения изменчивости в мире обычные слова не подходят. Для обозначения текучести мироздания применяется сочетание горизонтальных черт, где непрерывно «Ян», прерывно «Инь». Все вещества носят в себе «Инь» и «Ян», наполнены «ци» - всеобщей универсальной энергией, образуют гармонию. «Ян» символизирует вершину, сухость, свет, солнце, небо. «Инь» темноту, пассивность, низменность, влажность, луну, землю. Инь - Ян - источник происхождения, создания и превращения всех веществ и существ Вселенной. Инь и Ян являются двумя противоположностями, которые присутствуют во всех существах, веществах, феноменах природы. Можно сказать, что они повсюду одинаковые и что между понятиями Инь и Ян существует определенная аналогия. Небо - Ян, земля - Инь; день - Ян, ночь - Инь; мужчина - Ян, женщина - Инь. Эти примеры показывают, что каждое существо Вселенной соответственно может образовать свой характерный признак Инь - Ян. Понятия Инь - Ян являются абстрактными, имеющими материальную основу, общность всех противоположностей, однако одновременно дополняют друг друга.

В философии Китая выделяются пять первоначальных элементов: вода, огонь, дерево, металл, земля. Им соответствует пять действий человека: речь, зрение, слух, мышление, осязание.

2.2Буддизм

Существует легенда о Сидхартхе Гаутаме, ставшем впоследствии Буддой. Гаутама Будда родился в 563 г. до н. э. на севере Индии в княжеской семье Шакьямуни и получил имя Сиддхартха. Его отцу было предсказано, что Сиддхартхе уготовлено два пути. По один пути было суждено наслаждаться радостями жизни, и стать впоследствии великим царем. Второй - открыть страдания, болезни, старость, смерть в мире, стать великим прорицателем, и показать истинный путь спасения людям.

Мать Сиддхартхи умерла рано, поэтому отец стремился оградить сына от страданий, он рос в богатстве и роскоши и получал хорошее образование. Даже сад вокруг замка был засажен такими деревьями, чтобы Сиддхартха не увидел увядания и упавших листьев. Но однажды молодой человек увидел, выйдя за ворота замка, несчастного человека, пораженного неизлечимой болезнью; немощного старика; траурную процессию. Принц был глубоко потрясен трагичностью человеческого бытия. Вернуться к прежней безмятежной жизни он не мог.

Принц вполне познал наслаждения, удовольствия и понял, что путь этот ведет в никуда. Он покинул дворец, жену, новорожденного сына и под именем Гаутама вступил в орден аскетов, полагающих, что единственным способом существования в мире, полном страданий, является самосовершенствование. Помочь миру стать лучше смогут лишь те, кто сам сумел духовно подняться. Индийские йоги представляли это себе как путь борьбы духа с плотью (путь умерщвления плоти), путь подчинения животного начала в человеке началу духовному. Как гласит легенда, Гаутама превзошел других аскетов в самоограничении: спал на ветвях, покрытых шипами, часами сидел на голой скале, не меняя позы, съедал один боб в день. В конце концов, он так ослаб, что едва не умер. Пройдя путь аскета, он понял, что путь этот так же не приводит к освобождению от страха болезни, старости и смерти, как и путь удовольствия. Однако опыт того и другого был крайне необходим, он позволил Гаутаме Шакьямуни дать обобщенный ответ на вопрос «Как должен жить человек?». Но «Есть... два крайних пути, по которым ушедший от мира не должен следовать. Каковы же эти два пути? Один путь ведет к удовольствиям и вожделению, он низок, груб, неблагороден, бесполезен; другой ведет к умерщвлению плоти, приносит страдания и также бесполезен. Будда же увидел срединный путь, дающий зрение, дающий знание, по которому следует идти, избегая этих двух крайностей, ибо он ведет к умиротворенности, к сверхзнанию, к просветлению, к Нирване» [3].

Однажды Гаутама сидел под деревом и сосредоточенно размышлял. Внезапно он испытал состояние необыкновенной ясности сознания и «увидел» истину. Так в возрасте 35 лет Сиддхартха Гаутама из рода Шакьямуни стал Буддой, т. е. Просветленным, или Пробужденным. Согласно древнеиндуистскому преданию, Гаутама, прежде чем стать Буддой был царем, аскетом, жрецом, богом деревьев, рабом, плясуном, лягушкой и даже свиньей.

Через семь дней Будда рассказал людям о том, что открылось ему. Эта первая проповедь состоялась в городе Бенаресе. Именно тогда Будда поведал о четырех благородных истинах.

«А это благородная истина о страдании: рождение - страдание, старость - страдание, болезнь - страдание, смерть - страдание, соединение с неприятным - страдание, разлука с приятным - страдание, неполучение чего-либо желаемого, то есть, привязанность к существованию есть страдание» [3]. Наша жизнь пронизана страданием, которое само по себе второстепенно. Мы сами носим в себе причину своих страданий - неудержимую привязанность ко всему земному, материальному, телесному. Наши желания - это цепи, которые сковывают нас по рукам и ногам. Неудовлетворенное желание приносит страдание, но и достижение желаемого создает лишь видимость счастья. Путь постоянного удовлетворения своих желаний также бесперспективен, пуст, как и путь жесткого самоограничения. Что же нам делать? Нужно освободиться от страданий, отказавшись от желаний. Это самое трудное - уничтожение желаний, стремления к власти, и богатству. Поэтому Будда находит следующий ответ: «А это... благородная истина о пути, ведущем к уничтожению страдания: правильное видение, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение». [3]

Восьмиричный путь - это буддистская программа личностного самосовершенствования, ведущая к Великому Освобождению - нирване. Буддисты считают, что об этом пути говорят все великие учителя, пророки и мудрецы. Движение по нему предполагает следующие шаги:

1). Правильное видение. Многие люди страдают из-за незнания истинной цели своего существования, из-за отсутствия или потери «маршрута» Своего Пути. В контексте буддизма правильное видение - это четыре благородные (арийские) истины: жизнь в мире полна страданий. Можно найти путь, ведущий к прекращению страданий.

2). Правильная мысль. Изменить человека можно, лишь изменив его намерения. Однако только сам человек может принять или не принять решение в своем сердце. Путь самосовершенствования требует постоянной мыслительной решимости, внутренней дисциплины.

3). Правильная речь. Наши слова являются проявлением нашего «Я». Грубое слово - отражение грубости характера. Если запретить самому себе лгать, грубить, браниться - значит, можно воздействовать на свой характер.

4). Правильное действие. Цель самосовершенствования - стать человечнее, сострадательнее, добрее, научиться жить в согласии с самим собой и другими людьми.

В буддизме существует свой нравственный кодекс, состоящий из Пяти заповедей-ориентиров.

Первое правило призывает нас обуздывать гнев, способный привести к нанесению увечий и убийству других живых существ. Жизнь священна, поэтому не убивай!

Второе правило - не красть, ибо это нарушает сообщество, частью которого является каждый.

Третье правило заключается в целомудрии (никаких половых отношений вне брака).

Четвертое правило - избегать лжи. Буддист предан истине и для него ложь не имеет оправдания.

Последнее же правило заключается в воздержании от опьяняющих веществ, таких, как алкоголь и наркотики, поскольку они не позволяют человеку полностью контролировать себя умственно, морально и физически.

5). Правильный образ жизни. Следует вести такой образ жизни, который не требовал бы нарушения ни одной из пяти заповедей. Это относится к выбору профессии, спутника (спутницы) жизни, друзей и знакомых.

6). Правильное усилие. Путь самосовершенствования требует постоянного усердия и трудолюбия. Духовный рост невозможен без волевого самопринуждения и нравственного анализа своих намерений, слов и поступков.

«Как дождь ворвется в дом с плохой крышей, так вожделения ворвутся в плохо охраняемый ум. Но как дождю не ворваться в дом с хорошей крышей, так вожделениям не ворваться в хорошо охраняемый ум».

7). Правильное внимание.

«То, что мы есть сегодня, порождается тем, что мы мыслили вчера, а наши сегодняшние помыслы порождают нашу завтрашнюю жизнь: наша жизнь есть порождение нашей мысли». Духовное самосовершенствование предполагает строжайшую дисциплину мышления. Человек должен контролировать свое сознание и нести нравственную ответственность за его состояние.

8). Правильное сосредоточение. Огромное внимание обращается в буддизме на технику сосредоточенного созерцания - медитацию. Цель медитации - успокоение духа через переживание мистического единства данного человеческого существа с Космосом.

Таким образом, восьмеричный путь представляет собой три ступени духовного роста: первая - нравственная дисциплина (1 - 6), вторая - дисциплина мысли (7), третья - дисциплина сознания, приводящая к «высшей мудрости».

В течение последующих 45 лет Гаутама Будда, основавший монашеский орден, учил людей жить нравственно, т. е. в согласии с миром, людьми и самими собой. «Идеал Будды - больше чем регулятивный принцип или абстрактный ориентир поведения. Он представляет собой вполне конкретную жизненную программу, которая посильна человеку и которая полностью реализована в жизненном опыте самого Будды. Будда - воплощенный нравственный идеал». [10]

2.3 Периоды и основные идеи китайской философии

История китайской философии очень условно может быть разделена на три этапа: древняя, средневековая и новая философия.

Древняя философия (VII в до н. э. -III в. н. э.)

В это время в Китае (особенно в VI - V вв. до н. э.) происходит расцвет философии, возникает множество философских школ, объединенных по шести основным направлениям:1. даосизм; 2. конфуцианство; 3. легизм или школа законников; 4. моизм; 5. номиналисты ;6.натурфилософы.

Средневековая восточная философия (III - XIX вв. н. э.). Начинается этот период с проникновения в Китай из Индии буддизма. Через несколько столетий Китай, усвоив индийский вариант буддизма (в форме махаяны) создал свою версию - чань-буддизм. Именно чань-буддизм наряду с неоконфуцианством и неодаосизмом образовали «тройственный философский союз» в Средневековом Китае.

Новая философия (с XIX в. по сей день). В XIX в. произошла мощная экспансия западных стран в Китай. Китай был поставлен перед необходимостью усвоения и реагирования на чуждую ему культуру - христианство, европейскую науку, литературу и т. д. Этот процесс еще не завершен. Но и сегодня в ХХI веке современная социальная философия Китая в основном базируется на этических принципах Конфуцианства. Принципы философии легизма используются в государственном управлении. Возможно, что экономический и культурный расцвет в Китае обусловлен этими факторами.

Вернемся к самому древнему этапу китайской философии. Наибольшее значение для становления китайского мировоззрения и культуры имело соперничество трех школ: даосизма, конфуцианства и легизма. Прежде чем перейти к непосредственному изложению философских оснований этих школ, следует сделать одно существенное уточнение: история китайской философии наиболее адекватно (наиболее по-китайски) представима как история основных категорий, понятий, языковых конструкций. Например, главными понятиями китайской философии выступают «Дао», «Дэ», «Инь», «Ян», «Ци», «Жэнь», «Сяо» и др. Ими пользуются все философские школы. С одной стороны, это подразумевает сохранение какого-то первичного, традиционного значения этих образов-понятий, но, с другой стороны, означает очень большую степень свободы философского творчества.

2.4 Даосизм

Легендарным основателем даосизма был Лао-цзы (что буквально означает старый учитель). Он жил в начале эпохи Чжань-го в VI - V вв. до н. э. Довольно долгое время Лао-цзы находился на государственной службе: был хранителем архивов династии Чжоу. В 1973 г. во время археологических раскопок в Мавандуе была вскрыта могила, в которой находились два экземпляра сочинений, приписываемых Лао-цзы - «Даоцзин» и «Дэцзин». Эти два трактата известны под единым названием - «Даодэцзин». Сочинение состоит из 81 главы, трактат написан 5 -ю тысячами иероглифов. Синологи утверждают, что трактат был написан последователем Лао-цзы спустя 200 лет после его смерти.

Другим важным письменным источником даосизма стал философский трактат IV в до н. э. - «Чжуан-цзы», названный так по имени мудреца Чжуан-цзы.

Свое название школа «даозця» (даосизм) получила вследствие того, что размышления ее последователей сконцентрированы вокруг понятия «Дао».

Графически Дао изображается иероглифом, состоящим из двух элементов: «шоу» - головы и «цзоу» - идти. То есть первоначальный смысл этого понятия - «путь, по которому ходят люди». Это значит, что поиск Великого Пути, общего для Космоса, Природы и Человека, является существенным компонентом древнекитайского миропонимания. Однако содержание, вкладываемое в понятие «Дао», менялось с течением времени.

У Лао-цзы Дао имеет два значения:

1. Как первичное творческое начало мира; как источник и причина его возникновения; как корень всего сущего. «В Поднебесной имеется начало, и оно мать всего сущего», - говорится в «Даодэцзине».

2. Как единый мировой Закон, гарантирующий существование мира и поддержание его в данном состоянии.

Несмотря на образность и чувственную конкретность языка, в «Дао Дэ Цзине» поставлена центральная проблема философии: соотношение бытия и небытия. Для адекватности понимания следует сказать, что под небытием даосы понимали прежде всего пустоту, не заполненное ничем пространство.

«Разве пространство между Небом и Землей не похоже на кузнечный мех? Чем больше в нем пустоты, тем дольше он действует...» [11].

«Дао пусто, но в применении неисчерпаемо...» [11].

Это пустота, как бы содержащая в себе образы и судьбы грядущего мира, огромный сгусток энергии. Для обозначения этой энергетически емкой пустоты, положившей начало сущему, используется иероглиф «Дао».

Даосы утверждали первичность небытия. Лао-цзы говорит об этом так: «Все вещи в Поднебесной рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии». Об этом же говорится в даосской притче: «Свет спросил у Небытия:

- Вы, учитель, существуете или не существуете?

Но не получил ответа. Вгляделся пристально в его облик: темное, пустое. Целый день смотри на него - не увидишь, слушай его - не услышишь, трогай его- не дотронешься.

- Совершенство! - воскликнул Свет.

Кто мог бы (еще) достичь такого совершенства! Я способен быть или не быть, но не способен абсолютно не быть. А Небытие, как (оно) этого достигло?». В даосизме мы находим исторически первые (в Китае) философские ответы на философско-мифологические вопросы: «Каким образом из ничто появилось нечто? Откуда взялось сущее? Каков источник происхождения мироздания?» Современная теоретическая физика совсем недавно подошла к открытию того, что вакуум, представлявшийся ранее как пустота, это не есть отсутствие, а присутствие в связанном виде мощного энергетического потенциала.

2.5 Конфуцианские этические ценности

Благодаря традиции китайское общество до сего дня сохранило идеи Конфуция и его иерархия напоминает строгую семейную, где каждый занимает подобающее в обществе место.

Конфуций говорил: Люди страдают, ненавидят друг друга, уничтожают от того, что не осознали благодати гармонии отношений. Гармония достигается через личное благородство, кто им овладел, сердце его спокойно, ум величав, поступки добродетельны. Благодарный человек не знает горя и страха, выражает почтение предкам, родителям и особенно учителям. Оказав почтение старшим, вправе рассчитывать на такое же отношение со стороны младших. Особое почтение важно оказать учителям, т.к. они хранят великое невидимое - знания народа. Конфуцианская концепция самодисциплины и управления - будь то семьей или государством - составляет основу политической философии новых индустриальных государств. Конфуцианство регулирует взаимоотношения в иерархически ориентированном обществе. Из пяти определяемых им основных видов человеческих отношений (между монархом и подданным, отцом и сыном, мужем и женой, старшим и младшим, братьями и друзьями) четыре структурированы иерархически и для каждого из них имеются четкие поведенческие предписания. Цель жесткой иерархии отношений - обеспечить гармоничный коллективный порядок в обществе, избежать конфликтов. Столь широко распространенный сегодня в Восточной Азии акцент на гармоничную общественную жизнь является прямым следствием того значения, которое придает конфуцианство иерархии.

3. Философия античности

3.1 Особенности и периоды философии Античности

Сам термин «античность» в переводе с латинского языка означает древний. Античная философия - совокупность учений, развивавшихся в Древней Греции и в Древнем Риме с 7 века до н. э. по 5 век н. э. Эта историческая эпоха, охватывающая период от формирования полисов (город -государство) на Ионийском и Италийском побережьях до расцвета демократических Афин и последующего кризиса и крушения полиса. В Древнем Риме Античность включает переходный период от республики к монархии.

Философия приходит на смену предфилософским описаниям мира, которые содержатся в поэмах Гомера «Илиада», «Одиссея» и Гесиода «Теогония», «Труды и дни». Развиваются предпосылки научных знаний, абстрактное мышление, начинается поиск безличного основания всех вещей, первосубстанции, которая отождествляется вначале с той или иной природой стихией. Так Фалес считал основанием воду. Анаксимандр считал основанием особое природное, безличное начало - апейрон. Анаксимен считал основанием воздух. Эти философы были представителями Милетской школы в VI в. до н. э.

Периоды Античной философии:

1.Эллинский (греческий) период - становление античной философии. Этот период еще называют натуралистический или досократовский (Милетская, Элейская, Пифагорейская, школы) 2.Классический период: средняя классика (софисты - учителя мудрости, Сократ) высокая классика (Платон, Аристотель). 3.Эллинистический (стоики, киники, скептики, эпикурейцы).

Черты философии Античности:

1. Онтологизм (центральная проблема - проблема бытия)

2. Космологизм (стремление понять сущность природы космоса, мира в целом.)

3.2 Взгляды представителей досократовских школ

Рассмотрим взгляды представителей Элейской школы: Парменида, Зенона.

В центре внимания Парменида проблема соотношения бытия и мышления (бытие есть, небытия нет, считал он).

Зенон Элейский (ок. 490 до н. э. - ок. 430 до н. э.) сформулировал апории (затруднения): «Дихотомия; Ахиллес и черепаха; Стрела; Стадион». Вот его рассуждения, которые до сих пор интересны философам: «Дихотомия»: перемещающееся тело должно дойти о середины прежде, чем до конца. «Ахиллес и черепаха»: Существо более медленное в беге не будет настигнуто самым быстрым, ибо преследующее должен прийти в то место, откуда уже двинулось убегающее, так что более медленное имеет преимущество. Для Зенона это означало, что Ахилесс не сможет догнать черепаху, которая выйдет раньше и с более близкого к конечной цели пути расстояния. «Стрела»: Летящая стрела неподвижна, т.к. время слагается из отдельных «теперь». В каждой данной точке пространства стрела находится в неподвижности. «Стадион»: Две равные массы движутся по стадиону с 2-х сторон, с равной скоростью, одна от конца, другая от середины. В этом случае половина времени равна ее двойному количеству. Философский смысл апорий Зенона и сегодня является предметом изучения. Зенон, признавая реальность начала движения, не дает ему завершенного объяснения. В апориях показано относительное несовершенство абстрактных рассуждений и момент перехода от покоя к движению и наоборот, как в лучших классических образцах античного пластического искусства. Зенон, проанализировав само понятие «движение», пришел к выводу, что оно невозможно. Движение внутренне противоречиво, ибо двигаться - значит быть в каком-то месте пространства и в то же время не быть в нем. Зенон считал, что движение «есть только название, данное целому ряду одинаковых положений, из которых каждое отдельно взятое есть покой».

Для раннегреческой философии характерны поиск первоисточника, первоосновы мира. Для Гераклита (544--483 гг. до н. э.) основа и составной элемент всего - огонь. Все является видом огня и душа также - тело огненное. Все происходит из огня путем разрежения и сгущения. Огонь - источник жизни, ее горения и следовательно угасания.

Знаменитое выражение Гераклита: «Этот космос не создал никто из людей, никто из богов. Он был, есть и будет вечно живым огнем мерно разгорающимся и мерно угасающим». Постепенный ход развития Гераклит видел и сравнивал с течением реки. Латинское выражение panta rei означает - все течет, все меняется. Другое известное выражение Гераклита - в одну и туже реку нельзя войти дважды. Он писал: «Дважды приходящий по характеру тождественен по сути. В одну и туже реку мы входим и не входим, существуем и не существуем. Мы только входим в реку, а вода уже утекла. Мы те и уже мы не те, мы есть, и нас нет».

Гераклит говорил о душе: Душа - это звездочка или сторона божественного огня, часть мировой души. Сердце мира - Солнце, а для человека центр - душа. Она дает жизнь каждой частичке тела, именно она, а не тело испытывает боль. Душа через органы чувств связана с окружающим миром (зрение, осязание, обоняние). Вдыхая, человек втягивает в себя божественный логос и становится разумным. Человек свет в ночи, вспыхивает утром, угасает вечером.

3.3 Идеи Сократа, Платона, Аристотеля

Учения Платона (428 или 427 до н. э., -- 348 или 347 до н. э.) и Аристотеля (384 до н. э., -- 322 до н. э.) относятся к классике античной философской мысли. Переход к новому осмыслению философских проблем человека и общества подготовила деятельность софистов и Сократа (ок. 469 г. до н. э., - 399 г. до н. э.). Представители софистов: Протагор (ок. 490 до н. э. - ок. 420 до н. э.), Горгий (483 до н. э. - 380 г. до н. э.), Гиппий (около 400 года до н. э.), Продик (ок. 465 - ок. 395). Греческое слово «софист» означает знаток, мастер, мудрец. Софисты были первыми преподавателями мудрости, которые брали за это плату. Софисты критиковали традиционное представления, Протагор считал, что о всякой вещи могут существовать два мнения, противоположных друг другу. В учениях софистов системой измерения ценности и истинности становится человек. Известно знаменитое выражение Протагора: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». В полемике с софистами возникает учение Сократа, а затем и его ученика Платона. Он становится учителем Аристотеля. Это был яркий расцвет философской мысли Античности, объединенный названием Афинская школа.

Сократ свои мысли не записывал принципиально, считая письменную речь неживой. Его идеи были записаны учениками. Их изложили Ксенофонт (не позже 444 до н. э. - не ранее 356 до н. э.) и Платон. Их жизнь прошла под впечатлением смерти любимого учителя. Сократ был обвинен афинскаим судом (гелиэей) в том, что выше богов общины ставил своих богов, но это было не так. Сократ вел беседы с учениками о необходимости совершенствования, но его обвинили в том, что он развращает юношество. Сократ вел поиск истины, добра, красоты. Девиз Сократа: «Познай самого себя!». Главное не в том, чтобы жить, а в том, чтобы жить достойно. Для Сократа диалог является способом отыскания истины его метод - ирония (в переводе с греч. - притворство, раскрытие смысла нравственных понятий через поиск расхождения объективной наличности и внутренних убеждений собеседника), и поиск истины с помощью майевтики - помощи рождения мысли. Главное для Сократа - забота о душе. Сократ был приговорен к смерти гелиэей и выпил яд - цикуту. Перед смертью он сказал ученику: «Мы должны Асклепию (богу врачевания) петуха». Петух приносился в жертву, если человек выздоравливал, избавлялся от болезней.

После смерти любимого учителя Платон задался вопросом: «Может ли быть подлинным мир, который осудил на смерть достойнейшего из людей?» Ответ Платона - нет, не может Обычный мир существует, но это - не истинное существование людей, прикованных в пещере. Настоящий мир - мир чистых сущностей - эйдосов. Существует занебесная область, где находятся эйдосы - эта область без цвета, без очертаний, она неосязаема, мы можем эту область постичь лишь умом.

Еще один образ философии Платона - образ колесницы души. Разум правит двумя конями, один конь черный, олицетворяющий чувственное начало, второй конь белый - волевое начало.

В иерархии идей, созданной Платоном, высшая идея - идея блага, она источник истины, гармонии красоты. Идея блага подобна Солнцу. Мир идей - мир подлинного бытия. Материя сама по себе существовать не может, она актуализируется в действительность, когда ее побуждает к этому идея. Идея блага также близка в понимании Платона к Богу. Он творец мира (демиург) и им сотворена мировая душа, которая является движущей силой, проникающей во весь мир. Знаменитая формулировка Платона: «Космос прекраснейшая из вещей, а его демиург наилучшая из причин».

Аристотель - величайший из учеников Платона. Он критиковал Платона за то, что учитель приписывал самостоятельное существование миру идей, который, по мнению Аристотеля, не может существовать самостоятельно. Известно его выражение: «Хотя Платон и истина мне дороги, но долг повелевает мне отдать предпочтение истине».

Аристотель разработал учение о четырех первоначалах, первопричинах всего сущего:

1. Формальная причина (для ее обозначения Аристотель применяет тот же термин, что и Платон - эйдос, без этой причины невозможно понять, что такое вещь). Но в понятие эйдос Аристотель вкладывает иное значение. По мнению Аристотеля, эйдос вещи - ее форма не является занебесной сущностью, а находится в ней самой, без эйдоса невозможно понять, что есть данная вещь.

2. Материальная причина. Если эйдос - сущность вещи, то материя причина, тот субстрат в котором эта форма запечатлена.

3. Движущая причина определяет системность формы, ее способность воплотится в материи.

4. Целевая причина обуславливает направление движения к поставленной цели. Все процессы обладают внутренней направленностью и обусловленностью через цель, которая в свою очередь, стремится к благу.

Аристотелевскую концепцию четырех причин завершает философское учение о «вечной, неподвижной, обособленной от чувственно воспринимаемых вещей» сущности, об абсолютном уме как о высшем бытии. Так как этот ум - высшее бытие, то он выступает в качестве формы всех форм, а также движущей и целевой причины. Также в качестве движущей причины ум есть перводвигатель, но сам он неподвижен. Как целевая причина ум - всеобщая цель, которая в то же время является и высшим благом.

Аристотель по праву считается основателем логики. Он сформулировал и определил понятия, применяемые в современной логике. Он первым сформулировал логический закон противоречия, которому придал следующий вид: «невозможно, чтобы одно и то же в одно и то же время было и не было присуще одному и тому же в одном и том же отношении».

3.4 Эллинистическая философия

IV век до н.э. был в истории античной философии концом эпохи эллинства и начала эллинизма. К философским школам эллинистического периода Античной философии относятся: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм. Им предшествовала философия кинизма, основоположниками которой были Антисфен (444/435 до н. э. - 370/360 до н. э.) и Диоген Синопский (ок. 412 до н. э. -323 до н. э.), живший в пифосе - бочке особой формы. Он известен своим отказом от имущества, удовольствий, стремлением к выработке невозмутимости и покоя. Рассказывают, что когда Александр Македонский решил навестить Диогена, он нашёл его в Крании (в гимнасии неподалёку от Коринфа), когда тот грелся на солнце. Александр подошёл к нему и сказал: «Я - великий царь Александр». «А я, - ответил Диоген, - собака Диоген». Александр сказал: «Проси у меня чего хочешь». «Отойди, ты заслоняешь мне солнце», - ответил Диоген и продолжил греться. На обратном пути, в ответ на шутки своих приятелей, которые потешались над философом, Александр якобы даже заметил: «Если бы я не был Александром, то хотел бы стать Диогеном». Этика киников имела индивидуалистический характер, основывалась на способности к независимому существованию.

Характер индивидуализма присущ и школе эпикуреизма. Увлекшись идеями Демокрита, Эпикур (342/341 до н. э. - 271/270 до н. э.) создал школу в своем доме с садом в Афинах. Эпикур считал, что материя существует вечно не возникает и не исчезает, «Ничто не происходит из несуществующего». У Демокрита атомы различаются формой, порядком, положением, а Эпикур описывает их форму, величину и тяжесть. Атомы Эпикура малы и незаметны, атомы Демокрита могут быть с «целый мир». Все вещи состоят из атомов. Пространство - необходимое условие движения тел. Над воротами его сада была надпись: «странник войди сюда, тебе будет здесь хорошо, здесь удовольствие - высшее благо!» Согласно Эпикуру, человек может стать свободным, только преодолев главные препятствия к счастью: страх перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страх перед загробной жизнью, страх пред смертью. Цель счастливой жизни - в душевном спокойствии, в «безмятежности души» - атараксии. Наивысшая философия блаженства - состояние душевного покоя, невозмутимости. Когда она есть, мудрец становится счастливым. Цель «проживи незаметно», ограничивает чувственные удовольствия ради духовных.

Гедонизм - философия, провозглашающая, что человек создан для счастья. Известно его выражение о том, что смерть не имеет к нам никакого отношения, так как «когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет». Для Эпикура чувства - критерии морали. Наслаждение - высшее благо, удовольствие - добро.

Жизнь - стремление избежать страданий. Задача человека различать истинные и мнимые, естественные и суетные наслаждения. Сделать правильный выбор помогает философия. Философию нужно изучать: «…Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает ей заниматься: ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым для здоровья души», так считал Эпикур.

Итак, эпикурейцы считали, что удовольствие - высшая цель. Духовные удовольствия - дружба и знание, - они прочны и длительны.

На римскую почву учение эпикуреизма перешло в I веке до н. э. В поэме Тита Лукреция Кара: «О природе вещей» философские идеи преданы в форме поэтических образов.

Философские идеи стихийного материализма переданы Эпикуром и Лукрецием. Они рассуждали о материальной первооснове мира и усматривали её в неделимых, но осязаемых весомых атомов.

Учение стоицизма, основателем которого был Зенон из Китеона, просуществовала с III в. До н.э. по II в.н.э. Название школы «Стоя» в переводе с древнегреческого означает портик, в «Пестром портике» в Афинах излагал свое учение Зенон. Философская школа стоицизма включала:

Ранний стоицизм. Представители: Зенон (346/336/333-264/262 до н. э.), Клеанф (серединf III века до н. э.), Хрисипп (281/278 до н.э. - 208/205 до н.э.)

Средний стоицизм: Панеций (ок. 180 до н. э. - 110 до н. э.), Посидоний (139/135 год до н. э. - 51/50 год до н. э.).

Поздний стоицизм: Люций Анней Сенека (ок. 4 до н. э.), Марк Аврелий (121 - 180гг. до н.э.).

Всех стоиков объединяет презрение к внешним благам, отсутствие стремления к богатству. Ранний стоицизм формировался в полемике с эпикуреизмом. Высшая цель стоиков, как и эпикурейцев - достижение счастливой жизни, но путь к счастью трактовался стоиками по-иному. Высшее счастье человека- жизнь, согласная с природой человека как существа разумного и духовного, осуществляющего свой выбор. Стоики вели поиск нравственного совершенствования и освобождения от страстей, аффектов, в которых они видели источники пороков и бедствий человека. Стоики вводят понятие фатума или рока и космической судьбы человека. От необходимого хода вещей, а не от воли человека зависят обстоятельства его жизни: бедность или богатство, удовольствия или страдания, здоровье или болезнь.

...