Основные вопросы философии

По сравнению с ранними и средними стоиками, которые подчеркивали большую силу внутренней морали человека, поздние стоики утверждают слабость человеческой личности, ее покорность судьбе.

Философскую славу Сенеки принесли ему «Нравственные письма к Луцилию». Жизнь человека рассматривается им как область побед и поражений. Истинный философ должен быть стойким при всех обстоятельствах жизни и всегда стремиться к добродетели. А сама «Философия двояка: это и знания, и душевные свойства. Кто приобрел знания и понял, что следует делать и чего избегать, тот еще не мудрец, если его душа не преобразилась в соответствии с выученным. А третья часть философии - наставленья - исходит из первых двух: из основоположений и свойств души; и коль скоро их обеих довольно для совершенной добродетели, третья оказывается излишней. Но и утешение окажется излишним, потому что и оно исходит из тех же частей, и поощрение, и убеждение, и само доказательство, потому что источник всех их свойства души сильной и сохраняющей свой строй», - писал Сенека.

Марк Аврелий стремился найти выход из состояния хаоса и смятения. Марк Аврелий оставил философские записи - 12 написанных на греческом языке «книг», которым обычно приписывают общее название «Рассуждения о самом себе». Учителем философии Марка был Максим Клавдий. Путем погружения в свою душу, в свою духовную жизнь Марк Аврелий осмыслил и изложил напряженную личную работу над освоением достижений многовековой стоической традиции. Он писал: «Время человеческой жизни - миг; ее сущность - вечное течение; ощущение- смутно; строение всего тела - бренно; душа- неустойчива; судьба- загадочна; слава - недостоверна. Одним словом, все, относящееся к телу, подобно потоку, относящееся к душе - сновидению и дыму. Жизнь- борьба, странствие по чужбине; посмертная слава - забвение». … Но что может вывести на истинный путь?- ничто, кроме философии[1].

4. Средневековая философия

4.1 Особенности средневековой философии

История средних веков охватывает 12 столетий, находящихся между древним миром и эпохой нового времени. В истории античность заканчивается в IV-V в.в. до н.э., но средневековая философия начинается с I в. н.э. Т.е. несколько веков средневековое и античное мировоззрения существовали вместе.

Средневековье справедливо называют эпохой веры. В античности главным направлением философии была космологическая этика. Для Нового времени главной идеей будут знания и его методы. Средневековье же пронизано идеей теологии (учение о Боге). Под теологией понимают богословие, т.е. систематическое изложение, опирающееся как на собственно понятийный аппарат, так и на философский, защита учения о Боге, о его свойствах, качествах, деяниях, признаках, а также комплекс правил и норм верующих и духовенства.

В пределах теологии философское мышление выполняет служебную роль. Для средневековой философии характерны следующие черты:

1. Ретроспективность: Средневековая философия обращена в прошлое. Максима средневекового сознания гласит «чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее». А самый древний подлинный документ для верующего человека была Библия (свод всевозможных истин). Задача философа средневековья расшифровать, раскрыть, объяснить священные письмена

2. Традиционализм. Для средневекового человека любая форма новаторства считалась признаком гордыни, поэтому он должен был исключить субъективность из творческого процесса. Совпадение мнения с мнением других - проявление истинности взглядов.

3. Дидактизм (учительство, назидательство). Почти все мыслители Средневековья были либо проповедниками, либо преподавателями богословия, отсюда учительский, назидательный характер философских учений средневековья. Средневековая философия схоластична (от лат. схоле - школьный), в ней больше внимания уделяется форме изложения материала, а не его сути. В отличие от Античности средневековый философские системы теоцентричны, т.е. высшей реальностью является не природа, а Бог. Средневековое мировоззрение, основанное на убеждении сотворения Богом мира из ничего, носит название креацианизма. Для средневекового философа мир изменчив, преходящ, непостоянен, а Бог - высшее благо и совершенство. Бог по сравнению с природой рассматривается как сверхбытие, высшая реальность, основное внимание сосредоточено на познании Бога. Основной инструмент познания - вера. Бог открывал себя для познания через откровение, которое было зафиксировано в Библии.

4.2 Этапы: патристика, схоластика

При внешней цельности средневековая философия разделяется на два основных этапа: патристики (I-VII в.в. н.э.) схоластики (IX - XV в.в. н.э.)

На этапе патристики происходит разработка и оформление основного содержания христианской теологии на основе религиозного учения Иисуса Христа и философской системы Платона. Августин Аврелий Блаженный (354 - 430) Родился в г. Тагасте в Северной Африке, получил хорошее образование, работал преподавателем, сначала в своем родном городе, а затем в Милане. Большое место в учении Августина заняли проблемы антропологии: природа человека двойственна, включает в себя начала духовного и телесного. Главной способностью человеческого духа является способность верить в Бога. Она ж е высшая из всех человеческих способностей. Другая духовная ценность - это разум, мышление, с помощью которого человек познает и природу и общество. Разум подкрепляет положение веры, но истинность сам найти не может. Только сочетание этих способностей дает возможность человеку направить свою жизнь к добру, отвернуться от зла, которому бывает склонен человек. Интересна историческая концепция Августина Блаженного. Он попытался объяснить такие категории времени, как прошлое, настоящее и будущее. Есть только настоящее прошедшего (человеческая память), настоящее будущего заключено в надежде.

Августин считал, что история при всей уникальности предсказуема и наполнена смыслом. Основание этой осмысленности заключено в провидении, в божественном промысле. Диалектику современной истории Августин видит в противоборстве двух обществ: сообщество земное и сообщество небесное. Земное государство создано любовью к самому себе, доведенное до презрения любви к Богу (эгоисты). А небесное создано любовью к Богу, доведенное до презрения к самому себе.

Но в эмпирическом мире оба сообщества перемешаны и никто не может знать заранее к какому обществу он принадлежит. В этом состоит тайна провидения.

Августин систематизировал учение о патристике. Он считал, что человеческая душа наделена мыслью и памятью. Тексты Августина исповедальны. В них выражена мятущаяся, раскаивающаяся душа. Она является разумной. Его выражение: «Credo it inelegant (Верю, чтобы понимать)». В учении Августина затронута проблема теории двойственности истины: веры и разума. К ней служат прологом его слова: К изучению наук ведет нас двоякий путь: авторитет и разум. По отношению ко всем первенствует авторитет, а по отношению к существу дела - разум.

Фома Аквинский (1235-1274) (умеренный реалист)

Важной частью его учения является разработка им одной из центральных проблем средневековой философии - это проблема соотношения религии и науки, веры и разума, сравнительные знания истин добытых логическим путем с помощью разума. В период патристики в основном считалось, что для познания Бога и создания им мира вполне достаточно истинной веры. Научные исследования, рациональные доказательства излишне, когда есть священные тексты и Библия. Разум приводит к заблуждению. Но в период схоластики занимается более гибкая позиция по вопросу соотношения истины, полученной с помощью веры и разума. И вера и разум познают один и тот же предмет: Бога и мир им созданный. Оба метода познания не исключают, а дополняют друг друга. Оба источника наших знаний созданы Богом и потому имеют одинаковое право на существование. Фома Аквинский выдвинул идею гармонии разума и веры, считая, что вера не противоречит разуму, а помогает его познавательной деятельности.

4.3 Проблема универсалий: номинализм, реализм, концептуализм

Откровения и интеллект не должны противоречить друг другу. Они исходят из одной и той же основы божественного разума как первоисточника высших истин. Одной из проблем, из-за которых в средневековье велись споры была проблема универсалий, выражалась в борьбе реализма и номинализма. Эти философские течения по-разному решали вопрос о соотношении единства вещей и общих понятий, отражающих их сущность. Это спор о соотношении единичного и общего, о чувственном и рациональном уровне познания. В корне этого спора лежат споры Аристотеля и Платона. Через позднюю схоластику спор передается в философию Нового времени. Крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях. Суть в том, что общие понятия или идеи существуют до того как возникают вещи и находятся вне их. Сначала существует идея добра, а затем уже вершится само добро. Сторонники умеренного реализма считали, что общее существует в самих вещах и явлениях. Например, такое качество как человечность существует и оно воплощено в конкретных людях. Противоположное мнение предлагали номиналисты: Росцелин (ок. 1050 - ок. 1122), Уильям Оккам (ок. 1285 - 1349). Они не допускали реального существования универсалий (общих понятий). Они утверждали, что общее существует лишь после вещей. Как и реализм, течение не было однородным. Умеренные номиналисты рассматривали общие понятия не как самостоятельные вещи, а как мысли, имена, понятия, которые создает человеческий разум в результате абстрагирования признаков общих для тех или иных предметов и явлений. Крайние номиналисты объявляли общие понятия условными знаниями, иллюзией не существующей даже в человеческом сознании. Например, слова Росцелина: «Нет цвета кроме зеленого, нет мудрости, кроме мудрого человеческого сердца». Номиналисты утверждали, что и в божественном разуме нет каких либо общих понятий. Они появляются там уже после сотворения мира актом божественной воли. Номиналисты были ориентированы на эмпирический мир - опытное знание мира. Они проявляли интерес к проблемам познания природы. Номиналисты впервые определили проблему объекта и субъекта познания. Познание впервые стало рассматриваться как процесс, а не как онтологическая реальность. Таким образом, готовилась основа для нового естествознания. Свой вклад в эту проблему внесла проблема доказательства бытия Бога. Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109) выдвинул онтологическое доказательство. Суть его в том, что из понятия Бога как идеи высшего совершенства выводятся доказательства его реального существования. Если один предмет совершеннее другого, то обязательно должна найтись такая сущность, совершеннее которой никого нет. Этой сущностью является Бог. Если бы Бог как идея содержит в себе свою реальность, значит он существует действительно.

5. Философия эпохи нового времени и просвещения

5.1 Особенности философии эпохи Нового времени

В Средние века философия развивалась в союзе с богословием. В эпоху Возрождения философия развивалась в союзе с искусством. А в период Нового времени философия развивается в союзе с точными и естественными науками.

Наука Нового времени опиралась на практику материального производства. Был изобретен ртутный барометр. И. Ньютон оформил законы классической механики. Бойль применил механику в химии, углубил проблему атомистики. Выдающийся вклад в развитие механики, философии, математики внесли Р.Декарт и Г.Лейбниц. XVII в включал два революционных потока: революции в обществе например, нидерландская и английская и революция научная. Она проявлялась в пристрастии к эксперименту, рациональному познанию, классификации. Эпоха Нового времени остро поставила вопрос: Как человеку найти свое место в переломный исторический период времени? На первый план выдвигаются проблемы теории познания - гносеологии. Была велика потребность в систематизации фактов, в создании новой картины мира, которая бы отличалась от картины мира эпохи Средних веков и эпохи Возрождения. Это побудило философов искать новые методы познания. Для философов нового времени был важен вопрос: что пролагает к истине дорогу ощущение или разум, интуиция или логика?

Особенности философии Нового времени:

1. Начиная со средневекового номинализма в Европе нарастает тенденция отказа от метафизики (внечувственное познание, то что не подтверждено опытом)

2. Важная точка зрения Нового времени состоит в том, что нам непосредственно дано содержание нашего сознания. Оно и есть то, о чем мы можем что-то знать. Известно изречение Декарта: «Мыслю, значит существую».

3. Человек приобретает статус субъекта познания и является центральной фигурой миропонимания.

5.2 Френсис Бэкон. Эмпиризм (учение об опытном познании)

Френсис Бэкон (1561-1626)

После того как политическая карьера Ф. Бэкона на пике прервалась, он посвящает себя философии и науке до конца жизни. Основной задачей философии Бэкон считает конструирование нового метода познания. А целью науки является принесение пользы человечеству. Основная мысль выражена в следующих афоризмах - «Знание сила!» и «Мы столько можем, сколько знаем». Одно из основных произведений «Новый органон». Бэкон называет его так в отличие от свода произведений Аристотеля - Органона. Органон это - орудие познания. Бэкон подвергает критике логику Аристотеля и на базе ее критики строит свое учение о методе. В качестве основного метода Бэкон предлагает индукцию (в переводе с лат. - наведение). Один из типов умозаключения и метод исследования, который позволяет переходить от единичных фактов к общим теоретически положениям. Бэкон с помощью индукции определил физическую сущность теплоты. Он обнаружил в нагретых телах движение мельчайших частиц. Кроме того, И. Ньютон с помощью метода индукции открыл закон всемирного тяготения. Бэкон сформулировал препятствия на пути к познанию и назвал их идолами или предрассудками. «ИДОЛЫ РОДА» названы Ф. Бэконом так потому, что люди примешивают к природе познаваемых вещей природу собственного духа. Сущность «ИДОЛОВ ПЕЩЕРЫ» составляют индивидуальные особенности человека, в силу его образования и воспитания. «Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает», - писал Ф.Бэкон. «ИДОЛЫ РЫНКА» названы так потому, что в среде взаимного общения в процессе использование языка некоторые понятия теряют первоначальный смысл. «ИДОЛЫ ТЕАТРА» возникают в результате доверия различным философским учениям или авторитетам. Основное средство против препятствий или идолов это обращение к опыту, обработка опытных данных научным методом. Бэкон сводит накопленные эмпирические данные в следующие таблицы: таблицы присутствия данных свойств в познаваемом объекте, таблицы отсутствия данных свойств в познаваемом объекте, таблицы степеней сравнения, таблицы отбрасывания каких-либо свойств и таблицы сбора плодов. После преодоления предрассудков (идолов) нужно выбрать путь познания, который у Бекона выражается аллегорически: путь паука - когда рационалист или догматик выводит новые знания из собственного знания, как паук ткет свою паутину. Путь муравья - это узкий эмпиризм. Эмпирики собирают разрозненные факты, не анализируя их. Путь пчелы самый плодотворный так как с его помощью исследователь совершает подъем от эмпирии к теории. Это самый трудный путь, но и самый плодоносный. Сам Бекон выбирает его. В нем нет недостатков двух первых методов, но сочетаются их достоинства.

5.3 Рене Декарт. Рационализм

Рене Декарт(1569-1650).

Основные произведения: «Начала философии», «Правила для руководства ума». Значительное место в учении Декарта занимает учение о бытии - онтология. Центральным понятием учения Декарта является понятие субстанции (в перев. с лат.- лежащий в основе).

Декарт определяет субстанцию, как то, меньше чего нет ничего, как сущее, которое не нуждается ни в чем кроме себя. Весь мир Декарт делит на две субстанции: духовную и материальную. Его взгляды названы дуализмом. Главным признаком материальной субстанции Декарт считает делимость до бесконечности, а духовная субстанция по Декарту неделима. В качестве основного свойства (атрибута) духовная субстанция имеет мышление, а материальная - протяжение. В человеке две субстанции: одна мыслящая (духовная), а другая материальная (протяжение). Бэкон обратил внимание на предрасположенность ума к заблуждению, а Декарт обнаруживает такие идеи, которые присущи сознанию от рождения. Учение Декарта о врожденных идеях в развитии Платоновского положения об истинных знаниях как припоминание того, что запечатлелось в вашей душе, когда она пребывала в мире идей или гиперурании.

Начало процессов познания по Декарту - это сомнение в истинности знания. Этот этап очень важен для расчистки сознания. Декарт считает, что нужно сомневаться во всем: существует ли внешний мир, есть ли наука, но считает, что нужно быть уверенным, что существует само сомнение. Если человек сомневается, он мыслит и сомнение существует, так как существует мышление: «Мыслю, значит существую».

Декарт родоначальник рационализма. Правила Декарта не потеряли значения и в наши дни:

1. Начинай с простого и очевидного, чтобы исходная посылка была вне сомнения.

2. Получай все более сложные суждения

3. Не упускай ни одного звена. Сохраняй непрерывность в цепи умозаключений.

4. Разделяй сложную проблему на части

5. Критерием считай интуицию, устанавливая первые начала знаний, и правильную дедукцию, чтобы получить точные выводы из первоначальных знаний.

5.4 Философские идеи эпохи Просвещения

Дж.Локк (1632-1704) полагал, что при рождении душа подобна «чистой доске». В ней постепенно формируются те образы и знания, которыми обладает человек. Он сформулировал принцип сенсуализма - учения, которое отдает приоритет чувствам, а не разуму: «нет ничего в сознании, чего бы не было в ощущениях».

Сенсуализм (франц. sensualisme, от лат. sensus - восприятие, чувство, ощущение), направление в теории познания, согласно которому чувственность является главной формой познания. В противоположность рационализму С. стремится вывести всё содержание познания из деятельности органов чувств.

Г.Лейбниц (1646-1716) так осмыслил этот принцип: «нет ничего в разуме, чего бы не было в чувствах, кроме самого разума». Лейбниц продолжил и развил учение Декарта и Спинозы о субстанции. Две субстанции Декарта - телесно-протяженная и мысляще-духовная, поэтому взгляды названы дуализмом. Одна субстанция у Спинозы, поэтому его позиция названа - монизм. У Лейбница развито учение о монадах - монадология. Монад множество, поэтому учение названо плюрализмом. Сущность каждой монады- деятельность, они неделима, не материальны (не вещественны). Лейбниц наделяет монады стремлением, восприятием, непрерывной сменой состояний. Самые простые монады те, из которых состоит неорганическая природа. Следующий уровень- монады. Которым присуще ощущение и созерцание. Из них состоит мир животных. Монады могут называться душами когда обладают чувством, имеют память сознание, способность к рассуждению. Высшая духовная монада в системе Лейбница- Божественная монада обладает духовностью.

6. Философия эпохи просвещения

Просвещение -- передача знаний, распространение знаний и культуры. Так же под просвещением понимается идейное течение, основанное на убеждении в решающей роли разума и науки в познании «естественного порядка», соответствующего подлинной природе человека и общества.

Одна из ярких эпох в развитии культуры и философии. Начало этой эпохи можно отнести к 1718 году, когда во Франции поставлена трагедия «Эдип» Франсуа Мари Аруэ Вольтера.

В ответе на вопрос «Что такое Просвещение?» И. Кант размышлял о том, что само просвещение - это выход из состояния несовершеннолетия, в котором находимся по собственной вине. А несовершеннолетие человечества, по мнению И. Канта, есть неспособность пользоваться своим рассудком без руководства со стороны кого-либо другого. Кант выделял еще и несовершеннолетие по собственной вине. Его причина заключается не в недостатке рассудка со стороны кого-либо, а в недостатке решимости и мужества пользоваться им без руководства со стороны другого. Имей мужество пользоваться своим собственным рассудком».[15]

К 40 гг. XVIII века просветительская мысль во Франции достигает своего расцвета. Развиваются естественные науки, художественная литература, философия.

Представители Ж.Ж. Руссо (1712 -- 1778), Жюльен Ламетри 1709 -- 1751), Дени Дидро (1713 -- 1784), Клод Гельвеций (1715 -- 1771), Поль Гольбах (1723 -- 1789).

Черты философии Просвещения.

1.Антитеологическая направленность;

2.Связь философских воззрений с достижениями естествознания;

3.Гуманистическая направленность с доминированием антропологической и социальной проблематики;

4.Социально критическая направленность и стремление «улучшить общество».

Французские просветители поставил задачу освобождения человеческого разума от фанатичных религиозных суеверий. Они были энциклопедистами. Энциклопедизм - всесторонняя образованность, глубокая осведомленность в различных областях знания. В дореволюционной Франции католическая церковь владела капиталами и земледельческими наделами. Только преодолев религиозные предрассудки можно построить общество на разумных началах.

Основная мысль «Философских писем Вольтера»: Христианство и католическая церковь создают благоприятную среду для духовной тирании, проповедуют зависимость человека от божественного промысла, призывают к смирению и повиновению. Главные философские произведения Руссо, где изложены его общественные и политические идеалы: «Новая Элоиза», «Эмиль» и «Общественный договор». Сострадание становится для Руссо источником всех благородных порывов и всех социальных добродетелей. «Что такое великодушие, милость, гуманность, как не сострадание, применённое к виновным или к человеческому роду вообще? Сострадание не только «предшествует разуму» и всякому размышлению, но развитие разума ослабляет сострадание и может его уничтожить.

Догмам католической церкви просветители противопоставили концепцию «естественной религии». Обоснование её дано Вольтером в трактате «Все в Боге», в философской поэме «О естественном законе», в «Основах философии Ньютона». Идею «естественной религии» развивал Дени Дидро в сочинении «О достаточности естественной религии. Вот такая религия согласна с человеческой природой, включает общие всему человечеству принципы нравственности. Природа является храмом единого божества и в ней господствует универсальная мораль и золотое правило этики: «Делай то, что ты хотел бы, чтобы делали по отношению к тебе».

Просветители утверждали независимость моральных категорий добра и зла от Бога.

Просветители уделяют внимание обоснованию материалистических концепций природы. Он стала одной из центральных в труде Поля Гольбаха «Система природы»: «Природа - есть великое целое, получающееся от соединения различных веществ, из различных сочетаний и различных движений, наблюдаемых нами во Вселенной», писал Гольбах. В качестве сущности и основных процессов природы Гольбах называет материю. Он выдвигает идею субстанциональности материи, ее неразрывной связи с движением и даст одно из первых определений материи: «Материя есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства».[9] Причины движения материи Гольбах видит в самой материи. Материя движется благодаря собственной энергии, внутренне присущим ее силам. Все разнообразие движения материи происходит от различия ее свойств и качеств. Движение универсально. Оно присуще всем телам вселенной, укрепляет и продлевает их существование.

На основе современных достижений в физике и химии, Гольбах формулирует положение о качественном многообразии форм материи и об универсальности движения.

С позиции детерминизма (от лат. determino - определяю) Гольбах рассматривает проблемы причинности и необходимости. Гольбах подчеркивает объективный характер причинности. Принимает ее в качестве процесса взаимодействий. Он рассматривает развитие вселенной как закономерную взаимосвязанную цепь причин и следствий. На ними господствует строжайшая необходимость. По словам Гольбаха, в природе все необходимо, фатально, в ней нет ничего случайного, а сама «фатальность - вечный незыблемый необходимый установленный в природе порядок».

7. Классическая немецкая философия

7.1 Иммануил Кант

Иммануил Кант (1724 - 1804) - родоначальник классической немецкой философии. После окончания гимназии, он учился в Кенигсбергском университете, прошел путь от студента до ректора этого университета. Будучи студентом, изучал философию и естественные дисциплины, когда стал преподавателем, читал лекции по: естественному праву, теологии, антропологии, педагогике, физике. Его творческая жизнь была насыщена и полна. Современники сравнили его идеи с переворотом Коперника. По словам Г. Гейне: «Коперник заставил солнце стоять неподвижно, а землю обращаться вокруг Солнца. Прежде разум подобно Солнцу вращался вокруг мира явлений и старался их освещать. Но Кант остановил разум, и мир явлений вращается вокруг него и освещается по мере приближения к этому Солнцу».

В первый период своего творчества основное внимание И. Кант уделяет естествознанию. Важное сочинение этого периода: «Всеобщая естественная история и теория неба». Кант размышляет над вопросами возникновения космоса, солнечной системы. Он считает, что солнечная система возникла естественным путем в результате вращательных процессов из газопылевой туманности, благодаря единству сил притяжения и отталкивания, свойственных самой материи. Во втором периоде интерес Канта переходит на процессы познания и этики. Он создает такие работы: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».

Известно выражение И. Канта в конце «Критики практического разума»: о двух вещах, которые «наполняют душу все большим удивлением и благоговением, чем чаще, тем продолжительнее мы размышляем о них - звездное небо надо мной и моральный закон во мне». Важная проблема, поставленная И. Кантом,- критическое отношение к чистому разуму и поиск предела познания. И. Кант считает, что опытные данные, которые фиксируется органами чувств, не дают адекватного знания об окружающем мире. Априорные формы обеспечивают всеобщность знания, но не могут стать копией познаваемой вещи. То, чем вещь для нас является - феномен, имеет отношение к миру явлений. То, что она представляет сама по себе это - ноумен. Мир ноуменов - мир вещей в себе. Итак, феномены вступают во взаимосвязь с человеком и его познанием. А ноумены остаются миром вещей в себе. Сколько бы мы не проникали в мир явлений, наши знания отличаются от вещей, как Кант разделил узнаваемый мир на доступные знаниям явления и непознаваемые вещи в себе. Но он считал, что постепенно разум все дальше и дальше проникает в мир вещей в себе. Известно Кантовское выражение о том, что наблюдение и анализ явлений проникает внутрь природы, и неизвестно как далеко мы продвинемся со временем в этом стремлении. Человеческий разум не может выйти за определенные границы и поэтому впадает в антиномии.

И. Кант сформулировал следующие антиномии:

1. Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве. Мир не имеет начала во времени и бесконечен в пространстве. Если поразмышлять об идее этой антиномии, то получится, что граница мира наверное есть, но она подвижная и мы постоянно выходим за нее и бесконечное время очень сложно вообразить!

2. В мире есть только простое, и то, что сложено из простого. В мире нет ничего простого. Любая сложная субстанция состоит из более простых частей. Молекула из атомов. Атомы из элементарных частиц и так далее.

3. Существует не только причинность по законам природы, но и свобода. Нет свободы, все совершается согласно законам природы.

4. Существует, безусловное необходимое существо, то есть Бог - причина мира. Нет Бога, как безусловного, необходимого существа.

Перу И. Канта принадлежат этические императивы: практический и категорический. Императив И. Кант характеризует как основную формулу велений разума. Категорический императив, согласно Канту, нельзя нарушать. «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла иметь силу принципа всеобщего законодательства», - писал И. Кант. Нужно сказать, что это похоже на золотое правило этики: «(не) поступай по отношению к другим, как ты (не) хотел бы, чтобы они поступили по отношению к тебе». Практический императив заключается в следующем: «поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству».[14]

7.2 Георг Гегель

Г. Гегель (1770-1831) противопоставил миру «вещей в себе» И. Канта идею: «Сущность является, а явление существенно». Гегель считал, что ребенок - это человек в себе, росток - это растение в себе. То есть Гегель с одной стороны развивает идеи Канта, а с другой дает собственное объяснение устройству мироздания. Свой подход Гегель развивает в произведениях «Наука логики», «Энциклопедия философских наук», «Феноменология духа». Гегель положил в основу своей системы принцип тождества бытия и мышления. В этом тождестве сосуществуют и единство, и различие, которое связано с мышлением. Для Гегеля существует объект мысли и отдельно сама мысль, то есть объективное и субъективное. Мышление в состоянии включить в себя все богатство мира: природу, человека, и его разум. Оно как бы «отчуждает» от себя бытие. И такое мышление предстает в виде мирового разума, мирового духа, абсолютной идеи. И вместе с тем мышление объективно, оно не имеет отношения к отдельному человеку. Абсолютная идея автономна от человека, истории и природы. Она представляет собой процесс познания себя в каждой сотворенной вещи и явлении. Иначе говоря - это процесс самопознания Абсолютного духа. Его изменения бесконечны, а потому бесконечен и процесс познания. Познание Гегель не связывал ни с отдельным человеком, ни с обществом - это некое безличное явление (феномен). Первая крупная работа философа, служащая введением в его систему, называется «Феноменология духа». Абсолютная идея по Гегелю развивается через природу инобытие идеи, а затем через мораль, нравственность, философию, выраженные в абсолютном духе, восходит сама к себе по спирали, то есть идея возвращается, но уже на новом более высоком этапе.

Осознание - процесс поэтапный. Первая ступень - предметное сознание, когда постигаются объекты, существующие вне человека. Второй период связан с познанием субъектом самого себя и потому называется самопознанием. На завершающем этапе это противопоставление субъекта и объекта снимается, они выступают в единстве, отождествившись в знании и представ в виде Абсолютного Духа. Один из важнейших выводов Гегеля звучит следующим образом: «Все действительное разумно, все разумное действительно».

Второй ведущий принцип гегелевской системы, после тождества бытия и мышления, - способность духа к движению и развитию. Опираясь на Абсолютный Дух, включающий в себя все конкретные формы существования и способный их познать, по мнению Гегеля, можно воссоздать всеобъемлющую философскую систему. В соответствии с тремя ступенями познания она должна включать в себя логику, философию природы и философию духа.

Идея развития

Закономерности универсального развития исследует логика. Для Гегеля логика является чистым знанием в полном объеме своего развития. Она занимается законами мышления, а они - законы действительного бытия. По Гегелю основные понятия логики первичны, независимы от природы и истории. Именно в их развитии осознается бытие. Работа Гегеля «Наука логики» посвящена исследованиям логических категорий. Логические понятия развиваются из исходных категорий, каждая из которых выражена в виде тезиса. Тезис - исходная категория, в нем -привычный, безотчетный посыл. Тезис развивается и появляется его противоположность - антитезис. Он противоположен первому, но тезис содержится внутри. Следующий этап - это их синтез. Он, в свою очередь, превращается в новый тезис, который более высок в своем развитии, чем предыдущий тезис. «Противоречие есть корень всякого движения и жизненности; лишь поскольку нечто имеет в себе самом противоречие, оно движется, обладает импульсом и деятельностью», писал Г. Гегель [6]. Здесь появляется и Гегелевское понимание жизненности, в котором «нечто жизненно лишь постольку, поскольку оно содержит в себе противоречие и притом есть та сила, которая в состоянии вмещать в себя это противоречие и выдерживать его» [6].

Логика согласно Г. Гегелю объединяет учение о бытии, учение о сущности и учение о понятии. Все начинается с абстрактной категории «чистого бытия». Бытие, по словам Гегеля, «простая бессодержательная непосредственность». Противоположностью бытия у Гегеля выступает чистое «ничто». Взаимодействие чистого бытия и ничто происходит через становление. Переход от ничто к бытию - возникновение, а переход от бытия к ничто - уничтожение. Таким образом, Г. Гегель от категории чистого бытия переходит к бытию как к нечто и в результате приходит к категории существования.

Природу Г. Гегель определяет как то, что не содержит в себе конечную цель. Это антитезис - идея в форме инобытия.

Г. Гегель выделяет природе три ступени: механику, физику и органику. Связь между ними похожа на взаимодействие тезиса, антитезиса и синтеза в логике. Но в природе это взаимодействие выражается не как саморазвитие, а отпечаток его. Абсолютная идея предшествует природе. Одна из частей философии природы посвящена проблемам жизни. Высшей ступенью на лестнице, по которой природа поднимается в наличном бытии, для Г. Гегеля становится жизнь. Но она в качестве природной идеи предоставлена власти внешних условий и неразумности. Природа выходит из внешней непосредственности, являющейся для Г. Гегеля смертью, и входит в саму себя. Затем она снова выходит из формы живого существа, чтобы взойти к духовному существованию. Возникновение природы Гегель начинал с организации форм ее существования, таких, как пространство и время; но, во времени, природа реализует вечные повторения, возвраты и круговороты. Содержательная наполненность пространства и время связаны с материей и движением, которые существуют неразрывно друг с другом. Синтезируется вся эта сложность во внутренней, пробуждающей природу силе.

Развитие Абсолютного Духа Гегель представил в третьем разделе как заключительный этап развития идеи, возвращающейся в саму себя из своего небытия. Первое проявление Духа рассматривается в естественном наличном бытии. Здесь он достигает соответствия мыслящему природному существу - человеку. Гегель наблюдает в развитии духа триадность: во-первых, проявление субъективного духа. Он связан с телесностью и зависит от аффекций (проявлений чувств) и физического состояния тела. Дух проявляет себя через душу и сознание человека. Этим взаимодействием души и тела занимается антропология. Следующим этапом развития есть феноменология - учение о духе, отчужденном от телесности. Дух в плане обращенности к себе самому и в плане осознания себя становится объективным, им занимается психология. Завершение развития духа, по мнению Г. Гегеля, происходит в искусстве религии и философии, через них дух восходит к абсолютному проявлению. Духовная форма по Гегелю содержит в себе более высокую жизненность, является более достойной духа, чем природная форма. Противоположностью субъективного сознания, индивидуальной психики человека является объективный дух, общественное сознание.

Разумность состоит в единстве единичного и всеобщего. В конкретном своем содержании она выражается в единстве объективной и субъективной свободы, для Гегеля всеобщей воли и индивидуального знания. И в этом взаимодействии вечное и необходимое бытие духа. Праву, как сфере внешних законов, противостоит мораль - область внутреннего веления, свободной воли. Мораль воплощает в себе убеждения человека. Высшей ступенью развития объективного духа является нравственность, в которой сливаются личное и общественное. Нравственность в своем развитии проходит три стадии: семью, гражданское общество и государство. У Гегеля первичным определяющим началом человеческой истории выступает не индивид, а общество. Так, в семье воплощается природное, естественное, изначальное единство людей. Но не нужно смешивать понятия гражданского общества и государства. В гражданском обществе каждый становится целью для себя, все другие для него суть ничто. Государство - объективный дух, и индивид только тогда нравственен и истинен, когда является членом государства. Государство - нравственная целостность, считает Гегель. Только осознающий себя дух может быть государством. «Существование государства, это - шествие Бога в мире; его основанием служит сила разума, осуществляющего себя как волю» [7]. Государство- шествие божественной идеи на земле», - писал Г. Гегель [8].

В природе изменения происходят путем бесконечных повторений, но история способна к совершенствованию и прогрессу. Гегель считал, что в истории царит закономерность, и искал ее. Всемирная история предстает как единое целое, где нет случайных ступеней и этапов. В целом процесс истории духовен, а господствует в нем Абсолютная идея, обретая в человечестве средство собственного познания. Критерием прогрессивности всемирной истории выступает постижение необходимого, то есть степень свободы. Сложность истории связана с разнообразием человеческой деятельности, множественностью интересов, многогранностью целей, богатством вкусов, силой страстей, особенностями сложившихся обстоятельств. «Всемирная история не есть арена счастья. Периоды счастья являются в ней пустыми листами, потому что они являются периодами гармонии, отсутствия противоположности» [8].

Если идея составляет основу истории, то страсть выступает в ней путеводной нитью. Поэтому действия людей довольно часто осуществляются неосознанно. Действия и речи великих личностей, названных Гегелем «всемирноисторическими людьми» являются лучшими для данного времени. Эти люди духовные руководители, за которыми идут остальные. Это они доверенные всемирного духа, но жизнь их тяжелый труд, а судьба несчастлива. Таковы судьбы рано умершего Александра Македонского, преданного и убитого Цезаря. Цели и устремления этих людей находятся не во внешнем ходе вещей, а во внутреннем источнике, содержание которого скрыто. Оно еще проходит процесс доразвития из наличного бытия и стучится во внешний мир. А затем разбивает его как скорлупу.

Мировая история, имеющая своим содержанием Мировой Дух, еще не является конечной целью развития. Над всей системой возвышается, пронизывая ее, Дух Абсолютный. Его первой исходной формой, в которой конкретизируются этические отношения, выступает искусство. Искусство предстает в виде прекрасного образа, в котором гармонически сосуществуют форма и содержание. Немецкая поэзия- наивысший идеал искусства. Но через романтическое искусство дух переходит из области искусства в сферу религии. В религиозном сознании содержится антитезис абсолютного духа. В истории религиозные представления развиваются до своей абсолютной вершины - христианства. В философских понятиях происходит синтез религиозных представлений и эстетических образов. Формируется философия у отдельных народов как завершающий продукт его культуры и во всей своей полноте предстает к исходу истории этого народа. Философия является вполне закономерным итогом развития культуры. Так понятие абсолютного духа Г. Гегеля заканчивает трудный путь самопознания, достигнув предельных позиций. Система немецкого философа является совокупностью всех форм бытия и познания. Свою философию мыслитель склонен считать вершиной и концом философской мысли, выражением достигнутой абсолютной истины

Рис.1. Энциклопедия философских наук (по Гегелю)

7.3 Людвиг Андреас Фейербах

В философии Г. Гегеля открылся бесконечный, взаимосвязанный, развивающийся мир. Для современников было не так важно, какое начало, природное или духовное, наполнено диалектическим самодвижением.

События во Франции после наполеоновских войн вновь всколыхнули республиканские идеи в Германии. И, как прежде, эти революционные намерения были преданы. Не осуществил надежды немецких обывателей и новый император, не состоялась «мирная революция» с помощью дарованной сверху конституции. Гордость Гегеля - диалектический метод - представлял опасность для правящих сил. Вскоре после смерти Гегеля в ряде университетов было запрещено преподавание его философии, а на кафедру Берлинского университета, которую он возглавлял, был приглашен его принципиальный противник Шеллинг.

Начинает Л. Фейербах (1804 - 1872) с критического анализа религии. Этот вопрос он разрабатывает всю свою жизнь. Свою философию Л. Фейербах строит на противопоставлении религии. Религия несовместима с разумом и противоположна философии. Сущность религиозных представлений лежит, по мнению Фейербаха, в чувстве зависимости людей от окружающего их мира. Если эта зависимость крайне высока, то она порождает ощущение бессилия, и оно-то провоцирует создание фантазий и вымыслов. Подчиняя им свою жизнь, человек осознано или бессознательно отказывается от стремления к лучшему в реальности. Потребность в изменениях заменяется покорностью и ожиданием сверхъестественного воздаяния. Человек - существо многомерное. Он не только носитель холодного рассудка, но и обладатель физического тела, ему свойственны эмоции и чувства, волевые действия и потребности. И вся эта целостность превратно отражается в религии. Страх за себя творит абсолютных богов, которые как бы служат нашему эгоизму, удовлетворяя человеческие желания.

Человек сам создал Бога, подобного себе, и все свои свойства в крайней степени их развития перенес на него. Таким образом, основой всего является человек, познавая которого, можно постичь все, в том числе и тайны религиозной веры. Антропология предоставит возможность выделить критерий живого.

Человек - существо природное. Ощущая свою зависимость от среды, он ее обожествляет, точнее очеловечивает. Постепенно от естественных видов религии происходит переход к духовным ее формам, из которых христианство - наиболее законченная, ибо включает в себя неограниченные желания и потребности личности. Так как Бог бесконечно выше мира, то богословие важнее познания. Таким образом, религия может привести только к умственному застою, она противоречит культуре.

Именно человек выводит из чувственного мира абстрактные понятия, а не наоборот. И не случайно, что религия защищает все виды идеализма, так как они союзники и питают друг друга, трактуя природу в соответствии со своими потребностями. Идеалисты отрывают единичное от общего и возводят абстракцию на пьедестал истинного существования.

Фейербах считал систему Гегеля кульминацией развития идеалистической философии. Ведь у него Бог, показывая свою силу и мощь, освобождается от материи, стряхивает с себя это несущественное проявление духа. Учение Гегеля, по мнению Фейербаха, было историей теологии, превращенной в логический процесс. Его Абсолютный Дух давал жизнь утратившему свои позиции христианству. Философия может дать совет, помочь определить путь человека в современном мире, а религия только обещает. Но философия должна стать новой. Она «превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии, превращая, следовательно, антропологию, в том числе и физиологию, в универсальную науку» [26].

Фейербах отказывался от гегелевского тождества материи и сознания, а предлагал в качестве основы сущность человека, проявляющуюся в чувственности, деятельности ума и сердца, переживаниях, любви, страданиях и стремлении к счастью. Рассматриваемые в единстве, они составляют антропологический принцип философа.

Источником и тела и духа он считал природу, ибо откуда происходит орган, оттуда должна происходить и функция его. Человек у него существо природное и вместе с ней составляет предмет философии. Природа первична, бесконечна, содержит сама в себе источник развития. Пространство и время - ее характеристики. Природа рождает как живую, так и неживую материю, «она создала и храм мозга». Такие способности, как ощущения, воображение, рассудок, память свойственны и человеку, и животному. Однако у человека эти характеристики совершеннее и сложнее. Их нельзя свести к более простым формам. История человечества, по мнению Фейербаха, представляет собой поступательное движение. Следовательно, таковым должен быть и познавательный процесс. Фейербаху чуждо кантовское сомнение в познании, не согласен он и с идеей врожденных знаний, извлекаемых субъектом из самого себя. Все начинается с чувствительности. Опыт и ощущения представляют необходимый базовый материал, и из него строятся философские понятия в процессе сравнивания, различения, классификации, разного рода систематизирования.

У Фейербаха нет никакого иного источника познания, кроме материальной природы. Ощущение - это сведения об отдельном, единичном, а мышление - данные о многом. Разум, как и человек, им обладающий, не производит ничего, не творит небывалого. Он только потребляет и отражает объективно существующее.

Убедиться в истинности полученных знании можно в ходе общения между людьми, когда происходит выявление и освобождение от равного рода сомнений, расхождений, нелепостей. «Согласие есть первый признак истины... Ложно то, что ему противоречит».

Действуя по велению чувственности, человек руководствуется своими ощущениями, сильнейшее из которых - стремление к наслаждению. Приятное и полезное, получаемое извне, заставляют его стремиться к сохранению жизни, которую необходимо улучшать. Таким образом, высшим естественным влечением человека выступает стремление к счастью. Представления о добре вызываются чувствами радости, удовольствия, восторга, а о зле - боли, утраты, унижения. Ощущение является первым условием морали. Мораль же эгоистична. Борьба с эгоизмом всегда будет нелепостью и безумием, так как это борьба против человека и его влечений. Потому-то и аморальны религия и политика, ибо они искажают стремление к личному благополучию либо в материальной, либо духовной области. Эгоизм - это «любовь к человеческому существу». Но счастье невозможно, если оно достигается за счет других. Поэтому добродетельным будет эгоизм, согласованный с альтруизмом. Как это сделать? Подчиняться природе. Основное человеческое качество есть любовь. Любовь к себе, которая находит удовлетворение в любви к другим. Я и Ты, индивид и другой индивид в обществе, во взаимодействии создают нравственную атмосферу, в которой сочетаются и счастье, и долг.

Человек истинно нравственен по своей природе, и потому возможна общая, единая, общечеловеческая мораль, которая может проявиться в любом социальном слое, в любой исторический период. Ведущим принципом в ней является любовь человека к человеку. Неудовлетворенность этого чувства компенсируется религией. Бог возникает из чувства недостатка. В несчастьях человек уходит от себя и сосредотачивается в Боге, как в стремлении к радости. «Человек верит в богов не только потому, что у него есть фантазия и чувство, но также и потому, что у него есть стремление быть счастливым. Он верит в Блаженное Существо не только потому, что он имеет представление о блаженстве, но и потому, что он сам хочет быть блаженным; он верит в Совершенное Существо потому, что он сам хочет быть совершенным; он верит в Бессмертное Существо потому, что он сам не желает умирать» [26].

В религии отработан прекрасный механизм внушения. Вот им и надо воспользоваться, представив элементарные нравственные принципы в виде религиозных догм. Новая истинная религия должна обходиться без фантастических существ, типа Божества; она должна обожествить добрые человеческие отношения, и тогда наступит счастье.

Фейербах противопоставил гегелевской системе свое глубоко проникнутое любовью к человеку учение. Но в учении Фейербаха не нашлось места для специфики духа а также для изучения развития истории человечества. Его человеколюбивая мораль «скроена для всех времен, для всех народов, для всех обстоятельств и именно потому не применима нигде и никогда» [20].

Фейербах первым сумел создать философское учение, основой которого выступал не дух, не идея, не сверхъестественное начало, а природная личность, хотя и абстрактная, но узнаваемая.

Немецкая классическая философия показала роль, место и значение философии в сознании своей эпохи. Г. Гегель писал: «Философия - современная эпоха, постигнутая мышлением». Социоцентричная (общество находится в центре внимания) немецкая классическая философия внесла методы диалектического развития и историчности в познание. Немецкие философы сформулировали новую концепцию модели мира и оригинальные подходы к ее познанию.

8. Русская философия

8.1 Особенности русской философии

Философские учения в Древней Руси, а затем в России имели своеобразие, глубокую укорененность в русской среде, не случайно Ф. Ницше заметил: «Я обменял бы счастье всего Запада на русский лад быть печальным». Философия на Руси, а затем в России имеет ряд особенностей. Вот эти особенности:

1. Любое философское направление или отдельная идея, выработанная на российской почве или воспринятая извне, приспосабливалась к национальной среде, «пропитывалась национальным духом», получала отпечаток национального характера, культуры, типа мышления. Философия - один из ракурсов ретроспективного портрета народа.

2. Для русского философа было необходимо определить свое отношение к религии, а точнее - к православному христианству.

3. Особое географическое положение и статус России выдвинули постоянным фоном всех философских проблем отношение к Востоку и Западу: «Мы старый решаем вопрос, кто мы в этой старой Европе?» (В Брюсов).

4. Распространение Западных философских теорий никогда не было простым копированием. Русских мыслителей сложно назвать последователями западных учений. Отталкиваясь от них, они предлагали свои собственные построения.

5. Русская философия развивалась в условиях острых идеологических, экономических, политических процессов, поэтому философские концепции связаны с социально-политическими обстоятельствами в стране.

6. Цензура власти и церкви способствовала тому, что философские идеи развивались в форме литературной критики, публицистики, художественного творчества, оформлялись в виде слов, поучений, пьес, повестей.

7. Проблемы естественного права, антропологизма (человек в центре), космологизма (учение о космосе) не теряли актуальности на протяжении многих лет истории русской философии.