Философия в вопросах и ответах
Анализ предмета философии. Периоды античной идеологии и взгляды востока. Марксизм как суть материалистического понимания истории. Структуализм в системе научного знания. Определение социальной структуры общества. Основная связь культуры и человека.
| Рубрика | Философия |
| Вид | курс лекций |
| Язык | русский |
| Дата добавления | 28.05.2014 |
| Размер файла | 454,2 K |
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Французский психоаналитик и философ Ж. Лакан утверждает, что бессознательное подлежит научному изучению, а его болезненные проявления -- психотерапии, потому что «бессознательное структурировано как язык» и непосредственно связано с языковым выражением. Собственно, в пределах языка, образующего сферу символического, в основном протекает жизнь человека. Вне ее -- «реальное», к которому у человека нет непосредственного выхода, и «воображаемое» -- область неустойчивых субъективных образований.
Претензии структуралистов на построение строго научной методологии социально-гуманитарного знания во многом не оправдались, так как ее применение давало слишком абстрактные результаты, к тому же плохо поддающиеся проверке. Редукционистская, по сути, попытка понять культуру, сведя ее к ограниченному набору связей и отношений, не удалась. В 70-е годы на смену структурализму приходят постструктурализм и постмодернизм.
XVI. ПОСТМОДЕРНИЗМ
72. Модерн есть современность. Что означает постмодерн
Постмодерн представляет собой сложный, неоднородный социокультурный и философский феномен, утвердившийся в западном обществе к 70--80 годы XX в. Являясь интердисциплинарным термином (введенным в употребление Р. Паннвицем в 1917 г.), постмодерн понимается: как специфическая философия искусства, возникшая из «духа модернизма» -- направления в искусстве и литературе кон. XIX в; как форма самоидентификации западноевропейской культуры; как образ жизни, система ценностного мироощущения и модель отношения к миру, сложившиеся в постиндустриальном обществе; как комплекс философских и социальных идей, характеризующих «новейшее» время. Возникший в послевоенной Европе, постмодерн обозначил новую социокультурную ситуацию -- радикальный разрыв с прошлым, ревизию всех культурных проектов, включая философские. Противопоставление прошлому вошло с приставкой «пост» -- постсовременность, постколлективизм, постэкономическая, постцивилизационная эпоха.
Теоретики постмодерна: Ж.-Ф. Лиотар, М. Фуко (поздний), Ж. Деррида, Р. Барт (поздний), Ф. Гваттари, Ж. Делез, Р. Рорти, Ж. Бодрийяр. Многие постмодернисты -- филологи по образованию и литераторы (У. Эко), что в немалой степени определило внимание к тексту, его художественному и эссеистскому характеру, равноправию его элементов, существующих в виде языковых игр.
Исторически постмодерн обозначил переход от Нового (тодегп) времени к современности (тоёегпИу) и выступил оппонентом философских и культурных ценностей, сложившихся в рамках рационального менталитета XVIII в. Эпоха Модерна имеет европоцентристский характер и восходит к античным истокам (Лиотар считает первым модернистом Аристотеля). Основными параметрами модерного общества следует считать индустриализацию, урбанизацию, индивидуализм, секуляризацию, массовость, стандартизацию и специализацию. В теоретической сфере важнейшими элементами проекта модерн являются просветительский разум (рационализм), фундаментализм (поиск незыблемых оснований и стремление к определенности), универсализм объяснительных схем и обобщающих теорий. Для века Разума характерны вера в прогресс и непрерывное обновление, гуманизм, освобождение, революция, т. е. то, что постмодерн отвергает и считает опасным утопизмом.
Социально-исторически постмодерн -- это «культурная логика позднего капитализма». В этом отношении постмодерн выступает как «неуправляемое возрастание сложности» (Ж.Ф. Лиотар), «эра усиливающегося беспорядка, имеющая глобальную природу» (Дж. Фридман). Информационная культура явилась важнейшим фактором становления постмодерна, обусловившим переход от производства вещей (модерн) к производству знаков, символов, информации.
Ценностные ориентации постмодерна совершенно иные, нежели модернистские. Если модерн считал основными ценности свободы (liberty), равенства, братства, а также идеал «совершенного общества» и «совершенного человека», то в постмодерне ими выступают свобода (freedom), разнообразие, толерантность и взгляд на общество, где «все авторы и актеры» (Луман). Ключевыми понятиями постмодерна являются плюрализм и деконструктивизм, предполагающие решительный отказ от идей целого, универсального и абсолютного, от «гранд-нарративов» («больших повествований» и научных описаний), равно как и от аналитических процедур поиска смысла. Тем самым создается «провокативный» образ науки, исчерпавшей себя в необходимости доказывать доказательство, освобождать от предрассудков, легитимировать знание в научных экспертизах, пользоваться спекулятивной диалектикой. Однако постмодерн не отказывается от возможности новых «нарративов», таких как перфоманс (performance) -- текущая событийность, ситуативность; симулакр (творческий монтаж имитированной реальности); эффективность (а не истина); язык и коммуникация как источник легитимации знаний; актуальность задач, относящихся к «здесь и теперь».
Интеллектуализм постмодерна влечет за собой релятивное, иррациональное, нигилистское отношение к достижениям культуры. «Смысл не принадлежит ни высоте, ни глубине. Все происходит на поверхности» (Лиотар). «Ничто не слишком», «Забыть!», «Ничто не гарантировано», «Говорю -- значит, существую», «На том стою, но могу как угодно».
Постмодерн много сделал для того, чтобы освободить мышление от упрощающих схем, застывших стереотипов, отживших мифологем, ограниченности позитивистской картины мира, противопоставив им творческое воображение, историко-философскую эрудицию, литературный талант, метафоричность. Вместе с тем сокрушительная критика традиционных ценностей, норм и регулятивов ведется для того, чтобы освободить место новому образу потребителя культуры, для которого информация -- культовая ценность. Тем самым постмодерн проявил себя как мощная форма отчуждения человека от целерационального проектирования и социального действия.
73. Бросает ли постмодернизм вызов классическому рационализму
Постмодерн возник в лоне гуманитарного знания и аналитической западной философии, проявив глубинные черты кризиса классического рационализма, сциентизма и гуманизма. Философские истоки постмодерна -- феноменология, структурализм, экзистенциализм, герменевтика. Четкость определения идейных и концептуальных инноваций постмодерна затруднена из-за компилятивности мысли, ультрадиалектических формулировок, множества неологизмов, изысканности стиля, тематической широты публикаций, метафоричности. Тем не менее можно обозначить контуры философского постмодернистского проекта, заключающегося в тотальной критике классического рационализма (фундаментализма, объективизма, истинности) и переходе к лингвистической парадигме философии, основанной на релятивизме, субъективизме и антитеоретизме.
Основными средствами реализации замысла выступают текст/контест (новый язык философии) и принцип деконструкции. Автор «деконструкции» -- Ж. Деррида начинает ревизию философского рационализма с разрушения устоявшейся типологии и иерархии философских проблем, размывая грани между философией, литературой и критикой, уравнивая философскую и поэтическую рефлексию. С философской точки зрения постмодерна писатели, логики, физики, моралисты занимаются одним и тем же -- создают и пересоздают системы описания объектов. Результатом этой деятельности являются бесконечные разговоры внутри локального сообщества в соответствии с его традициями. Деконструкция -- наиболее радикальный метод философской критики, для которой предшествующая философия -- это письменность. «Только то, что написано, дает мне существование, ибо оно называет меня».
Результатом взгляда на философию-как-на-литературу является глубокая деконструкция истории философии, проступающая в виде дезорганизации, рекомпозиции и даже «четвертования» (в первую очередь гегелевской диалектики). Постмодерн критикует разум (рационализм) за инструментальность и малую коммуникативность. «Новый» философский разум в отличие от рационального утверждает парадигму лингвистического поведения (Р. Рорти), для которого характерна общая установка на «размывание контуров», «переломы, просветы, вырезы, края, трещины, обрывы». «Глубочайшее -- это кожа». Новая рациональность -- это сформированный на основе информационной культуры иррационализм, выросший из признания символических и виртуальных реальностей третьим, наряду с материальной и идеальной, типом реальности. В отличие от проекта модерн, включавшего вектор трансцендентности (метафизики, идеала вечного, гармоничного бытия), постмодерн реализовал «пейзаж без неба» Ницше. Для постмодерна тайна (суть) вещей в том, что у них нет сущности.
Черты постмодернистского текста -- интертекстуальность, ирония, метаречевая игра, «пересказ в квадрате». «Страна дискурсов» Дерриды и Лиотара -- это сплошная метафоризация и интерпретация текста, приводящая к потере той грани, которая отделяет серьезную теоретическую работу от эстетически экстравагантных языковых игр. Язык философии приближается к естественному языку, уничтожая миф о категориальном центре и формируя многомерное смысловое пространство -- «текст без границ». Постмодернисты отказываются от фиксированности значения текста (единой матрицы значения), считая, что чтение -- акт создания смысла. Главное -- не что сказал автор, а чего не сказал и почему (Деррида).
Критический для философии вопрос -- быть или не быть философии теоретической рациональной деятельностью -- напрямую связан с вопросом об универсальности западной рациональности. Деонтологизация мира знаний и знаний о мире приводит постмодернистов к деконструкции истины и объективности. Истина для постмодерниста -- «реликтовый принцип», здравый смысл -- «вегетарианство» (Рорти), поэтому нет «привилегированных дискурсов», дискурсы мультикультурны. Это означает, что каждое общество в соответствии с его культурой и историей вырабатывает свое понимание истины и ее критериев. То, что истинно для Запада -- неистинно для Востока, там другие критерии. Отсюда неограниченный плюрализм, тотальный либерализм в производстве и выборе дискурсов с установкой на оригинальность, свободу, новизну -- свободу личности! Свободу быть самим собой! Эта идеологическая платформа направлена против универсализма научного знания.
Постмодернистская модель познания реальности -- непрерывная вариативность. В ней сублимированы «детерриторизация», безграничная и прихотливая подвижность, блуждание по степи, не знающее дорог, отвращение к лесу -- корневой вросшей неподвижной реальности (Делез, Гваттари). Импрессионизм, неверифицируемость, элиминация субъект-объектных отношений характеризуют постмодернистский текст, но, с другой стороны, он устремлен к выработке альтернативных философских процедур, способных схватить полноту жизни.
74. Как постмодернисты «деконструируют» человека
Постмодернистская антропология реализуется не только в контексте научной революции и внутренней формы культуры, но и как самосознание современной цивилизации. Его клеточкой и реалией стал человеческий индивид в своеобразии его своевольного эмоционального «Я». В постмодерне любая общность, не оправданная внутренне таким индивидом, любая коллективная норма и правило выступают по отношению к нему как насилие, репрессия, от которых он должен освободиться. На философском уровне такими репрессивными силами признаются логика и рациональность. Самоощущение индивида, неуловимые состояния, культура повседневности -- предметы постоянного внимания постмодерна. По этой причине в человеке интересно только неповторимо индивидуальное, неставшее, неоформленное, более человечное, нежели структура. «Нет ничего более бесчеловечного, чем прямая линия». «Забудьте все, чему вас учили -- начинайте с мечты». Человек -- это «культ непосредственного», «очарование тривиального».
Постмодерн разрушает антропологическую доктрину модерна -- великого времени освобождения человечества, сосредоточивая внимание на «профанном гуманизме», на самомнении разума, на разложении целостного человека религиозных эпох. Но со временем выявилась и другая идея -- недостаточности разложения первоначальной целостности человека. Маркс вопреки тезису о всестороннем развитии и освобождении индивида свел его к экономической природе. Сверхчеловек Ницше элиминирует трансценденцию, заменяя ее могуществом и волей. В постмодернизме эта идея выражается в замене интерпретацией (деконструкцией) реального человека в мире. По этой причине свобода постмодернистского человека -- это свобода коммуникации, дискурса, текст, интерпретации; к этому приводит принципиальный ценностный плюрализм.
Создание интегральной антропологической картины -- вопрос сохранения основы понимания мира и адекватного ответа человека миру на его вызовы. Постмодерн принципиально отказывается от этой задачи, так как не может собрать воедино ускользающий мир, скрепить его смысловым стержнем и целостной системой ценностей.
Постмодерн отрицает универсализм в человеке, акцентируя активный рост претензий к жизни. Развенчать добро -- цель постмодернистской этики; это процесс размывания реальных человеческих отношений. Так, Деррида не хочет мириться с тем, что человек может действовать бескорыстно. Дар, подарок, служение, любовь -- «фальшивые монеты», так как одаряемый испытывает чувство признательности к дарителю, который в свою очередь получает удовлетворение от дарения. Получается, что подарка в чистом виде не существует: «сущность подарка аннулирует подарок». Человек в постмодерне бесконечно плюрален; отсутствие единой системы ценностей ведет к такому множеству позиций, которое не способно стать единством. Несубстанциональный, «полый» человек имеет только один вектор -- игру и движение образов, превращающих его в подобие симулакра. Антропологический тип, на который ориентирован постмодерн,-- это космополит, свободный от догматов любых традиций и норм, прекрасно понимающий их условность. Это абсолютно искренний по отношению к своим природным инстинктам «шизоид» (Делез), ценящий прежде всего потребление. Это интеллектуал, владеющий правилами любой языковой игры и столь же легко освобождающийся от них. «Никогда человек не был, казалось бы, столь расплавлен и текуч -- и никогда не был он одновременно столь замкнут в своей самости, столь хладен сердцем» (Вяч. Вс. Иванов), сочетал бы готовность к отречению от старого и усталость, равнодушие.
Поскольку наиболее упорно сопротивляющимся «бастионом трансцендентности» является философия сознания (представление о сознании как особом феномене внутреннего мира субъекта), главные стрелы критики постмодернизма направлены против нее. Отказ от «внутреннего» -- главное в философии сознания постмодерна. Тем самым корневая установка философии -- сознание -- меняется на «верование в сознании», а сущность человека -- на лингвистическое поведение организмов, которым приписывается сознание. В традиции Декарта, Брентано и Гуссерля сознание человека выглядит «Картезианским театром», в котором находящаяся внутри самость наблюдает и сортирует проходящий перед ней поток ментальных образов, превращая их в осознанные образы. Составная часть театра -- представление о непосредственной данности сознания сознающему и его внутренней достоверности. Иной подход к сознанию у постмодернизма: он строится на аналогии с «машиной Тьюринга», с помощью компьютерных аналогий. Картина сознания в этом случае предстает в виде интегрированной системы психологических состояний индивида, каждый элемент которой соотносится с другими элементами, а ввод новой информации -- с информацией, полученной в прошлом. Преимущество «машины Тьюринга» -- в метафизической минимализации: за скобки выводятся онтологические проблемы, относящиеся к природе сознания и природе самости. Принимается методологическая предпосылка, что человек -- это зомби (деперсонализированный индивид), «обратимый» шизофреник, а сама шизофрения объявляется «творческой нормой» общественной жизни людей. Речь, следовательно, идет о шизоанализе как разновидности деконструктивизма в антропологии. Этот ход мысли деконструирует не только сознание, но и структуры бессознательного, окончательно релятивизируя природу человека.
75. Почему постмодернисты объявили «конец истории»
Социальной онтологией постмодернизма является постиндустриальное или информационное общество. Содержательная сторона постмодернистских взглядов обусловлена культурной атмосферой конца XX в., хорошо выраженной творчеством С. Хантингтона и Ф. Фукуямы. Диалогизм, культурная полифоничность, плюрализм и либерализм современного западного общества создали предпосылки для выработки радикальной по отношению к проекту модерн методологии понимания истории и общества. В рамках этой методологии сформулировано основное требование постмодернизма к истории: у нее нет единого основания, и потому единичное довлеет над универсальным, всеобщим.
Историография начала XX в. основана на представлении о том, что история -- это процесс закономерной смены эпох. Постмодернизм, апеллируя к наступившей эпохе «гиперконформизма», уничтожает все законы, принципы и априорные схемы истории. На их месте оказывается «общество спектакля»; ткань истории, как и социальные связи, наполняются языковыми играми, «олитературивая» историю. История предстает как мягкая, несубстанциональная, межструктурная реальность (время думать о прошлом, а не исследовать его) с доминированием коммуникативного фактора. Рост поверхностного уровня, нарциссизм настоящего, одновременность разновременного создает ощущение «конца истории» (Фуко), «конца социальности» (Бодрийяр). Новая эпоха ничем не обязана предыдущей и ничего не передаст последующей, поскольку основана на «радикальной прерывности». В свою очередь, подобная прерывность содержит в своем центре «личность-текст», свободно конструирующую ритм чередования образов и архетипов; ритм, создающий характеристики морально-этической системы и в конечном итоге -- структурирующий общество. В постмодернистском дискурсе истории, кроме ритма языка (рассказа), ничего более содержательного нет. Важны не факты, а связи между ними; «океан» сюжета воссоздается по одной капле воды (по личности рассказчика). И, таким образом, сколько рассказчиков, столько и «историй». В книге французского философа Поля Вирилио «Информационная бомба. Стратегия обмана» (М, 2002) утверждается, что «технонаука, становясь технокультурой, уже не ускоряет Историю, а порождает лишенное всякого правдоподобия головокружительное ускорение реальности». История и реальность разъединяются, история растворяется в информационных потоках, бесконечно плюрализуясь в отражениях виртуальной реальности.
Прогресс объявлен постмодернизмом рутиной, а вера в него -- «местечковой» и европоцентристской. Постмодернизм критикует прогресс за техногенность, эмансипацию -- за совмещение индивидуальной свободы и общественного порядка, демократию -- за императив совести. Вместо привычных ценностей постмодернизм создает поверхностную, горизонтальную модель общества, свободную от утопий будущего и мифов прошлого и ориентированную на технологии права и компромисса.
Хаотизация истории в постмодернистской литературе не могла не отразиться на представлениях о современном обществе и его перспективах. Социальная доктрина постмодернизма основана на следующих тезисах:
а) общество являет собой не кинофильм, а «моментальный снимок»; противостоит «сфере принципиальной координации» (целостности);
б) в обществе, где возможны проекты и проектирование, отсутствует, по сути, целеполагание; общество теряет интерес не только к высоким, но и к скромным целям, наступает «гипертрофия средств и атрофия целей» (П. Рикер);
в) общество утратило системность и целостность; репродуктивный порядок сменил продуктивный;
г) в информационном обществе изменилась сущность социализации: девиации (отклонения) важнее, чем классическая «спокойная» социальность. Отсюда постоянный акцент на маргинальности (М. Фуко), на «черных дырах» социальности -- аморфных деструктурированных массах (Ж. Бодрийяр), на философии повседневности.
Постмодернизм демонстрирует радикализм по отношению к социальной организации и ее неприятие, отрицание возможностей личности быть ответственной за свои действия, ее неспособность противостоять могуществу надличностных структур. Поэтому основной лейтмотив -- освобождение от гнета власти, традиционных ценностных регулятивов, привычных норм, правил и социальных зависимостей. Такое новое самоощущение индивида в обществе требует и новых этических ориентиров, и они находятся. Так, например, М. Фуко создает ситуационную этику -- «этику контекста». Этическая регуляция выражается в желании бросить вызов «любому злоупотреблению властью, «кто бы ни был его автором, кто бы ни был его жертвой». Социальное измерение человечности -- это не глобальные нравственные нормы, а интерпретации власти, конституции, их изменение и практическая реализация. Следует предлагать не утопию, а правила интерпретации законов, управления.
Постмодернистский уровень потребления выступает критерием деления на социальные слои. Это общество всеобщего конформизма и компромисса. Социальная парадигма постмодернизма -- либеральный плюрализм, означающий переход от эпохи «индивидуалистического атомизма» к «плюралистическому молекуляризму». Особое значение имеют здесь рост толерантности, демассификация, значимость «единицы» (отдельного человека), его права и свободы. Либеральные свободы, отказ от политизированности, уникальность человека -- те акценты, которые делают постмодернизм привлекательным для интеллектуалов.
XVII. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
76. Существует ли особый стиль русской философской мысли
Философская мысль основана не только на всеобщих рационально-теоретических процедурах, но и на этнокультурных традициях. Если существует британский эмпиризм, американский прагматизм, французский материализм, то правомерно обсуждать проблему русской философской традиции, имеющей и другие названия -- «русская философия», «способ русского философствования», «русское философское мышление». Учитывая многообразие направлений, а также социально-исторические корреляты развития философии в России, можно говорить о сущности русской философии как специфической национальной традиции мысли, заданной картиной мира, моральными нормами и верованиями, имеющими фундаментальный характер для поддержания этнической идентичности.
«Русскость» философской мысли проявляется не в ее изоляции и автономности, а в способности через призму национальной ментальное™ пропустить образы античной, средневековой, просветительской, материалистической традиции. Этапы развития русской философии по своей сути являются, во-первых, историей становления самобытного мировидения и, во-вторых, тесно связаны с европейской философией, принятием или критикой ее основ. Этими этапами выступают:
1. XI--XVII вв. Зарождение русской философии, обусловленное связью с эллинизмом, античной диалектикой платонизма, византийским христианством и восточной патристикой. Основные проблемы здесь -- соотношение веры и разума, здравого смысла и интуиции, философии и теологии, идеала аскетического и мирского. Это время возникновения доктрины старца Филофея «Москва -- Третий Рим» и поиска культурной идентичности.
2.. XVIII в. Философская мысль дифференцируется на антропологию, гносеологию, социальные взгляды, развиваются идеи просветительского гуманизма (Г. С. Сковорода, Н. И. Новиков, А. Н. Радищев, М. В. Ломоносов, В. Н. Татищев и А. Д. Кантемир). Это эпоха становления русской метафизики с характерным для нее интересом к проблеме Бога, человеческой души.
XIX в. Философская культура приобретает выраженный общественный акцент: большой резонанс получает спор запад ников и славянофилов об исторической судьбе России; развиваются материалистические взгляды (Н. Г. Чернышевский, Д. И. Писарев); распространяется народническая идеология (М. А. Бакунин, П. Л. Лавров, Н. К. Михайловский). Существенный вклад в философию вносит В. С. Соловьев, труды которого легли в основание русской религиозно-философской мысли.
XX столетие обогатило отечественную философскую традицию творчеством Н. А. Бердяева, Л. Н. Толстого, С. Н. Булгакова, П. А. Флоренского, Н. О. Лосского, С. Л. Франка. На ряду с классикой русской религиозной философии утверждается и развивается марксизм (Г. В. Плеханов, В. И. Ленин). Октябрьская революция становится прологом к гегемонии диалектико-материалистической философии и ее превращению в государственно-идеологическую доктрину. Это период развития секулярной, научно ориентированной мысли. Постсоветский этап в развитии философской мысли находится в состоянии становления и характеризуется активным поиском новых парадигм и расширением проблемного круга.
Отечественные мыслители выделяют ряд особенностей исторического развития русской философии, таких как связь с православной теологией и литературой, антропологическая ориентация, космизм мысли, постоянное внимание к проблемам смысла истории. Эти особенности концентрируются в следующих концептуальных признаках русской философской классики. Онтологизм проявляет себя в придании бытийного статуса гносеологическим и этическим понятиям (онтология «Добра» В. С. Соловьева, «Непостижимого» С. Л. Франка) в противоположность западной философии; в утверждении реальности как динамического единства Бога, человека и космоса, в мессианской роли человека в деле спасения мира. Метафизичность тесно связана с онтологизмом и выражается в характерном рассуждении о связи мира тварного с миром нетварным, о Боге, о человеческой душе. Отсутствие схоластики как этапа в развитии русской культуры предопределило интуитивизм и связанный с ним гносеологический реализм русской философии, заключающийся в признании высшей формой познания интуицию как опыт непосредственного, живого чувства реальности. Интуиция стоит выше рационального, интеллектуального познания (отсюда критика западного рационализма); она синтетична по своей сути, ее предмет -- целостность мира во всей его сложности и трагичности. Признак антропологизма указывает на то, что в центре философских рассуждений неизменно оказывается человек, его творческие и нравственные силы. По этой причине русские философы уделили исключительное внимание соборным качествам человека, его духу и жизни. Историософичность раскрывается в поиске глубинных духовно-культурных и религиозных архетипов истории, ее софийности (Вл. С. Соловьев, С: Н. Булгаков, П. Флоренский); обсуждение истории направлено на выявление смысла истории. Система ценностей русской философии на разных этапах ее развития в целом сохраняла антиутилитарный, антисциентистский, нравственно-гуманистический характер.
Перспективы развития русской философии и ее теоретическое будущее видятся современным отечественным мыслителям как путь гармонизации духовного наследия с новейшими парадигмами философского мышления. Возврат к человеку (реант-ропологизация), реабилитация философии истории, тенденция к интегративности, к синтезу философии с различными отраслями духовной культуры общества, сохранение как аналитических, так и метафизических ориентиров -- вот, пожалуй, самый значительный результат становления русской философии.
77. Русское евразийство: философия или идеология
Евразийство представляет собой идейно-философское течение, возникшее в 20-е годы в русской эмиграции. Вождями евразийского движения были Н. С. Трубецкой (1890--1938), П. Н. Савицкий, (1895-1968), Г. Ф. Флоровский (1893-1979), П. П. Сувчинский (1892-1985).
Основная задача, решаемая русскими евразийцами, заключается в обосновании концепции «третьего пути» развития России как Евроазиатского континента, особого культурно-географического мира. В евразийском наследии сочетаются и философские, и идеологические элементы, что неизбежно ставит проблему философского статуса евразийской доктрины. Вне контекста русской философии евразийская доктрина не существует, но она может проявляться и как внефилософский проект. Об этом говорят и сами работы евразийцев, посвященные истории, географии, этнографии.
Идеологически евразийство представляет собой проект возрождения России--Евразии. Этому проекту свойствен утопизм (счастливое обустройство земли русской); критицизм (в основном по отношению к марксизму, «славянофильскому большевизму»), антизападничество (что объединяет его со славянофильской доктриной), основанное на ощущении катастрофы Запада, его неизбежной гибели.
Ведущая идея евразийцев -- характеристика российской культуры и государственности как туранско-азиатской, возникшей в результате трудного слияния народов «степи» с народами «леса». По этой причине «особый путь» России уже не связывается со славянством (как у славянофилов), а подчиняется новой парадигме -- интегральной Евразии, историко-культурному синтезу Юга (Византия), Востока («Исход к Востоку») и Запада. Таким образом, Евразийское пространство -- это и территориальное и духовно-культурное объединение; субъектом исторического процесса здесь парадоксальным образом оказывается территория. Духовное единство новой евразийской общности осуществляется ценностями православия (при этом остается «за скобками» -- а захотят ли азиатские народы следовать православию). «Туран-азиатский» тезис был подвергнут решительной критике И. А. Ильиным, назвавшим его политизированным «чингис-хамством» и упрощенческим «географическим материализмом». Для другого русского мыслителя -- Ф. А. Степуна -- «азиатский вектор» тождествен антиевропеизму, взращенному славянофилами (для самого Степуна Россия -- это специфическая Восточная Европа, а не Азия).
Евразийское направление не было однородным, несмотря на общие задачи проекта. Например, Г. Ф. Флоровский вместо евразийских понятий теософии и геоистории вводит принципы духовного творчества, эсхатологичности и всечеловечности. Будучи самым «неевразийским» евразийцем, он стоит на точке зрения христоцентричности истории (а не геоцентричности), критикует евразийцев за благодушное отношение к большевизму и за их нечуткость к трагедии Запада, за религиозный релятивизм.
Метафизическим ядром евразийской доктрины является идея синтеза идеологии с религией, выраженная в признании сверхприродного Существа (Абсолюта), обеспечивающего порождение мира, его нормативные и целевые границы. Абсолютное начало (архэ) выступает как социальный императив, авторитарная духовная власть, диктующая «соборное» осуществление истины на земле. Эта «правящая идея» (отличающаяся от божественного провидения на небесах) предопределяет переход от родоплеменной общности к евразийскому единству стран и наций. «Верующая философия» (Вл. Н. Ильин) и есть прообраз евразийской метафизики, ориентированной на библейскую модель абсолютного начала и всеобщего смысла национального бытия. Тем самым метафизика становится главным аргументом в новой идеологической доктрине, рационально-теоретическое подчиняется ценностно-практическому. Традиционный онтологический и гносеологический опыт вытесняется из философии на том основании, что новая доктрина России ориентирована не на истину, а на национально-историческое делание. Характерная черта этого делания -- идейно-патриотическое единомыслие в понимании ведущей исторической роли России в мире.
Итак, евразийство выступает одновременно в двух противоречивых ипостасях -- метафизической и идеологической. Философия тем самым лишается в евразийской доктрине самостоятельности, поскольку нет ничего более несовместимого, чем метафизика и идеология.
78. Есть ли различие в понимании русской идеи у Вл. Соловьева и славянофилов
«Русская идея» -- это термин, обозначающий систему представлений о месте России в мировом сообществе, особенностях ее истории, культуры, национальной ментальности и национального характера. О русской идее писали преимущественно философы, а не историки, социологи и экономисты. По этой причине обсуждение русской идеи шло в рамках оригинальной и самобытной русской философии истории в ее историософском варианте. В терминах современной философии русская идея является одной из форм проработки логики цивилизационного развития России.
Один из первых вариантов русской идеи проявляется в утверждении «Москва -- Третий Рим» старца Филофея. Для славянофилов (А. С. Хомяков, И. В. Киреевский, Ю. Ф. Самарин, К. С. Аксаков) русская идея представлялась исследованием пределов европеизации России и включала такие проблемы, как Россия и Запад, Россия и Восток, Запад и Восток. Составляющими частями русской идеи у славянофилов были консервативно-патриархальная утопия (идеализация патриархального уклада России); неприятие европейской цивилизации; антидемократизм (критика частной собственности, буржуазного индивидуализма и правового государства); принцип соборности и возможность дальнейшего .«самобытного» (некапиталистического) пути России. Программа славянофилов -- это создание русской философии (как философии русской идеи) и национальной идеологии. Исходный пункт -- отказ от западной модели исторического развития и модели западного рационализма, тесно связанных с католицизмом и протестантизмом. Главная роль в деле самобытного пути России отводилась ими православию и идейному наследию восточной церкви; обосновывалась чуждость парадигм западного мышления русской культуре (Киреевский).
В.С. Соловьев подверг критике славянофильскую русскую идею за ее националистичность, примат национального над религиозным, не принял тотальную критику славянофилами католицизма и протестантизма (за юридический формализм и логический рационализм). Однако есть и общее в понимании русской идеи славянофилами и Соловьевым: оно заключается в глубоком убеждении, что русская идея есть идея религиозная, нравственно-политическая, традиционалистская.
Соловьев исходил из миссии любой нации в истории, причем нация для него -- не этнос, а система «человек -- государство». Собственно национальная идея и есть миссия нации в составе мирового целого. Если нация не имеет своей «органической функции во вселенской жизни», то она не имеет и оправдания своего существования. Идея нации состоит «не в том, что она сама думает о себе во времени, но то, что Бог думает о ней в вечности». (Сравним: для Н. А. Бердяева русская идея суть предельное выражение национального характера, антипод «бесцветности».) Великое человеческое единство реализуется как Вселенская Церковь. И, таким образом, обсуждение русской идеи привело Соловьева к концепции свободной теократии. Соловьев в статье «Идолы и идеалы» писал, что свободная теократия не исключает любви к своему народу; чтобы любить все человечество, надо научиться любить свой народ. В этом смысле Соловьев, как и славянофилы, придерживался важной идеи необходимости служения народу.
Русская идея Соловьева противопоставлена славянофильскому мессианизму и идеологам православия, предложившим концепцию спасительной роли православной России в отношении всего человечества. Содержанием русской идеи, согласно Соловьеву, во-первых, является осуществление «социальной троицы» в России -- органического единства церкви, государства и общества. «Восстановить на земле этот верный образ божественной троицы -- вот в чем русская идея». «Согласные действия» первосвятителя, царя и пророка носят характер «верховных жизненных начал», решающего фактора духовного вектора развития. Во-вторых, Россия -- это часть христианского мира, и ее задача состоит в содействии сближению всех христианских народов на основе принципов христианской нравственности. Чтобы осуществить русскую идею, Россия должна трудиться не для себя, а для мира «во имя христианского начала». Разделяя убеждение Ф. М. Достоевского о «все-человечности» русского характера, Соловьев обратился к идее воссоединения христианских церквей потому, что видел трагизм исторической судьбы России в ее отъединенности от Европы. Он полагал, что национальный эгоизм не может способствовать созданию гуманных отношений между народами. Такие отношения могут возникнуть только благодаря общей христианской политике. Четко выраженная абстрактно-гуманистическая позиция Соловьева представляет собой альтернативу националистической (И. Аксаков). Аргументы Аксакова также существенны: духовное единство с Западом возможно лишь при радикальном изменении духовной культуры самой России -- устранении пропасти между народом и интеллигенцией, одухотворения самой церкви, придания ей вектора действительной нравственной силы. Если этого не будет, то союз с авторитарной католической организацией приведет лишь (в этом Аксаков и Соловьев солидарны) к «внешней механической унии».
79. Как связаны идеи всеединства и софийности в философии В. С. Соловьева
Важнейшим вкладом в русскую философскую мысль стала заложенная В.С. Соловьевым традиция русской метафизики всеединства, воплощающая внутреннюю интенцию русской культуры к синтезу философии и богословия, западной и восточной, рациональной и мистической мысли.
В разработке философии всеединства Соловьев исходит из славянофильской идеи соборности, трансформируя ее в онтологический, всеохватывающий, космический принцип. Ядро метафизической схемы всеединства составляет учение о сущем. Значения сущего: а) сущее как абсолютное начало безусловного единства (а не суммы частей) -- Бог; б) сущее как бытие, как начало множественности форм. Бытие необходимо сущему, в противном случае сущее обратилось бы в ничто. Бытие Соловьев называет также сущностью, обозначая сущее как единство в бытии. Концепция сущего как начала и как бытия получила название «положительного всеединства».
Всеединство в философии Соловьева выступает в нескольких аспектах:
онтологическом -- как единство Бога, человека и космоса -- «Все едино в Боге»;
аксиологическом -- как единство Истины, Красоты и Добра;
гносеологическом -- как единство трех видов знания: эмпирического (науки), рационального (философия) и мистического (религия). Философия всеединства в этом свете сохраняет единство конкретного («жизненного»), религиозного и отвлеченного (умозрительного);
практическом -- как единство общества, государства и церкви. Духовной основой такого объединения является слияние православия, католицизма и протестантизма. По принципу всеединства существуют все жизнеспособные целостности, в том числе и общество.
Мир, согласно Соловьеву, не может рассматриваться как совершенное создание, непосредственно исходящее из воли одного божественного создателя. Необходимо принять его внутреннюю противоречивость. В этом плане Соловьев демонстрировал диалектический подход в действительности: непрерывная динамика бытия предполагала активное начало мира. Таким началом выступает мировая Душа. Ее основной признак -- особая энергия, одухотворяющая все сущее. Но мировая Душа сама нуждается в божественном импульсе: Бог дает мировой душе идею всеединства как определяющую форму ее деятельности. Эта вечная божественная идея в системе Соловьева получила название Софии-Мудрости. Фундаментальность понятия Софии для философии Соловьева такова, что саму его философскую систему нередко называют софиологией.
Понятие Софии заимствовано из неоплатонизма, но его интерпретация носит оригинальный характер. София -- это «душа мира», основа и сущность этого мира, связующее звено между творцом и творением, придающее общность Богу, миру и человечеству. Значения, придаваемые Соловьевым софийности, многообразны: это и абсолютное, и богочелопеческое. и антропологическое, и эстетическое, и эсхатологическое. Принципиальным для системы всеединства является представление о возможном конкретном единстве Логоса и Софии: «Осуществляющий в себе и носящий это единство Христос, как цельный божественный организм и индивидуальный вместе -- есть и Логос и София».
Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается в философском учении Соловьева через концепцию Богочеловечества. Реальным и совершенным воплощением Богочеловечества, по Соловьеву, является Христос. Но это не только идеал человеческого образа, но и высшая цель исторического процесса. Человечество придет к торжеству мира и справедливости не ранее того, когда его объединяющим началом станет воплощенный в человеке Бог, переместившийся из центра вечности в центр исторического процесса.
В. С. Соловьев ставит проблему цельного знания, в котором совмещаются принцип автономности разума, на котором основан рационализм, с принципом богооткровенности христианского вероучения, являющимся основой богословия. Тем самым мыслитель ставит более широкую задачу интеграции христианской теологии с естественно-научным и философским эволюционизмом.
80. Почему для Н. А. Бердяева ценность личности абсолютна
Проблемы философской антропологии, т. е. проблема назначения, оправдания и творчества человека, по собственному признанию Бердяева, всегда находились в центре его интересов. Н. А. Бердяев продолжил «бунт» Ф. М. Достоевского и С. Кьеркегора против гегелевской концепции человека, против «тиранического» господства всеобщего над индивидуальным, против поглощения схемой человека. Бердяев обращается к личности, а не к абстрактному человеку как представителю рода. Он различает индивидуальность как натуралистически-биологическую категорию и личность как категорию духовно-религиозную. Индивид есть часть природы и общества. Личность же не может быть частью чего бы то ни было: она есть единое целое, она соотносительна Богу, обществу и природе. Концепция личности Бердяева несет в себе два основных признака. Во-первых, гуманистический смысл свободы, как очеловеченности бытия. Во-вторых, противостояние свободы и несвободы как сущности антропологической антиномии, решается Бердяевым в пользу ценности целостной творческой личности. Духовная основа личности не зависит от природы и общества и не определяется ими. Главная характеристика личности -- это ее свобода. Противоречие человеческой природы носит у Бердяева трагический характер.
В основе понимания трагичности бытия человека в мире и свободы лежит дуалистическое представление о двухслойной действительности. Бердяев различает «мир призрачный» (мир объективации, материального бытия) и мир подлинный (мир «без кавычек», идеальное бытие, мир любви и свободы)./Поня-тие объективации соответствует смыслу отчуждения как поглощения неповторимо-индивидуального безлично-универсальным бытием. Объективация есть призрачное существование подлинного бытия, утерявшего свободу. Бердяев говорит об обреченности духа и тела человека на плен «у мира». Антиномия темных «демонических» сил государства и света личной свободы (пути к спасению) составляет сущность современного положения человека в мире. Преодоление плена есть освобождение духа, выход «из рабства в свободу, из вражды мира в космическую любовь». Способность к свободе имманентна человеку, ибо он -- образ и подобие Творца. Эта свобода есть творчество. Только творчество может выступить мерой богоподобия человека.
«Тайна творчества есть тайна свободы. Понять творческий акт и значит признать его неизъяснимость и безосновательность». Творческая сущность человека, объединяющая его с Богом, заставляющая двигаться к свободе, подкреплена ее соборным качеством. Соборность есть единство людей на основе любви к Богу и друг к другу. Соборность проявляется в коммюнитарности людей и не знает внешнего авторитета.
Внешнее общественное воздействие, считал Н. А. Бердяев, вынуждает человека приспосабливаться к социальной обыденности, требованиям государства, нации, нравам. Это ввергает человека в атмосферу полезной лжи, так как правда всегда ведет человека к конфликту с обществом. Однако самое значительное идет в человеке изнутри, а не от социальных влияний. Личность имеет большую ценность, чем общество и государство, потому что она индивидуализирована, автономна в своем «внутреннем». Личность асоциальна, потому что она принадлежит -- как свободная и творческая,-- не обществу, а космосу. Судьба человека зависит от понимания им свободы и умения ею пользоваться, а призвание -- не выбирать между добром и злом, а творить добро.
Н. А. Бердяев первым представил в Европе XX в. версию христианского экзистенциализма. Он был уверен в том, что христианство антропоцентрично, так как «только христианство учит, что Бог стал человеком. Пропасть между Богом и человеком была преодолена». Человек одновременно принадлежит царству Бога и царству Кесаря. На этом основаны права и свободы, пределы власти общества и государства над человеком. Воссоединение человека с Богом разрешает конфликты человека. Как существо творческое человек может реализовать свою экзистенциальную свободу -- принять духовные ценности и жить ими. Он призван очеловечить природу, одухотворить ее, «вернуть камню его душу», поскольку только человек в силах создать новое небо и новую землю.
Антроподицея, свобода, творчество, духовное завоевание мира, преодоление дуализма социальной и духовной жизни -- те основные идеи, при помощи которых Бердяев обосновывает абсолютную ценность человеческой личности.
81. Как видят историю Н. Бердяев и Вл. Соловьев
История рассматривается Н. Бердяевым и Вл. Соловьевым в рамках русской историософской мысли, т. е. с точки зрения смыслов истории, религиозных и метафизических в первую очередь. В этом плане историософские взгляды этих двух русских мыслителей радикально противоположны «позитивистским иллюзиям» выявления всеобщего алгоритма истории для разных народов и культур.
Бердяев воспринимал историю как чистое творчество, свободное волеизъявление ума. Важное значение для Бердяева имеет критика прогресса; цель этой критики заключается не только в том, чтобы показать его противоречия, но обосновать «точку зрения судьбы» на смысл российской истории. Учение о прогрессе, по Бердяеву, безнравственно, поскольку для массы человеческих поколений оно сознательно готовит только гибель, а также, апеллируя к «грядущим поколениям», лишает нынешнее поколение перспектив свободы и любви. Таким образом, «планирование» истории, свойственное позитивной социологии, признается необъективным; его истинная альтернатива -- это экзистенция, признание эсхатологизма истории, «зло» истории находится в «объективации», материально-утилитарной телесности бытия. Ценности, предлагаемые историософией Бердяева, не лишены противоречий. Так, отрицая прогрессистскую матрицу развития истории (роста совершенства, стадиальности), Бердяев тем не менее сформулировал христианско-эсхатологическую перспективу истории -- «Новый Град Божий», идеал метафизического совершенства, в котором состоится космическая гармония, абсолютное добро, социальная справедливость и сотрудничество на универсальной основе любви людей к Богу.
Существенное место в историософии Н. А. Бердяева занимает проблема русского социализма. Считая, что с самого возникновения социализм претендовал на роль новой религии, Бердяев разграничил два типа социализма. Первый -- нейтральный -- подчиняет духовное экономическому; второй -- религиозный -- принудительный, нетворческий. В нем человек -- только средство для счастья грядущего человечества. Первый тип лучше потому, что расчищает почву для будущего, не определяя, каким будет это будущее, и, следовательно, сохраняя ценность исторической свободы человека к самостоятельному выбору.
Вл. Соловьев, в отличие от Бердяева, не принимает противопоставления личности и общества, критикуя как «гипнотикрв индивидуализма», так и «гипнотиков коллективизма». Вместе с тем как Н. А. Бердяев, так и Вл. Соловьев (вслед за славянофилами) подтверждают диагноз, вынесенный цивилизации Запада: разъедающий душу человека техницизм, «атомизм в жизни, атомизм в науке, атомизм в искусстве», атомизм в истории («голые схемы» и бездушные законы). Соловьев различает три основные исторические формы организации общества: родовую, национально-государственную и «всемирное общение жизни». Последняя форма является идеалом жизни будущей, сутью которой выступает преобразование природного человечества в духовное, или в Богочеловечество. Восхождение к Богу согласовано и с космогоническими процессами. Хотя богочеловеческая цель развития и не была заложена в природе реального мира, но должна быть достигнута, иначе развитие космоса теряет смысл. Богочеловеческий смысл истории возникает только с христианством и реализуется, как возможность исполнить человеком божественный замысел. Семья, Отечество, Церковь -- суть исторические образы божественного замысла абсолютного Добра, манифестирующие нравственный порядок.
История, согласно Соловьеву, есть богочеловеческий процесс, возможный по той причине, что Добро способно воплотиться в земных условиях в виде объединения человека с Богом. Залогом реальности такого исторического этапа служит первый Богочеловек (Христос). Идея восхождения к Богу носит название «творческой эволюции» и решается в рамках религиозного эволюционизма. Возрастание сложности бытия ведет к новому типу духовно-телесной организации; ее высший идеал возможен только в обществе «свободной теократии», предпосылкой которого служит социально-религиозная реформа общества. В этом фиксированном пункте исторического процесса Вл. Соловьев полностью расходится с Н. А. Бердяевым, считавшим свободу основным содержанием истории. Идеальный проект мироустройства,. к которому должно двигаться человечество, согласно Соловьеву, зиждется на духовном авторитете вселенского первосвященника, светской власти национального государя и свободном служении пророка -- инициатора свободного прогресса. Нравственный христианский ориентир, заключающийся в ясном осознании добра и зла,-- источник исторического спасения. «Спасающийся спасется» -- максима философа, высказанная им в «Трех разговорах». Несомненно, эсхатологическое видение истории ведет Соловьева к осознанию знаков последних времен. Панмонголизм - один из них. Но самый главный -- это приход Антихриста, персонификации мирового зла, обладающего сверхъестественной способностью имитировать «личину добра». Суммируя историософские взгляды Н. А. Бердяева и Вл. Соловьева, необходимо отметить «открытость» их моделей истории для будущего: история, ждущая Человека, и история, ждущая Богочеловека, имеет религиозный смысл и не прерывается.
...Подобные документы
Специфика философского знания и предмета философии. Движение мысли в материале культуры. Функции и значение философии. Современный этап переосмысления и метафилософские исследования. Философия в системе культуры, ее цель, функции, формы и значение.
реферат [19,1 K], добавлен 22.05.2009Поэмы Гомера и гномические поэты. Социо-политико-экономические условия, благоприятствовавшие расцвету философии. Философия как создание эллинского гения. Невозможность доказать происхождение философии с Востока. Фазы и периоды античной философии.
контрольная работа [40,7 K], добавлен 19.06.2014Философия - одна из древних и увлекательнейших областей человеческого знания и духовной культуры. Ее нередко представляют себе как некое абстрактное знание, которое оторвано от реальной жизни. Философия древнего Востока. Становление античной философии.
контрольная работа [34,8 K], добавлен 16.02.2010Цель настоящей работы - рассмотрение сущности философии, её предмета, места в культуре и жизни человека и общества. Место философии в системе общественной и духовной культуры. Предметом философии являются всеобщие связи в системе "человек - мир".
реферат [25,0 K], добавлен 27.12.2008Марксизм как одно из наиболее значительных направлений научной мысли нового времени, место в системе научного знания и яркие представители. Генезис диалектического материализма и философские истоки марксизма. Марксистская теория исторического процесса.
курсовая работа [38,6 K], добавлен 05.08.2009Первый период в истории западной философии – античная философия. Особенности древнегреческой философии. Школа материалистического атомизма, стоицизм. Древнеримская философия: эклектизм, скептицизм, стоический платонизм. Периоды средневековой философии.
реферат [27,2 K], добавлен 10.09.2009Понятие и структура мировоззрения, его основные исторические типы (миф, религия, философия). Исторические изменения предмета философии. Характеристика социальных функций философии. Соотношение философии и современной науки. Специфика философского знания.
контрольная работа [54,9 K], добавлен 25.04.2013Специфика философского знания, история его развития. Предмет, структура и функции философии. Философские идеи выдающихся мыслителей. Смысл категории бытия. Уровни и методы научного познания. Понятие общества и государства. Связь культуры и цивилизации.
шпаргалка [94,7 K], добавлен 19.01.2014Основные отличительные черты философии Древнего Востока. Особенности ее отношения к мифологическим традициям. Анализ идеологии Упанишад и Буддизма и понятия просветления. Определение смысла жизни низших слоев общества в индуизме. Описание китайской школы.
реферат [15,3 K], добавлен 20.01.2016Возникновение философии. Философия и мифология. Предмет философии. Философия и наука. Состав философского знания. Периодизация истории философии. Различия между философией, религией и мифологией.
курсовая работа [19,8 K], добавлен 24.11.2004Философия истории - самостоятельная область философского знания, осмысливающая своеобразие общества в его отличии от природы. Философский анализ общественной жизни, методологические принципы изучения общества. Социальный опыт в философии истории Тойнби.
контрольная работа [22,6 K], добавлен 15.11.2010Философия в системе культуры функции философии. Философия в системе культуры. Функции философии. Природа философских проблем. Классическая традиция связывала философию с постижением ночных принципов понимания мира и человеческой жизни.
курсовая работа [19,5 K], добавлен 27.05.2002Черты античной философии, тесная связь с учениями о природе. Философия европейского Средневековья, Возрождения и Нового времени. Немецкая классическая и марксистская философия. Познание как философская проблема. Основные уровни и формы познания.
реферат [46,4 K], добавлен 01.12.2008Сущность материалистического понимания истории. Общественное бытие и общественное сознание. Выводы материалистического понимания истории. Преемственность исторического процесса. Критика Фейербаха. Собственность.
реферат [18,9 K], добавлен 25.07.2007Определение термина "философия истории", основные этапы ее развития. Фундаментальные идеи античной философии. Проблемы синтеза чувственного и сверхчувственного. Главные проблемы патристики. Описание формационного подхода к познанию истории и общества.
презентация [3,3 M], добавлен 08.06.2017Определение и содержание терминов "философия" и "наука", проблемы сосуществования и их взаимодополнение. Исторические периоды в соотношении философии и специального научного знания. Назначение философа и место философствования в структуре его личности.
реферат [21,3 K], добавлен 24.04.2009Цели, задачи и функции философии права, место предмета в системе научного знания. Легитимирующая, мировоззренческая, методологическая, аксиологическая и воспитательная функции философии права, ее отличие от общей философии. Метод рациональной дедукции.
презентация [120,1 K], добавлен 22.10.2014Первоначальное понятие термина "философия". Проявление специфики философии в её функциях. Философия Сократа. Диалектика - всеобщая связь и развитие мира, а также природы, общества, мышления. Характерные черты античной философии. Античные философы.
шпаргалка [96,5 K], добавлен 06.02.2009Философия как создание эллинского гения. Научные познания египтян и халдеев, их греческие трансформации. Поэмы Гомера и гномические поэты. Формы греческой жизни, подготовившие рождение философии. Понятие, цель, особенности и периоды античной философии.
реферат [30,1 K], добавлен 06.03.2009Понятие и содержание философии и идеологии. Специфика и методы научно-конкретного и философского знания. Сущность мифологического мировоззрения. Личность в системе идеологии. Наличие социальных и политических организаций для поддержки идеологии.
контрольная работа [28,4 K], добавлен 26.08.2011
