Философия в вопросах и ответах
Анализ предмета философии. Периоды античной идеологии и взгляды востока. Марксизм как суть материалистического понимания истории. Структуализм в системе научного знания. Определение социальной структуры общества. Основная связь культуры и человека.
| Рубрика | Философия |
| Вид | курс лекций |
| Язык | русский |
| Дата добавления | 28.05.2014 |
| Размер файла | 454,2 K |
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Познанный таким способом абсолютный максимум связывает в абсолютное единство все вещи. Эта идея универсальной связи явлений -- краеугольная идея ренессансной философич Николай Кузанский одним из первых в истории западноевропейской мысли дал ей глубокое онтологическое обоснование. Если Бог как абсолютный максимум прост, един и бесконечен, то Вселенная -- это конкретный максимум. Через посредство Вселенной Бог присутствует во всех вещах, а вещи -- в Боге. Природа, по мысли Кузанского, есть «свернутое единство всего, что возникает через движение». Для характеристики процесса перехода от Бога к миру Кузанец использует понятия «развертывание» и «свертывание». В Боге свернуто все: и противоположности, и то, что происходит, и то, что не происходит, но может произойти. Подобно тому как линия есть развертывание точки, время -- развертывание мгновения, а движение -- развертывание покоя, весь мир есть развертывание заключенной в Боге возможности бытия. Природа, материя, ум, являясь развитием божественной сущности, не тождественны ей и не исчерпывают ее, по мнению Кузанского.
Онтологическую позицию Николая Кузанского можно охарактеризовать как мистический пантеизм или панэнтеизм. (вещи и явления -- лишь символы Бога и сами по себе не представляют интереса). Развитое в его онтологии понимание мира как единства способствовало преодолению господствующих в Средние века иерархических представлений о мире. Главными проявлениями пантеистической позиции Кузанского явились идеи бесконечности Вселенной, связи всего сущего и всеобъемлющего богатства индивидуальности. Совпадение противоположностей проявляется и в природе человека. Человек -- величайшее из божественных творений, способное познать Бога и созданный им прекрасный мир. Он сочетает умственную и чувственную природу, стягивая в себе всю Вселенную. Чрезвычайно выразительна новая гуманистическая концепция человека как микрокосма, отражающего Вселенную, подобно зеркалу. Человек понимается как «второй Бог», «человеческий Бог», обладающий подобием божественных атрибутов: мудростью, совершенством, творческой активностью. Кузанский проводит различие между рассудком и разумом человека. Разум человека -- сверхрационален, это способность интуитивно схватывать совпадение противоположностей в бесконечном единстве. На этой ступени познания душа соединяется с Богом, противоположность субъекта и объекта познания отпадает. Человек -- это зеркало всего: он не только включает в себя все существующее, но и сознает свое богатство. Совершенство как целого, так и его частей состоит в том, что высшее находится в низшем, причина в действии, вид -- в индивиде, душа -- в теле, разум в чувствах, и наоборот. Совершенствование человека, по мысли Кузанского, состоит в развитии способностей и возвышении бессознательного до уровня сознания. В этом зародыш философии Дж. Бруно и Г. Лейбница. Освоение античного неоплатонизма связано с деятельностью Марсилио Фичино и возглавляемой им Флорентийской Платоновской Академии, самым выдающимся участником которой был Пико делла Мирандола. Христианство переосмысляется у флорентийцев как высшее, но тем не менее частное проявление «всеобщей религии». Идея Пико делла Мирандолы о всеобщем согласии философии и теологии, античной мысли и христианства, каббалы и магии как различных сторон единой истины развивается в русле этой традиции открытости и свободы философского мышления.
33. Каковы характерные черты натурфилософского периода в философии Возрождения
Третий -- натурфилософский -- период философии Возрождения приходится на эпоху религиозных войн и Реформации. Сама практика социальной жизни колеблет веру в благие возможности свободного индивидуального творчества. Средневековая антропологическая антиномия: человек -- венец творения, образ и подобие Бога, но выбраться из пучины зла самостоятельно не может -- сменяется антиномией нового типа: человек свободен и может приблизиться к Богу в своих творческих возможностях, но остается лишь маленькой частицей бесконечной природы. Углубляется понимание связи человека с миром природы, меняется сама постановка проблемы человека.
Человек перестает быть центром мироздания, будь то в теологическом или в гуманистическом смысле. Он является природным существом, «не выше» и «не ниже» других существ. Наиболее ярко эти изменения в философии XVI в. проявились в творчестве Дж. Бруно, М. Монтеня, а в области социально-политической философии -- у Никколо Макиавелли.
Макиавелли обнаруживает за изменчивостью событий человеческой истории постоянство и неизменность человеческой природы. Божественный провиденциализм заменяется в его политическом учении принципом человеческой активности. Фортуна-необходимость у Макиавелли -- это и не; сверхприродная, божественная воля христиан и не слепой, неотвратимый рок античности: она коренится в неизменности человеческой природы, случайной и неподвластной контролю и расчету. Тем не менее, Фортуну, катящую свой шар наугад, можно укротить доблестью -- способностью действовать отважно, разнообразно, целеустремленно. Доблестный правитель Ч. Борджиа отличается, по Макиавелли, именно тем, что он сам определяет себя, что он действует сообразно времени (т. е. меняющейся исторической ситуации) и применяет различные средства для достижения практической пользы. Моральные оценки к истории прилагать нельзя, так как человеческие поступки естественны, подобно небу, солнцу и движению звезд. Поэтому вместо морализаторства доблестный правитель должен трезво оценивать ситуацию, исходя не из должного, а из сущего, из того, что есть.
Н. Макиавелли осмысливает историю с целью обоснования политики как науки, а политических отношений, в которые вовлечен каждый человек, как автономную от религии и морали сферу человеческой деятельности. Политика для Макиавелли -- это объективные правила властвования и управления гражданским обществом. А свобода понимается как стремление людей в рамках гарантированного гражданского порядка быть творцами своей истории. В политике, в отличие от морали, цель (а вернее, достигнутый результат) всегда оправдывает средства. Политика делает необходимым превращение личности правителя, как бы он себя ни вел, лишь в средство для достижения целей. Этот тезис социально-политического учения Макиавелли и описание правил политического поведения абсолютного правителя в «Государе» дали основание для резко отрицательной характеристики его учения как проповеди аморализма, жестокости и безнравственности. Возникло даже имя нарицательное «макиавеллизм». Интересно, что больше всего порицали учение Макиавелли именно те политики, которые в своей практической деятельности искусно владели правилами игры абсолютного правления. Например, Фридрих Великий или И. В. Сталин. В то время как знаменитый нидерландский философ Спиноза считал, что именно Макиавелли показал, как многое в политических отношениях зависит не от случайных черт личности того или иного. правителя, а от объективных причин и механизмов, и тем самым дал «неоценимые советы по укреплению человеческой свободы».
В философском учении Джордано Бруно неоплатоническое «Единое» полностью сливается с понятием Вселенной. Вселенная -- едина, бесконечна, не сотворена, неподвижна: в ней совпадают непрерывные изменения с постоянством природных законов, так как в каждой частице материи заключены все свойства Вселенной. Внутренняя способность к образованию форм именуется в сочинениях Джордано Бруно «душой мира». Вся природа одушевлена и движет саму себя.
В учении Бруно о бесконечной Вселенной выявлено подлинное мировоззренческое значение открытого Коперником гелиоцентризма. Бесконечность Вселенной у Д. Бруно означает: 1) отсутствие во Вселенной фиксированного центра, 2) физическую однородность Вселенной (все небесные тела состоят из одних и тех же элементов, имеют один и тот же вид движения, одну и ту же форму, 3) признание самодвижения Вселенной, 4) признание возможности существования различных форм жизни и бесчисленных миров во Вселенной. Полное отождествление Бога и природы как «бесконечной субстанции» у Бруно противоречило базовому принципу католического богословия о бесконечности как исключительном атрибуте Бога. Новая космология Д. Бруно отрицала основное для средневековой космологии деление мира на элементарный, подлунный, тленный мир и нетленный, небесный. А предпосылка его этического учения -- идея смертности индивидуальной души и оценка разума как «видящего зеркала», части самой природы опровергала саму суть христианской антропологии. Эти мировоззренческие открытия Д. Бруно стоили ему жизни -- он был сожжен как еретик на площади Цветов в Риме по приговору инквизиции.
34. Какую роль сыграла Реформация в духовной жизни европейского Возрождения
Важнейшим событием в духовной жизни европейского Возрождения XVI в. была Реформация. Реформация кладет в основание христианства оппозицию религии церкви. Система отпущения грехов, принятая в католицизме, ярко осветила чудовищное противоречие между истинной христианской верой и церковью. Религиозная вера требует глубокого и полного раскаяния в качестве непременного условия для прощения грехов, церковь -- денег в качестве эквивалента раскаяния. С 31 октября 1517 г., когда молодой немецкий монах М. Лютер прибил к дверям Виттембергской церкви свои тезисы, начинается оппозиция религии католической церкви, т. е. Реформация. Крупнейшими реформаторами церкви стали Мартин Лютер (1483--1546) и Жан Кальвин (1509--1564). Основное, что отрицается ими в католицизме,-- это доктрина «добрых дел», оправдание посредством действий. Любое из человеческих действий может быть чисто внешним поступком, не только не полезным, но даже пагубным для спасения души. Религиозный подвиг состоит в нравственном возрождении каждого христианина, в очищении личной верой в Христа. «Sofa fide» -- только искренняя вера, жертва собственным эгоизмом, может дать человеку блаженство и спасти его душу. И Лютер, и Кальвин, и Цвингли солидарны в утверждении этого постулата, в вере в Священное писание, учение апостола Павла, августинизм, в необходимость очищения культа. Различия между ними возникают лишь в трактовке божественного предопределения и решении вопроса о действительном присутствии Христа в причащении.
Но больше всего дух Реформации отличается от духа католицизма в отношении взглядов на человеческое достоинство и свободу, на значение поступков человека в определении его судьбы. С точки зрения католицизма человеческая природа, хотя и испорчена грехом, внутренне стремится к добру и человеческая воля свободна в этом стремлении к добру. Грех -- это не бремя, а человеческая слабость, требующая понимания, а церковное причастие может спасти даже грешников. Концепция Лютера лишает церковь ее власти и передает ее индивиду. Индивид на свой страх и риск принимает нечто за истину, делая обретение истины прерогативой веры, а не разума. Одна вера, без всяких дел превращает человека в благочестивого, блаженного и свободного. Личный выбор утверждается протестантизмом в качестве обязательной, непреложной истины, порождая жажду действия в мире. Поскольку, с точки зрения протестантов, Бог заранее предопределяет одних людей к вечной жизни, а других -- к вечному проклятию и спастись можно только искренней верой и любовью, то участие в делах мира и государства не может повредить религиозному блаженству. Скорее победа над миром должна быть совершена путем решения его задач, самоотверженной и беззаветной работы, направленной на духовное очищение человека,-- в этом и заключается путь к блаженству. Человек свободен относительно мира и уполномочен сам решать свои задачи. В этом плане учение Лютера -- один из источников политической и духовной свободы современного западного общества. Негативный аспект этой свободы -- изоляция и бессилие человека, так как, по мнению протестантов, человек по природе своей порочен и не может по собственной воле выбрать добро. Лютер утверждает «рабство воли» человека либо у Бога, либо у дьявола. Воля человека свободна лишь по отношению к существам, которые стоят ниже него. Протестантский импульс сыграл также колоссальную роль в философских судьбах Европы. Движение протестантской мысли включало в себя, с одной стороны, борьбу против разума, сращенного с верой, и, с другой стороны, борьбу против веры, сращенной с разумом. Это порождало необходимость еще раз пересмотреть вопрос о природе веры и природе разума и их соотношении. Необходимо было найти новый способ автономии разума, который был бы в то же время способом присутствия Абсолюта в сознании человека. Эта задача была решена Декартом. Поэтому, вероятно, можно сказать, что истоки европейского рационализма религиозны.
Утверждающееся новое мировоззрение порождает контрреформацию -- идеологическое и политическое контрнаступление католической церкви. В 1542 г. папа Павел III благословил святую службу -- суд Инквизиции, которая стала рассматривать все дела, связанные с вопросами веры. Усилению католической реакции особенно способствовал Тридентский собор (1545--1563), предавший анафеме учения протестантов, введший церковную цензуру, ужесточивший церковные правила. В целях борьбы против распространяющегося протестантизма был создан в 1540 г. И. Лойолой орден иезуитов, полностью порвавший с традициями августинизма в католической церкви. Гонениям подвергаются не только выдающиеся мыслители Возрождения (Д. Бруно, Т. Кампанелла), но и многие простые люди -- в Европе разворачивается охота на ведьм, в прямом и переносном смысле этого слова.
Такова эпоха Возрождения. Титаническая по своим культурным достижениям и замыслам и полная суеверий, авантюризма, апокалиптических пророчеств, хилиастических ожиданий, глубоких социальных конфликтов и потрясений.
VI. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
35. В чем состоит рационализм философии XVII в.
XVII столетие называют веком разума, поскольку тогда ценность рационального начала становится первостепенной. Главные факторы возвышения разума: 1) кризис Возрождения с его художественно-практической направленностью; 2) распространение и упрочение протестантизма, ориентированного на целерациональную деятельность; 3) успехи естествознания и его технического использования, механика и математика века превзошли достижения прежних эпох; 4) подъем товарного производства, особенно мануфактурного, становление индустриального общества, ускорившееся в результате религиозных войн и революций XVI--XVII вв. в Нидерландах и Англии.
Философия XVII в., утверждающая рационализм, является основополагающей для классической философии Нового времени от Фр. Бэкона до Гегеля (XVII в.-- перв. треть XIX в.). Различаются три основных значения рационализма применительно к философии XVII в. Во-первых, рационализм, который можно назвать философско-мировоззренческим, определяющий ценностную доминанту философии эпохи, ее рационалистический оптимизм. В таком понимании рационализм противостоит философско-мировоззренческому пессимизму. Во-вторых, гносеологический рационализм в широком смысле, развивающий мировоззренческий рационализм в сфере познания и противостоящий гносеологическому иррационализму. В-третьих, рационализм гносеологический в узком смысле, в соответствии с которым ведущая роль в познании принадлежит доопытным рациональным структурам сознания и дедукции. Рационализм в этом смысле противостоит эмпиризму, согласно последнему, первенство в познании принадлежит эмпирическим данным и индукции. Рационализма в первом и втором значении придерживались почти все крупные философы XVII в. (яркое исключение -- Б. Паскаль). Рационализм в третьем значении («континентальный рационализм») отличает главным образом философов континентальной Европы (Р. Декарта, Б. Спинозу, Г. Лейбница). Философы Британских островов (Фр. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк) придерживаются эмпиризма («островного эмпиризма»).
Философско-мировоззренческий рационализм основывается на убеждении в том, что в мире есть установленная Богом благая закономерность, которую человек, опираясь на свой разум, оснащенный научным методом, способен раскрыть и поставить на службу целям совершенствования окружающей его действительности. Рационалистическая онтология рассматривает универсум как упорядоченную совокупность устойчивых, воспроизводимых компонентов и связей между ними. Для большинства философов XVII--XVIII вв. Бог остается Абсолютом, внеприродным Высшим началом. Однако сама идея Бога меняется. В философских кругах распространяется деизм (от лат. Оеш -- Бог) двух видов: этический и метафизический. Бог рассматривается в рамках «естественной религии», или «религии разума», с серьезными отклонениями от официального церковного канона. По учению этического деизма, Бог -- Высшее существо, гарант справедливости, почитание которого и исполнение нравственного закона совершенствует личность и дает надежду на спасение. В метафизическом деизме Бог выступает в качестве разумного устроителя Вселенной. Он, как искусный мастер, сконструировал ее механизм по определенным принципам и законам и привел его в движение. Философы склоняются к механицизму в понимании мира. Проблема универсалий трактуется преимущественно с позиций концептуализма, близкого к номинализму. Вмешательство Бога в земные дела сводится к минимуму. Он далек от образа любящего, страдающего, спасающего Христа. Личное молитвенное общение с ним невозможно. Человек оставлен один на один с миром. Но он может познать этот мир и усовершенствовать его. Идеал человека сближается с образом ученого-естествоиспытателя, теоретика и практика, познающего мир и способного технически, рационально его усовершенствовать с помощью методически заостренного разума. Рядом с ним ставится образ предпринимателя-буржуа: индивидуально ответственного, нравственно строгого, самостоятельного, образованного, трудолюбивого, предприимчивого, практичного, действующего целерационально. Рационализм XVII в. прочно соединен с индивидуализмом. Значимость гносеологического рационализма XVII в. обусловлена тем, что в это время центр философских интересов перемещается с онтологической проблематики к гносеологической. «Знание -- сила!» -- повторяет Фр. Бэкон слова своего средневекового предшественника Р. Бэкона. «Над природой властвуют, подчиняясь ей». Рационалисты склонны усматривать в истине выявление Божественного строя мира по принципу: «Порядок и связь идей те же, что и порядок и связь вещей». Истина кажется абсолютной, вечной, универсальной, общезначимой; она скорее открывается индивидуальному сознанию, освободившемуся от предрассудков толпы. Познающий индивид, подобно верующему в протестантизме, видится наедине с миром и Богом. В разуме особую ценность приобретает его созидательная (а не умозрительная, как в античности) сила, способность логически структурировать, конструировать, давать последовательное приращение знания. Именно вера в то, что люди могут совершенствоваться, опираясь на самовозрастающий разум, питает рационалистический оптимизм. Овладеть механизмом этой способности, разработав правильный метод, считается делом чрезвычайной важности. За образец берутся точно-научные методы. Моделью весьма часто служат «Начала геометрии» Евклида -- пример того, как из нескольких простых и очевидных положений, с помощью строго последовательных и воспроизводимых операций, производятся все более сложные построения. Р. Декарт, создавая свой метод, утверждает, что философы прежних времен не построили методологически выверенного фундамента для здания науки, эта работа только начинается. Из таких представлений в XVII в. зреет не характерное для прошлых времен чувство превосходства своей эпохи над предыдущими, идея Нового времени. Лучшее видится не позади, а впереди.
В понимании общества развивается антропологизм: социум объясняется из человеческой природы, носителем которой считается индивид. Распространяются концепции естественных прав, общественного договора, общественного состояния. Уверенность в благой силе индивидуального, разума, подкрепляемая протестантизмом, способствует формированию идей либерализма. В соответствии с ними считается, что деятельность человека, существа свободного и разумного, преследующего свои частные интересы, приводит к увеличению индивидуального блага и общественной пользы; основное назначение государства -- обеспечить с помощью закона права граждан на жизнь, свободу, частную собственность.
В качестве главной задачи философии выдвигается разработка и обоснование методов правильного, плодотворного мышления, распространение его на различные области знания. В частности, язык понимается рационалистически, по сути, как инструмент внешнего выражения мысли. В целом художественно-практическая парадигма культуры меняется на научно-практическую (механико-математическую для XVII в.).
36. Что нового внес Фрэнсис Бэкон в философию
Бэкон Фрэнсис (1561--1626) -- английский философ, писатель, политик (лорд-канцлер Англии в 1618--1621 гг.). Главные сочинения -- «Новый органон, или Истинные указания для истолкования природы», «О достоинстве и приумножении наук», повесть «Новая Атлантида», в которой представлена технократическая утопия. В британской философии Нового времени традиция эмпиризма обрела свое классическое выражение, начиная с творчества Ф. Бэкона -- первого из плеяды выдающихся философов XVII в., разработчика методологии эмпиризма.
«Островной эмпиризм» -- обозначение гносеологической позиции, характерной для британских философов и противостоящей так называемому «континентальному рационализму», распространенному на европейском континенте в XVII в., гносеологическому рационализму в узком смысле.
Эмпиризм (от греч. ЭмрейсЯб-- опыт) -- направление в гносеологии, согласно которому чувственный опыт есть основа познания, его главный источник и критерий достоверности (истинности). Эмпиризм включает в себя сенсуализм, но не совпадает с последним. Сенсуализм (от лат. sensus -- чувство, ощущение) сводит все содержание знания к ощущениям. Его девиз: «Нет ничего в разуме, чего не было бы прежде в чувствах». Сторонники эмпиризма усматривают фундамент познания в опыте, в который входят знания и навыки, образующиеся на основе чувственных данных в результате деятельности сознания в целом и практики.
Философия Фр. Бэкона строится на убеждении в положительной силе науки, тесно связанной с техническими изобретениями, в насущной необходимости выработки научного метода. Взгляды его оказали влияние на формирование идеалов научности в Новое время, в частности на распространение сциентизма. В представлениях Фр. Бэкона именно наука, поднятая на небывалую высоту, и возвышает современную ему эпоху над прежними. Наука должна иметь прочную опытно-экспериментальную базу, вырабатывать систему истинного знания о мире, служить мощным средством подчинения природы интересам человека и совершенствования общества. Фр. Бэкон выдвинул проект «великого восстановления наук» -- реформирования способа существования знания в соответствии с его идеалом. Центральное место в разработанной Фр. Бэконом классификации видов знания отведено натуральной философии. Руководствуясь принципом: «Бог вначале осветил, а потом создал мир», Фр. Бэкон разделил знания на светоносные и плодоносные, т. е. разграничил науки теоретические и практические в области естествознания.
Методологию Фр. Бэкона предваряет критическое исследование того, что препятствует адекватному познанию. Он выделяет четыре вида заблуждений (идолов, призраков), властвующих над человеческим умом: 1) идолы рода -- изъяны в чувственном и рациональном познании, свойственные человеку как таковому, например антропоморфизм, телеологизм, идеализация; 2) идолы пещеры -- индивидуальные недостатки в познании, обусловленные особенностями телесной организации, воспитания, среды, обстоятельств, вызывающих те или иные пристрастия, ведь человек склонен верить в истинность того, что предпочитает; 3) идолы рыночной площади -- распространенные предрассудки, порожденные главным образом неправильным словоупотреблением, непониманием того, что слова суть знаки, метки, указывающие на значение вещи для людей; 4) идолы театра -- ложные теории, поддерживаемые слепым религиозным рвением, авторитетные искусственные построения («философский театр»), произвольно трактующие природу. Например, Аристотель приписывал природе свои представления, исходя из принципа целесообразности природы, тогда как истина -- «дочь времени, а не авторитета», а наука должна заниматься поиском причин, а не целей. Низвержение идолов театра необходимо, чтобы очистить путь к истинам науки. Подлинно научный метод исследования пролегает между крайностями эмпиризма и догматизма. Одни ученые, подобно муравьям, собирают в кучу разрозненные факты; другие, подобно паукам, извлекают знания из книг, пользуясь схоластическими приемами. Фр. Бэкон считает, что силлогизм и дедукция -- главный инструмент схоластов -- не годится для получения нового знания. Так как, руководствуясь этими методами, можно лишь вывести из догматических утверждений следствия, истинность которых сомнительна.
Подлинные ученые, подобно пчелам, собирают нектар эмпирических знаний о природе и перерабатывают его в мед теоретической науки. Развивая методологию эмпиризма, Фр. Бэкон предлагает свой индуктивный метод как метод подлинно научного познания природы. Следуя ему, ученый должен выводить положения («аксиомы») из ощущений и частных данных, поднимаясь непрерывно и постепенно, пока, наконец, не приходит к наиболее общим аксиомам, являющимся истинными. Это научная индукция, по Фр. Бэкону, которая, в отличие от индукции через простое перечисление, предполагает эксперимент, производит «в опыте разделение и отбор и путем должных исключений и отбрасываний» делает необходимые выводы. Для установления закономерности связи одного явления с другим Фр. Бэкон предлагает составлять списки: 1) присутствия -- случаев, когда оба явления наличествуют; 2) отсутствия -- случаев, когда одно явление есть, а другого нет; 3) изменений -- случаев, когда степень присутствия одного явления меняется с изменением степени присутствия другого. Пользуясь этим методом индуктивного вывода через элиминацию (исключение), сам Бэкон приходит, в частности, к выводу о том, что причина тепла -- это движение мельчайших частиц вещества, преодолевающих препятствия.
Вслед за Фр. Бэконом «островной эмпиризм» развивали в британской философии XVII--XVIII вв. Т. Гоббс, Дж. Локк, Дж. Беркли, Д. Юм и другие. Существенное влияние идеи Фр. Бэкона оказали на всю философию Нового времени.
39. Что делает Декарта ключевой фигурой философии Нового времени
Рене Декарт (1596--1650), французский философ, математик, физик, физиолог, психолог. Его латинизированное имя -- Картезий, название учения -- картезианство. 20 лет прожил в Голландии. Важнейшие философские произведения -- «Рассуждение о методе», «Начала философии», «Страсти души».
В творчестве Декарта были заданы образцы философской деятельности Нового времени -- органичное соединение труда ученого-естествоиспытателя и философа, создавшего новую рационалистическую онтологию, антропологию и гносеологию. В философии Декарта отчетливо воплощается намеченный протестантизмом дуализм духа и материи, Бога и мира. Внешний мир десакрализируется, «обезбоживается». Декарт утверждает мировоззренческий рационалистический оптимизм, веру в созидательную силу индивидуального разума и науки. Философ стремится свести все многообразие действительности к ограниченному числу простых элементов и принципов их сочетания. Таким образом задается исследовательская программа редукционизма. В то же время в философии Декарта явственно ощутимо влияние стоицизма и августинианства.
Онтология Декарта дусмистичш в том смысле, что он усматривает в основе всего сотворенного две субстанции -- протяженную (материальную) и мыслящую (духовную). Правда, обе они созданы абсолютно-духовным началом -- Богом. Поэтому Декарта нельзя считать безусловным дуалистом. Духовная субстанция универсума сосредоточена в душе человека, определяет его способность мыслить. Тело человека, как и все остальное в пределах сотворенного, материально. Это не просто дуализм души и тела, а дуализм души и мира, своего рода рационалистический индивидуализм. Полагая, что во Вселенной реальным существованием обладает только единичное, Декарт в вопросе об универсалиях придерживается концептуализма, близкого к номинализму. В философии Декарта идея Бога трактуется с позиций деизма. Бог построил универсум -- сложнейший механизм, дал ему начальный импульс -- первотолчок. Растения, животные, человеческое тело, по Декарту, суть механизмы. Искусно сделанное животное-автомат в принципе нельзя отличить от настоящего животного. В целом Декарт создает механистически-геометрическую картину мира. В понимании природы он отказывается от господствовавшего с античности телеологизма в пользу принципа причинности. В самой природе цели нет, поэтому вопрос «для чего» надо заменить вопросом «почему».
Антропология Декарта дуааистична. Человек состоит из нематериальной непротяженной души -- мыслящей, бессмертной, обладающей свободой воли, и тела -- материального, протяженного, действующего рефлекторно, как механизм, обусловливающий тягу человека к удовольствию и пользе. Душа составляет сущность человека, «если бы тела даже вовсе не было, душа не перестала бы быть всем тем, что она есть». Человека можно отличить от автомата по целенаправленной деятельности и речи. Декарт формулирует «психофизическую проблему» («психофизиологическая» проблема, или «проблема психофизиологического параллелизма»): как возможно согласование в деятельности и вообще взаимодействие души и тела, если их субстанции различны Ученый даже ищет телесное «седалище» мысли, души, одно время полагая, что это так называемая шишковидная железа в мозге. Однако научного решения этой проблемы Декарту найти не удалось, и вслед за Платоном и Августином ему приходится объявить Божественным чудом слаженность в деятельности души и тела.
Гносеология Декарта рационалистична в обоих значениях. Познание есть отыскание разумом, истины. Путь к истине открывает научный метод. Истина -- всеобща и необходима, т. е. абсолютна. Всеобщее и необходимое знание не может быть выведено из опыта, основание для него находится в самом разуме. Позднее Лейбниц, возражая эмпирикам-сенсуалистам, поддержал эту мысль так: «Нет ничего в разуме, чего не было бы прежде в чувствах, кроме самого разума». Согласно Декарту, есть врожденные суждения и понятия, но это не готовые идеи, а зачатки мыслей. Они еще смутны, для их прояснения нужен «естественный свет разума», который появляется у взрослых. В самом разуме заключается высший критерий истинности -- очевидность, ясность, отчетливость того, что усматривается интеллектуальной интуицией. Декарт предлагает великий мысленный эксперимент, открывающий в индивидуальном уме прочные основания познания. Это его знаменитое методологическое сомнение: cogito ergo sum -- мыслю, следовательно, существую. Суть его в следующем. Можно усомниться во всем, но несомненен акт сомнения, который есть акт мысли. Мыслит субъект -- «Я мыслящее», т. е., мыслящая душа -- непространственная, неразложимая на составные части, а значит -- бессмертная. Вывод: я сомневаюсь, следовательно, мыслю, следовательно, существую как бессмертная душа. Дальнейшее рассуждение восстанавливает онтологический аргумент в пользу бытия Бога. Акт сомнения -- свидетельство несовершенства человеческой мысли, а несовершенство существует только в отношении к совершенству. Так в разуме отчетливо проступает идея Абсолютно совершенного, благого духовного существа -- Бога. Благой Бог не может быть обманщиком, поэтому заложенные им в душу идеи достоверны. Несовершенный человек, найдя верный метод познания, может, с помощью разума, подчинить себе мир. В «Рассуждении о методе» Декарт выдвигает четыре основных правила своего метода истинной дедукции: 1. Принимать за истинное только то, что познается интеллектуальной интуицией, несомненно, ясно и отчетливо. 2. Мысленно разделить исследуемое на предельно простые элементы. 3. Постепенно восходить от простого к сложному. 4. Последовательно перечислять все звенья дедукции, составлять их энумерацию (подробный перечень), не пропускать ни одного звена в выводе.
Фундаментальные идеи рационализма Нового времени выдвигаются Декартом также в этике, эстетике, философии языка и в других направлениях теоретической мысли. Непосредственными продолжателями Декарта становятся «континентальные рационалисты», выдающиеся философы эпохи Бенедикт (Барух) Спиноза (1632--1677) и Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716).
40. Чем примечательна философия Просвещения
Философией Просвещения называют философское движение, которому принадлежит ведущее положение в идейной жизни Европы и США в XVIII -- сер. XIX в. «Веком Просвещения» называется XVIII в. во Франции, давший большинство знаменитых философов-просветителей: Ш. Монтескье, Вольтера, Ж.-Ж. Руссо, М.Ж. А. Кондорсе, Д. Дидро, П. Гольбаха, К.А. Гельвеция, Ж.О. Ламетри и др. С конца XVII в. начинается Просвещение в Англии, его философы --Дж. Локк, Э.К. Шефтсбери, отчасти - Д.Юм. В Германии просветительские идеи развивают Г.В. Лейбниц, X. Вольф, Г.Э. Лессинг, И. Г. Гердер, И. В. Гёте; в определенном смысле его продолжателями выступают философы, которых не принято относить к просветителям,-- Кант и более поздние представители немецкого классического идеализма. В Северной Америке просветители -- Б. Франклин, Т. Пейн. В России наиболее известные мыслители Просвещения -- П.С. Новиков и А.Н. Радищев.
К основным чертам философии Просвещения можно отнести: прогрессизм, просветительство, историзм, социальность, демократизм, эволюционизм, радикализм, антиклерикализм. В философии Просвещения в ранг высших ценностей возводится прогресс, который понимается как историческое совершенствование человеческого рода на основе расширяющегося применения разума. Философы обнаруживают, что важнейшее воздействие на состояние общества оказывает духовный климат, общественное мнение (Вольтер, Гольбах), и даже утверждают: «Мнения правят миром». Просветители считают, что главными препятствиями на пути прогресса являются невежество, заблуждения, предрассудки, а также поддерживающие их общественные установления, и прежде всего церковь. Уничтожить власть церкви над обществом, «раздавить гадину» страстно призывает Вольтер. Перестроить общественные отношения в соответствии с требованиями разума -- одна из задач Просвещения, что определяет его социальность, радикализм и антиклерикализм. Для этого необходима разработка, систематизация опытно-практических и теоретических знаний по всем областям жизни и, особенно, популяризация, распространение их, просвещение народа и воспитание его в духе нового мировоззрения. Просвещенный индивид представляется носителем прогресса, носителем духа развивающегося сообщества, в пределе -- всего человечества. Опора на собственный просвещенный разум делает человека независимым и самостоятельным. Кант называет Просвещение эпохой совершеннолетия человечества, когда отдельный человек должен иметь мужество пользоваться собственным рассудком -- «5ареге аиёе» («Дерзай быть мудрым»).
Философы считают распространение света разума своим главным делом, что отражается на языке и стиле философии. Философы пишут художественно-философские произведения, создают словари и энциклопедии. Французская энциклопедия «наук, искусств и ремесел», издающаяся в 1751--1780 гг. под руководством Дидро и Ж.Л. Д'Аламбера, включает в себя 17 I томов текста и 11 томов иллюстраций. Просвещение демократично, обращено к народу, к рядовому человеку. Разум воспринимается не только в виде теоретически изощренного ума, но и как обыденный здравый смысл. Возрастает ценность простых, естественных чувств. Недаром в литературе Просвещения наряду с рассудочным классицизмом, осуществляющим установки XVII в., появляется сентиментализм (Руссо).
В ценностном строе философского мировоззрения эпохи I происходит существенный сдвиг. Появляется тенденция к тому, чтобы Прогресс стал альтернативой Богу как ценностному Абсолюту. Правда, большинство философов-просветителей признает (обычно с позиций деизма) Бога в качестве Абсолютного начала и высшего источника прогресса (Локк, Шефтсбери, Вольтер, Лейбниц, Радищев и др.). Но во 2-й пол. XVIII в. растет число философов, отказывающихся от идеи Бога. Для них ценность развивающегося человечества самодостаточна и предельно высока. При таком изменении в образе Абсолютного начала высшие ценности (добро, истина, красота) теряют вневременный священный бытийный статус. Они превращаются в идеалы будущего, «регулятивные идеи» (Кант), постепенно осуществляемые на бесконечном историческом пути совершенствования человечества. Философия Просвещения утверждает историзм и исторический оптимизм, основанный на убеждении в том, что разум -- благотворная сила, определяющая прогресс, ведущая к свободе и братству людей, ко всеобщему счастью. Будущее рисуется единообразным для всего человечества, поскольку принципы разума считаются абсолютными, едиными для всех. Идея развития начинает применяться к объяснению природы, формируется эволюционизм. Ослабление влияния религиозных идей, новые достижения естествознания и ряд других факторов способствуют тому, что существенно укрепляются позиции материализма, ориентированного на достижения естествознания. Ведущие философы французского Просвещения -- Дидро, Гольбах, Гельвеции, Ламетри -- материалисты. Открытое Ньютоном явление всемирного тяготения воспринимается ими как свидетельство богатства свойств материи, принципиальной возможности свести идеальное к материальному.
Постепенно вызревает понимание человека как культурно-исторического существа. Его природа, представленная в индивиде потенциально, разворачивается в истории, в череде поколений. Фиксируется двойственность индивида, соединение в нем противоречащих друг другу целей единичного и всеобщего. Индивид руководствуется, с одной стороны, интересами ограниченного «эмпирического» существа, стремящегося получить максимум благ для себя, с другой стороны, интересами исторического прогресса, направленными на далекие идеалы общего блага. Надежды на разрешение этого противоречия возлагаются на разум и связанную с ним нравственность. Гельвеции, например, выдвигает концепцию разумного эгоизма, утверждая, что разумно понятый частный интерес соответствует целям общего блага. Такой взгляд на человека способствует распространению либерализма, базирующегося на идее о том, что свободный разумный индивид, преследуя свои цели, способствует общему прогрессу. Идеал человека -- просветитель, и прежде всего просветитель-философ. Высок статус просвещенного монарха. Существует и демократический идеал простого, но просвещенного человека, развивающего с помощью разума свои природные, телесно-духовные силы. Это свободная, деятельная, общественно активная, культурно совершенствующаяся личность.
41. Какие образы человека и общества предстают в концепциях общественного договора XVII--XVIII вв.
В социальной философии XVII--XVIII вв., в условиях утверждения буржуазного общества, под влиянием идей индивидуализма и натурализма, по-новому осмысливаются и развиваются существовавшие еще в древности учения о естественном праве и общественном договоре. В понимании общества становится влиятельным антропологизм, т. е. представление о первичности индивида по отношению к социуму: люди объединяются в общество, чтобы реализовать свои индивидуальные стремления, коренящиеся в природе человека. Естественное индивидуальное право человека -- принципы общения между людьми, определяемые человеческой природой. В этом праве все равны. Нарушение его препятствует осуществлению человеческой природы, иными словами, лишает индивида возможности жить по-человечески. Данные идеи включаются в концепции общественного договора, которые создают Г. Гроций, Т. Гоббс, Дж. Локк, Ж.-Ж. Руссо и др. Они различают естественное состояние жизни людей и общественное, возникающее в результате общественного договора. Под договором имеется в виду не конкретное историческое событие, а теоретическая реконструкция постепенно сложившихся общепринятых отношений. Следует отметить закономерную связь между пониманием природы человека и идеалом общественно-политического устройства.
Родоначальником концепции естественного права и общественного договора в Новое время считается Гуго Гроций (1583--1645) -- голландский мыслитель и государственный деятель. Его основные сочинения -- «Свободное море», «Три книги о праве войны и мира». Гроций объясняет возникновение общества, организованного под началом государства, природой человека, в которой заложено стремление к самосохранению и разумному мирному общению, потому что человек есть существо разумное, имеющее дар речи и общественное. В соответствии с этим определяется «естественное право» индивида -- на жизнь, соблюдение личного достоинства, на собственность, объединение в общество, исполнение договоров, наказание за преступления. Чтобы гарантировать естественные права, учреждают государство и «гражданское право» -- нормы, закрепляющие естественные права и получающие государственную поддержку.
Английский философ и политический деятель Томас Гоббс (1588--1679) в своем главном труде «Левиафан» (1651) выдвигает такую концепцию общественного договора, которая должна обосновать идею централизованного, абсолютистского государства. В духе времени Гоббс стремится создать последовательно научное учение об обществе. Он понимает социум как «искусственное тело», составленное из индивидов, организованное и действующее по принципу механизма. Объясняется общество «путем дедукции из природы нужд и намерений людей». По природе человек существо разумное, деятельное, эгоистичное, стремящееся к самосохранению и захвату как можно больше благ для себя («естественное право на всё»). В естественном состоянии «человек человеку волк». Такое состояние «войны всех против всех» противоречит праву на жизнь. Поэтому люди, как существа разумные, приходят к решению отказаться от «естественного права на всё» и заключить общественный договор, для чего создают язык. Человек переходит в общественное состояние, строит государство или «искусственного человека» -- Левиафана. При этом часть естественного права каждого отчуждается -- переносится на отдельного человека (монарха) или группу людей, представляющих волю всех. Таковой считается единая воля, которой подчиняются частные воли. Суверенно только правительство, все права -- ему. Отчуждаемо и право на личную свободу. Государство властвует над поведением, убеждениями людей (религиозными, научными, нравственными). Восстание допустимо лишь в случае нарушения права на самосохранение. Установив новую власть, надо немедленно подчиниться ей. Пока нет государственных законов, нет никаких гарантий для трудовой частной собственности и морали. В общественном состоянии эгоистический интерес и диктат государственного права заставляют принять данный Богом естественный закон: не делай другому того, чего не желаешь себе («золотое правило» нравственности). Так, естественный закон совпадает с гражданским. В здоровом обществе «человек человеку Бог».
Совершенно иную, либералистскую, направленность имеет концепция общественного договора английского философа, врача, педагога Джона Локка (1632--1704). Его главное социально-философское произведение -- «Два трактата о государственном правлении» (1690). Природу человека Локк трактует иначе, чем Гоббс. Естественные права индивида -- на жизнь, свободу -- разумное самоопределение, трудовую частную собственность -- неотчуждаемы. В естественном состоянии эти права не защищены, поэтому люди заключают общественный договор и переходят в общественное (гражданское) состояние. При этом они отказываются от природного права на самозащиту, наказание за нанесенный им ущерб и передают эти права государству. Назначение государства -- охрана жизни, свободы, собственности граждан. Чтобы не нарушались права граждан, государство следует организовать по принципу разделения властей. Государство и церковь не должны вмешиваться в дела друг друга. Воспитательная задача также входит в компетенцию государства. Локк, будучи просветителем и сенсуалистом-эмпириком, полагал, что поскольку основа культуры -- труд, опирающийся на знания, а все знания -- из опыта, то правильное воспитание необходимо для раскрытия благих возможностей индивида. Общественный строй, не обеспечивающий такого воспитания, должен быть изменен.
Радикализм отличает учение об общественном договоре, созданное французским философом и писателем Ж.-Ж. Руссо (1712--1778) и изложенное в трактате «Об общественном договоре» (1762). Для Руссо равенство и свобода индивида -- первостепенные ценности, соответствующие основным естественным правам человека, который от природы склонен и к самосохранению, и к сочувствию к другим людям. Руссо изображает естественное состояние как идиллию: мирную, безыскусную жизнь в согласии с природой. Человеческие потребности просты, общественные связи слабы. Самое главное -- люди независимы и равны. Постепенно увеличивается население, что вынуждает людей к конкуренции и сплочению, ведет к росту потребностей, частной собственности, к появлению экономического неравенства, ожесточенной борьбы между богатыми и бедными и, наконец, к установлению государства. Оно возникает в результате заключения общественного договора в целях обеспечения мира. Но он неустойчив, пока есть неравенство, ведущее к деспотии. Руссо предлагает не отменить государство -- к естественному состоянию возврата нет,-- а коренным образом перестроить общественный порядок, заключив новый общественный договор на принципах равенства, свободы и «народного суверенитета». В обществе, устроенном на этих разумных основаниях, соответствующих человеческой природе, нет имущественного неравенства, а народ осуществляет власть в форме прямой демократии. Радикально настроенные деятели Французской революции воспринимали социально-политический идеал Руссо как руководство к действию.
42. Что за «скандал в философии» устроили Беркли и Юм
Британские философы Джордж Беркли (1684/85--1753 и Дэвид Юм (1711 -- 1776) выступают с положениями, ставящими под вопрос устоявшийся образ реальности. Они, опираясь на идеи сенсуализма, находят теоретически необоснованным утверждение об объективном существовании материи, пространства, времени и вообще того, что принято считать законами универсума. По их мнению, убежденность в том, что присутствующие в наших восприятиях явления (феномены) адекватно представляют реальный вещественный мир, есть не более чем следствие удобной привычки, а также философских предрассудков. Идеи Беркли и Юма содержат в себе мировоззренческий вызов и создают ситуацию, которую Кант расценивает как «скандальную». Он пишет: «Нельзя не признать скандалом для философии и общечеловеческого разума необходимость принимать лишь на веру существование вещей вне нас (от которых мы ведь получаем весь материал наших знаний даже для нашего внутреннего чувства) и невозможность противопоставить какое бы то ни было удовлетворительное доказательство этого существования, если бы кто-нибудь вздумал подвергнуть его сомнению».
Аргументация обоих британских философов идет в русле традиции эмпиризма, субъективистские тенденции которого они критически заостряют. Однако цели философских построений Беркли и Юма во многом различны.
Беркли -- преподаватель теологии, епископ Англиканской церкви в Ирландии -- главную задачу своей философии, которую он называет идеализмом, видит в защите христианства, опровержении материализма и деизма. Его основные философские труды -- «Трактат о началах человеческого знания» (1710), «Три разговора между Гиласом и Филонусом» (1713), «Сейрис» (1744). Исходный тезис Беркли: существовать значит быть воспринимаемым (esse -- esse percipi). Все качества предметов (цвет, звук, запах, вкус, температура, форма, тяжесть и т. д.) обусловлены нашими ощущениями. Вещь -- «совокупность наших ощущений». Чувства нам представляют общую идею вещи, но не материи. Например, идея яблока складывается из ощущений красного, гладкого, круглого, сладкого и проч., никакого ощущения материи нет. Идея материи -- «лишняя подпорка» для комплекса ощущений, она не нужна. Эти простые рассуждения ведут к крайностям субъективного идеализма, к нелепости солипсизма (от лат. solus -- единственный и ipse -- сам) -- позиции, согласно которой признается единственно реальным существование сознания данного человека. Дени Дидро, отстаивая материалистические взгляды, сравнивает человека с чувствующим инструментом, по клавишам которого ударяет окружающая природа и сами люди; человек -- одновременно и инструмент, и музыкант. Солипсизм -- фантазия «сумасшедшего фортепиано», вообразившего, «что оно есть единственное существующее на свете фортепиано и что вся гармония Вселенной происходит в нем». Солипсизм лишает смысла науку и человеческую деятельность вообще, поэтому философы субъективно идеалистической ориентации стремятся уйти от него, для чего допускают существование родового, сверхиндивидуального сознания или Бога. Для Беркли последнее совершенно очевидно: восприятия людей схожи, поскольку на них действует внешняя сила -- Дух, а то, что они представляют как вещи, суть «суммы идей в уме Бога».
...Подобные документы
Специфика философского знания и предмета философии. Движение мысли в материале культуры. Функции и значение философии. Современный этап переосмысления и метафилософские исследования. Философия в системе культуры, ее цель, функции, формы и значение.
реферат [19,1 K], добавлен 22.05.2009Поэмы Гомера и гномические поэты. Социо-политико-экономические условия, благоприятствовавшие расцвету философии. Философия как создание эллинского гения. Невозможность доказать происхождение философии с Востока. Фазы и периоды античной философии.
контрольная работа [40,7 K], добавлен 19.06.2014Философия - одна из древних и увлекательнейших областей человеческого знания и духовной культуры. Ее нередко представляют себе как некое абстрактное знание, которое оторвано от реальной жизни. Философия древнего Востока. Становление античной философии.
контрольная работа [34,8 K], добавлен 16.02.2010Цель настоящей работы - рассмотрение сущности философии, её предмета, места в культуре и жизни человека и общества. Место философии в системе общественной и духовной культуры. Предметом философии являются всеобщие связи в системе "человек - мир".
реферат [25,0 K], добавлен 27.12.2008Марксизм как одно из наиболее значительных направлений научной мысли нового времени, место в системе научного знания и яркие представители. Генезис диалектического материализма и философские истоки марксизма. Марксистская теория исторического процесса.
курсовая работа [38,6 K], добавлен 05.08.2009Первый период в истории западной философии – античная философия. Особенности древнегреческой философии. Школа материалистического атомизма, стоицизм. Древнеримская философия: эклектизм, скептицизм, стоический платонизм. Периоды средневековой философии.
реферат [27,2 K], добавлен 10.09.2009Понятие и структура мировоззрения, его основные исторические типы (миф, религия, философия). Исторические изменения предмета философии. Характеристика социальных функций философии. Соотношение философии и современной науки. Специфика философского знания.
контрольная работа [54,9 K], добавлен 25.04.2013Специфика философского знания, история его развития. Предмет, структура и функции философии. Философские идеи выдающихся мыслителей. Смысл категории бытия. Уровни и методы научного познания. Понятие общества и государства. Связь культуры и цивилизации.
шпаргалка [94,7 K], добавлен 19.01.2014Основные отличительные черты философии Древнего Востока. Особенности ее отношения к мифологическим традициям. Анализ идеологии Упанишад и Буддизма и понятия просветления. Определение смысла жизни низших слоев общества в индуизме. Описание китайской школы.
реферат [15,3 K], добавлен 20.01.2016Возникновение философии. Философия и мифология. Предмет философии. Философия и наука. Состав философского знания. Периодизация истории философии. Различия между философией, религией и мифологией.
курсовая работа [19,8 K], добавлен 24.11.2004Философия истории - самостоятельная область философского знания, осмысливающая своеобразие общества в его отличии от природы. Философский анализ общественной жизни, методологические принципы изучения общества. Социальный опыт в философии истории Тойнби.
контрольная работа [22,6 K], добавлен 15.11.2010Философия в системе культуры функции философии. Философия в системе культуры. Функции философии. Природа философских проблем. Классическая традиция связывала философию с постижением ночных принципов понимания мира и человеческой жизни.
курсовая работа [19,5 K], добавлен 27.05.2002Черты античной философии, тесная связь с учениями о природе. Философия европейского Средневековья, Возрождения и Нового времени. Немецкая классическая и марксистская философия. Познание как философская проблема. Основные уровни и формы познания.
реферат [46,4 K], добавлен 01.12.2008Сущность материалистического понимания истории. Общественное бытие и общественное сознание. Выводы материалистического понимания истории. Преемственность исторического процесса. Критика Фейербаха. Собственность.
реферат [18,9 K], добавлен 25.07.2007Определение термина "философия истории", основные этапы ее развития. Фундаментальные идеи античной философии. Проблемы синтеза чувственного и сверхчувственного. Главные проблемы патристики. Описание формационного подхода к познанию истории и общества.
презентация [3,3 M], добавлен 08.06.2017Определение и содержание терминов "философия" и "наука", проблемы сосуществования и их взаимодополнение. Исторические периоды в соотношении философии и специального научного знания. Назначение философа и место философствования в структуре его личности.
реферат [21,3 K], добавлен 24.04.2009Цели, задачи и функции философии права, место предмета в системе научного знания. Легитимирующая, мировоззренческая, методологическая, аксиологическая и воспитательная функции философии права, ее отличие от общей философии. Метод рациональной дедукции.
презентация [120,1 K], добавлен 22.10.2014Первоначальное понятие термина "философия". Проявление специфики философии в её функциях. Философия Сократа. Диалектика - всеобщая связь и развитие мира, а также природы, общества, мышления. Характерные черты античной философии. Античные философы.
шпаргалка [96,5 K], добавлен 06.02.2009Философия как создание эллинского гения. Научные познания египтян и халдеев, их греческие трансформации. Поэмы Гомера и гномические поэты. Формы греческой жизни, подготовившие рождение философии. Понятие, цель, особенности и периоды античной философии.
реферат [30,1 K], добавлен 06.03.2009Понятие и содержание философии и идеологии. Специфика и методы научно-конкретного и философского знания. Сущность мифологического мировоззрения. Личность в системе идеологии. Наличие социальных и политических организаций для поддержки идеологии.
контрольная работа [28,4 K], добавлен 26.08.2011
