Философия в вопросах и ответах
Анализ предмета философии. Периоды античной идеологии и взгляды востока. Марксизм как суть материалистического понимания истории. Структуализм в системе научного знания. Определение социальной структуры общества. Основная связь культуры и человека.
| Рубрика | Философия |
| Вид | курс лекций |
| Язык | русский |
| Дата добавления | 28.05.2014 |
| Размер файла | 454,2 K |
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
В отличие от Адлера, К. Г. Юнг не был учеником Фрейда и лишь на короткое время сблизился с ним. После их разрыва в 1913 г. Юнг также подверг критике Фрейдову теорию либидо и разработал собственное учение, названное им «аналитической психологией». Особую известность Юнгу принесла его типология характеров, делившая людей на «интровертов» и «экстравертов». Юнгианство имело наиболее сильные позиции в Швейцарии и Англии, было представлено в США. Интерес к Юнгу также был всегда велик среди гуманитариев ввиду того вклада, который он внес в изучение мифологии. Он был связан с учением об архетипах коллективного бессознательного, под которыми Юнг понимал несознаваемые эмоционально заряженные образы, впечатления, реакции, накопленные человечеством в своего рода «коллективной памяти», которые образуют глубинный слой личности. Архетипы находят свое символическое выражение в мифах, образах и сюжетах искусства.
Возникший в 30--40-е годы в США неофрейдизм в медицине и психологии укоренился незначительно. Влияние неофрейдизма во многом обязано огромной популярности философских и социально-психологических работ Э. Фромма, теоретического лидера этого направления. Другими представителями неофрейдизма являются Г. Салливан и К. Хорни. Всех их объединяет приверженность определенным идеям и установкам фрейдизма (прежде всего психологизм в подходе к общественным явлениям и приверженность идее бессознательной мотивации поведения), а также стремление переосмыслить учение Фрейда в направлении его большей социологизации с позиции «культурного» подхода. Всякая психопатология, по их мнению, относительна и специфична для данной культуры. Существует общий фактор, создающий для нее предпосылку,-- это невротический тип характера. Фромм и Хорни описали несколько разновидностей невротического характера и проанализировали вызывающие их конфликты. Что же касается основных принципов, на которых должно строиться душевно здоровое общество, то они были изложены Фроммом в книге «Иметь или быть» (1976). Фундаментальный тезис этой работы -- разграничение между обладанием и бытием. Фромм призывает заменить доминирующую ныне в характере человека установку на обладание установкой на бытие.
61. Какое влияние оказал психоанализ на науку и культуру XX столетия
Без преувеличения можно сказать, что это влияние очень велико и разнообразно. В сборнике «Фрейд и XX век» (1958), где была сделана попытка всесторонне оценить место австрийского ученого в науке и культуре столетия, Фрейда ставят в один ряд с Марксом и Эйнштейном, причем -- первым номером в этом списке. Фрейд более, чем кто-либо другой, способствовал изменению образа человека, отказу от просветительского понимания его как пото 8ар1еп$ (т. е. существа разумного, мыслящего, сознательного). Для многих западных обывателей слово «психоанализ» превратилось в синоним слова «психология».
Психоанализ возник как рабочая гипотеза З. Фрейда, и долгое время его существование было связано исключительно с Фрейдом и небольшой группой последователей австрийского ученого. Ко второму десятилетию XX в. психоанализ выходит из изоляции и начинает распространяться, приобретая все новых и новых сторонников в различных странах. Он развивается и как теория, проникая в сферы, весьма далекие от области его возникновения -- психотерапии. Растет влияние психоанализа на самые разные отрасли общественного сознания; к началу 30-х годов оно становится уже весьма заметным. После Второй мировой войны (кон. 40-х -- 50-е годы) для психоанализа наступает эпоха расцвета. Психоаналитические теории доминируют в психиатрии и педагогике (особенно в США), широко применяются в ряде областей гуманитарного знания -- в психологии, социологии, этнографии, философии, искусствоведении, драматургии.
Свои соображения в области этнографии Фрейд высказал в работе «Тотем и табу» (1912-- 1913). Антропологические гипотезы Фрейда вдохновили многих ученых-этнографов, одни из которых стали их развивать и систематизировать (Геза Рохейм), а другие, проведя полевые исследования и убедившись в неточности этих гипотез, создали, отталкиваясь от них, свои собственные концепции. Так, Б. Малиновский пришел к выводу о том, что эдипов комплекс отнюдь не универсален в том виде, как его описал Фрейд, а Р. Бенедикт и М. Мид продемонстрировали пластичность человеческой природы, считавшейся у Фрейда неизменной, и строгую зависимость особенностей психики от особенностей культуры.
Еще одним феноменом, подступиться к объяснению которого подтолкнула Фрейда логика развития его теории, было лидерство. В работе «Массовая психология и анализ Я» (1921) основатель психоанализа обращает внимание социальных психологов на либидную основу связей между индивидами в группе. Эти идеи Фрейда создали теоретическую предпосылку социально-психологического анализа политических отношений и заложили основы политической психологии как отрасли знания.
Яркой иллюстрацией объяснительных возможностей фрейдизма стал анализ личности Леонардо да Винчи. Австрийский ученый предложил искать разгадку его творчества и личности в обстоятельствах раннего детства. Анализируя дневники и, особенно, воспоминания раннего детства великого гения Возрождения, Фрейд выдвинул несколько гипотез об особенностях его психосексуального развития («Леонардо да Винчи и воспоминание его детства», 1910). Раннее сексуальное любопытство, разбуженное во младенчестве, и тоска по матери, разлученной с ним в тот же период,-- таковы, по Фрейду, главные пружины неутомимого исследовательского энтузиазма Леонардо. Данным примером исторического психоанализа Фрейд положил начало целому жанру -- жанру патографии. Впоследствии он еще несколько раз предпринимал патографические исследования, объектами которых стали Ф. М. Достоевский и американский президент Вудро Вильсон. От этих исследований Фрейда до наших дней тянется традиция патографических изысканий в области политологии и искусствоведения.
Но, пожалуй, наибольшее влияние оказало учение Фрейда о бессознательном. И хотя он не был его первооткрывателем, а психоаналитическая теория бессознательного не являлась единственной в этом вопросе, именно она целые десятилетия «задавала тон» в трактовке данного феномена, значительно поспособствовав пропаганде проблематики бессознательного как среди ученой, так и среди широкой публики.
62. Психоанализ возник как направление в психиатрии, и большинство его теоретиков -- врачи-психиатры. Какое отношение он имеет к философии
Действительно, на первый взгляд кажется, что психоанализ имеет весьма отдаленное отношение к философии, связь их вовсе не очевидна. Ведь сам Фрейд еще в студенческие годы повесил на стену своей комнаты лозунг: «Работать, не философствуя!», а в более зрелом возрасте, иногда иронически заявлял, что не читает философов, так как имеет несчастье не понимать их. Но в те же студенческие годы он занимался в семинаре у философа Ф. Брентано и даже перевел на немецкий один из томов сочинений Д.-С. Милля, а в 1912 г. вступил в «Общество позитивистской философии». А еще позднее, как сообщают некоторые биографы, проявлял заметный интерес к трудам Ницше и Шопенгауэра. Таким образом, личное отношение основателя психоанализа к философским доктринам было противоречивым. Но одно дело -- личные философские пристрастия, а совсем другое -- реальные философско-методологические основы и выводы, которых ученый может и не замечать, не сознавать.
Учение Фрейда, не будучи строго философским, имеет значительный мировоззренческий потенциал. Он связан прежде всего со специфическим осмыслением Фрейдом человека и культуры. В основе его лежало убеждение Фрейда в антагонизме природного начала в человеке, сексуальных и агрессивных импульсов бессознательного, с одной стороны, и, с другой стороны, культуры. Причиной этого антагонизма на внутрипсихическом уровне (противоречия между «Оно», «Я» и «Сверх-Я», между цензурой и желаниями) является культура с ее идеалами, нормами, требованиями. Культура, по Фрейду, основана на отказе от удовлетворения желаний бессознательного и существует за счет сублимированной энергии либидо.
Следствием такого понимания культуры стала романтическая критика ее, которая сначала была направлена против отдельных институтов культуры, но позднее акцент был перенесен на культуру в целом. В работе «Неудовлетворенность в культуре» (1930) Фрейд приходит к заключению, что прогресс культуры ведет к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины из-за растущих ограничений для реализации природных желаний.
При объяснении происхождения и сущности институтов культуры Фрейд исходил из убежденности в подобии индивидуальных и коллективных психологических закономерностей, а также в одинаковости механизмов формирования нормальных и патологических явлений психики. Это позволило ему, усмотрев сходство между симптомами невроза навязчивости и религиозными обрядами, объявить религию «коллективным неврозом», а наличие в психике человека типичных форм реагирования (эдипов комплекс) и коллективных символов указывает, по его мнению, на реальные события в истории человечества, памятью о которых выступают данные психические феномены. Фрейд выдвинул гапотезу о наличии коллективного бессознательного психического наследства, проявляющегося в мифах, сказках, произведениях искусства и т. д.
Независимо от Фрейда и более обстоятельно эту идею разрабатывал К. Г. Юнг в своем учении об архетипах коллективного бессознательного.
Из всех представителей психоанализа наибольшую близость к философии и философскую глубину демонстрирует Э. Фромм. Он получил философское образование и психоаналитическую подготовку, испытал влияние идей как Фрейда, так и Маркса, Фейербаха, Спинозы. Поэтому Фромм прямо ставит философские проблемы, трактовку которым он старается дать с позиций психоанализа (неофрейдизма). Одна из самых важных для него -- проблема свободы, которую он считает психологической. Фромм подробно проанализировал феномен «страха свободы» и описал наиболее типичные механизмы бегства от нее. Среди других проблем философско-антропологического характера должна быть названа и проблема человеческого существования, вытекающая из биосоциальной его природы. Непродуктивное ее решение в истории связано с распространенными типами социальных характеров: потребительским, эксплуататорским, накопительским, рыночным; однако будущее, по Фромму,-- за продуктивным характером, ориентированным на любовь и бытие в противоположность обладанию, способным реализовать творческие потенции своей природы.
Отдельную страницу при рассмотрении вопроса об отношении психоанализа и философии составило бы освещение связей его с философией науки. Эта страница была открыта в 30-е годы обсуждением методологических оснований психоанализа, дискуссии вокруг которых не утихли и к настоящему времени. Образно выражаясь, психоанализ выполнил в методологии науки роль, подобную той, что в истории генетики сыграла муха дрозофила, на которой были выполнены бесчисленные эксперименты по изучению законов наследственности. Они позволили уточнить критерии научности, расширить и углубить понимание такого феномена, как наука.
XII. ФЕНОМЕНОЛОГИЯ
63. В чем состоит феноменологическое понимание специфики философии, ее предмета
Основоположником феноменологии как ведущего направления современной западной философии является Э. Гуссерль (1859-- 1938), поставивший проблему философии как строгой и точной науки. С точки зрения Э. Гуссерля, все существовавшие в его время философские учения не соответствовали требованиям строгой научности, так как за образец научности берут существующие науки о природе и обществе. Все науки можно подразделить на два основных вида -- эйдетические науки, к которым относятся логика, математика и философия, и фактусшъные науки, которые обосновывают свои суждения ссылкой на факты, а последние носят случайный характер. Философские суждения не обладают ни точностью математических истин, ни чувственной наблюдаемостью истин физических и не должны обладать ими, так как философия является совершенно новым измерением знания, связанным со стремлением к чистому и абсолютному знанию. Подлинная философия или трансцендентальная феноменология, в отличие от фактуальных наук, есть наука не о фактах, но о сущностях. А в отличие от других эйдетических наук, например математики, она не может абстрагироваться от того факта, что все данное нам дано через сознание. Философия в качестве своего предмета имеет дело с мыслью, направленной на предмет, как таковой, и в этом смысле она не дискурсивна, а интерпретатшна. Абсолютная самоочевидность, абсолютная истина, непосредственная созерцаемостъ сущности -- таковы черты философского знания, по Э. Гуссерлю. Строгая наука в этом смысле есть название абсолютных и вневременных ценностей, составляющих простой, безусловно ясный порядок.
Выявить эти сущности, т. е., конституировать предмет философии в феноменологическом смысле этого слова, возможно только при помощи специального метода -- метода феноменологической редукции. Феномен и есть та сущность, которая проявляет себя в сознании благодаря феноменологической редукции. Феноменологическая редукция осуществляется в два этапа: на этапе эйдетической редукции мы «заключаем в скобки внешний мир», т. е. ставим под сомнение ценность исходного для многих наук протоверования в реальность внешнего мира. Трансцендентальная редукция «заключает в скобки эмпирическое самосознание», т. е. ставит под сомнение протоверование в реальность Я как части реальности внешнего мира. Мир, таким образом, редуцируется к чистому феномену или эйдосу (в логически и словесно фиксированной форме), конфигурации всего данного, выступающей как «мерка реальности, фактичности». Феноменологическое знание есть абсолютное знание о сущности, которое оправдывает всякое знание о факте.
Поясняя идею Гуссерля о философии как строгой науке или чистом знании, русский философ-феноменолог Г. Г. Шпет пишет о двух житейских соблазнах для философии как чистого знания -- пойти путем «псевдофилософии» или путем «мудрости». Псевдофилософия возникает, когда философия берется решать научными средствами (по образцу какой-либо специальной науки) вопросы, которые научному решению не подлежат. Нечто случайное, фактичное возводится при этом в ранг абсолютной ценности. Цель философии не объяснение, а непредвзятое описание того, что видит сознание в рефлексии на самого себя. Путь «мудрости» возникает, когда философия рассматривается как искусство жизни, призванное дать жизненные рецепты или средства для спасения души. Но ступить на этот путь значит отказаться от собственного предмета философии, который объективен, а не субъективен -- в качестве такового выступает истина, т. е. то, что есть, или бытие, которое переживается нами в его целом, во всем. Философское знание, с точки зрения Г. Шпета, существует не для мудрости (решение Востока), не для техники (решение современной Европы). Оно самоценно, устанавливает и описывает то, что есть на самом деле, без фантазий и домыслов; оно не предписывает, не проповедует, не оценивает. «Философия требует личного самоотречения, но не потому что ей нужен человек, а потому что истина не может быть личной».
64. За что Э. Гуссерль критикует натурализм, психологизм и историцизм в философии
Под натурализмом в философии Гуссерль понимал трактовку реальности и сознания как природного процесса, познаваемого в объективно-значимой форме. Следовать естественно-научному образцу, для которого только пространственно-временной телесный мир является природой, значит, по Гуссерлю, неизбежно натурализовать сознание2. При таком подходе к сознанию теряется из виду самое главное -- межсубъектные связи, определяющие сущность сознания и недоступные для экспериментального исследования, на которое опираются фактуальные науки.
Психологизм в философии выражается в попытке обоснования философии, ее значимости через опору на психологию как науку о фактах. Гуссерль подчеркивает, что такая попытка лишает философию ее предмета. Так как, во-первых, фактуальная наука не может быть обоснованием эйдетической науки, поскольку эйдетическая наука имеет дело не со случайными фактами, а с «априорными интенциональными основаниями эмпирического». Во-вторых, сущность психического исключает бытие в смысле телесного бытия природы, которое познается как индивидуальное тождество во множестве опытов. Концепция сознания строится Э. Гуссерлем на основе понятия интенционалъности (направленности любого акта сознания на объект), введенного его учителем, психологом Ф. Брентано. Всякое сознание есть «сознание о», интенциональность внутренне присуща сознанию, поэтому изучение его сущности означает изучение смысла сознания и его предметности как конституирования системы переживаний, посредством которых для ego существует мир.
Историцизм, подобно психологизму, также пытается обосновать философию через опору на историю как науку о фактах. А факт, по Э. Гуссерлю, не обладает и не может обладать абсолютной ценностью. Поэтому как историцизм, так и психологизм являются с точки зрения феноменологии вариантами псевдофилософии, а не строгим и точным философским знанием.
Единственной дисциплиной, способной сделать философию строгой и точной наукой, является феноменология. Феноменология есть наука о феноменах. Феномен есть то, что проявляется, поскольку оно проявляется в сознании. Человеческое «Я» и все вещи, окружающие его, суть феномены. Благодаря принципу феноменологической редукции, т. е. воздержанию (эпохе) от веры в реальность окружающего мира, мы созерцаем эйдос мира, его идеальную ценность. С этой точки зрения редукция является эйдетической. Поскольку феномен проявляется только в сознании и только посредством акта сознания, т. е. сознание субъекта определяет положение вещей в реальности, редукция является также и трансцендентальной. Вместе с тем в отличие от кантовской трактовки сознания как создающего объект, Э. Гуссерль считает, что сознание лишь проявляет объект во мне, и больше ничего. В двойном -- эйдетическом и трансцендентальном -- измерении феномен, равно как и его явленность сознанию, представляет собой нечто абсолютное -- сущность вещи, ее бытие. Сознание, осуществляющее редукцию, самодостаточно, и благодаря его деятельности нам открывается единственное абсолютное бытие. Интенцию на объект, непосредственно и в оригинале данный сознанию, Гуссерль называет интуицией. Задача философии и есть достижение очевидности, основанное на объективной апелляции к интуиции, а не на чьих-либо точках зрения.
Для завершения своей теории Э. Гуссерль вводит понятие «конституирование». Сознание есть конституирующий поток переживаний. Формой конституирования является феноменологическая темпоральность -- единство прошлого, будущего и настоящего в одном интенциональном акте сознания. Посредством конституирования в форме темпоральное сознание «Я» обладает окружающим миром и самим собой. Философия и есть, по Гуссерлю, высшая попытка Разума конституировать с подлинной очевидностью «Я» и то, чем является мир этого «Я».
65. Почему феноменологический метод Гуссерля был востребован в различных областях философского знания XX в.
Феноменология Э. Гуссерля оказала большое влияние на всю последующую философию. Ведущие мыслители XX в. использовали основные понятия и метод гуссерлианского учения. М. Хайдеггер, а позже Ж. П. Сартр применяют феноменологический метод для исследования фундаментальных понятий бытия, времени, человеческого существования и свободы, М. Шелер -- для развития идей философской антропологии и аксиологии; М. Мерло-Понти -- для анализа сознания и восприятия в концепции «феноменального тела». Н. Гартман и испанский философ X. Субири (1898--1983) используют феноменологический метод для построения нового варианта реализма. Особое применение идеи Э. Гуссерля нашли в формирующейся в XX в. социологии знания. В отечественной философской традиции наиболее видными представителями феноменологии являлись Г. Г. Шпет и М. К. Мамардашвили.
В первую очередь, такое значительное влияние гуссерлианства объясняется новым представлением о предмете философии и ее целях. Философия, по Гуссерлю,-- это не некоторая рациональная, логическая система высказываний и доказательств, а усилие, заставляющее объект «проявиться», интуитивное «делание очевидным». Для Э. Гуссерля высший принцип философии -- не картезианско-кантовский принцип «я мыслю», а принцип «я могу», т. е. очевидная и делающая очевидным интуиция. Объективным коррелятом «я могу» выступает то, что Гуссерль называет горизонтом. Горизонт -- это спектр возможностей проявления объекта, внутри которого определен круг последних актуальных интенций одного и того же объекта. Философия, таким образом, предстает, по Гуссерлю, как другой способ прожить естественную жизнь, исходя не из веры в ее реальность, а из прояснения ее сущности. При этом феноменология оставляет сами вещи такими, какие они есть, если они иррациональны, то иррациональными, если рациональны -- то рациональными. Единственным идеалистическим положением в феноменологии является признание априорности бытия сущности относительно реальности факта. Любое объективное бытие, по Гуссерлю, основывается интенцио-нально на бытии чистого сознания.
Во-вторых, заслугой Э. Гуссерля явилась новая философская трактовка сознания. Э. Гуссерль анализирует сознание не с точки зрения его содержания (это удел психологии как фактуальной науки), а с точки зрения его интенциональной цели или ноэмы (в терминологии Гуссерля). Ноэма -- это нечто, что проявляется в сознании и только благодаря сознанию, но не является ни им самим, ни его частью. Любой способ сознания, по Гуссерлю, имеет свою ноэму, например, акт оценивания в качестве своего ноэматического коррелята имеет существующую объективно и независимо от него ценность. При этом смысл ноэмы зависит не от сознания, а от самой ноэмы, но тем, что объект обладает ноэматическим смыслом, он обязан сознанию.
Э. Гуссерль делает сознание главным предметом своего исследования, используя понятие «чистое сознание» как принципиально непредметное и свободное от всего, что не является сознанием. С точки зрения Гуссерля, любой предмет должен быть схвачен только как коррелят сознания. Предмет при этом не превращается в сознание, в котором нет ничего, кроме значений. Интенциональным коррелятом очевидности является Истина. Логическая очевидность выступает лишь как частный случай интенциональной очевидности.
В-третьих, в посмертно опубликованной работе «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» (1954) Э. Гуссерль вводит понятие «жизненного мира» как докатегориальной области исконно человеческих «смысловых формаций», предшествующих развитию науки и не исчезающих с ее развитием. Только философия в ее феноменологическом варианте может сказать нечто по поводу человека как субъекта свободного выбора и оставить человеку свободу выхода к новым горизонтам. Только феноменология устанавливает связь с «жизненным миром», миром коммуникативной и смысловой интенциональности.
XIII. ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ
66. Кого и на каком основании мы относим к представителям экзистенциализма
Экзистенциализм как философское направление сформировался в 20-е годы XX в. Первые упоминания о нем появились в европейских обзорах по философии в кон. 20-х годов, и оно было оценено тогдашней академической мыслью как странное и бесперспективное. Но уже вскоре ведущие представители этого течения были возведены в ранг классиков философской мысли XX в. Традиционно к экзистенциализму как философскому направлению, разделяющему общие теоретико-методологические установки, принято относить К. Ясперса, М. Хайдеггера, Г. Марселя, Ж. П. Сартра, А. Камю. Различают экзистенциально-ориентированные философские учения и собственно экзистенциалистскую философию или экзистенциализм. К первым относятся все философские учения, в которых акцент сделан на проблеме человека и его существования. В этом смысле находят экзистенциальные мотивы даже в творчестве философа Нового времени Б. Паскаля, а к самым ранним формам экзистенциального философствования относят учения русских философов Н. А. Бердяева и Л. Шестова, испанского писателя М. де Унамуно. Выявление же специфической программы экзистенциализма как единого, хотя и неоднородного иррационалистического направления современной философии связано с появлением в 1927 г. работы М. Хайдеггера (1889--1976) «Бытие и время».
Принято различать религиозный (Л. Шестов, Н. А. Бердяев, К. Ясперс, Г. Марсель) и так называемый атеистический (М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, А. Камю) экзистенциализм. Кроме того, различают национальные формы экзистенциализма -- немецкий экзистенциализм (М. Хайдеггер, К. Ясперс), французский экзистенциализм (Г. Марсель, Ж. П. Сартр, А. Камю), испанский экзистенциализм (М. де Унамуно, X. Ортега-и-Гассет) и др.
Три философских течения оказали решающее влияние на идейное формирование экзистенциализма как направления, сделавшего вопрос о существовании человека главным пунктом своего размежевания с классической философией. Во-первых, предэкзистенциализм датского философа С. Кьеркегора (1813--1855), выраженный в идее самодостаточности отдельного человека с его личной судьбой и субъективной истиной перед лицом истории. Именно Кьеркегор придал понятию «экзистенция» то философское значение, в котором оно употребляется в экзистенциализме. Экзистенция, или подлинное существование, является результатом выбора человеком самого себя, своей собственной уникальной идентичности и характеризуется неустойчивостью, выражаемой в понятиях «страх», «сомнение» и «трепет». Во-вторых, это философия жизни, от Ницше до Дильтея, которая впервые раскрыла радикальную недостаточность мышления и дала острую критику рационализма. И наконец, феноменологический метод Э. Гуссерля, позволивший придать онтологический статус таким психическим переживаниям человека, как «страх», «отчаяние», «забота», «трепет» и т. д.
Хотя многие представители (М. Хайдеггер, А. Камю) данного философского направления отрицали свою принадлежность к экзистенциализму, подчеркивая своеобразие и неповторимость своего философского учения, тем не менее можно выделить некоторые общие теоретико-методологические установки и принципы, которые позволяют рассматривать экзистенциализм как особое направление современной западной философии. философия античный марксизм структуализм
Общим для всех экзистенциалистов является трактовка сущности человека как экзистенции, как особого вида бытия -- «здесь-бытие», «для-себя-бытие». Экзистенциалисты утверждают открытость, неопределимость человеческого бытия, которое постоянно выходит за свои пределы, или «трансцендирует». Экзистенция есть становящееся целое, недоступное рационалистическому мышлению, которое исходит из противопоставления субъекта объекту. Человеческое бытие «неуловимо» сетью логических понятий, поскольку является, по выражению М. Хайдеггера, цельным «вот»-бытием, о котором нельзя сказать, что оно «состоит из...», а -- «может». Возможности богаче сущего или наличного бытия, поэтому только через человека осуществляется полнота бытия. Захваченные бытием, мы открываем себя.
Человек, по мнению экзистенциалистов, лишен какой-либо заданной природы, определяющей его личностное бытие, он ничем не детерминирован, он «есть не что иное, как проект самого себя» (Сартр). Задача человека -- стать подлинным человеком посредством вопрошания о смысле бытия, посредством эмоционального переживания своей связи с миром.
Столь же общим моментом для всех экзистенциалистов является критика науки за отождествление бытия и сущего, за овеществление человека, за сведение, особенно позитивистами, всей системы ценностей культуры исключительно к научному познанию. В этом смысле они выступают как представители антисциентизма в философии. По мнению экзистенциалистов, философия является не наукой, а способом переживания индивидом своего собственного существования в его подлинности, «творческим постижением человеческим духом смысла своего существования» (Н. А. Бердяев).
При этом подлинность человеческого бытия феноменологически обнаруживает себя не в опыте повседневной жизни, когда мы попадаем в плен вещам или сущему, а в пограничных ситуациях -- ситуациях болезни, вины, катастрофы, смерти. Именно в пограничных ситуациях сознание обнаруживает себя как страдающее, чувствующее, смертное, озабоченное и как свободное сознание, а не безличное существование. «Никогда мы не были так свободны, как в период фашистской окуппации Франции»,-- провозгласил Ж. П. Сартр.
Проблема личности и общества -- еще одна сквозная тема для всех представителей экзистенциализма. Человек не конституирован историей, а заброшен в нее, поэтому любые социальные образования нужно принимать лишь в значении обстоятельств, а не как целеуказания. Человек должен перестать искать в истории свое предназначение и оправдание. Внутренняя убежденность, «безусловные очевидности» жизненного мира первичны по отношению к любой стратегии исторического действия. Человек как единственный творец ценностей «осужден» на свободу, свобода человека понимается при этом как абсолютная внутренняя свобода выбора. Этот тезис приводит, особенно во французском экзистенциализме, к противопоставлению личности и общества.
Так, по А. Камю, абсурд -- это фундаментальный и единственно возможный тип взаимодействия между личностью и социальным целым. А Ж. П. Сартр отрицает существование объективной или априорно заданной системы ценностей и норм. Человек сам определяет для себя ценности, расшифровывает знамения, определяет значимость своих чувств, т. е. его выбор всегда индивидуален, даже если он касается всего человечества1. В этом смысле Ж. П. Сартр определяет человека как «бытие-для-себя». Соответственно только сам человек несет всю полноту ответственности за свой выбор. Неизбежным следствием индивидуальности выбора является конфликт с другим «бытием-для-себя». Общество рассматривается экзистенциалистами как внешняя, безличная, «сминающая» индивидуальность отдельного человека сила. Безосновностъ свободы, ее неукорененность в социальном мире -- общий тезис всех представителей экзистенциализма.
67. Почему художественная литература явилась более адекватной формой выражения философии экзистенциалистов, чем их философские трактаты
Экзистенциализм как философское направление в центр своего исследования поставил индивидуальные смысложизненные вопросы -- вины и ответственности, решения и выбора,
отношения к своему призванию и смерти, подлинности и не подлинности существования. А. Камю даже провозгласил в качестве основного вопроса философии вопрос о том, стоит ли жить, а в качестве единственной действительно серьезной философской проблемы -- проблему самоубийства. Можно сказать, что в осознании кризиса человека в современную эпоху экзистенциалисты достигли гораздо большего, чем все остальные направления западной философии.
Для экзистенциалистского самоопределения философии характерно представление о философии как способе подлинного существования, особым образом переживающего свою связь с миром. Все философы-экзистенциалисты подчеркивали личностный характер философствования. Вопрос о бытии ставится здесь не независимо от философа, а именно так, как он переживается мною как личностью-философом. «Философия имеет смысл только как человеческий поступок. Ее истина есть, по существу, истина человеческого присутствия. А это присутствие сбывается в свободе». Личностное начало имеет онтологическое значение в философии экзистенциализма. Поэтому так важна для, философа настроенность на «бытие», которое, в отличие от сущего, не объективируется, а потому не может быть постигнуто рациональными средствами научного познания или понятийными схемами классической философии. Поиск иного, отличного от классической философии языка философствования привел М.Хайдеггара к рассмотрению поэтического языка и живописи в качестве наиболее адекватных способов обнаружения бытия. А французские экзистенциалисты не только признали искусство подлинным языком философствования, но и реализовали этот принцип в своем художественном творчестве. А. Камю считал, что искусство призвано внести посредством совершенных художественных творений предельную ясность в понимание человеком смысла своего существования в мире. Его романы «Посторонний» (1942) и «Чума» (1947) являются различными формами самораскрытия абсурда как отношения человека и мира. Художественный бунт, по А. Камю, есть активное отрицание абсурда и зла, дающее человеку надежду и возможность остаться самим собой. Перефразируя Р. Декарта, А. Камю провозглашает принцип: «Я бунтую, а следовательно, мы существуем». Пьесы Ж. П. Сартра «Мухи», «Дьявол и Господь Бог», роман «Тошнота» гораздо больше соответствуют личностному, творческому, эмоционально-настроенному, открытому характеру экзистенциального философствования, чем его собственно философские трактаты -- «Бытие и ничто», «Критика диалектического разума». Подчеркивание ценности искусства как способа обнаружения подлинного бытия -- общая черта экзистенциалистского самоопределения философии.
XIV. ГЕРМЕНЕВТИКА
68. Какие проблемы изучает герменевтика
Термин «герменевтика» происходит от греческого hermeneuo -- разъясняю, толкую. В Древней Греции герменевтикой называлось искусство истолкования текстов. Согласно мифологическим представлениям греков, язык богов непонятен простым смертным. Гермес -- посредник между богами и людьми -- истолковывает волю богов, делает ее понятной человеку. С именем Гермеса связывается возникновение искусства понимания и происхождение термина «герменевтика». В настоящее время герменевтика -- это философская теория понимания. Основы философской герменевтики заложены в трудах Ф. Шлейермахера, В. Дильтея, М. Хайдеггера, Э. Бетти, Х.-Г. Гадамера, П. Рикера, Ю. Хабермаса, К. О. Апеля и др.
Исходной для герменевтики является ситуация непонимания -- неясности смысла целого текста или его фрагментов. Понимание предстает как процесс обретения или восстановления смысла текста. Античная герменевтика развивалась как искусство понимания религиозных, философских, исторических и юридических источников, смысл которых утрачен или неочевиден. Задачу понимания противоречивых и многозначных фрагментов Библии решала библейская экзегетика (от греч. exegetike -- истолковываю). На основе античной герменевтики и библейской экзегетики, получивших новый импульс к развитию в эпоху Возрождения и Нового времени, возникает философская герменевтика, разрабатывающая теорию понимания.
Для философской герменевтики главным является вопрос о том, что такое понимание. В поисках ответа на этот вопрос философская герменевтика поднимает и рассматривает ряд проблем. Является ли понимание приписыванием смысла тексту, или смысл уже заложен в тексте и задача понимания состоит в том, чтобы выявить этот смысл Можно ли представить понимание как рациональную, воспроизводимую процедуру, или оно всегда остается интуитивным постижением смысла Выполняет ли понимание функцию метода познания в гуманитарных науках Что такое герменевтический круг Является ли понимание способом человеческого бытия Иными словами, философская герменевтика формулирует и обсуждает ряд проблем, связанных со структурой, условиями и целями понимания, с характеристикой субъекта и объекта понимания.
69. Кто из философов внес заметный вклад в развитие герменевтики
Основателем философской герменевтики считается Ф. Шлейермахер (1768--1834) -- немецкий протестантский философ, современник и оппонент Г Гегеля. Будучи протестантским теологом, Ф. Шлейермахер много занимался проблемами истолкования Библии и был знаком с различными приемами интерпретации юридических, исторических, филологических, мифологических и религиозных текстов. Ф. Шлейермахер поставил перед собой задачу объединить разнообразные герменевтические приемы в одну общую методику, описать процесс понимания вообще, независимо от того, о понимании каких текстов (юридических, мифологических, религиозных) идет речь. Понимание является в концепции Ф. Шлейермахера универсальным методом постижения смысла текста. Поэтому Шлейермахер называл свою герменевтику универсальной (применимой для любых текстов). Всякий процесс понимания подчиняется, по его мнению, одним и тем же принципам герменевтического круга и диалога. Эти принципы, с точки зрения Ф. Шлейермахера, описывают структуру любого процесса понимания. Практически все более поздние представители герменевтики вслед за Ф. Шлейермахером, рассматривая структуру понимания, развивают принципы герменевтического крута и диалога.
Ф. Шлейермахер полагал, что главная цель понимания в том, чтобы понять автора текста. Искомый смысл текста он фактически отождествляет со скрытыми интенциями автора текста. Романтический интерес Ф. Шлейермахера к индивидуальности автора и попытка создать методологию проникновения в эту индивидуальность оказались востребованными в связи с развитием методологии гуманитарных наук.
В. Дильтей (1833--1911) -- немецкий философ, представитель философии жизни -- в своей философии откликнулся на теоретические проблемы, возникшие в связи со становлением гуманитарных наук, прежде всего истории. Рассматривая методы гуманитарного познания, В. Дильтей исходил из принципиального различия между естественными и гуманитарными науками, «науками о природе» и «науками о духе». Специфическим способом познания гуманитарных наук В. Дильтей считал понимание -- постижение смысла культурно-исторических явлений. Не рассматривая себя в качестве представителя герменевтики, В. Дильтей разработал свою концепцию понимания и тем самым внес существенный вклад в развитие философской герменевтики.
Философия М. Хайдеггера (1889--1976) сочетает в себе традиции феноменологии и экзистенциализма. Вместе с тем, поднимая главный для себя вопрос о смысле бытия, М. Хайдеггер обращается к герменевтике, поскольку понимание смысла является центральной герменевтической проблемой. Историчность человеческого существования, его зависимость от прошлого, существование в настоящем и устремленность в будущее, придает исторический характер пониманию смысла бытия. Проблема историчности понимания получила развитие в герменевтике Г. Гадамера.
Г. Гадамер (1900--2001) -- немецкий философ, ученик М. Хайдеггера, является крупнейшим представителем современной герменевтики. Он рассматривает понимание как универсальный способ человеческого бытия. Человек сталкивается с необходимостью понимать себя, понимать другого, понимать происходящие события, понимать историю, понимать искусство и т. д. Бытие человека с этой точки зрения можно назвать пониманием. Таким образом, герменевтика Г. Гадамера становится онтологией, учением о бытии. При этом необходимо отметить, что методологические функции герменевтики Г. Гадамер не отрицает. Герменевтика как методология гуманитарных наук должна быть, с его точки зрения, дополнена герменевтикой-онтологией.
В работах современного французского философа П. Рикера (р. 1913) органично сочетается интерес к герменевтике, структурализму, психоанализу и другим философским течениям. Рассматривая понимание и интерпретацию как способы постижения смысла текста, П. Рикер подчеркивает, что смысл текста имеет много уровней. Поэтому результатом интерпретации всегда является конфликт множества интерпретаций, ни одна из которых не должна быть абсолютизирована. В качестве своеобразного текста П. Рикер рассматривает социальное действие. Человеческая деятельность является символически опосредованной, поэтому она имеет определенные сходства с текстом и может быть интерпретирована как текст. В современную философию, ориентированную на синтез философских школ и течений, герменевтика входит в качестве необходимого элемента всякого философствования.
70. Как понимают понимание представители герменевтической философии
Понимание -- это центральное понятие герменевтики. Несмотря на существование различных трактовок понимания, все они, так или иначе, рассматривают понимание как выявление смысла текста. При этом под текстом подразумеваются не только литературные, религиозные, исторические или юридические источники. Исторические события, произведения искусства, действия человека, политические события могут рассматриваться в знаково-символической форме, т. е. как текст, в предельно широком смысле этого слова.
Процесс понимания чаще всего описывается как движение по герменевтическому кругу. С одной стороны, принцип герменевтического круга предписывает рассматривать текст как часть по отношению к языку эпохи, литературному жанру, творчеству автора и как целое по отношению к фрагментам текста. С другой стороны, текст является частью духовной жизни автора, а сама духовная жизнь является частью исторической эпохи, культуры. Движение по герменевтическому кругу от целого к части и наоборот представляется как процесс понимания смысла текста.
Ряд герменевтических концепций (Ф. Шлейермахер, В. Дильтей) считает понимание интуитивным постижением смысла текста, вчувствованием и сопереживанием. Согласно Ф. Шлейермахеру, процесс понимания протекает как интуитивное вживание интерпретатора в образ автора. Эта процедура требует воображения и эмоционального напряжения, сила которых зависит от личности интерпретатора и его способностей. Поэтому понять гениального автора может только конгениальный интерпретатор. Трактовка понимания как интуитивного вчувствования сводит его к процедуре мысленного преодоления исторической дистанции, разделяющей автора и интерпретатора, к перемещению интерпретатора в другую эпоху. При таком подходе подразумевается, что интерпретатор может отвлечься от своей принадлежности к определенной культуре, времени и другим историческим условиям своего существования. Эта позиция подвергается критике в герменевтике Г. Гадамера.
Г. Гадамер справедливо полагает, что ни один процесс понимания не начинается с «чистого листа». В ходе освоения языка, получения образования, накопления жизненного опыта каждый индивид невольно приобщается к определенным культурно-историческим традициям. Усвоенные традиции становятся той основой, на которой строится понимание. Процесс понимания начинается с предпонимания. Предпониманием Г. Гадамер, так же как и М. Хайдеггер, называет предварительный набросок смысла, или прообраз смысла текста, смысловое ожидание, вырастающее на почве усвоенных традиций. После прочтения текста прообраз смысла сопоставляется с тем смыслом, который образовался в результате прочтения, происходит корректировка предварительного проекта смысла. Таким образом, понимание представляется как переход от предпонимания к новому пониманию. Новое понимание в дальнейшем может выступать как предпонимание для последующего понимания. Движение от предпонимания к пониманию является герменевтическим кругом в концепции Г. Гадамера. Говоря о существовании предпонимания, Г. Гадамер фактически утверждает, что невозможно полностью преодолеть историческую дистанцию и мысленно перенестись в другую эпоху. Вживание интерпретатора в образы чужой культуры всегда будет основано на предпонимании, связывающем интерпретатора с его эпохой и культурными традициями.
Целью понимания в разных философских школах выступают: понимание индивидуальности автора (Ф. Шлейермахер), понимание духовной жизни, «объективации духа» (В. Дильтей), понимание смысла бытия (М. Хайдеггер); понимание социального действия (П. Рикер). Согласно Гадамеру, понимание преследует цель прояснить смысл проблемы, на которую обращен данный текст.
Учитывая интуитивный характер понимания, в ряде концепций различаются понятия понимания и интерпретации. Так, например, Э. Бэтти считал, что интерпретация -- это процесс, а понимание -- цель. П. Рикер называет пониманием искусство постижения значения знаков, передаваемых одним сознанием и воспринимаемых другим сознанием через их внешнее выражение (речь, жесты, позы). Понимание -- это проникновение в чужое сознание с помощью внешнего обозначения. В отличие от него, интерпретация -- это понимание, направленное на зафиксированные в письменной форме знаки.
Понимание представляется либо как «вынесение» смысла из текста, либо как «привнесение» его в текст. Ряд философов (Ф. Шлейермахер, В. Дильтей, Э. Бэтти) склонялись к тому, что смысл уже заложен в тексте, и задача понимания состоит в выявлении этого смысла. Другие (М. Хайдеггер, Г. Гадамер, Р. Бультман), учитывая исторический характер сознания и выделяя структуру предпонимания, полагали, что понимание -- это реконструкция смысла текста. С этой точки зрения интерпретатор всегда приписывает свой смысл тексту.
XV. СТРУКТУРАЛИЗМ
71. Что такое философский структурализм
Философский структурализм -- течение в философской мысли, распространившееся преимущественно во Франции в 60-х годах XX в. Главные его представители -- Клод Леви-Строс (р. 1908), Жак Лакан (1901 -- 1981), Мишель Фуко (1926--1984), в определенный период творчества (до 1968) признававший свою близость к структурализму.
Философский структурализм возник в русле структурализма -- идейного движения в области гуманитарных и общественных наук (лингвистики, литературоведения, психологии, этнографии, социологии), развивавшегося с 20-х годов XX в. в Европе под влиянием позитивизма и фрейдизма. Структуралистов объединяет общая методологическая установка на принятие структурного анализа в качестве ведущего метода исследования. Приоритетным считается изучение не содержания, а формы, не элементов, а связей между элементами. Структуралисты полагают, что научное социально-гуманитарное познание должно опираться на методы естественных и точных наук, поскольку культурное образование рассматривается как аналогичный природному объект. Особенность культурного объекта в том, что он обладает глубинной структурой, созданной коллективным бессознательным, и является основой той или иной знаково-символической системы.
Философы обосновывают. структуралистский подход, распространяя его на понимание культуры в целом. Суть философского структурализма заключается в идее о том, что основу культурных объектов образует структура, понимаемая как совокупность объединяющих элементы связей и отношений, которые безличны, непосредственно не наблюдаются и не осознаются, инвариантны, т. е. остаются неизменными, хотя их проявления разнообразны и изменчивы. Культура устроена по принципам организации и функционирования естественного языка. Она сама является языком в широком смысле -- сложной, знаково-символической системой. Ее структуры, оставаясь по большей части скрытыми от человека, тем не менее направляют его деятельность, подобно тому как формы языка организуют повседневное речевое общение. Господин Журден из пьесы Мольера говорит прозой, не подозревая об этом. Структуралисты называют ложным классический образ человека -- сознательного творца культуры, субъекта, рационально определяющего строй жизни. Заостряя свою позицию, структуралисты утверждают: говорит не человек, а язык, действует не личность, а безличная структура. В этом смысле истолковываются получившие скандальную известность высказывания М. Фуко о «смерти субъекта», «смерти человека». Такого рода воззрения структуралистов характеризуются как «теоретический антигуманизм». Философский структурализм является в значительной степени реакцией на субъективизм и индивидуализм экзистенциалистов, идеи которых, особенно Ж. П. Сартра, приобрели во Франции 50--60-х годов XX в. формы политического радикализма и были весьма популярны. По мнению структуралистов, экзистенциализм есть крайнее проявление укоренившейся в классической философии иллюзии того, что человеческий мир строится на самосознании субъекта. Начало заблуждению положил Декарт, выдвинув тезис: «Мыслю, следовательно, существую» («Cogito ergo sum»).
Французский этнограф и культуролог К. Леви-Строс стал основателем философского структурализма, создателем концепции структурной антропологии. Его основной труд так и называется «Структурная антропология» (1958). Он дает философское истолкование метода структурного анализа, разработанного филологами, и применяет его к исследованию первобытных обществ. Ученый рассматривает системы родства, брачные правила, обычаи, ритуалы, мифы и т.д. как языки, способы общения, информационные коды. В их основе -- структура, наиболее общим принципом которой является бинарное отношение: холодное -- горячее, священное -- профанное, живое -- мертвое; свое -- чужое, сырое -- вареное и т. д. По Леви-Стросу, бинарность есть принцип организации культуры как таковой, поскольку само человеческое бытие изначально противоречиво. Философ полагает, что первобытные общества, в отличие от современных, сохранили способ гармоничного сочетания противоречий, который он называет сверхрационализмом. Это свойственное мифу соединение рационального и чувственного начал, при котором происходит опосредование противоположностей. Так, связующее звено между живым и мертвым предстает в образе ворона -- живого существа, питающегося падалью. Бессознательные структуры разума, данные от природы, бинарны. Современному человеку надо понять поверхностность и ограниченность его рационализма, понять свою природу и восстановить утраченную гармонию противоположностей.
...Подобные документы
Специфика философского знания и предмета философии. Движение мысли в материале культуры. Функции и значение философии. Современный этап переосмысления и метафилософские исследования. Философия в системе культуры, ее цель, функции, формы и значение.
реферат [19,1 K], добавлен 22.05.2009Поэмы Гомера и гномические поэты. Социо-политико-экономические условия, благоприятствовавшие расцвету философии. Философия как создание эллинского гения. Невозможность доказать происхождение философии с Востока. Фазы и периоды античной философии.
контрольная работа [40,7 K], добавлен 19.06.2014Философия - одна из древних и увлекательнейших областей человеческого знания и духовной культуры. Ее нередко представляют себе как некое абстрактное знание, которое оторвано от реальной жизни. Философия древнего Востока. Становление античной философии.
контрольная работа [34,8 K], добавлен 16.02.2010Цель настоящей работы - рассмотрение сущности философии, её предмета, места в культуре и жизни человека и общества. Место философии в системе общественной и духовной культуры. Предметом философии являются всеобщие связи в системе "человек - мир".
реферат [25,0 K], добавлен 27.12.2008Марксизм как одно из наиболее значительных направлений научной мысли нового времени, место в системе научного знания и яркие представители. Генезис диалектического материализма и философские истоки марксизма. Марксистская теория исторического процесса.
курсовая работа [38,6 K], добавлен 05.08.2009Первый период в истории западной философии – античная философия. Особенности древнегреческой философии. Школа материалистического атомизма, стоицизм. Древнеримская философия: эклектизм, скептицизм, стоический платонизм. Периоды средневековой философии.
реферат [27,2 K], добавлен 10.09.2009Понятие и структура мировоззрения, его основные исторические типы (миф, религия, философия). Исторические изменения предмета философии. Характеристика социальных функций философии. Соотношение философии и современной науки. Специфика философского знания.
контрольная работа [54,9 K], добавлен 25.04.2013Специфика философского знания, история его развития. Предмет, структура и функции философии. Философские идеи выдающихся мыслителей. Смысл категории бытия. Уровни и методы научного познания. Понятие общества и государства. Связь культуры и цивилизации.
шпаргалка [94,7 K], добавлен 19.01.2014Основные отличительные черты философии Древнего Востока. Особенности ее отношения к мифологическим традициям. Анализ идеологии Упанишад и Буддизма и понятия просветления. Определение смысла жизни низших слоев общества в индуизме. Описание китайской школы.
реферат [15,3 K], добавлен 20.01.2016Возникновение философии. Философия и мифология. Предмет философии. Философия и наука. Состав философского знания. Периодизация истории философии. Различия между философией, религией и мифологией.
курсовая работа [19,8 K], добавлен 24.11.2004Философия истории - самостоятельная область философского знания, осмысливающая своеобразие общества в его отличии от природы. Философский анализ общественной жизни, методологические принципы изучения общества. Социальный опыт в философии истории Тойнби.
контрольная работа [22,6 K], добавлен 15.11.2010Философия в системе культуры функции философии. Философия в системе культуры. Функции философии. Природа философских проблем. Классическая традиция связывала философию с постижением ночных принципов понимания мира и человеческой жизни.
курсовая работа [19,5 K], добавлен 27.05.2002Черты античной философии, тесная связь с учениями о природе. Философия европейского Средневековья, Возрождения и Нового времени. Немецкая классическая и марксистская философия. Познание как философская проблема. Основные уровни и формы познания.
реферат [46,4 K], добавлен 01.12.2008Сущность материалистического понимания истории. Общественное бытие и общественное сознание. Выводы материалистического понимания истории. Преемственность исторического процесса. Критика Фейербаха. Собственность.
реферат [18,9 K], добавлен 25.07.2007Определение термина "философия истории", основные этапы ее развития. Фундаментальные идеи античной философии. Проблемы синтеза чувственного и сверхчувственного. Главные проблемы патристики. Описание формационного подхода к познанию истории и общества.
презентация [3,3 M], добавлен 08.06.2017Определение и содержание терминов "философия" и "наука", проблемы сосуществования и их взаимодополнение. Исторические периоды в соотношении философии и специального научного знания. Назначение философа и место философствования в структуре его личности.
реферат [21,3 K], добавлен 24.04.2009Цели, задачи и функции философии права, место предмета в системе научного знания. Легитимирующая, мировоззренческая, методологическая, аксиологическая и воспитательная функции философии права, ее отличие от общей философии. Метод рациональной дедукции.
презентация [120,1 K], добавлен 22.10.2014Первоначальное понятие термина "философия". Проявление специфики философии в её функциях. Философия Сократа. Диалектика - всеобщая связь и развитие мира, а также природы, общества, мышления. Характерные черты античной философии. Античные философы.
шпаргалка [96,5 K], добавлен 06.02.2009Философия как создание эллинского гения. Научные познания египтян и халдеев, их греческие трансформации. Поэмы Гомера и гномические поэты. Формы греческой жизни, подготовившие рождение философии. Понятие, цель, особенности и периоды античной философии.
реферат [30,1 K], добавлен 06.03.2009Понятие и содержание философии и идеологии. Специфика и методы научно-конкретного и философского знания. Сущность мифологического мировоззрения. Личность в системе идеологии. Наличие социальных и политических организаций для поддержки идеологии.
контрольная работа [28,4 K], добавлен 26.08.2011
