Философия в исторической динамике культуры

Древнейшая из Вед - «Ригведа» (возникла примерно 1500 лет до н.э. и состоит из 1028 гимнов различным богам). К древнеиндийским литературным памятникам относятся также эпические сочинения - «Махабхарата» и «Рамаяна».

Самым древним религиозно-философским учением Индии является брахманизм, в основе которого ведийская литература и поклонение многочисленным богам (главный бог - Брахма - творец; другие боги: Вишну - хранитель, Шива - разрушитель, Агни - бог огня, Сома - бог Луны, Митра (а также Сурья) - бог Солнца и т.д.). Мир (джагат) состоит из трех лок (лока - место, пространство): Агни заведовал землей, Индра - воздушным пространством, Сурья - небом. Мироздание поэтому называлось «трилока» («троемирие»).

Человек - творение богов. Прародителем людей считался Ману, один из сыновей солнечного бога Сурьи. Этому прародителю приписывались «Законы Ману» (сборник предписаний). Тело смертно. Душа вечна. Со смертью человека она не погибает, а поселяется в другое тело, растение или животное. Бесконечное странствие души называлось сансара. Переселение души (реинкарнация) со временем стали ставить в зависимость от поведения человека (плохое поведение влекло переход в более низкую варну, а то и в тело животного или в растение, а поведение благочестивое, особенно жертвенность в пользу брахманов, вело к рождению в более высокой варне). Так действовал закон (дхарма) возмездия (карма). Точное исполнение дхармы брахманом освобождало душу от перерождений, а тем самым от страданий. Наступала мокша - освобождение. В брахманизме содержатся также понятия пуруши (первосущества), атмана (духа, души), праны (дыхания, энергии) и др.

Некоторая критика Вед и брахманизма содержится в Упанишадах (букв: «сидеть около») - комментариях к Ведам. В них имеются утверждения, что кшатрий более мудр, чем брахман, есть насмешки над традиционными ритуалами и даже отдельные атеистические идеи.

Другой крупной философской школой Древней Индии является джайнизм (от слова «джина» - победитель). Эту школу называли «философией кшатриев», поскольку виднейший основатель Вардхамана до отшельничества был воином. Легенда гласит, что он - 24-й по счету праведник, в 28 лет ушедший в леса и проживший в одиночестве 12 лет, без одежд и почти без пищи, после чего объявил себя Махавирой (Великим Героем).

Джайны («победители») стремятся победить самих себя и соблюдают пять обетов: ахимса - невреждение (всему живому), сатья - правдивость, астейя - неворовство, брахмачарья - отказ от плотских удовольствий, апариграха - непривязанность, отрешенность. Джайнизм, как и некоторые другие учения, относится к «настике», т.е. отрицает святость «Вед» (признающие святость - это «астика»). Джайнизм почитает не богов, а архатов (людей, обладающих святостью в силу своего поведения). Архаты делятся на 4 группы (архат 4-ой степени дает обет безбрачия, не пьет вина, ест в 3 суток 2 горсти риса, ходит обнаженным, однако носит на лице марлевую повязку, чтобы нечаянно не проглотить какую-нибудь мошку, и метелкой расчищает себе путь, чтобы не раздавить мелкое живое существо). Джайнизм допускает женщин к монашеству и к изучению священных книг.

Джайнизм не полностью избавился от идей брахманизма (признаются сансара, мокша и др.). В то же время он считает, что карму можно победить. Философская основа этого учения такова: мир состоит их неживого (аджива) и живого (джива). Аджива состоит из атомов (ану), атомы образуют пудгалу (материю). Живое - все одушевленное; частично одушевлена даже земля. Во всем живом одна душа. Мокша - это полное и окончательное разъединение дживы и адживы.

Для освобождения (мокши) еще при жизни необходимо достижение «триратры» («трех жемчужин»), куда входят правильное поведение, правильное познание и правильная вера.

Джайнизм распадается на две секты. Это - шветамбары, т.е. «одетые в белое», и дигамбары, т.е. «одетые пространством» (иногда не носят никаких одежд). И те и другие - аскеты, но вторые придерживаются крайних степеней аскетизма. Джайны имеются и в современной Индии, и хотя их всего 0,5% населения, они весьма влиятельны.

Крупным антибрахманским движением в Древней Индии явился буддизм. Основателем учения стал бывший царевич из рода Гаутама по имени Сиддхартха (563-483 гг. до н.э.). Существует много легенд о его рождении и жизни; достоверно лишь то, что он бросил условия роскошной жизни, свою семью и стал отшельником, ищущим смысл жизни. Однажды он сидел в раздумье под неким деревом и на четвертый день на него снизошло просветление. Он стал Буддой («просветленным», «пробужденным»). Возникла обширная буддийская община. Идеи буддизма записаны в ранних текстах - «Трипитака» («Три Корзины») и Дхаммапада («Стезя добродетели»).

Основу буддизма составляют четыре «благородные истины», к которым Сиддхартха пришел, сидя под деревом:

1) жизнь есть страдание;

2) причина страданий - неудовлетворенные желания;

3) возможно избавление от страданий;

4) есть путь, ведущий к избавлению от страданий.

Этот путь восьмеричен (т. наз. «благой восьмеричный путь»): 1) правильные взгляды; 2) правильная решимость; 3) правильная речь; 4) правильное поведение; 5)правильный образ жизни; 6) правильное усилие; 7) правильное направление мысли; 8)правильное сосредоточение.

Буддизм как этическое учение направлен на достижение человеком нирваны, т.е. состояния невозмутимости, спокойствия, блаженства. Нирвана - это видоизменение понятия мокши, но если мокша - это избавление от цепи перерождений, наступающее после одной из смертей, то нирвана может достигаться еще при жизни.

В III веке до н.э. буддизм становится официальной идеологией Индии. В нем выделяются 2 направления: Хинаяна («Малая колесница») и Махаяна («Большая колесница»). Первое из них ближе к первоначальному буддизму, второе становится массовым и вульгаризируется, становясь религией. В Индии Будду стали рассматривать как одно из воплощений Вишну, т.е. буддизм поглощается брахманизмом. В ряде стран за пределами Индии (Тибет, Китай, Япония, Бирма, Цейлон и др.) буддизм становится мировой религией.

Среди многочисленных школ древнеиндийской философии выделяется школа локаята-чарвака. Основателем учения считается Брихаспати (VIII в. до н.э.), хотя его историческое существование спорно. Ему приписывают резкую критику Вед («Мошенники, шуты, бродяги - вот кто составил три Веды», - так якобы говорил мудец). Свое название «локаята» учение берет от санскритского «лока» («место», «мир», «Вселенная»), т.е. утверждается, что реально существует один мир, загробного мира нет. Термин «чарвака» не имеет однозначного объяснения (одни считают, что Чарвака - родоначальник этого учения, другие полагают, что название исходит от слова «чарв» - «есть, жевать» - поскольку один из лозунгов чарваков - «Ешь, пей, веселись!», третьи думают, что упор надо делать на слово «вак», что значит «слово»).

Локаята - учение материалистическое, атеистическое, оптимистическое. Все сущее в нем ограничено четырьмя сущностями (земля, вода, воздух, огонь). Из соединения этих сущностей возникает живое, а ему присуще и сознание. Сознание исчезает при переходе живого в неживое. В теории познания локаятики - чарваки - сенсуалисты; все знания они выводили из чувств и отрицали какое-либо сверхъестественное «знание», авторитеты. В этике чарваки - гедонисты; смысл жизни они видят в счастье, которое тождественно наслаждению, удовольствиям.

К началу новой эры в Индии решающие позиции завоевывает индуизм, своеобразный синтез всех предыдущих религиозно-философских и этических воззрений. Философия индуизма базируется на шести системах (санкхья, йога, вайшешика, ньяя, миманса и веданта). Первая из них учит о материальной первопричине мира - пракрити; йога учит побеждать свое тело (хатха-йога) и затем и разум (раджа-йога); вайшешика утверждает, что есть материальный элемент атом (ану) и нематериальный - атман (душа); ньяя сходна с вайшешикой, но делает упор на логические построения; миманса провозглашает возврат к Ведам и разрабатывает теорию познания ; веданта (буквально: конец Вед) по существу представляет собой реставрацию брахманизма в новых условиях.

Философия Древнего Китая

Одна из древнейших культур - китайская. Письменность Китая насчитывает более 4-х тысяч лет, в Китае изобретены порох, ракеты; железный сошник появился в VI веке до н.э. Высшим принципом в Древнем Китае считался культ неба («тянь»); распространен был культ предков. Древнейшими китайскими книгами являются «Книга перемен», «Книга о гармонии тьмы», «Книга гор и морей», «Книга песен», «Книга истории», «Книга порядка», «Книга весны и осени».

Философия Древнего Китая в основном сводится к социально-этическим проблемам. Но в ней содержатся и онтологические воззрения. Так, все сущее китайские мыслители сводили к пяти элементам (земля, вода, огонь, дерево и металл), выделяли также мельчайшую частицу «ци», которую нередко отождествляли с энергией.

Важнейшими философскими учениями Древнего Китая являются конфуцианство, моизм, даосизм, легизм. Кроме того, выделяют школу «инь-ян» и школу имен. Основатель конфуцианства - Кун Фу-цзы (551-479 гг. до н.э.). Так его называют китайцы, в остальном мире он известен как Конфуций. Его учение изложено в книге «Лунь юй» («Беседа и высказывания»). В конфуцианстве можно выделить пять нравственных принципов (гуманность, справедливость, учтивость, мудрость, искренность). Особо важен первый из них, поскольку именно в конфуцианстве впервые обнаруживается ясно выраженная идея гуманизма (учение о «жэнь») и формулировка (в негативной форме) так называемого «золотого правила нравственности»: «Не делай другим того, чего не желашь себе» (позитивная форма этого правила: «Поступай с людьми так, как бы ты хотел, чтобы они поступали с тобой»). Конфуцианская этика опирается на такие понятия, как «взаимность», «золотая середина», «человеколюбие». Конфуций развил учение о «благородном (высоком) муже» (цзюнь-цзы) и «подлом (низком) муже» (сяо-жэнь). Первый заботится о себе и других, о справедливости и долге, второй - только о выгоде для себя. Кульминация конфуцианского культа прошлого - учение об исправлении имен, т.е. требование, чтобы вещи соответствовали своим былым значениям («государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом и сын - сыном» не по имени, а реально, на самом деле).

Последователем учения Конфуция был Мэн-цзы. Его этика включает четыре элемента (жэнь; и - чувство долга, справедливости; ли - ритуал, исполнение норм поведения; чжи - знание этических добродетелей). Идеал поведения, по Мэн-цзы, - чэнь (путь неба), но он недосягаем.

К конфуцианцам относят обычно и Сюнь-цзы, хотя в значительной мере его учение не только не совпадает по своим принципам с принципом «жэнь», но и прямо противоположно ему. В учении о человеке Сюнь-цзы исходит из материалистического миропонимания: «сначала плоть, а затем дух». Он учит, что человек по своей природе зол и что всякий человек рождается с «инстинктивным желанием наживы», что «стремление к наживе и алчность - это врожденные качества человека».

Другой философской школой Древнего Китая считается моизм, основанный Мо Ди (Мо-цзы). Моисты отрицали конфуцианское предопределение, концепцию судьбы, т.к. люди свободны, и небо ничего не предопределяет; оно только желает, чтобы люди любили друг друга. В отличие от конфуцианцев с их любовью к ближним моисты проповедовали любовь к дальним. Любовь к ближнему - это отдельная, корыстная любовь; она причина «взаимной ненависти». Такая любовь должна быть заменена «всеобщей любовью».

Моисты считали народ высшей ценностью, критиковали гнет богатых и знатных по отношению к простым людям. Они выступили против всяких войн, поскольку воля неба требует, чтобы все государства любили друг друга. Критерием истины они считали знания народа.

Третьим крупным философско-этическим учением Древнего Китая является даосизм - учение о «дао» («путь»). Основателем его считают Лао-цзы (хотя эта личность - полулегендарная). Учение изложено в книге «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»). Центральное понятие учения - «дао», которое выше всего. Из «Дао-небытия» (отрицательное «дао», или «пустота») рождается «дао-бытие» (положительное «дао»), из него «тянь» («небо», «ян»), а внизу - «земля» («инь»).

Лао-цзы учил, что предназначение человека - следовать по пути добродетели (дэ). Источник зла - отклонение от дао и дэ. Основной моральный принцип - увэй, т.е. недеяние, пассивность. Чтобы люди были счастливыми, их не надо просвещать, т.к. счастье - в незнании. Цель - следовать пути, указанному природой. Даосы учили воздавать добром за зло и проповедовали сострадание, бережливость, смирение. Позднее даосизм из философии превратился в учение религиозное.

Школа легистов (фа-цзя, законники) включает таких деятелей и мыслителей, как Ли Куй, У Ци, Шан Ян и Хань Фэй-цзы. Первые три из перечисленных - законодатели-практики, причем Шан Ян считается великим реформатором. Признанным теоретиком является Хань Фэй-цзы (прибл. 280-233 гг. до н.э.). Всех их однако объединяют идеи о том, что управление страной следует осуществлять не на основании традиций, церемоний, ритуала, а на основе фа (законов, установленных людьми). Фа выше императора, перед ними все люди равны. Хань Фэй развивает дальше мысль Сунь-цзы о дурной природе человека. Все люди стремятся к успеху и конкурируют друг с другом, и это нужно использовать в установлении общественных отношений. Людей надо наказывать и поощрять. С раннего возраста людей следует сурово наказывать даже за мелкие проступки, чтобы о крупных проступках или преступлениях наказываемые в дальнейшем не смогли бы и помышлять. Во всем должен быть строгий порядок. Зло нельзя победить добром. Зло можно пресечь только силой закона.

Характер древнегреческой цивилизации и особенности античной философской традиции

Античная философия сформировалась в VII-VI вв. до н.э. Ее творцы - древние греки и древние римляне. Величайшим достижением этих философов была постановка вечных, всегда сопутствующих человеку проблем: о начале всех вещей, о бытии и небытии мира, о свободе и необходимости, жизни и смерти, месте и роли человека на земле и в космосе, о нравственном долге, о мудрости и человеческом достоинстве, о любви, дружбе, счастье и многом другом, что не может не волновать ум и душу человека. От восточной философии античная отличается своим рационализмом. Даже на ранних этапах в ней очень мало мифологизма и символистики.

В развитии античной философии обычно выделяют четыре основных этапа: 1) досократовский (V-IV вв. до н.э.); 2) классический (с половины V в. и существенная часть IV в. до н.э.); 3) эллинистический (конец IV-II вв. до н.э.); 4) римский период (I в. до н.э. - V-VI вв. н.э.), в котором формируются начала христианской философии.

Милетская школа

Она является первой европейской философской школой. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первооснове всего сущего. Первый из милетцев - Фалес - жил приблизительно в 640-562 гг. до н.э. Он много путешествовал и собирал все доступные сведения и знания в области астрономии, геометрии, арифметики и др. Ему была известна приписываемая Пифагору теорема о прямоугольных треугольниках, он изобрел солнечные часы («гномон»), год определил как состоящий из 365 дней, измерил высоту египетских пирамид по отбрасываемой ими тени и т.д. Традиция гласит, что Фалес предсказал затмение солнца на территории Греции, которое произошло 28 мая 585 г. до н.э. Фалес входит в число «семи мудрецов» Древнего мира. Первоосновой всего сущего он считал воду, скорее всего не как конкретное вещество, а как то, что подвержено непрерывному изменению и их чего путем «сгущения» и «разрежения» происходит все остальное. О Земле Фалес полагал, что она имеет форму диска, плавающего в бесконечной воде.

Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611-564 гг. до н.э.). Вероятно, он был учеником Фалеса. Он заявил, что первоначалом и основой всего в мире является беспредельное («апейрон»), не являющееся ни водой, ни воздухом, ни чем-либо иным, но, будучи безграничным, неопределенным, может становиться чем угодно. Апейрон - это по существу вся бесконечная материя. Анаксимандр полагал, что вся материя живая (гилозоизм), а человека считал родившимся от животных другого вида.

Учеником и последователем Анаксимандра был Анаксимен (585-524 гг. до н.э.), считавший первоосновой мира неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. Разрежение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры - тучи - воду - землю - камни. Милетская школа, таким образом, является материалистической и отчасти диалектической.

Гераклит Эфесский

Выдающимся древнегреческим философом-материалистом и диалектиком был Гераклит из Эфеса (540-480 гг. до н.э.). О его жизни известно многое, но из его трудов сохранилось лишь около 130 фрагментов. Основой всего Гераклит считал огонь. Выделение огня как первоосновы мира имеет и методологическое значение: огонь - наиболее адекватный символ изменения, развития. Гераклит постоянный ход развития сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды. «Все течет» («панта реи»), - заявлял он. Источником изменений он считал борьбу противоположностей. Один из фрагментов Гераклита гласит: «Этот мир, который для всех не сотворил никто из богов и никто из людей, всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно разгорающимся и закономерно угасающим».

Как диалектик, Гераклит подчеркивал, что все состояния и свойства мира всегда релятивны: «Море наполнено водой наичистейшей и наигразнейшей: для рыб она пригодна и полезна, для людей грязна и губительна». Он отмечал также относительность повсеместно употребляемых понятий: «Прекраснейшая из обезьян отвратительна, если сравнить ее с человеческим родом».

А. Эйнштейн не случайно интересовался жизнью и творчеством Гераклита и даже считал его первооткрывателем теории относительности.

Элеаты

Элейская школа представлена Ксенофаном (565-470 гг. до н.э.), Парменидом (540-470 гг. до н.э.), Зеноном, Мелиссом. Первый из них был изгнанником и скитальцем, и его учение было направлено, в частности, против мифологического, религиозного представления о мире в трудах Гомера и Гесиода. Хотя он весь мир называет богом, но он фактически отвергает все антропоморфные свойства богов. Сущность бога шаровидна, по мнению Ксенофана. Его воззрения по существу атеистичны, а богов он рассматривает как плод человеческой фантазии: «Эфиопы своим богам приписали плоский нос и черную кожу… Если бы волы, львы и кони имели руки или умели рисовать и поступали как люди…. [то они] изображали бы богов и наделяли бы их такими же телами, какие они и сами имели». По Ксенофану, не боги сотворили людей, но именно люди создали их по своему образу и подобию.

Ксенофан стремился к натуралистическому объяснению природы. И хотя основой его онтологии было «единое» - совершенное, единое бытие, он все же допускал изменение и движение, которые другие элеаты отвергали. Но как и они, Ксенофан полагал, что чувства ведут лишь к мнениям, кажимости; лишь разумное познание может вести к истине.

Ксенофана можно считать предшественником элейской школы; подлинным основателем является Парменид, друг и ученик первого. Его основной труд - «О природе», философская поэма. В нем он противопоставляет мнение и истину. По мнению, как это делает Гераклит, считается, что все в мире движется, а по истине, как утверждает Парменид, все едино и неподвижно. Есть только бытие, поскольку только оно - сущее по определению; если есть не-бытие, то оно автоматически становится бытием, поскольку оно есть. Парменид первый заявил, что Земля шаровидна и лежит в середине вселенной. Бытие он тоже считал шаровидным, хотя это и противоречило его воззрению, что оно бесконечно и беспредельно. Он также первым отметил, что вечерняя и утренняя звезды - одно и то же светило.

Любимым учеником Парменида был Зенон, которого Платон полагал одним из мудрейших греков, а Аристотель говорил о нем как об изобретателе диалектики. Как и его учитель, Зенон подвергал критике чувственное познание и отстаивал позиции единства, целостности, материальности и неизменности сущего. Он считал, что пустоты не существует. Наиболее известны так называемые апории Зенона, доказывающие, что если допустить существование движения, то возникают неразрешимые противоречия. Наиболее известной апорией является «Ахиллес», которая показывает, что быстроногий Ахиллес не сможет никогда догнать черепаху, если она вышла в путь раньше его. Чтобы ее догнать, он должен вначале пройти расстояние от своего места до места, где в то время находилась черепаха. Но прежде чем он пройдет это расстояние, черепаха опять продвинется на определенный отрезок, и эта ситуация повторяется вновь и вновь, так что более медленная черепаха с необходимостью будет продвигаться несколько вперед. Ахиллес же, преследующий черепаху, должен был бы за конечное время пройти бесконечное число отрезков.

Апория «Стрела» гласит, что летящая стрела покоится, т.к. в каждый данный момент времени ее движение равно нулю, и какой бы ни была большой сумма моментов, характеристика движения не возникает. В этих и других апориях подмечены трудности и логические противоречия объяснения чувственно воспринимаемых явлений.

Мелисс, как и Зенон, был учеником Парменида. Но он исправил ошибку учителя, заявив, что если бытие (мир) бесконечно, то оно не может быть шаровидным. Радиус мира, таким образом, бесконечен; мир не был сотворен и не имеет ни начала, ни конца. Мелиссу принадлежит и философский афоризм: «Из ничего и не возникает ничего».

Пифагор и пифагорейцы

Пифагор родился на острове Самос. Его жизнь приходится на период приблизительно между 584-500 гг. до н.э.

Пифагор вел активный образ жизни: в молодости участвовал в Олимпиадах в качестве кулачного бойца и даже был победителем на одной из Олимпиад, проявлял большую политическую активность, будучи приверженцем аристократии, основал в Кротоне антидемократический союз, реакционное воздействие которого вскоре распространилось и на Сицилию. Когда победила рабовладельческая демократия, пифагорейцы были изгнаны из Кротона, но еще почти столетие пифагорейская философия сохраняла определенное влияние и реакционную политическую направленность в греческих колониях Южной Италии.

Пифагор и его ученики серьезно занимались математикой. Они установили зависимость музыкального тона от длины струны, определили так называемое «золотое сечение» и др. Однако ими были абсолютизированы числа, что привело к мистике чисел. Основными числами они считали 1,2,3,4, сумма которых (10) обожествлялась. Единице соответствовала точка, двойке - линия, тройке - плоскость, четверке - пространственная фигура. Мир они полагали одушевленным, разумным, шаровидным. Числа превращены были в самостоятельные сущности, создана так называемая «нумерология» (существующая и по сей день, в ней имена переводят в числа, а последние якобы определяют судьбу людей). Пифагорейцы стояли на объективно-идеалистических и религиозных позициях. Они верили в бессмертие душ и способность их к переселению («инкарнация», «метемпсихоз»). В общем миропонимании придерживались мистического взгляда о том, что через каждые 350 миллионов лет все в точности повторяется. Идеализм, таким образом, сочетается с метафизическим представлением о круговороте вещей.

Из учеников Пифагора следует выделить Алкмеона из Кротона. Он занимался медициной, «первым отважился на вскрытие» и установил прямую зависимость сознания от деятельности мозга.

Эмпедокл (ок. 484-424 гг. до н.э.). Этот философ был учеником Пифагора, однако он испытал влияние и других мыслителей Греции. Он был и философом, и медиком, и поэтом. Аристотель считал его основателем риторики. В свое время Эмпедокл был легендарной фигурой. Слыл виднейшим защитником демократии, вынужден был уйти в политическое изгнание. Одна из версий его смерти состоит в том, что он вознесся на небо и стал богом. По другой версии, Эмпедокл бросился в кратер вулкана Этна, чтобы укрепить молву, будто он сделался богом (есть и дополнение к этой версии: восходящий поток якобы выбросил на поверхность одну из его сандалий с металлической застежкой, по сандалии люди узнали о самоубийстве Эмпедокла в целях собственного обожествления).

Важнейшие философские мысли Эмпедокла содержатся в его стихотворном труде «О природе». Общая их направленность - в сторону стихийного материализма. Но вместо одной первоматерии Эмпедокл выдвигает четыре исходных принципа, корни всякого бытия (огонь, воздух, земля, вода). Движущими силами четырех стихий являются Любовь (Дружба) и Вражда (Ненависть). Основные стихии и силы не могут ни возникать, ни уничтожаться. Наличие пустоты он отрицает. Теория познания Эмпедокла построена по принципу познания «подобного подобным». Определяющую роль в познавательной деятельности человека он отводит чувственному познанию.

Анаксагор (500-428 гг. до н.э.) был учеником Анаксимена, происходил из Клазомен, но жил и творил в Афинах. К концу жизни был обвинен в безбожии (утверждал, что Солнце - не божество, а «раскаленная глыба»), приговорен к смертной казни, однако благодаря вмешательству Перикла был освобожден от приговора.

Материя, по Анаксагору, вечна, несотворима и неуничтожима, качественно дифференцирована, дробима до бесконечности. Основа всех вещей - бесконечное множество малых материальных частичек, качественно различных между собой. Это - семена вещей (гомеомерии). В малом заключено большое: в отдельной частице - весь мир. Анаксагор основной ступенью познания считал познание чувственное.

Атомизм

Основные принципы атомической философии были выдвинуты Левкиппом (ок. 500-440 гг. до н.э.). Он признавал бесчисленные, постоянно движущиеся частицы - атомы, имеющие бесконечное множество форм. Однако его сочинения до нас не дошли. Известно, что он был учителем Демокрита (ок. 460-370 гг. до н.э.), написавшего множество произведений.

Согласно учению Левкиппа - Демокрита, в мире существуют только атомы и пустота. Атомы характеризуются величиной, формой, порядком и положением. Они движутся в пустоте; из их сочетаний и комбинаций возникает все сущее в мире. Атомы неделимы и движутся благодаря соударениям.

Демокрит - сторонник строгой необходимости. Он выступал против понятия случайности, т.к. считал ее попыткой людей скрыть свою неспособность найти многие причины явлений. В теории познания Демокрит выделяет познание темное и светлое (чувственное и разумное). Он также создал теорию эйдолов, или образов, которые исходят от познаваемых предметов как некие мелкие копии их и попадающие на органы чувств познающего субъекта, человека.

В понимании общественной жизни Демокрит исходит из того, что движущей силой развития общества являются потребности людей, их нужда. Он высоко ценит свободу, творческую активность людей, их уравновешенность, умеренность. Из моральных качеств он ставит на первые места долг, справедливость, добродетель.

Из последователей Демокрита наиболее крупным был философ эллинистического периода Эпикур (342-371 гг. до н.э.). Учение Демокрита он дополнил и развил. Так, к существенным свойствам атомов он добавил тяжесть и способность отклоняться от прямой. Второе из названых свойств, по утверждению Эпикура, совершенно необходимо, т.к. при прямолинейном движении в пустоте атомы разного веса двигались бы с одинаковой скоростью, не ударяясь друг о друга, и их сцепление было бы невозможно.

По Эпикуру, в мире есть и необходимость, и свобода. И у человека есть возможность выбора. Душа - это тончайшая материя, особые атомы. Этика Эпикура материалистична, сенсуалистична, оптимистична. Эпикур - эвдемонист; он считал удовольствие не чем иным, как отсутствием страдания, а высшее удовольствие видел в изучении философии, в приобретении духовных ценностей (например, в общении с друзьями). Через 200 лет после смерти Эпикура на мраморной стене были высечены «главные мысли учителя»:

Нечего бояться богов.

Нечего бояться смерти.

Можно переносить страдания.

Можно достичь счастья.



В дальнейшем последовательным защитником атомистического учения Эпикура стал римский поэт-мыслитель Тит Лукреций Кар (99-44 гг. до н.э.). Ему принадлежит выдающаяся философская поэма «О природе вещей», в которой он развивает эвдемонистические и атеистические воззрения Эпикура. Лукреций сделал смелую попытку применить атомизм к пониманию всего происходящего в мире - в природе, обществе, в познании. К сожалению, в полной мере цель не была достигнута: труд остался не оконченным.

Сократ и сократические школы

Сократ(469-399 гг. до н.э.) происходил из бедной афинской семьи (отец был каменотесом, мать - повитухой). Первоначально учился у софистов, из которых наиболее видными были Протагор и Горгий. Софисты были первыми платными учителями мудрости, в основном обучали риторике, красноречию. Протагор утверждал, что «человек есть мера всех вещей», Горгий говорил, что ничего не существует, а если бы и существовало, то его нельзя было бы познать, а если и можно было бы познать, то это познание нельзя передать другому, т.е. объяснить. С «мудрствованием» софистов Сократ не согласился, разошелся с ними во взглядах и после Сократа само имя «софист» стало бранным. Кроме того, если софисты занимались не только проблемами человека, но и физикой, астрономией, математикой, то Сократ отверг всю натурфилософию, как излишнюю для человека. В центр своих философских интересов он поставил проблему субъекта - человека.

Вокруг Сократа сгруппировалось много слушателей и учеников. Среди них - такие впоследствии видные политические деятели, как Алкивиад и Ксенофонт, а также будущий гениальный философ Платон, по конспектам которого мы знаем об учении Сократа (сам учитель ничего не писал). На переломе V и IV вв. до н.э. Сократ предстал перед судом по обвинению в том, что «не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и повинен в том, что развращает юношество». Сократ был признан виновным и присужден к смертной казни. У него были возможности избежать судебного процесса и даже после приговора уйти из заключения, но он своей вины не признал и добровольно ушел из жизни, выпив чашу с ядом (цикутой).

Целью жизни Сократ считал самопознание, «воспитание людей». О себе скромно говорил: «Знаю, что ничего не знаю». Он в беседах применял эвристический метод, названный им «майевтикой» (букв.: акушерство), позволяющей путем вопросов и ответов родить истину. Сократ отождествил добро и знание; зло, по его мнению, происходит от незнания, от путаницы между знанием и незнанием. Цель жизни - достижение общего блага, деяния в соответствии с главными принципами добродетели (мудрость, мужество, умеренность, справедливость). Общие философские проблемы Сократ решает о духе объективного идеализма, восходя индуктивным способом к наиболее общим категориям.

В послесократовский период действовали так называемые сократические школы, состоявшие из учеников и последователей Сократа. Наиболее известны мегарская, киническая, киренская школы. Основателем первой был самый старший из учеников Сократа - Евклид из Мегары (не-математик). Принцип добра в его философии был абсолютизирован и превращен в самостоятельную сущность. Он широко использовал искусство спора на основе логического мышления. Его ученик Евбулид преуспел в создании логических парадоксов (парадоксы «Куча», «Лысый», «Рогатый», «Лжец» и др.). Последний из парадоксов наиболее известен: если некий человек говорит, что он лжет, то как решить, говорит ли он правду или лжет?

Другую школу, киническую, основал Антисфен, считавший существующими лишь чувственно воспринимаемые вещи, т.е. только отдельные вещи. В центре его внимания однако не проблемы гносеологии, а проблемы этические. Вершиной добродетели он считал автаркию, т.е. автономию нравственной личности. Но наиболее известным пропагандистом кинической философии был Диоген из Синопа (ок. 404-323 гг. до н.э.). О его жизни складывались легенды и анекдоты. Его идеал - скромность в жизни, возврат к природе, отказ от почестей, политики и т.д. Все должно быть естественным.

Материалистическая и атеистическая ориентация была характерна для школы киренаиков, основателем которой был Аристипп из Кирены (ок. 435-350 гг. до н.э.). Цель жизни, по Аристиппу, - приятные ощущения, т.е. удовольствия. Это и есть добро. Наоборот, неприятные ощущения - это зло. В то же время Аристипп утверждал, что разумный человек не подчиняется наслаждениям, а управляет ими. Из киренаиков стал знаменитым также Феодор, прозванный Атеистом. Он видел счастье человека в хорошем настроении и отвергал каких бы то ни было богов в своем сочинении «О богах».

Платон

Платон (427-347 гг. до н.э.) - представитель афинской аристократии, ученик Сократа. Его подлинное имя - Аристокл; имя «Платон» получил по одной версии из-за широких плеч (platus - широкий), т.к. был в юности борцом на Олимпиадах, по другой версии - из-за широты своих воззрений. Платон много путешествовал, активно участвовал в политической жизни.

Платон оставил обширное философское наследие («Апология Сократа», «Законы», «Государство», 34 работы в форме диалога и др.). В сочинениях Платона содержится упоминание об Атлантиде. Его сочинения считаются образцом стилистики. Платон основал первую в мире Академию (в Афинах).

Платон - один из крупнейших объективных идеалистов. Он создал «теорию идей». Согласно этой теории, первичен, неизменен и совершенен мир идей. Материальный же мир, который мы познаем своими чувствами, является лишь «тенью» мира идей, т.е. вторичен. Мир теней преходящ, мир идей вечен.

Платон в своих общих взглядах на мир близок к идеям пифагорейцев, с которыми поддерживал личные связи. Мистика чисел не была ему чужда. Он верил в реинкарнацию, переселение душ. На этой основе им была создана оригинальная теория познания, или «теория воспоминаний». Согласно этой теории, чувства только мешают познанию, а потому следует закрыть глаза и заткнуть уши и дать возможность предаться многоопытной душе воспоминаниям.

Платону принадлежит и теория идеального государства, в котором взаимодействуют три социальные группы. Этими группами являются правители - философы, стратеги - воины, производители - земледельцы и ремесленники. У первых двух социальных группа (классов) - общая собственность, в том числе общие жены, общественное воспитание детей и т.п. Из реальных форм государства Платон рассматривает аристократию, тимократию, олигархию, демократию, тиранию.

Мораль, искусство, воспитание Платон подчиняет потребностям государства.

Аристотель

Аристотель родился в 384 г. до н.э. в гор. Стагире (Македония). По этой причине его именуют нередко Стагиритом. В 17 лет он уходит в Афины, где становится учеником Платона. Здесь он пробыл почти 20 лет, но правоверным последователем Платона не стал, даже критиковал его «теорию идей», развил собственные воззрения («Платон мне друг, но истина дороже»), покинул Афины и в Македонии становится учителем сына правителя Македонии - Александра. Когда Александр пришел к власти, Аристотель не одобрил его завоевательную политику, и в отношениях между учеником и учителем наступило охлаждение, после чего Аристотель вернулся в Афины и основал собственную философскую школу - Ликей (Лицей). Эту школу назвали перипатетической, а учеников - перипатетиками, т.к. Аристотель излагал свои взгляды во время прогулок по аллеям («перипатео» - «прогуливаюсь»).

Аристотель создал самую обширную научно-философскую систему из всех существовавших в античности. Им были созданы новые научные направления, он вместе со своими учениками систематизировал накопленное знание. Он написал более 150 научных трудов и трактатов. Среди них - «Метафизика» (название дано случайно его учениками после смерти учителя), «Физика», «Политика», «Никомахова этика», «Эвдемова этика», «Риторика», «Поэтика», «Органон» и другие.

Основой бытия Аристотель считает первую материю - потенциальную предпосылку всего сущего. Материя - это четыре элемента (земля, вода, воздух, огонь); к ним Аристотель добавляет пятый («квинт-эссенцию») - эфир, который однако не представляет собой обособленный элемент, но входящий во все четыре и являющийся связующим звеном между ними. Материя взаимодействует с формой, и действительное бытие - это единство материи и формы (по Аристотелю, форма важнее материи, т.к. первая активна, вторая пассивна). Аристотель учит о вечности движения. А источником его считает неподвижный первый двигатель (бог). Существует, по Стагириту, шесть видов движения: «возникновение, гибель, увеличение, уменьшение, перемена и изменение места».

Глубоко и всесторонне Аристотель исследует философские категории: пространство и время, возможность и действительность, сущность и явление и другие. Особое место отведено причинности. Аристотель различает четыре основных вида причин: материальную, формальную, активную (кинетическую) и причину целевую (кауза финалис). Цель Аристотель обозначает понятием энтелехия.

В учении о сознании Аристотель придерживается взгляда о том, что в человеке взаимодействуют душа и тело. Душа, как он считает, имеет три уровня: вегетативный (душа растений), эмоциональный (преобладающий у животных) и разумный, присущий лишь человеку. Познание Аристотель рассматривает как развивающийся процесс с такими уровнями, как ощущение, представление, опыт (усиленный памятью), искусство и наука (вершины познания).

Человека Аристотель рассматривает как общественное существо («зоон политикон»). Естественной сущностью человека он считает жизнь в государстве. Рабовладение, по Аристотелю, также является естественным, люди в государстве не равны. «В каждом государстве, - пишет он, - мы встречаем три класса граждан: очень зажиточные, крайне неимущие и третьи, стоящие в середине между теми и другими». Люди первой категории, по мнению Аристотеля, по преимуществу становятся наглецами и крупными мерзавцами, люди второй категории - подлецами и мелкими мерзавцами. «Средний достаток - из всех благ всего лучше, он рождает в людях умеренность» - заключает Стагирит.

Аристотель выделил три хорошие и три дурные формы государства, последние возникают как деформация хороших. Хорошие - это монархия, аристократия и политея. Дурные - это тирания (деформация монархии), олигархия (деформация аристократии) и демократия (деформация политеи).

Много внимания Аристотель уделил морали. Он отверг взгляд Сократа на тождество знания и добра. Он показал, что соединить знания и зло вполне реально; злой гений («дейнос») реально существует. Добродетели Аристотель разделил на дианоэтические (разумные) и этические, относящиеся к характеру человека. Основу уравновешенной и благополучной жизни он видел в умеренности. Через всю этику Аристотеля проходит принцип активной деятельности человека.

Неоценим вклад Аристотеля в такие области человеческого знания, как логика (фактически он создал формальную логику), эстетика, риторика и др.

Поздние стоики

Стоицизм (от слова «стоа» - «колоннада», «портик») возник в Греции в конце IV в. до н.э., однако одним из самых распространенных течений он становится в эллинистический, римский период. Римские стоики мало внимания уделяли воззрениям на природу или гносеологию. В центре их внимания - жизнь человека.

Наиболее видными представителями римского стоицизма (новой стои) были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.

Сенека (ок. 4 г. до г.э. - 65 г. н.э.) был всесторонне образованным человеком, длительное время работал адвокатом; общественное положение и почести ему приносит должность воспитателя будущего императора Нерона. Когда Нерон стал императором, Сенека посвятил ему свой трактат «О милосердии», в котором призывал тирана сохранять умеренность и придерживаться республиканских принципов. Сам Сенека был богатым сибаритом, окружившим себя роскошью. После пожара в Риме в 64 г. н.э. возросла ненависть к богачу, и Сенека вынужден был бежать в свое имение. Был обвинен в подготовке заговора и покончил самоубийством.

Сенека исходит из того, что все во вселенной подчинено власти строгой необходимости. Есть правящая сила как «высшее благо и наивысшая мудрость» (бог). Душа человека бессмертна. Высший этический принцип - «Живи в согласии с природой», «подчиняйся судьбе». Смысл жизни - в достижении абсолютного душевного спокойствия («атараксия»).

В трудах «Письма к Луцилию», «О счастливой жизни», «О добродетели», «О стойкости философа» и других Сенека ратует за умеренный образ жизни, моральное самосовершенствование, уход в себя и отказ от участия в политической, общественной жизни. Индивидуализм Сенеки был реакцией на бурную и в сильной мере аморальную политическую жизнь в Риме во времена Нерона.

Другой видный представитель позднего стоицизма - Эпиктет (50-138 гг. н.э.) - первоначально был рабом, стал вольноотпущенником и полностью посвятил себя философии.

По Эпиктету, в мире властвует мировой разум - логос (бог). Центральный мотив его философии - смирение с данной реальностью. Он за равенство людей, осуждает рабовладение, высоко ценит свободу, но последнюю ограничивает духовной свободой («Единственный путь к свободе состоит в том, чтобы презирать все, что не находится в нашей власти»).

К римским стоикам относится и император Марк Аврелий Антонин (121-180). Его идеи изложены в дневнике «К самому себе». Идеи эти пессимистичны, направлены на достижение добродетели, т.к. подчинение «разумным законам природы в согласии с человеческим естеством». «Свернись в себя самого», «живи незаметно», - советует император. Ко всему следует относиться спокойно, ибо «что бы ни случилось с тобой - оно предопределено тебе от века» и «все человеческое есть дым, ничто». В то же время он вопрошает: «Но что же может вывести на путь? Ничто, кроме философии…».

После стоиков идет разложение античной философии. Получают распространение скептицизм (Секст Эмпирик), эклектицизм (Цицерон), неоплатонизм (Плотин и др.).

Статус и функции философии в средневековой европейской культуре

Теоцентризм философии Средних веков

Средневековая философия представляет собой тот длительный период времени в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией. Христианство возникло в I-II вв. нашего летоисчисления в восточных провинциях Римской империи. Период Средних веков - это V-XV вв., но религиозно-философская догматика христианства формируется уже во II-IV вв. Вплоть до XIV века церковникам принадлежит подлинная монополия в области философии и философия соответственно пишется с точки зрения церкви.

Собственно философская проблематика разрабатывается слабо (в США, например, средние века иногда именуют «Dark Ages», «Темные века», а английский исследователь Бертран Рассел сетует, что в этот период было мало сделано в области философии). Философия почти на целое тысячелетие превратилась в служанку богословия: философские проблемы неизбежно облекались в религиозную оболочку.

Богословие и схоластика

С появлением христианства возникли и альтернативные виды идеологии (гностицизм, манихейство и др.), от которых идеологам христианства приходилось защищаться. Так появились философы-богословы, получившие название апологетов (греч. «апология» - защита). Крупнейшим из апологетов был Тертуллиан (ок. 160-230). Он утверждал, что философия и религиозная вера несовместимы. В своем главном труде «Апологетикум» заявил, что между верой и разумом нет никаких точек соприкосновения, и выдвинул принцип «верю, потому что нелепо». Если есть Евангелие, то все научные исследования излишни. Высшая истина - это откровение. Учение Тертуллиана подготовило почву для подчинения философии теологии («философия, наука - служанки богословия»), что было характерно для всего последующего периода философии Средневековья.

Из ранних христианских философов заметна фигура Оригена (184-254), который считал христианство венцом эллинистической философии и дополнял христианскую идеологию неоплатонизмом. Ориген утверждал, что от прижизненного поведения человека зависит его судьба в загробном мире. Иисуса Христа он рассматривал как посредника между богом и человеком. В дальнейшем на одном из Соборов церковь осудила оригенизм как учение еретическое.

Наиболее крупным христианским мыслителем периода патристики (IV-V вв.) и самым выдающимся из «отцов церкви» был Аврелий Августин (354-430), называемый также Св. Августин и Августин Блаженный. Важнейшие его труды: «Исповедь», «О граде божьем», «О троице».

Августин заложил основы новой христианской философии. Бог провозглашается высшей сущностью. Все им сотворено (креационизм). Человек как творение бога состоит из тела, души и духа. Целью и смыслом жизни является достижение человеком счастья, а счастье может быть достигнуто только в познании бога.

Августин, как и Платон, утверждает о наличии двух миров: идеального - в боге и реального - в мире и пространстве. Августин утверждает единство веры и познания: «Верь, чтобы понимать», «Уразумей, чтобы уверовать». Но все же примат он отдает не разуму, а вере.

Своеобразно решает Августин проблему теодицеи (проблема в том, что воплощение добра и всемогущества - бог - не может устранить зло на земле). По Августину, от бога исходит только добро, а зло - от самих людей; кроме того, зло не нарушает гармонии мира, но необходимо для нее.

Августин также развивает учение о предопределенности. Как бы человек ни старался угодить богу добрыми делами, от самого человека ничего не зависит: все предопределено богом (в этом проявилась мудрость Августина, так как этим способом объясняются прижизненные беды праведников и возможное процветание грешников).

В целом творчество Августина было связующим звеном между философией язычника Платона и христианским богословием.

Попытку соединить греко-римскую философскую традицию с христианством предпринял позднеримский философ Боэций (480-524). Он написал произведение с характерным названием - «Утешение философией». По Боэцию, истинное счастье - в нас самих, а зло - лишь видимость.

С IX века в Европе получает распространение схоластика (букв. «школьная мудрость») - образование в духе христианской философии, как правило, излагаемой по-латыни. Различают раннюю схоластику (IX-XII вв.), зрелую (XIII в.) и период ее упадка (XIV-XV вв.). Весь этот период характеризуется догматизмом, цитатничеством, псевдоученостью, подчинением мышления высказываниям авторитетов - «отцов церкви». Схоласты занимались, кроме христианских догм, разработкой силлогистики, правил проведения диспутов и защиты диссертаций.

Реализм и номинализм

Из бесчисленных проблем, какими занимались схоласты, наиболее существенной была та, которая получила название «спор об универсалиях» («универсалиями» в средние века именовали философские категории, наиболее общие понятия).

Вопрос об универсалиях был поставлен еще в III в. Порфирием: существуют ли они реально в природе или только в разуме, в мыслях? По этой проблеме мыслители разделились на сторонников реализма (реально существует лишь общее) и сторонников номинализма (общее существует лишь после вещей, в уме человека; существуют лишь единичные вещи). За схоластической оболочкой в этом великом споре проявились материалистическая линия в философии (номинализм) и идеалистическая линия (реализм). Как правило, «реалисты» занимали видные позиции в церкви и обществе; «номиналисты» подвергались гонениям и преследованиям, а одного из номиналистов, Арнольда Брешианского, ученика Пьера Абеляра, по распоряжению папы Римского сожгли на костре.

К «реалистам» относились «первый отец схоластики» Иоанн Скот Эриугена (810-877), Ансельм Кентерберийский (1033-1109); умеренным «реалистом» можно считать Фому Аквинского. «Номинализм» представлен Иоанном Росцеллином (1050-1110), Иоанном Дунс Скотом (1265-1308), Уильямом Оккамом (1300-1350). Крайним «номиналистом» среди них был Росцеллин, который называл «универсалии» «пустыми звуками», «голосом», «речью» («флатус воцис»). Его учение было признано синодом еретическим.

Средняя линия, с уклоном в сторону номинализма, представлена Пьером Абеляром (1029-1142). Его учение называют концептуализмом («концепт» - это понятие). Обобщения разумом общего в вещах - это и есть «концепт», или универсалия. Отсюда формула - universalia sunt in rebus. Абеляр тем не менее подвергался гонениям (был разлучен с женой Элоизой, оскоплен, вынужден был скитаться).

По отношению к схоластике важное значение имеет творчество великих аристотеликов арабской философии - Авиценны и Аверроэса.

Авиценна (араб. Абу Али Ибн-Сина, 980-1037), философ и медик, писал о трояком бытии универсалий:

1) ante res (до единичных вещей в уме бога);

2) in rebus (в реальных вещах);

3) post res (после вещей в головах людей, как концепты, или понятия).

Другой арабский мыслитель, Аверроэс (араб. Ибн Рушд, 1126-1196) спор между религией и философией решает таким образом: религиозные положения в виде эмоционального постижения мира (вера) полезны для простых, необразованных людей; разумное постижение мира доступно мудрецам, философам. Отсюда - «теория двойственной истины». Смысл этой теории - сделать науку и философию самостоятельными, освободить их от опеки церкви и богословия.

Томизм

Томизм - это учение крупнейшего схоласта Фомы (Томаса) Аквинского (примерно 1225-1274). За мягкость и легкость своего характера он получил прозвище «ангельского доктора» (doctor angelicus), за молчаливость и грузность - «Немой бык», а в 1323 году провозглашен Святым. Самый крупный заслугой Фомы перед католичеством является его в общем успешная работа по согласованию христианской догматики с философским учением Аристотеля.

Фома был родом из Аквино (Италия), воспитывался в ордене бенедиктинцев, учился в Неапольском университете, в 17 лет вступил в орден доминиканцев, учился в Париже, а затем в Кёльне-на-Рейне у Альберта Великого. Написал множество трудов; крупнейшие из них - «Сумма теологии» (18 томов) и «Сумма против язычников».

Аквинат утверждал, что между наукой и верой нет противоречия. Христианская истина стоит выше разума (она сверхразумна), но она не противоречит разуму. Фома ратует за гармонию религии и философии, но теология у него на первом месте.

В учении о бытии Фома использует взгляды Аристотеля. Бытие - это содержание (материя) и форма (бог). Материя косна, пассивна, она - бесконечная потенция (возможность), форма (бог) - активна, она бесконечный чистый акт (деятельность). Мир Фома представлял в виде лестницы («иерархии бытий»): низшая ступень - неживая природа, минералы, выше - растения, затем - животные, на четвертой ступени - человек, на пятой - ангелы, а на шестой - бог как вершина, причина, смысл и цель всего сущего.

...