Философия в исторической динамике культуры

Будучи умеренным «реалистом», Аквинат, как и Авиценна, рассматривает универсалии трояко (в вещах, после вещи, до вещей). При этом он решающую роль отводит их существованию в божественном разуме.

В «Сумме теологии» приводятся пять онтологических доказательств бытия бога. Вот эти доказательства:

1) кинетическое - от движения: все движимо чем-то другим, но должен быть и неподвижный «перводвигатель»;

2) от производящей причины: ничто не может быть причиной самого себя, а потому надо признать первую действующую причину, которой и является бог;

3) от необходимости и случайности: случайное определяется необходимостью - богом;

4) от совершенства: все имеет степени совершенства, а эталоном, наивысшей степенью совершенства является бог;

5) от цели (телеологическое доказательство): все движется к некоей цели, имеет смысл, полезность; существует разумное существо, руководящее и направляющее все вещи к цели; высшей целью является сам бог.

В теории познания Фома источник познания видит в чувствах, опыте. Но все же он разуму отдает предпочтение перед чувствами и волей. Свободу воли человека он считает предпосылкой нравственного поведения человека. По его мнению, в обществе действуют законы божественные, естественные и собственно человеческие. Первые из них и наиважнейшие. Смысл жизни человека Аквинат видит в счастье, а оно тождественно познанию и созерцанию бога. К традиционным греческим (естественным) добродетелям (мудрости, мужеству, умеренности и справедливости) Фома добавляет еще три (теологические, христианские): веру, надежду, любовь.

В государственном устройстве Фома отдает предпочтение монархии. Задачей монарха он считает формирование добродетельной жизни граждан. Высшей же целью и смыслом жизни людей является достижение небесного блаженства. Но к нему ведет уже не государство, но церковь, представленная священниками и наместником бога на земле - римским папой.

В творчестве Фомы Аквинского ценным является разработанный им метод упорядочения, различения и размещения отдельных знаний и сведений. Одним из очень важных положений Фомы является его определение мудрости. Он писал: «Мудрость - это способность все упорядочивать».

Философия эпохи Ренессанса

Антропоцентризм философской мысли Возрождения

Возрождением или Ренессансом принято называть широкое идеологическое и культурное движение, возникшее в странах Западной и Центральной Европы в процессе их перехода от средних веков к Новому времени. Само название эпохи - Возрождение, впервые употребленное итальянским гуманистом Дж. Вазари в трактате «Жизнеописания знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих» (1550), указывает на стремление ее деятелей возродить в новых исторических условиях культурные ценности древнего мира. Возрождение охватывает XV-XVII вв., для которых характерно развитие светского знания и гуманистического движения. В философии усиливаются антисхоластические настроения, что стимулировало секуляризацию - освобождение от господства религии и церковной идеологии.

В разных странах Европы начало Возрождения имеет свой отсчет. Родиной же Возрождения (Рисорджименто) является Италия, а центром нового мироощущения Флоренция («город цветов»). Предвосхитил эту эпоху гуманизма флорентиец Данте Алигьери (1265-1321). Свое новое мировосприятие он изложил в трактатах «Пир», «О монархии», а также в знаменитой «Божественной комедии».

«Отцом гуманизма» называют крупного деятеля итальянской культуры XIV века Франческо Петрарку (1304-1374), знаменитого автора сонетов, обращенных к Лауре, а также автора трактата «О собственном незнании и незнании других», диалога «Моя тайна» и других произведений, в которых он критикует мнимую ученость схоластов и прославляет человека с его страстями, радостями и печалями.

Флорентиец Джованни Боккаччо (1313-1375) - выдающийся итальянский гуманист, ученый-филолог. В «Декамероне» (греч. «десятиднев»), в подлинной энциклопедии итальянской жизни эпохи Возрождения он разоблачал развратное и лицемерное духовенство, призывая людей к простым радостям бытия. В Белоруссии с творчеством Боккаччо познакомились еще в XVI в., когда белорусский гуманист С. Будный перевел один из эпизодов «Декамерона».

В XV веке гуманист Лоренцо Валла (1407-1457) бросил в мир лозунг, которым может быть кратко охарактеризована общая направленность деятельности творцов Возрождения - «Любите меня, ибо я - человек». Действительно, в возрожденческий период в философии происходит радикальный поворот от теоцентризма к антропоцентризму (Человек в центре), от боголюбия к человеколюбию. Антропоцентризм - это основная отличительная черта Возрождения. Ренессансный гуманизм сотворил подлинный культ человека, сделав его мерой всех вещей и целью всего сущего. Так, в полном соответствии с духом времени шекспировский Гамлет назвал человека «красой Вселенной», «венцом всего живущего».

В этот период делаются переводы произведений дохристианской эпохи с греческого и латинского языков на итальянский, французский и другие языки. И если средневековые философы «князем философии» считали Аристотеля, то гуманизм в Италии стал ориентироваться на Платона, во Флоренции проводились даже празднества в день рождения великого грека (8 ноября), а в 1459 году была основана платоновская Академия в той же Флоренции. Видную роль в Академии играл философ Марсилио Фичино. Наиболее талантливыми его учениками были Никколо Макиавелли и Пико делла Мирандола. О первом из них будет сказано в дальнейшем, а второй, как известно, подготовил к диспуту (запрещенному папой римским) несостоявшуюся речь «О достоинстве человека», в которой смело поставил человека в центр мира и наделил его неограниченными возможностями к свободной активности, вплоть до достижения божественного совершенства.

В период Возрождения активны были не только итальянские мыслители. Среди не-итальянцев следует назвать нидерландского мудреца Эразма Роттердамского (главный труд - «Похвала глупости»), англичанина Джефри Чосера («Контерберийские рассказы»), французского эмпирика Мишеля Монтеня («Опыты») и других. На территории современной Беларуси проявили себя как широкомасштабные и смелые мыслители: Франциск Скорина, Николай Гусовский, Симон Будный.

Наряду с возрожденческими тенденциями в XV-XVI вв. проявило себя могучее движение Реформации. Коренное отличие Реформации и Возрождения состоит в том, что Возрождение в основном имело светскую направленность, а Реформация осуществлялась в религиозных рамках. Такие великие реформаторы, как Мартин Лютер (1483-1546), Ульрих Цвингли (1484-1531), Жан Кальвин (1509-1564) выступили с идеями реформирования религии и церкви, положив начало протестантизму. Они выступили против церкви как единственного посредника между богом и человеком, против продажи так называемых индульгенций (сертификатов об отпущении грехов), за полную свободу человека в рамках верования, за прямое общение человека с богом («бог в сердце каждого человека»).

Натурфилософия эпохи Возрождения

Первым натурфилософом эпохи Возрождения был немецко-итальянский философ и математик Николай Кузанский (1401-1484). В 1431 г. на Базельском церковном соборе он предложил реформу юлианского календаря (предложение осуществлено в 1582 г. папой Григорием XIII; отсюда - «григорианский стиль»), открыл способ измерения времени (в медицине) по вытекающей воде, проявил большую любовь к экспериментам. Крупнейшее его произведение - «Об ученом незнании» (1440). В понимании природы он ввел термины «свертывания» и «развертывания». Земля, по Кузанскому, не есть центр мира. Центра нет нигде (или, по-другому, он везде). Кузанскому не чужда диалектика; так, он развивал учение о «совпадении противоположностей» (coincidentia oppositorum), например, кривое (окружность) при бесконечном увеличении становится прямым.

В начале XVI в. выдвинулся один из крупных натурфилософов, немецко-швейцарский мыслитель-медик Филипп Теофраст Гогенгейм (Парацельс), 1493-1541. Его мировоззрение представляет собой смесь научности, астрологии, алхимии. Вселенную он уподобил яйцу, где скорлупа - небесный свод, белок - звездные сферы, желток - земля, цыпленок, сидящий в яйце - человек. Каждому минералу, животному, растению на земле соответствует звезда на небе. Каждый человеческий орган родственен какому-нибудь небесному светилу: сердце - Солнцу, мозг - Луне, печень - Сатурну, почки - Юпитеру. Важен был его призыв к опытному знанию. «Теория и практика всегда должна идти рука об руку», - утверждал Парацельс. Медицину он называл большой и добросовестной опытностью и в то же время главным «магическим» искусством. Медицина должна исходить из данных опыта, а не повторять знания, добытые Гиппократом, Галеном, Авиценной. Опыт важнее любого авторитета. Парацельс выдвинул антисхоластический принцип, согласно которому не чтение чужих произведений, а прежде всего практика может сформировать подлинного врача. Сам Парацельс медицинскую практику связывал с теорией. Он открыл ряд новых лекарственных средств, используемых по сей день. В общефилософских воззрениях Парацельс полагал, что природа состоит из трех начал: ртути (дух), соли (тело), серы (душа). Болезни человеческого организма он объяснял нарушением нормального соотношения этих элементов. Выдвинув принцип, что подобное в человеческом организме исцеляется подобным элементом природы, Парацельс стал отдаленным предшественником гомеопатии.

Сильнейший удар по схоластике и догмам религии был нанесен созданием гелиоцентрической системы мира, творцом которой стал великий польский ученый Николай Коперник (1473-1543). Его главный труд «Об обращении небесных сфер» имел революционизирующее значение для мировоззрения людей. В нем утверждалось, что геоцентризм - всего лишь «оптическая иллюзия»; в действительности не Солнце вращается вокруг Земли, а, наоборот, Земля и другие планеты вращаются вокруг Солнца. Был нанесен, таким образом, удар по исключительности Земли и человека. В то же время в учении Коперника были и недостатки:

1) признавалась конечность мира;

2) Солнцу отводилась роль центра всей Вселенной.

Исправление гелиоцентризма наступило в том же XVI столетии. Это было сделано философом - пантеистом, бывшим монахом, бунтарем Джордано Бруно (1548-1600). Он создал учение о бесконечности Вселенной и о бесчисленности и населенности миров. Возродилась идея Мелисса-Кузанского о том, что центра мира нет нигде (и в то же время он везде). Кроме того, Бруно «растворил» бога в природе: природа - это бог и бог - это природа, которая мыслилась как живая и, следовательно, чувствующая и мыслящая (гилозоизм). Важнейшие труды Дж. Бруно: «О бесконечности, вселенной и мирах», «О причине, начале и едином», «Диалоги», «О героическом энтузиазме», «Изгнание торжествующего зверя». Преследуемый церковниками за свои взгляды, Дж. Бруно покинул родную Италию и жил в других странах. Когда же он вернулся на родину, был обвинен в ереси и свободомыслии и после 8-летнего пребывания в тюрьме сожжен на костре в Риме на площади Цветов (17 февраля 1600 г.).

Ученые в эпоху Возрождения стремились к опытному знанию - наглядному и проверяемому. Первым теоретиком экспериментального естествознания выступил гениальный ученый, художник, скульптор, инженер Леонардо да Винчи (1452-1519). Большую роль в познании он отводил математике: «Никакой достоверности нет в науках там, где нельзя приложить ни одной из математических наук, и в том, что не имеет связи с математикой». Леонардо ратовал за союз опыта и теории: «Наука - полководец, и практика - солдаты». Сам флорентиец заложил основы математической эстетики. Гениальный художник был также крупным специалистом в области инженерной техники. Его проекты получили реальное воплощение через столетия (самолет, парашют, самодвижущиеся механизмы), а некоторые еще ждут своих исполнителей.

Другой итальянский естествоиспытатель Галилео Галилей (1564-1642) явился одним из основателей экспериментально-математического метода. Наряду с Исааком Ньютоном его считают основоположником классической механики. Сконструировав телескоп, он сделал важные астрономические открытия (горы на Луне, солнечные пятна, фазы Венеры, спутники Юпитера и др.), в результате которых разрушалось средневековое представление о космосе и доказывалась восходящая к Анаксагору идея единства земных и небесных явлений. В теории познания Галилей придерживался теории двойственной истины, стремясь отграничить научное исследование от теологических догм. Исходным пунктом познания считал чувственный опыт, который сам по себе не дает достоверных знаний. Оно достигается планомерным реальным или мысленным экспериментированием, опирающимся на математику.

Научная деятельность и прогрессивный характер мировоззрения «Колумба неба» вызвали преследования инквизиции, в 1633 году в Риме состоялся судебный процесс по делу Галилея, в результате чего ученый вынужден был публично отречься от своих гелиоцентрических идей. «Отречение» было, конечно, формальным и позволило Галилею в течение нескольких лет продолжить научные исследования.

Социальные доктрины эпохи Возрождения

Поворот Ренессанса к человеку и его культуре, освободившейся от диктатуры церкви, проявил себя и в области социальных и политических теорий. В период пробуждения европейских наций требовались теории, защищавшие идеи освобождения государства от гегемонии католицизма, идеи преодоления внутренней разобщенности общества и защиты национального суверенитета.

Одной из слабых в политическом отношении была Италия. Потребности в едином сильном государстве блестяще выразил основатель политической науки (наряду с Аристотелем), крупный государственный деятель, современник Леонардо, друг Микеланджело, военный писатель, комедиограф Никколо Макиавелли (1469-1527).

Первоначально Макиавелли занимал различные высшие должности во Флорентийской республике (в том числе пост Секретаря республики, ведал ее внешними связями, создал армию из сограждан и т.д.), но после ее падения в 1512 году был обвинен в заговоре, подвергнут пыткам и выслан из города. Оказавшись без работы, он стал писать, и период его изгнания оказался очень плодотворным. Он написал сочинения: «Государь» («Il Principe»), «Рассуждения о первых десяти книгах Тита Ливия», «История Флоренции», «О военном искусстве», «Мандрагора» и другие.

В своем творчестве Макиавелли порывает с теологическими представлениями о политике, государстве, праве; средневековую концепцию божественного предопределения он заменяет идеей объективной исторической необходимости и закономерности, которую он называет fortunа (судьба, удача, необходимость и случайность, т.е. то, что от человека не зависит). По Макиавелли, жизнь человека определяется примерно на 50% фортуной, а другие 50% («или чуть больше») зависят от самого человека, от его virtu (сплав интеллекта, воли и действия). Политика, государственная деятельность не определяются ни религией, ни моралью, а самой человеческой практикой, естественными законами жизни, людскими амбициями, в частности стремлением к власти.

По своим убеждениям Макиавелли был демократом-республиканцем, что видно по его крупному произведению «История Флоренции», а также он был патриотом Италии, и поскольку его родина была раздроблена и подвергалась иноземным нашествиям, то им был написан также труд «Государь», в котором даются практические советы возможному объединителю Италии. Макиавелли рекомендовал своему «герою» (прототипом явился герцог Валентино, или Чезаре Борджа) быть сильным (применять «тактику льва») и хитрым (применять «тактику лисицы»), быть вооруженным, чтобы завоевать и удержать власть, руководствуясь лишь политической целесообразностью.

После загадочной смерти Макиавелли возник термин «макиавелизм», под которым понимают проявления аморализма и циничности в политике. В действительности флорентиец, считая политику автономной сферой деятельности, независимой от морали и религии, ни в одном из своих сочинений не сформулировал приписываемую ему формулу «цель оправдывает средства». Эта формула появилась уже после смерти Макиавелли в ордене иезуитов.

Макиавелли был человеком своего времени, пламенным патриотом Италии (ему принадлежат слова: «Я люблю свою родину больше, чем свою душу»), мыслителем-реалистом, но его идеи вышли за пределы и Италии, и его времени. Современное учение о государстве, политология как наука сформировались как развитие фундаментальных идей Никколо Макиавелли.

Продолжателем политических идей Макиавелли в определенной степени стал Жан Боден (1530-1596). Его задачей было создание политической теории, которая могла бы вывести Францию из хаоса религиозных войн. В своих «Шести книгах о государстве» (1576) он ставит политику выше религии и выступает против клерикализма.

В период Возрождения появились и утопические социальные доктрины. Одну из них создал Томас Мор (1478-1535) в своем всемирно известном трактате «Утопия» (по-гречески - «нигде»). В этом произведении Мор обрисовал идеальное общество, в котором обобществлены производство и быт, ликвидированы частная и даже личная собственность. Труд на общее благо на острое Утопия является обязанностью поголовно всех граждан; наиболее тяжелые работы выполняются преступниками; рабочий день для всех равен шести часам. Политический строй основан на принципах выборности и старшинства. Основу общества составляет семья. “Утопия” Т. Мора оказала большое влияние на последующих реформаторов, в том числе на социалистов-утопистов и идеологов коммунизма.

Еще дальше, радикальнее пошел в создании коммунистической утопии монах-доминиканец, итальянец Томмазо Кампанелла (1568-1639). В 1591 г. он выступил с книгой «Философия, доказанная ощущениями», в которой защищал натурфилософию Б. Телезио и критиковал схоластический аристотелизм. Но всемирную славу ему принесла книга «Город Солнца», написанная в тюрьме (всего Кампанелла провел в неаполитанских тюрьмах 27 лет за участие в заговоре в Калабрии против испанского владычества). Коммунистическая утопия Кампанеллы представляет собой программу всеобщего социального преобразования на основе общности имущества. В городе Солнца упразднены собственность и семья, дети воспитываются государством, труд обязателен для всех, рабочий день сокращен до четырех часов. Огромное внимание уделено науке, просвещению, трудовому воспитанию. Руководство коммунистической общиной находится в руках учено-жреческой касты. Кампанелла до конца не избавился от своих ранних доминиканских воззрений: он остался сторонником католицизма и монархии; большие надежды возлагал в целях осуществления своих идей на европейских государей и римского папу.

Философия и наука: проблема самоопределения философии в Новоевропейской культуре

Английский материализм ХVII в.

Потребности идущего к власти класса буржуазии, потребности развития промышленности и развития естественных наук в философском плане наиболее полно в начале Нового времени получили свое выражение в философии Ф. Бэкона, Т. Гоббса, Дж. Локка и других английских материалистов. VII в.

Родоначальником английского материализма явился Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Он был широко образованным человеком; занимал видные государственные должности (лорд-хранитель большой печати, а затем лорд-канцлер), был обвинен парламентом в коррупции, осужден, но впоследствии приговор был отменен, и последние пять лет своей жизни философ посвятил исключительно научным занятиям.

Важнейшие сочинения Ф. Бэкона: «Новый Органон» (ср. с соч. Аристотеля «Органон»), «Великое восстановление наук», «Новая Атлантида», «Опыты политические и моральные». В своих трудах Бэкон выступил против схоластики, считал ее так же бесплодной, как девственницу, посвятившую себя богу. Схоластов он уподоблял паукам, ткущим паутину из самих себя, критиковал также жалких эмпириков, сравнивая их с муравьями, которые все что попало тащат в муравейник; истинный ученый, по Бэкону, подобен пчеле, которая трудится не меньше муравья, но берет от цветков только самое лучшее - нектар. Бэкону приписывают знаменитую формулу: «Знание - сила». В «Великом восстановлении наук» Бэкон ратует за реформу и систематизацию научного знания. Он составил три таблицы: в одну поместил бесспорные, достоверные знания (факты, явления, законы природы и др.), в другую - явно ошибочные, предрассудки и заблуждения, в третью - знания непроверенные, над проверкой и уточнением которых должны работать ученые. Ф. Бэкон разрабатывал индуктивный метод познания (от фактов - к обобщениям, к теории), в более узком смысле ратовал за разумный эмпиризм и сенсуализм, стремился к внедрению в науку экспериментального метода.

На пути к истинному познанию, по Бэкону, люди испытывают 4 вида трудностей («идолов», или «призраков»). Это «идолы» рода, пещеры, рынка и театра. «Идолы рода» - это недостатки, присущие всему роду человеческому (человек не так хорошо видит, как орел, не так хорошо слышит, как собака; родится слабым, живет не слишком долго и т.д.). Преодоление этих затруднений - в создании специальной техники, увеличении возможностей человека. «Идолы пещеры» - это недостатки индивидуального развития, воспитания человека (человек оказывается в плену предрассудков своего конкретного окружения, зависим от узкого круга общения). Эти недостатки преодолеваются расширением общения, системой общего образования и воспитания, приобщением к общечеловеческим знаниям и ценностям. «Идолы рынка» - это засоренность языка, в том числе научного, бессмысленными терминами (наподобие ругательств на базаре), путаница в словоупотреблении (например, когда разные объекты именуются одинаково и когда одни и те же - по-разному). Бэкон выступил за унификацию научной терминологии (тем самым, предвосхитив позднейший лингвистический анализ, или семиотику). «Идолами театра» он считал превратное представление о мире, преклонение перед авторитетами (наподобие того, как в театре зрители могут воспринимать происходящее на сцене в качестве реальности).

В целом Ф. Бэкон придавал науке огромную социальную роль, считая ее не самоцелью, а средством, которое должно состоять в познании связи природных явлений ради их использования для общего блага людей. Сама наука должна, по Бэкону, базироваться на опытных данных, эксперименте (сам мыслитель стал жертвой им самим произведенного эксперимента по замораживанию кур: получил простуду и умер).

Другим видным английским философом-материалистом XVII в. был Томас Гоббс (1588-1679). Он был весьма активным человеком: много путешествовал, устанавливал личные контакты с крупными учеными того времени (например, с Гассенди и Галилеем), в семидесятилетнем возрасте продолжал увлекаться игрой в теннис, в 86 лет переводил с греческого на английский творения Гомера. Важнейшие его труды: «О теле», «О человеке», «О гражданине», «Левиафан» (последний из трудов был публично сожжен в Оксфордском университете). Некоторые современные историки считают Гоббса бесчестным человеком, т.к. он воспринял и воспроизводил в своих трудах концепции Н. Макиавелли, но лишь однажды сделал косвенную ссылку на флорентийца.

В своих воззрениях Гоббс близок к Бэкону (его даже именуют «систематиком бэконовского материализма»), в теории познания - сенсуалист, однако он опирается и на рационализм Декарта. Он - философ - номиналист, из всех наук важнейшей считает геометрию, признает только разум как средство познания истины. Он выступает против теологии. Но его атеизм несколько робок, т.к. Гоббс признает инструментальную роль религии (в качестве сдерживающего фактора в поведении людей).

Наибольшее значение имеют социально-политические взгляды Гоббса, содержащиеся в произведениях «О гражданине» и «Левиафан». Исходным пунктом своего воззрения на общественную жизнь Гоббс полагает «естественное состояние людей», которое характеризуется как «война всех против всех». Он воспроизводит мотто Плавта: «Человек человеку - волк». Жадность, стремление к тщеславному самолюбию, к превосходству ведут к тому, что люди постоянно враждуют друг с другом, и они пожрали бы друг друга в жестокой междоусобной борьбе, если бы не сила, стоящая под ними всеми - это Левиафан, или государство. Термин «Левиафан» взят из библейских сказаний (это - морское чудовище, губящее корабли и людей, символ разрушительной силы). Люди ради своего спасения якобы отреклись от своих прав и передали все права отдельному человеку (при монархии) или группе людей. Так возникло сообщество людей, государство. Гоббс является сторонником сильной абсолютистской государственной власти (монархии), хотя признает возможность существования и аристократии и демократии. Последнюю он видит в равенстве подданных. Для своего времени договорная теория происхождения государства была прогрессивной и повлияла на большинство мыслителей XVII и XVIII столетий.

Третий из английских мыслителей XVII века - Джон Локк (1632-1704). Важнейшие его сочинения: «Опыт о человеческом разуме», «Два трактата об управлении государством», «О пользовании разумом».

В центре философии Локка - теория познания. По Локку, нет никаких врожденных идей, в том числе идеи бога; все знание проистекает из опыта - внешнего (ощущения) и внутреннего (рефлексии). Локк создал учение о «первичных» и «вторичных» качествах вещей. «Первичные» - это протяженность, фигура, плотность, движение, т.е. такие, которые присущи вещам самим по себе и которые можно измерить; «вторичные» - это цвет, звук, запах, вкус, т.е. такие, какими они воспринимаются субъектом, взаимодействуя с ним. Первые - объективны, вторые - субъективны. В познании Локк выделяет 3 вида: интуитивное (самоочевидные истины), демонстративное (полученное путем доказательств: положения математики, этики, бытия бога) и сенситивное (т.е. чувственное, как восприятие единичных вещей).

Большой вклад внес Локк в социально-политическую проблематику. Он провозгласил лозунги либерализма, создал концепцию разделения властей, не подчиненных друг другу (законодательная, исполнительная, судебная). Политическим идеалом Локка была конституционная парламентарная республика, в которой защищены свобода слова, веры, собственности и в которой народ остается безусловным сувереном и имеет право не поддерживать и даже ниспровергнуть безответственное правительство.

Картезианство

Картезианством принято называть философское направление, теоретическим источником которого были идеи французского мыслителя, видного математика Рене Декарта (1596-1650), латинизированное имя которого - Картезий (Cartesius); отсюда - «картезианство». Главные труды Декарта: «Рассуждение о методе», «Метафизические размышления», «Начала философии».

Для учения Декарта характерны дуализм, рационализм, приверженность дедуктивному методу познания.

Декарт - один из родоначальников «новой философии» и новой науки, выступившей с требованием пересмотра всей прошлой традиции. Но в отличие от английских философов, апеллировавших к опыту и наблюдениям, он обращался к разуму и самосознанию. Начинает глубокие философские рассуждения о мире Декарт с сомнения, с сомнения во всем. Но поскольку сомнение представляет собой определенную мысль, то он приходит к начальной истине о собственном существовании («Cogito, ergo, sum» - «Я мыслю, следовательно, существую»). Но кроме мысли (души) есть также тело. По Декарту, тела (физический мир) и мысли (духовный мир) существуют самостоятельно, независимо друг от друга. Таким образом, есть две субстанции; телесная имеет величину и делима на части, мыслящая же - без протяжения и не имеет частей. Материя у Декарта отождествлена с протяженностью и делима до бесконечности. Окружающий мир Декарт понимает как машину, т.е. как гигантскую систему тонко сконструированных машин.

Для познания мира требуется такая наука, как механика, основанная на математических расчетах, а также нужен эффективный метод. Декарт формулирует 4 основные правила метода:

1) принимать за истинно существующее только то, что мыслится ясно и отчетливо;

2) изучаемое делить на как можно мелкие части;

3) двигаться от простого к сложному;

4) составлять как можно более полные перечни, чтобы ничего не упустить в познании.

Декарт выступил против телеологии, ввел понятие «рефлекс», сделал попытку найти в человеке «седалище души» (полагал, что душа - в единственной непарном органе мозга, шишковидной железе затылочной части мозга), создал рационалистическую этику, в основе которой - аффекты и страсти души человека.

Последователями и продолжателями философии Декарта были Б. Спиноза, Х. Де Руа, А. Гейлинкс, Н. Мальбранш. Дуализм Декарта дал толчок к появлению окказионализма. В дальнейшем рационалистическое учение Декарта оказало влияние на другого философа-математика - Г. Лейбница.

Дилемма эмпиризма и рационализма

В философии Нового времени одной из центральных проблем теории познания явилась проблема эмпиризма и рационализма. Сторонники эмпиризма утверждали, что чувственный опыт является источником знания, а содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо сведено к нему. Они критиковали рационалистов, утверждая, что в разуме нет ничего, что прежде не содержалось бы в чувствах. Из ранних сторонников эмпиризма следует отметить Ф. Бэкона, Т. Гоббса, Дж. Локка. Э. Кондильяка, которые стояли на материалистических позициях, а также Дж. Беркли, Д. Юма - представителей идеалистического эмпиризма.

Эмпиризму противостоит рационализм, признающий разум (ratio) основой познания и действия людей. Рационализм сложился в период Нового времени на основе успехов математики и естествознания. Видными представителями рационализма явились Р. Декарт, Спиноза, Мальбранш, Лейбниц.

Эти два направления различаются и по использованию методов познавательной деятельности. Сторонники эмпиризма делают упор на индуктивный метод (от чувственных данных - к размышлению, обобщениям, теории). Рационалисты же используют дедукцию - от общего к частному, от истин разума к истолкованию фактов.

Рационализм и эмпиризм в своих крайних проявлениях страдают односторонностью. Их умеренные формы сближаются и дополняют друг друга. Разработка эмпиризма и рационализма в итоге явилась углублением знаний о механизмах познавательной деятельности.

Субъективный идеализм и агностицизм Дж. Беркли и Д. Юма

Своеобразной реакцией на развитие материализма в Англии XVIII века явились идеалистические учения английских философов Джорджа Беркли (1685-1753) и Дэвида Юма (1711-1776). Оба они - субъективные идеалисты, в теории познания - агностики, но первый из них не может рассматриваться таковым в «чистом» виде. Джордж Беркли был религиозным фанатиком, занимал пост епископа Клойнского и по своему мировоззрению как верующий в Бога может быть отнесен и к объективным идеалистам.

Основные труды Беркли - это «Трактат о началах человеческого знания» и «Три разговора между Гиласом и Филонусом» (1713). В гносеологии Беркли стоит на позициях идеалистического номинализма, субъективного сенсуализма. И первичные, и вторичные качества им объявляются субъективными. Предметы, вещи им рассматриваются как комплексы наших ощущений. Его формула - esse percipi, т.е. «быть, значит, быть воспринимаемым». Будучи номиналистом, Беркли признает только то, что ощущается, воспринимается, а поскольку материю как таковую никто не ощущает, то она и не существует. Джордж Беркли, признавая реальностью только ощущения человека, приходит к солипсизму (есть только «Я» как инструмент ощущений; ничего иного нет). Непоследовательность Беркли очевидна: ведь не только материю как таковую никто не ощущал, но и Бога человеку не дано воспринимать. Тем не менее, Беркли Бога признавал, а материи им было отказано в существовании.

Борьбу с материализмом с позиций скептицизма вел и английский философ, историк, экономист и дипломат Д. Юм. Важнейшие его философские труды: «Трактат о человеческой природе», «Опыты нравственные и политические».

Д. Юм - агностик, но его агностицизм носит форму скептицизма. По мнению Юма, существует ли в действительности внешней мир и познаваем ли он, мы не можем знать, но разумно во всем сомневаться. Под действительностью он понимает поток «впечатлений». Юм критикует формулу post hoc, ergo propter hoc (и в общем справедливо), но он замахнулся на само понятие причинности. Есть ли причинная связь или существует лишь временная последовательность - это не известно. Если причинная связь и есть, то она непознаваема. У людей причинность - результат привычки. Его общий взгляд пессимистичен: «убеждение в человеческой слепоте и слабости является результатом всей философии».

На практике Юм защищает философию «bon sens» («здравый смысл»). В отличие от Беркли, он свой агностицизм распространяет на все в мире, в том числе на Бога, являясь, таким образом, атеистом.

Социально-исторические и мировоззренческие основания философской мысли эпохи Просвещения

XVIII столетие принято считать веком Просвещения. Термин «Просвещение» впервые был употреблен Вольтером и Гердером. Под Просвещением принято понимать идеологию, философию и культуру эпохи перехода от феодализма к капитализму, когда знания перестают быть уделом привилегированных сословий и начинают распространяться в массах, когда выходят в свет энциклопедии и словари. В центре идеологии Просвещения - вера в безграничные возможности разума и в здравый смысл: в сфере природы, индивидуальной и общественной жизни человека. Просветители культивировали не просто разум, а разум научный. Именно развитие науки, по их мнению, стимулирует решение экономических, политических и социальных проблем. Отсюда стремление к популяризации и распространению философских и научных достижений. Разум признается теперь единственным и высшим судьей всего существующего, призванным указать человеку правильный путь в личной и общественной жизни.

Одной из первоочередных своих задач просветители считали секуляризацию государственной власти, т.е. отделение церкви от государства. Они предусматривали определенный государственный контроль за деятельностью церквей и сект, направленный на то, чтобы они неукоснительно соблюдали гражданские законы и не занимались разжиганием религиозного фанатизма, вражды между приверженцами различных вероисповеданий. Просветители мечтали переделать человека, освободить его от недостатков, развить в нем положительные стороны и, в конечном счете, окружающую, прежде всего общественную, среду.

Просвещение во Франции

Ранним представителем Просвещения во Франции явился Пьер Бейль (1647-1706), написавший «Исторический и критический словарь», «Ответы на вопросы одного селянина», в которых проповедовал веротерпимость, религиозный индифферентизм, идею о независимости морали от религии. Он был сторонником свободомыслия и подвергал критике различного рода догмы, в том числе религиозные.

Крупным деятелем Просвещения является Шарль Луи Монтескье (1689-1755), французский философ, писатель и историк. Важнейшие сочинения - «Персидские письма», «О духе законов». В первом из названных произведений Монтескье в завуалированной форме подверг критике государственный и политический строй современной ему Франции. Второй труд Монтескье стал всемирно знаменитым. В нем упор делается на объективные законы материального мира, хотя и признается творение его Богом (деизм). Теологической интерпретации исторического процесса мыслитель противопоставил идеи географического детерминизма (он и считается основоположником географической школы в социологии). Согласно Монтескье, климат (в первую очередь!), почва и состояние земной поверхности определяют дух народа и характер общественного развития. Вслед за Локком, он был сторонником конституционной монархии, критиковал феодальный деспотизм и клерикализм, придерживался идеи разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную.

Ярким представителем французского Просвещения был Вольтер (это псевдоним; настоящее имя - Франсуа Мари Аруэ; 1694-1778). В своих философских, художественных, публицистических произведениях он подверг острой, часто язвительной критике деспотизм и клерикализм. Важнейшие сочинения Вольтера: «Философские письма», «Философский словарь», «Трактат о метафизике», «Основы философии Ньютона», «Кандид», «Орлеанская девственница» и другие.

Вольтер стоял на позициях деизма, считал Бога архитектором Вселенной, который больше не вмешивается в состояние мира и дела людей. Сознание считал атрибутом материи, зависящим от строения тела. Историю рассматривал как творение самих людей, исключал провиденциализм, был против религиозного пессимизма и в то же время критиковал безудержный оптимизм (в «Кандиде» разоблачал идею Лейбница о том, что «все идет к лучшему в этом лучшем из миров»). Вольтер в историю культуры вошел как певец свободы и свободомыслия. Видная роль принадлежит ему и в том, что он принимал участие в подготовке и издании «Энциклопедии». При жизни Вольтер был признанным вождем европейского свободомыслия, а после смерти стал его духовным символом.

Участие в «Энциклопедии» принимал и Жан Жак Руссо (1712-1778) - идеолог низших сословий, борец за социально-политическое и имущественное равенство людей. Им написаны произведения: «Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов» (на этот вопрос автор дал отрицательный ответ, за что удостоился премии Дижонской академии), «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми», «Об общественном договоре, или Принципы политического права», «Эмиль, или О воспитании». Подвергался гонениям реакционеров. Его труды были сожжены.

Руссо - философ-идеалист, моралист и психолог. Главные вопросы его философии: проблемы источника зла и неравенства. Он считал, что современная цивилизация - это цивилизация неравенства. Развитие наук способствовало ухудшению нравов. Главный источник зла заключается в социальном неравенстве. Основная цель его произведений - показать порочность общества. «Человек рожден свободным, а между тем он везде в оковах». Частная собственность стала основой будущего гражданского общества и возникновения имущественного и политического неравенства. «Никакие узы не могли связать людей, которые ничем не владели». Кто-то первый придумал «это моё» и равенству пришел конец: человечество вступило в период кровавой борьбы.

Наблюдая антагонизм цивилизации и морали. Руссо делает выбор в пользу морали, полагая, что ради сохранения моральной чистоты следует отказаться от благ цивилизации. Отсюда следует радикальное отрицание любого общественного устройства, поскольку естественны существованием он признает только индивидуальное существование человека. Идеальным же состоянием человека он признавал первобытное состояние. Но этот идеал был совершенно неприемлем для большинства просветителей.

Французский материализм XVIII века

Особая роль в Просвещении принадлежит французским философам-материалистам. Первым из них был Жан Мелье (1664-1729). Этот сельский священник написал незадолго до своей смерти единственное произведение «Завещание», в котором дал глубокую и всестороннюю критику феодально-абсолютистского строя Франции, призывал народ к революции, которая элиминировала бы дворянство и духовенство. Религию он рассматривал как результат сознательного обмана. Общефилософские воззрения Мелье были материалистическими и атеистическими. Сочинение Мелье пытались запретить, но затем оно было вывезено в Англию, где впервые и было издано на английском языке.

Крупнейшим материалистом XVIII в. был Дени Дидро (1113-1284), один из главных редакторов «Энциклопедии» (соредактором был долгое время Жан Батист Д'Аламбер). За свою издательскую деятельность Дидро дважды был заключен в тюрьму.

Важнейшие сочинения Д. Дидро: «Мысли об объяснении природы», «Философские принципы материи и движения», «Разговор Д'Аламбера с Дидро», «Сон Д'Аламбера», «Племянник Рамо», «Жак - фаталист и его хозяин», «Монахиня» и др. В своем творчестве Дидро отстаивает идеи о материальности мира, утверждает единство материи и движения, а также единство материи и сознания. В гносеологии он следовал за Локком и исходил из сенсуализма, критиковал агностицизм и утверждал познаваемость мира. В значительной мере он обогатил свои материалистические воззрения элементами диалектики. Был сторонником республиканизма и идейно готовил буржуазную революцию во Франции.

Идеологом революционной буржуазии был и Поль Анри Гольбах (1723-1789); он был соратником Дидро и принимал участие в создании «Энциклопедии». Основное философское сочинение Гольбаха - «Система природы», в котором автор утверждает вечность и несотворенность материи, вслед за Джоном Толандом пишет о движении как способе существования материи. В понимании исторического процесса Гольбах преувеличивал роль выдающихся личностей. Видное место в его творчестве занимает критика религии и церкви. В своем «Карманном богословии» он в сатирической форме разбирает основные религиозные понятия. Будучи воинствующим атеистом, Гольбах с гордостью самого себя называл «личным врагом Бога».

Философ и врач Жюльен Офре де Ламетри (1709-1751) дал в своих трудах последовательное изложение механистического материализма. Наиболее известно его сочинение «Человек - машина», которое было по приговору сожжено, а автору пришлось эмигрировать в Голландию. Атеист и материалист-метафизик, Ламетри исходил из приоритета тела над духом, человеческий организм рассматривал как самостоятельную заводящуюся машину, подобную часовому механизму, считал едиными по происхождению растительный и животный миры. Кроме названного произведения, написал книги «Естественная история души», «Человек - растение», «Система Эпикура» и др.

Сотрудничал с Дидро и Этьен Бонно де Кондильяк (1715-1780), который в своем главном философском труде «Трактат об ощущениях» стремился вывести все знания и духовные способности человека из ощущений.

Крупным французским материалистом-просветителем XVIII века был Клод Адриан Гельвеций (1715-1771). Важнейшие его труды - «Об уме», «О человеке». Формирование человеческой личности он ставил в полную зависимость от общественной среды, от воспитания. В этике стоял на позициях «теории разумного эгоизма», считая, что именно себялюбие, правильно понятый личный интерес составляют основу нравственности.

Просвещение в Германии

Эпоха Просвещения в XVIII веке наступила и в Германии. Первоначально немецкие просветители были мало самостоятельны, они питались идеями, вырабатываемыми в Англии, Голландии, Франции. Но постепенно обозначается и главная линия немецкого Просвещения - борьба за права разума и философии.

Наиболее влиятельной в немецкой философии XVIII в. был школа Х. Вольфа (1679-1754) - последователя и популяризатора философии Лейбница. Его произведение «Разумные мысли» оказало сильное просветительское воздействие на читающую публику Германии.

Но все же над всеми деятелями немецкого Просвещения возвышается гигантская фигура Г.Э. Лессинга (1729-1781). Это был талантливый писатель, драматург, критик, эстетик и философ. Велики его заслуги в разработке эстетики. В философии он обрушился против ортодоксов богословия, защищал права людей на разумное и критическое отношение к религии и церкви.

Выдающуюся роль в развитии немецкого просвещения сыграл гениальный немецкий поэт и мыслитель И.В.Гете - решительный противник клерикализма и схоластики, в целом материалист по свои философским воззрениям.

И.Г. Гердер активно занимался проблемами прогресса. Он историю человечества разделил на четыре периода: детство (первобытное состояние) - юность (Греция) - христианство (гуманизм) - буржуазное общество (век разума).

Видными деятелями немецкого просвещения были также Ф. Шиллер, Г. Форстер, К. Шубарт, И. Зейме.

Немецкая классическая философия и ее роль в развитии европейской философской традиции

Классической немецкой философией принято считать развитие философии в Германии в период второй половины XVIII - первой половины XIХ вв., когда был создан преемственный ряд систем философского идеализма (Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель) и материализм Фейербаха. Эволюция немецкой классической философии такова: от субъективного идеализма (Кант, Фихте) к идеализму объективному (Шеллинг, Гегель), а затем к материализму (Фейербах). С появлением этой философии центр философского творчества перемещается из Англии и Франции в Германию. И хотя Германия в социально-экономическом и политическом отношениях по-прежнему оставалась крайне отсталой, раздробленной страной, в философии и искусстве она вышла на передовые рубежи. Англичане и французы на практике осуществили буржуазные революционные преобразования. Немецкие философы преуспели в мыслительных преобразованиях.

Критическая философия И. Канта

Родоначальником классической немецкой философии явился Иммануил Кант (1724-1804). Кант родился в городе Кенигсберг (ныне Калининград), в семье ремесленника. Вся его жизнь прошла в этом городе, а научная деятельность - в Кенигсбергском университете, где он прошел путь от студента до ректора. От рождения физически слабый, Кант благодаря режиму дня, порядку во всем, целеустремленности стал со временем официально признанным философом №1 в Германии.

Философское творчество Канта принято делить на два периода: до и после 1770 года. Первый из них «докритический», второй - «критический». В «докритический» период философ стоит на позициях естественнонаучного материализма. В 1755 г. он написал трактат «Всеобщая естественная история и теория неба», в котором выдвинул гипотезу о возникновении солнечной системы (и аналогично о возникновении всей вселенной) из газопылевой туманности, частички которой консолидируясь и завихряясь вели к образованию небесных тел. Эта гипотеза впоследствии стала известна как теория Канта-Лапласа. В этом труде Кант практически отрицает идею сотворения мира высшей силой, вводит понятие историзма в область естественных наук и гордо восклицает: «Дайте мне материю, и я построю из нее мир!»

В «критический» период (с 1770 г.) Кант свои главные работы назвал так: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения». В них с позиций материализма он переходит на позиции субъективного идеализма. Так, пространство и время теперь трактуются Кантом не как объективные формы внешнего мира (как, например, у Ньютона), а как априорные, т.е. доопытные, присущие сознанию формы чувственного созерцания. Всю прежнюю философию теперь Кант называет догматической, слепо верящей в способности разума, хотя эти способности (границы) разума никто не проверял. «Критика» - и есть такая проверка. Кант ставит перед собой такие вопросы: «Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться?» (четвертый, а точнее, обобщающий все три вопрос: «Что такое человек?»).

Процесс познания, по Канту, проходит три ступени: 1) чувственное познание; 2) рассудок; 3) разум. Исходная посылка формулируется материалистически: признается существование внешнего предметного мира (так называемых «вещей - в - себе»). Но Кант делит находящееся вне нас на мир феноменов (явлений), воспринимаемых чувствами, и мир ноуменов (сущностей), которые никак не познаваемы (а лишь умопостигаемы, т.е. философ может в общем виде предположить их существование). Итак, чувства в мир сущностей не проникают, рассудок лишь упорядочивает предметы, а разум человека слаб, он расщеплен (антиномичен). Разум принимает явно противоречивые суждения. Четыре антиномии Канта таковы: 1) Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве. - Мир не имеет начала и бесконечен в пространстве. 2) Всякая сложная субстанция состоит из неделимых простых частей. - Ни одна вещь не состоит из простых частей и вообще в мире нет ничего простого; он делим до бесконечности. 3) Все в мире свободно; нет никакой причинности. - Все в мире имеет свою причину, нет никакой спонтанности, нет никакой свободы; все детерминировано. 4) Бог есть. - Бога нет. Любую из частей антиномии нельзя ни доказать, ни опровергнуть.

В этике Кант выступил с критикой эвдемонизма. Его этика ригористична, в ней важнейшей категорией нравственности выступает долг как веление доброй воли. Кант сформулировал закон вечной мировой морали в виде категорического императива (безусловного повеления). Вот две формулировки этого повеления: 1) Поступай так, чтобы максима (общее правило) твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства; 2) Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице так же всякого другого как к цели или самоцели и никогда не относился бы к нему только как к средству.

Большое значение имеет эстетика Канта. В ней он дал глубокий анализ ряда эстетических категорий («приязнь», «игра», «возвышенное» и др.). Общее определение прекрасного у Канта выглядит так: «Прекрасное есть то, что нравится вообще без понятий». Прекрасное философ связывает с «незаинтересованным», бескорыстным, чистым созерцанием: чувство прекрасного свободно от жажды обладания, от любых помыслов вожделения, и поэтому оно выше всех других чувств.

Кант был решительным противником войн между народами. Он написал трактат «О вечном мире», в котором предложил самое широкое взаимодействие стран (в экономике, торговле, обмене людьми и идеями), при котором понятие «чужой» потеряет смысл, и люди не смогут воевать друг с другом. К сожалению, до сих пор этот идеал немецкого мыслителя до конца не реализован.

Диалектическая философия Г. Гегеля

Крупнейшим философом, представителем и разработчиком системы объективного идеализма, явился Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831). В молодости он с увлечением читал Платона, Гердера, Шиллера, Канта, Монтескье, но его излюбленным философом был идеолог демократии и революционного переворота Ж.-Ж. Руссо. Окончил Тюбингенский университет, работал домашним учителем, директором гимназии, преподавал в Гейдельбергском университете, а с 1818 года в Берлинском университете в качестве профессора (некоторое время был ректором) до конца жизни.

Основные труды: «Наука логики: В трех томах» (1812-1816) - это так называемая «Большая логика» наряду с «малой логикой» как первой частью «Энциклопедии философских наук» (1817); «Феноменология духа» (1807); «Лекции по истории философии», «Лекции по эстетике», «Философия истории», «Лекции по философии религии».

Наиболее ценной в философии Гегеля стала разработанная им в систематической, целостной форме диалектика. Ко всему в мире он применяет принцип всеобщей связи и принцип развития. Наиболее полно диалектика изложена Гегелем в «Науке логики». В этом произведении он дал анализ важнейших законов (взаимного перехода количества в качество, единства противоположностей, отрицания отрицания), положение о единстве диалектики, логики и теории познания. Философ выявил во всей полноте роль и значение диалектического метода в познании и других формах социальной деятельности, подверг критике метафизический метод мышления.