Философия в исторической динамике культуры

Основные стратегии развития неклассической западной философии в ХХ-ХХI вв.

Фрейдизм и неофрейдизм

На рубеже XIХ и ХХ веков возникает учение под названием фрейдизм. Его основоположник - австрийский врач и ученый Зигмунд Фрейд (1856-1939). Основные труды Фрейда: «Толкование сновидений», «Психопатология обыденной жизни», «Лекции по введению в психоанализ», «Я и Оно», «Очерки по психологии сексуальности», «Тотем и табу», «Остроумие и его отношение к бессознательному» и другие.

Учение Фрейда получило название психоанализ как метод лечения неврозов. Фрейд выделил 3 слоя психики:

- низший (Id, или Оно) - резервуар психической энергии, «кипящий котел» влечений, инстинктов, т.е. область бессознательного;

- средний (Ego, или Я) - осознание человеком своих связей с другими людьми, проявления самоидентификации и совести;

- высший (Super - Ego, или Сверх-Я) - влияние на личность цензуры (со стороны родителей, воспитателей, социальной среды).

Особую роль Фрейд отводит развитию сексуальности, ранним стадиям формирования человека, сновидениям, различного рода оговоркам, шуткам и т.п. Сексуальное влечение им обозначается как либидо (по существу это жизненная энергия). Но половые влечения способны замещаться другими устремлениями человека (карьера, научная деятельность, спорт и т.д.). Такая замена получила название сублимация. Так, Фрейд писал: «… сексуальное любопытство может сублимироваться в склонность к научно-исследовательской работе». Сферу применения психоанализа Фрейд распространял на социальную психологию и различные области культуры - мифологию, фольклор, художественное творчество, религию. Наряду с половым инстинктом в качестве основы человеческого поведения Фрейд иногда рассматривает также агрессию, т.е. сталкивает противоположности: секс и агрессию, созидание и разрушение, любовь и смерть, мир и войну, Эрос и Танатос. В некоторых своих произведениях он выводит поведение современного человека из особенностей поведения его далеких предков, отсюда его обращение к древней мифологии («Эдипов комплекс», «Комплекс Электры»).

Судьба самого Фрейда трагична. Его сестры были уничтожены гитлеровцами в концлагерях, сам он был выкуплен из фашистского лагеря его богатой английской пациенткой и почитательницей, но здоровье было подорвано, и он умер в Лондоне вскоре после начала II мировой войны.

Еще при жизни Фрейда некоторые его последователи все же не были согласны с индивидуализмом и физиологизмом классического психоанализа. Они критиковали асоциальный подход Фрейда к определению психической доминанты личности. Среди первых критиков оказался Альфред Адлер, заменивший принцип сублимации принципом компенсации, а сама компенсация рассматривалась как стремление к власти. Именно цель достичь превосходства над другими людьми, по Адлеру, хотя она может и не сознаваться самой личностью, является доминантной, детерминирующей психику. Другим крупным критиком Фрейда выступил основатель глубинной психологии Карл Юнг (1875-1961) , который стал трактовать фрейдовское либидо не как сексуальное влечение, а как психическую энергию вообще.

Работы Адлера и Юнга легли в основу возникшего в 30-е годы в США неофрейдизма. Неофрейдизм оказался «окультуренным» американскими социологическими и этнологическими теориями. Биологизм Фрейда был отвергнут в пользу социологизма, отклонено было и учение о либидо и сублимации. Виднейшими представителями неофрейдизма зарекомендовали себя К. Хорни, Г. Салливан, Э. Фромм.

Карен Хорни (1885-1952) написала ряд трудов («Невротическая личность нашего времени», «Новые пути в психоанализе», «Самоанализ», «Наши внутренние конфликты», «Неврозы и развитие человека» и др.), в которых выделила (в духе Т. Гоббса) как важнейшее в человеке «стремление к безопасности». Ее социальный подход проявился в классификации потребностей личности: 1) к людям; 2) от людей; 3) против людей. Хорни выделила и описала «четыре великих невроза нашего времени»: 1) привязанности (поиски любви и одобрения любой ценой); 2) власти; 3) покорности; 4) невроизоляции, т.е. бегства от общества.

Гарри Салливан (1892-1949) (основной труд - «Концепции современной психиатрии») целиком растворяет индивида в социальной среде, рассматривая в первую очередь межличностное поведение людей, их адаптацию к социальным условиям. В процессе общения у людей возникает два вида напряжения (организма и личности), что обозначается как компульсивный динамизм. В результате неизбежны конфликты, проистекающие из-за несовпадения потребностей и удовлетворения потребностей.

Наиболее крупным представителем неофрейдизма является немецко-американский психолог и социолог Эрих Фромм (1900-1980), работавший в Институте социальных исследований во Франкфурте-на-Майне в 1929-1932 гг.; в 1933 году эмигрировал в США. Перечень его солидных трудов внушителен: «Бегство от свободы», «Человек как он есть», «Психически разумное общество», «Искусство любви», «Может ли человек восторжествовать?», «Концепция человека у Маркса», «Без цепей иллюзий», «Сердце человека», «Психоанализ и религия», «Дзен-буддизм и психоанализ», «Учение о Христе и другие очерки по религии, психологии и культуре», «Вы должны быть подобны богам: радикальная интерпретация Ветхого Завета и его традиций», «Революция надежды». И это - далеко не полный перечень произведений этого плодовитого ученого и писателя.

Фромм в центр своих исследований ставит личность в ее социальных связях и отношениях. Одним из истоков его учения, кроме фрейдизма, стало учение Маркса об отчуждении. Он хотел бы создать некий синтез марксизма и фрейдизма. По мнению Фромма, Фрейд недооценил социальную природу человека, а Маркс допустил трагическую ошибку, считая человека разумным существом. Ведь, как и Фрейд, Фромм считает человека лишь рационализирующим свои животные, бессознательные импульсы. Человеку присущ инстинкт самосохранения, и его социальный характер формируется (сознательно или бессознательно) под воздействием страха. Страх многолик: это страх заболеть, умереть, потерять работу, уважение окружающих и т.д. Свою концепцию Фромм именует «диалектическим гуманизмом», «космополитическим гуманизмом», «гуманистической этикой». Он решительно выступил против философии и психологии вещизма, насаждаемой в капиталистическом обществе. Грубые проявления материализма и атеизма он резко критикует, и в этике и морали предлагает религиозный вариант любви к ближнему. Больное, иррациональное капиталистическое общество (а также социализм) он критикует, выдвигая идею создания «здорового общества» методом «социальной терапии», в частности предлагая проект «перевоспитания» американской нации.

Экзистенциализм

Экзистенциализм (от existentia - существование), или философия существования, в известном смысле, как идея о жизни и смертности человека, может быть обнаружен в любой период человеческой культуры. Это и рассуждения древних (Вавилония, Египет, Китай) о смертности человека и о загробном мире, и мысли стоиков Древнего Рима, и религиозные представления об аде и рае и т.п. Предтечами экзистенциализма считают нередко Блеза Паскаля, Кьеркегора, Федора Достоевского и других мыслителей. Непосредственно же, как направление в философии экзистенциализм возникает накануне I мировой войны в России (Лев Шестов, Николай Бердяев), после I мировой войны в Германии (Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс, Мартин Бубер), в период и после II мировой войны во Франции (Жан Поль Сартр, Габриель Марсель, Морис Мерло-Понти, Альбер Камю, Симона де Бовуар). В 40-60-х гг. ХХ века направление получило распространение и в других странах (Италия, Испания, США). Экзистенциализм проник во все сферы культуры середины - второй половины ХХ столетия, особенно в художественную литературу, театр, киноискусство.

Экзистенциализм - это особый тип философствования, отображение человека и его внутреннего мира. Основные категории этого учения - забота, страх, пограничная ситуация, свобода, отчуждение. Основная проблема - определение места человеческой экзистенции в общей структуре сущего.

Различают экзистенциализм религиозный (Ясперс, Марсель, Шестов, Бердяев, Бубер) и атеистический (Сартр, Камю, Хайдеггер, Мерло-Понти), Однако это различие не принципиально для самой концепции и проистекает лишь от общемировоззренческой позиции того или иного автора (верующий в бога или нет).

Бытие экзистенциализм рассматривает субъективно, как «экзистенцию» отдельной личности, как переживание субъектом своего «бытия-в-мире». Сама экзистенция непознаваема ни наукой, ни философией. Экзистенция имеет такую особенность, как интенциональность (т.е. сознание, мысль всегда направлены на что-то). По Хайдеггеру и Сартру, экзистенция - это бытие, направленное на ничто и сознающее свою конечность (смерть). Бытие - это движение от одного ничто, кем человек был до рождения, через некое бытие (жизнь) к другому ничто, чем человек становится после смерти. Экзистенциализм концентрирует внимание на смертности человека. Отсюда формула: «Существование предшествует сущности», или другими словами, жизнь - это экзистенция без сущности, а смерть - сущность без экзистенции.

Важнейшие собственно философские труды экзистенциалистов - это «Бытие и время» (М. Хайдеггер, 1927), «Философия» (К. Ясперс, 1932), «Бытие и ничто» (Сартр, 1943), «Критика диалектического разума» (Сартр, 1960). Но все же идеи экзистенциализма по преимуществу излагаются не в виде теорий, а в художественных произведениях, драмах, эссе и т.д. Иногда выделяют такие теории, как «теория пограничных ситуаций» (в крайних, кризисных ситуациях, таких как смерть близких, неизлечимая болезнь, состояние за 5 минут до смерти, каждый человек становится экзистенциально чувствующим, если не мыслящим в духе экзистенциализма) и как «теория коммуникаций» (в бытии человека все же можно найти смысл, состоящий в общности людей, одинаково чувствующих, например, одного экзистенциалиста с другим).

Человека экзистенциализм рассматривает как индивида - одинокого, заброшенного в мир и ведущего бессмысленное существование. Поскольку главное и неизбежное событие в жизни каждого человека - смерть, то ни одна линия поведения не имеет преимуществ перед любой другой, грань между человеком моральным и аморальным нивелируется. В то же время человек абсолютно свободен и ответственен за все, что с ним происходит и кем он становится. Человек - это как бы реализуемый собственный проект. Свобода состоит в том, что человек всегда имеет выбор, - если не в том, что он может делать или не делать, то в избрании своего отношения к действительности, т.е. в чувствах и мыслях. «Существование человеческой сущности находится в человеческой свободе», «Пользуйся своей свободой, будь самим собой!» (Сартр). Иногда этот выбор представляется, как возможность ждать своей смерти или покончить с собой по собственному решению.

Французские экзистенциалисты, как правило, выступали с критикой любой государственности, стремления людей к богатству, корысти, славе (Сартр, например, не принял присужденную ему Нобелевскую премию по литературе). Сартр, и в особенности Камю, однако признавали ценность протестного духа в каждом человеке. В своей речи «Экзистенциализм - это гуманизм» Сартр отвергал обвинения в пассивности учения экзистенциализма; призыв к пассивности заклеймил как оппортунизм; сам он был весьма активен в духовно-политической жизни. Камю считал человеком только того, кто имеет протестный склад мышления и борется с обстоятельствами. «Бунт - одно из существенных измерений человека». Этой проблеме А. Камю посвятил свои произведения «Бунтующий человек», «Миф о Сизифе».

После смерти в 1980 году интеллектуального лидера экзистенциализма во второй половине ХХ века Ж.П. Сартра влияние этого течения на мировую духовную жизнь постепенно уменьшается, хотя и продолжает заметно проявлять себя в литературе Латинской Америки и Африки.

Структурализм

Структурализм как научное направление и методология гуманитарного знания возник во Франции в 20-е гг. Основоположником его является Клод Леви-Стросс. Другие представители: Деррида, Фуко, Лакан, Барт, Эко, Гольдман и др. В это время особое внимание уделяется анализу текстов. Происходит переоценка языка в жизни общества. Язык рассматривается как важнейшая часть общественной жизни.

Базовое понятие этого течения - «структура». Структура - это комплекс законов, отношений, определяющих связи между объектами. специфику их поведения и развития.

Объектом изучения структурализма является культура (язык, наука, искусство, религия, мифология, обычаи, мода, реклама и т.д.). Непосредственно возникновение структурализма связано с анализом мифов, сказок, преданий разных народов мира. Было обращено внимание на то, что хотя они выражены различными языковыми формами и события происходят в разных географических, климатических, социальных условиях, структура их в подавляющем большинстве случаев идентична.

В основе структурного метода - выявление структуры изучаемого объекта как совокупности устойчивых связей, неизменных при определенных преобразованиях. При этом осуществляется переход от описательно-эмпирического к абстрактно-теоретическому уровню исследования. При оценке произведения культуры примат отдается отношениям между элементами структуры, а не самим элементам. Основные процедуры структурного метода следующие:

1) выделение первичного множества объектов («массы», «корпуса» текстов), а которых можно предполагать наличие единой структуры;

2) расчленение объектов (текстов) на элементарные сегменты (части), установление отношений (реляционных связей);

3) раскрытие отношений преобразования между сегментами, их систематизация и построение абстрактной структуры путем синтезирования или моделирования;

4) выведение из структуры всех теоретически возможных следствий (конкретных вариантов) и проверка их на практике.

Вычленение структур осуществляется на знаковой основе, в связи, с чем структурализм тесно связан с семиотикой. Важнейшая его особенность в том, что он обращен не к специфике конкретных объектов культуры, а стремится к отвлечению от субъекта и конкретики, к постижению неосознанных глубинных структур.

Практическое применение структурализма оказалось весьма плодотворным в лингвистике, философии, литературоведении, этнографии, искусствознании. Оказалось, что очень многие романы, драмы, кинофильмы имеют разных создателей, персонажей, условий действия, но их структура тождественна. В отдельных случаях - налицо ментальный плагиат, рутинерство. Наоборот, новизна в структурном отношении, появление новых структурных элементов и их связей могут свидетельствовать о несомненном достоинстве и самостоятельности творения. К этому следует добавить, что современный структуралистский подход соединяется с прогрессивными методами исследования - программированием, в том числе НЛП (нейролингвистическим программированием), моделированием, структурно-функциональным анализом, использованием ЭВМ.

Герменевтика

Герменевтика (от греч. слов: «разъясняю», «истолковываю») - искусство и теория объяснения текстов. Герменевтика имеет давнюю историю. Своими корнями она уходит в мифологию Древней Греции и связана с именем Гермеса. Гермес в древнегреческой мифологии известен как бог скотоводства и пастухов, а позднее как вестник олимпийских богов, который как бы истолковывал людям божественное предназначение.

В идущих от В. Дильтея, виднейшего после Ф. Шлейермахера теоретика, философских течениях конца 19 века - начала 20 века герменевтика трактуется как учение о «понимании» (целостном духовно-душевном переживании - comprendre), как методологическая основа гуманитарных наук в отличие от «объяснения» (expliquer) в естественных науках. В ту эпоху в филологии стала проблема создания научных основ толкования древних литературных источников. Систематическое учение о толковании, предложенное Шлейрмахером (1768-1834), было названо «герменевтикой», но ограничивалось рамками исторической филологии и лингвистики.

Современная герменевтика (М. Хайдеггер, Э. Бетти, Х. Гадамер, П. Рикер, Г. Кун, А. Аппель и др.) имеет глубинные истоки. В древнегреческой философии герменевтикой называли искусство толкования мифов и иносказаний, у неоплатоников - это интерпретация произведений Гомера и других древних поэтов, для христианских писателей - это толкование Библии (герменевтику этого толка и сегодня преподают в духовных учебных заведениях). Общефилософская проблема герменевтики была поставлена в XVIII-XIХ вв. немецким романтиком Ф. Шлегелем(1767-1845) и разработана другим немецким теологом и философом Ф. Шлейермахером. Последний придал большое значение внутренним переживаниям, особенностям психологии авторов в целях лучшего понимания ими написанного.

В дальнейшим герменевтику как метод исторической интерпретации разрабатывали представители так называемой исторической школы - Л. Ранке, И. Дройзен и в особенности В. Дильтей. Последний определил герменевтику как «искусство понимания письменно фиксированных жизненных проявлений», основой ее считал «понимающую психологию». В первой половине ХХ века М. Хайдеггер сделал попытку освободить герменевтику от субъективизма и психологизма. Язык, который анализирует герменевтика, по Хайдеггеру - нечто объективное, «дом бытия», и не люди говорят языком, а язык говорит ими (имеется в виду, что каждый человек не изобретает язык, а получает его от предков в готовом виде).

Итальянский ученый Э. Бетти («Герменевтический манифест», «Общая теория понимания», 1954-1955) и немецкий философ Х. Гадамер («Истина и метод», 1960) предложили рассматривать герменевтику расширительно - не только как метод изучения, но как учение о бытии, как онтологию. Смысл такого подхода состоит в том, что познавая язык, знаковые системы, люди познают сам мир.

Теоретический интерес к герменевтике, как к основному среди всех до сих пор существовавших методов осмысления текста, особенно возрос в последнее время в связи с бурным развитием нового, когнитивного направления в изучении языка. Считается, что феномен герменевтики помогает вскрыть сложный процесс взаимодействия языка и мышления.

Постмодернизм

Постмодернизм (от лат. post - после и франц. moderne = новый, современный) -- понятие, применявшееся в 60-70-е годы XX века в теории литературы и архитектуры, а затем (особенно после появления работы Ж.-Ф. Лиотара «Состояние постмодерна», 1979) вошедшее в философский лексикон. Это понятие обозначает новый образ мысли и деятельности, проявившийся в XX веке во всех областях человеческой культуры.

Лиотар определил постмодернизм как «недоверие в отношении метарассказов», таких как «диалектика Духа, герменевтика смысла, эмансипация разумного субъекта или трудящегося, рост богатства». Постмодернизм признает игровое равноправие множества сосуществующих картин мира, провозглашает «закат метарассказов». Метарассказ (метанаррация) -- это повествование о мире, легитимирующее определенный образ мышления, знания, социальные институты.

Ведущие представители постмодернизма: Р. Барт, Ж. Батай, М. Бланшо, Ж. Бодрийяр, Ф. Гваттари, Ж. Делез, Ж. Деррида, Ф. Джеймисон, П. Клоссовски, Ю. Кристева, Ж. Лиотар, М. Фуко, И. Хассан и др. Постмодернизм не представляет собой философскую школу или направление. Нередко философы, называемые «постмодернистами», скептически относятся к этому названию.

Этапами становления постмодернизма являются структурализм и постструктурализм.

Постструктурализм, сформировавшийся в 1970-80-е годы, пришел на смену структурализму и явился его самокритикой, продолжением и развитием его тенденций. Постструктурализм так же ориентирован на семиотическое истолкование реальности («мир как текст»), но выдвигает на передний план «изнанку» структуры, «хаосмос».

Если «модерном» вообще называют Новое время с его тенденцией теоретически и практически подчинять все многообразие жизни и мира какой-либо господствующей идее, парадигме, монологическому мышлению, научно-технической рациональности, то постмодернизм, напротив, приветствует возможность разнообразия образов мысли и жизни, культурных миров. При этом философско-метафизические традиции, в том числе рационалистические системы Нового времени с их претензиями на единственную истинность разоблачаются и ограничиваются как не универсальные, но обусловленные чьими-то потребностями и интересами, чьей-то «волей к власти». Характерные формулы постмодернизма: плюрализм, партикулярность, различие, сосуществование, конкуренция, дискурс, диалог и т.д. Основным убеждением постмодернизма является то, что действительность структурирована не гомогенно, а гетерогенно, не гармонично, а драматично, не единообразно, а разнообразно.

Однако плюрализму свойственны такие опасности, как тоска по новым абсолютным ценностям и обязанностям, или, наоборот, полная распущенность, когда уже нет возможности и необходимости ясных решений, обоснований и критики (а вместе с тем исчез бы и плюрализм). Поэтому обсуждается вопрос о необходимости развивать свойственную разуму «коммуникабельность форм разума», способность «перехода от одной конфигурации смысла к другой», высвобождать трансверсальный (лат. transversarius = поперечный) разум (В. Вельш).

Принципиальной установкой философии постмодернизма является постметафизическое мышление, означающее отказ от универсальных философских систем, отказ от логоцентризма, т.е. от стремления приписать всему логос (порядок и смысл). Видение реальности, характерное для постмодернизма, обозначается как постмодернистская чувствительность, т.е. ощущение мира как хаоса.

Как примеры исследовательских подходов, относящихся к постмодернизму, могут быть названы:

-- Текстовой анализ -- подход, предложенный Р. Бартом, преследует цель «помыслить, вообразить, пережить множественность текста, открытость процесса означивания» и не ставит перед собой «задачи найти единственный смысл, ни даже один из возможных смыслов текста», «не стремится выяснить, чем детерминирован данный текст».

-- Номадология (от греч. нпмЬдет - кочевники) -- постмодернистская установка на рассмотрение событий по аналогии со спонтанными движениями кочевников в их случайности, непредопределенности, ненаправленности к «высшему» смыслу. Мир видится как «кишащий номадическими сингулярностями» (Ж. Делез). Основополагающие идеи номадологического подхода высказаны в совместных работах Ж. Делеза и Ф. Гваттари.

-- Генеалогия -- постмодернистская методология нелинейного моделирования исторической событийности. Генеалогия представлена в трудах М. Фуко, Ж. Делеза, Ж. Дерриды. Этот подход отрицает преемственность и причинность в историческом процессе, а утверждает антиэволюционизм и случайность, спонтанную событийность.

-- Симуляционный подход, разработанный Ж. Бодрийяром, предполагает, что в современной культуре произошла «замена реального знаками реального», симулякрами (от лат. simulacrum = образ, подобие). Возник мир моделей и симулякров, никак не соотносимых с реальностью, но воспринимаемых как нечто более реальное, чем сама реальность. Этот мир, опирающийся лишь на самого себя, а не на реальность, Бодрийар назвал гиперреальностью.

Обсуждается вопрос о том, является ли постмодернизм преодолением односторонности модерна или скорее собственным развитием модерна, критикующего самого себя и, таким образом, продолжающегося.

философский культурный античный постклассический русский

Тема 4. Философия и национальное самосознание. Философская мысль Беларуси. Русская философия

Национальная философия как «душа народа»

Основные этапы развития философской мысли Беларуси

В развитии философской мысли Беларуси можно выделить следующие периоды:

- философская мысль Беларуси периода Киевской Руси;

- распространение идей ренессанского гуманизма и Реформации (ХVI-ХVII вв.);

- преобладание схоластической философии (ХVII - первая половина ХVIII в.;

- распространение философии Просвещения (вторая половина ХVIII - первая половина ХIХ в.);

- распространение народно-демократической идеологии (вторая половина ХIХ в.);

- развитие философской мысли в БССР;

- современный этап.

С крещением Киевской Руси в 998 г. в мировоззрении восточных славян происходят изменения. Появляется слой образованных людей, которые знакомятся с византийской ученостью, философией. Приняв душой, сердцем и разумом Священное Писание. Ефросинья Полацкая, Климент Смолятич и Кирилл Туровский своим подвижничеством предстают перед нами великими духовными пастырями своего народа.

Религиозно-философские взгляды Ефросиньи Полоцкой (ок.1120-1173)формировались как на основе Священного Писания, так и на основе богословско-философской литературы. Обучение грамоте и переписывание книг, перевод их на родной язык считались высшим христианским и человеческим подвигом. Полоцкая игуменья изучала и пропогандировала идеи летописи «Повести временных лет», «Слова о законе и благодати». Впоследствии Ефросинья Полоцкая стала одной из первых восточнославянских женщин, причисленных к лику святых.

Выдающимся мыслителем Киевской Руси был Кирилл Туровский (1130-1182). Его «Поучения», «Слова» были широко известны в древнерусском обществе. Епископ Кирилл Туровский был причислен церковью к лику святых и снискал себе славу как блестящий стилист, оратор. Философские взгляды Кирилла Туровского носили ярко выраженный теоцентрический характер. В вопросе о соотношении веры и разума предпочтение отдается вере. Но он не порывает с разумом. Божественные слова имеют тайный смысл и трудно понять их. Для этого необходим разум, знания. Разум, дополненный верой, превращается в «стойкий разум».

Начало распространение идей ренессанского гуманизма связано с деятельностью Франциска Скорины (ок.1490-1541). Он родился в Полоцке в купеческой семье, окончил Краковский университет. Получив степень бакалавра свободных наук, экстерном сдал экзамен в Падуанском университете и стал доктором лекарских наук. В дальнейшем Скорина предпринял издание переведенных им на родной язык библейских книг. которые сопроводил оригинальными предисловиями и послесловиями. В Библии Скорина видел важнейший источник просвещения народа. Возможности улучшения жизни людей он связывал с распространением духа человеколюбия. Главным принципом мировоззрения Скорины является возрожденческий антропоцентризм, т.е. выделение на первый план проблемы земного предназначения человека, но в то же время не снимается проблема замогильной расплаты. Важное значение Скорина придавал вопросам права, различая законы «прирожденные» (естественные) и «писаные».

В его мировоззренческой структуре доминируют категории добра, зла, любви, справедливости, несправедливости, красоты и патриотизма. Мыслитель ставит и решает одну из важнейших философско-этических проблем - проблему соотношения индивидуального и общего блага. Скорина рассматривает человека как существо общественное и для его воззрений характерно утверждение примата общего над индивидуальным.

Самая характерная особенность гуманистического мировоззрения Ф.Скорины - патриотизм. Он был основателем национально-патриотической традиции в истории белорусской культуры. Для Скорины интересы народа и Отчизны выше, чем религиозные интересы.

С середины ХVI в. на территории Великого княжества Литовского развернулось движение Реформации, оказавшее значительное влияние на общественную мысль Видным идеологом одного из течений Реформации - антитринитаризма (от лат. trinitas - троица) был Симон Будный (1533-1593). Он издал на белорусский язык «Катехизис» и свои переводы библейских текстов с предисловиями и комментариями. По существу, Будный занялся пересмотром и критикой Священного писания. Он отверг догмат о божественной природе Христа. Христос, по его мнению, - выдающийся пророк, но всё же смертный человек. Ему не следует поклоняться как богу и догмат о Троице несостоятелен. Далее он пришел к отрицанию Бога как личности и истолкованию его как безликого творящего начала. Философский метод Будного представлял собой своеобразный синтез средневековой схоластики и ренессанского рационализма.

Выступая за перемены в государственно-правовой и идеологической системе феодального общества, он не требовал коренных преобразований общественной жизни. Общественные и религиозные взгляды Будного разделял Василий Тяпинский (1540-1604). Он отстаивал позицию, что владение землей и поместьями, а также участие в справедливых войнах не противоречат Библии. Его подход к религии был рационалистическим. Религиозное образование он связывал с просвещением вообще. В своем родовом имении Тяпино (возле Лепеля) образовал типографию, где в 1580 году вышло в свет переведенное на белорусский язык «Евангеле» с предисловием. В предисловии он выступил в защиту белорусского народа, его культуры от феодально-католической реакции. Требовал повышения образованности белорусского народа, открытия школ на родном языке. Тяпинский первый начинает борьбу с полонизацией Северо-Западного края не на религиозной почве, а на национально-культурной. Отстаивал идею единства и дружбы между белорусским, украинским и русским народами, подчеркивая историческое единство славян.

В мировоззрении Симеона Полоцкого (1629-1680) христианские представления сочетались с античными и новоевропейскими. Он полагал, что мир создан Богом и основан на двух началах - материальном (земля, вода, воздух и огонь) и духовном. Человек причастен к обоим началам. В вопросах познания был близок к сенсуализму: ум новорожденного подобен чистой доске, врожденные идеи отсутствуют, познание начинается с ощущений. Природа подобна книге, которую человеку следует изучать; бытие Бога недоступно чувственному восприятию, значит, Бога нельзя познать. Симеон Полоцкий высоко оценивал роль философии в жизни людей, полагая, что она лечит людские нравы, учит справедливой жизни, помогает правителям мудро управлять державой.

Видную роль в развитии белорусской философской и общественной мысли сыграло творчество В. Дунина-Марцинкевича (1807-1884). Он полагал, что необходимо совершенствовать человеческие отношения путем просвещения и нравственного воспитания. Важную роль в этом должна играть литература на белорусском языке, которая была бы понятна как помещику. так и крестьянину. Проповедовал братское единство людей, простоту и «естественность» жизни, устроенной согласно многовековым патриархальным традициям.

Во второй половине ХIХ в. заметными явлениями в общественно-политической жизни Северо-Западного края были деятельность К. Калиновского (1838-1864); творчество Ф. Богушевича (1840-1900), Янки Лучины (1851-1897).

Кастусь Калиновский (1838-1864)- революционер-демократ, руководитель восстания 1863-1864 гг. на Беларуси. В 1862-1863 гг. издавал нелегальную газету «Мужыцкая правда». После поражения восстания 1863 года был схвачен и казнен. Калиновский выступал выразителем идей и стремлений трудового народа, резко критиковал реформу 1861 года. Считал, что крепостное право является вопиющей несправедливостью, мечтал об освобождении крестьян и раздаче им земли. Только крестьянская революция может привести к счастью и свободе народа.

Признавал классовость идеологии. Его социальный идеал - крестьянский социализм: «Не народ зроблен для урада, а урад для народа». В своих публикациях он в презрительном смысле употребляет слово «москали», которым обозначал царское правительство и весь чиновничий аппарат. Кастусь Калиновский был страстным приверженцем социального равенства. Когда во время оглашения приговора его назвали дворянином, он воскликнул: «У нас нет дворян, все равны!».

В целом, специфика философских взглядов белорусских революционных демократов заключалась во взаимосвязи с проблемой национального возрождения.

Затем, уже в начале ХХ века, насущные социальные и национальные потребности трудового белорусского народа в духе революционно-демократической традиции выражали Алоиза Степановна Пашкевич (1876-1916), известная под псевдонимом Тетка, Максим Богданович (1891-1917), Янка Купала (1882-1942), Якуб Колас (1882 - 1956) и др.

Образование Белорусской ССР и её развитие явилось новым, исторически обусловленным, закономерным этапом в становлении государственности и формировании самосознания белорусского народа. В 1923 году было организовано марксистское товарищество историков-марксистов. В 1921 году издан первый учебник по диалектическому материализму С.Я. Вольфсона.

20-30 годы прошлого столетия характеризуются интересом к анализу отношений философии и собственно наук, разработками проблем категориального аппарата и методов белорусской науки. Белорусские философы активно участвовали в дискуссии против формализма и механицизма.

30-е годы - период активизации движения так называемых националистов, которые выступили против социалистической идеи и рассматривали белорусскую нацию как особенную, что вело к самоизоляции. Но эти идеи не получили распространения. Основная задача философской науки в это время постепенно сводилась к популяризации идей марксизма-ленинизма. Одновременно критиковалось буржуазное общество, его идеология и наука. В развитии общественно-политической мысли сталинского периода выявилась чрезмерная идеологизация философской науки, что привело к снижению ее познавательных функций.

В 50-80 гг. в белорусской философской мысли разрабатывались проблемы диалектики и ее законов, вопросы логики и методологии научного познания и др. Значительное место в философии этого периода занимают вопросы истории философии, в том числе и философской мысли Беларуси.

В последние десятилетия ХХ века-начала ХХI века значительный вклад в развитие философской мысли внесли белорусские философы: К.П. Буслов, В.И. Степанов, И.Н. Лущицкий, Д.И. Широканов, Е.М. Бабосов, В.С. Стёпин и др.

В истории развития философской мысли Беларуси отражались этапы ее общественного развития, а сама философия выступала активным фактором социального и духовного развития белорусского народа, его культуры.

Русская философия и ее основные направления

Русская философия возникла сравнительно поздно, хотя ее предпосылки уходят вглубь славянской истории. Существуют различные варианты периодизации славяно-российской философии. Один из них выглядит следующим образом: 1 этап («пролог») - до XVIII века включительно с подразделениями: а) до Петра 1; б) весь оставшийся после смерти царя XVIII век; 2 этап («подготовительный») - до 70-х гг. XIХ века; 3 этап («системный») - конец XIХ - начало ХХ века; 4 этап («современный») - советский период развития философии (внутри СССР и за рубежом).

На первом этапе философии как таковой нет; есть лишь отдельные мыслители широкого профиля, философские идеи, главным образом религиозного содержания. Некоторые исследователи первым древнерусским философом считают киевского митрополита Илариона (XI в.), написавшего прохристианский труд «Слово о законе и благодати». Примечательной в этот период была политическая идея игумена Филофея о Москве как «третьем Риме». Наиболее крупными мыслителями этого периода были М.В. Ломоносов, Г.С. Сковорода, М.М. Щербатов, А.Н. Радищев. У последнего из них имеются, кроме общеизвестных произведений («Путешествие из Петербурга в Москву», ода «Вольность»), труды философского содержания («О человеке, о его смертности и бессмертии», «Житие Федора Ушакова» - осмысление философских идей в Западной Европе).

Славянофилы и западники

В «подготовительный период» основу философии составила борьба между славянофилами и западниками, т.е. с одной стороны, сторонниками самобытности развития России и русского народа, а, с другой стороны, теми, кто считал, что Россия должна пойти тем же путем развития, как это происходило в западно-европейских странах.

У истоков оригинальной русской философии XIХ века стоит «западник» П.Я. Чаадаев (1794-1856), сторонник «позитивной философии» Шеллинга. Он написал на французском языке восемь «Философических писем» (после публикации первого из них в 1836 году царь Николай I объявил автора сумасшедшим). Чаадаев весьма критически относился к достижениям и перспективам России. Так, он писал: «… мы не принадлежим ни к Западу, ни к Востоку, и у нас нет традиций ни того, ни другого», «одинокие в мире, мы ничего не дали миру, ничему не научили его; мы не внесли ни одной идеи в массу идей человеческих», «если бы мы не раскинулись от Берингова пролива до Одера, нас и не заметили бы». Он был противником монархии в России, сторонником религиозного миропонимания. В 1848 году Чаадаев писал: «Мы не хотим царя другого, окромя царя небесного». Однако среди западников было больше философов светских, тяготевших к материализму и атеизму (Т.Н. Грановский, М.А. Бакунин, В.Г. Белинский, А.И. Герцен и др.). Западники были противниками крепостничества, считали, что России следует идти вслед за Западной Европой (поэтому их иногда называют «европейцами»), они старались из философской мысли Запада брать все лучшее (Герцен называл диалектику Гегеля «алгеброй революции», Чернышевский развивал антропологический принцип философии Фейербаха и т.п.).

Противниками западничества были славянофилы (И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин, И.С. Аксаков и др.). Они ратовали за самобытность России и особый путь ее развития (самодержавие - православие - народность; особая роль русской крестьянской общины как основы коллективизма и тотальности). Западному материализму они противопоставляли духовность, нравственность, религиозность русского народа. Следует также отметить, что большинство славянофилов не были апологетами или консерваторами: они весьма критично относились к современной им российской действительности и стремились использовать лучшие, на их взгляд, стороны развития русского народа.

Русский «религиозный идеализм»

В 70-е гг. XIХ века в качестве крупнейшего русского религиозного философа выступил Владимир Соловьев (1853-1900), хотя и он философские занятия сочетал с поэтической и публицистической деятельностью. Важнейшие сочинения Соловьева: «Критика отвлеченных начал» (докторская диссертация), «Оправдание добра», «Чтения о Богочеловечестве», «История и будущность теократии», «Россия и Вселенская церковь», «Жизненная драма Платона», «Смысл любви» и др.

В. Соловьев был сыном видного историка С. Соловьева, учился на физико-математическом факультете Московского университета, в 21 год защитил в Петербурге магистерскую диссертацию «Кризис западной философии. Против позитивистов», читал лекции студентам в качестве приват-доцента. Профессором он так и не стал, так как в 1881 году выступил против смертной казни народовольцев (в связи с убийством Александра II), после чего его педагогическая карьера закончилась, и началась полная лишений кочевая жизнь (Москва - Санкт-Петербург - Лондон - Каир и др.).

Соловьев был сторонником примирения «Востока» и «Запада» через воссоединение церквей (предшественник экуменизма!), боролся за свободу совести, против национально-религиозной дискриминации. Широко известен его интерес к индуизму, платонизму, иудаизму, католицизму.

Философскими источниками религиозной антропологии Соловьева оказались учения Платона и Канта. Ему свойственны эсхатологизм и трагичность иудейско-христианской традиции. Но все же он пытается построить оптимистическую концепцию спасения человека и совокупного человечества путем их слияния с Абсолютом (идея «положительного всеединства»). В гносеологии Соловьев создает теорию «цельного знания», в которой снимается отвлеченность опытной науки, философии, теологии и дается синтез «типов философии» - эмпиризма, рационализма и мистицизма.

В целом его философия - разновидность объективного идеализма религиозного толка. Она не лишена и мистицизма: учение о душе мира представляет собой наиболее темное место в соловьевской конструкции вселенского процесса. Иногда он отождествляет ее с Софией (олицетворение разума, красоты, женственности; по свидетельству философа, София трижды являлась ему в сновидениях), иногда это земля; иногда свободная воля личности и т.п.

В своих социально-политических воззрениях Соловьев тяготел к проповеди утопии всемирного государства, в котором светская власть принадлежала бы православному русскому царю, а духовная - главе католичества, римскому папе.

В этике философ ратует за торжество добра в борьбе с мировым злом (убийства, в том числе смертная казнь, национально-религиозный гнет, племенная вражда и т.п.). Соловьев стремился разрешить проблему смысла жизни, проблему свободы и необходимости в истории. В этом смысле он оказался философским предтечей этики религиозного экзистенциализма.

Философ оказался противоречивым и как религиозный мыслитель и человек. Так, известны его колебания между православием и католицизмом. Ему импонировали религиозно-этические воззрения, сформировавшиеся в Древней Индии и Древней Греции, незадолго до своей смерти он объявил себя евреем, принимал причастие от католического священника.

Русский космизм

Уже в философии В. Соловьева проявился «русский космизм». Его учение не было национально ограниченным. Русская философия проделывала восхождение: Человек - Россия - Человечество - «жизнь Вселенская». Основной образ религиозный философии второй половины XIХ в. - бытие как живое и всеобъемлющее целое («Всеединство», «Абсолют»). Основным методом познания считались интуиция, а не разум; синтез, а не анализ. Стиль русского философствования в этот период - проповедь, поучение, убеждение, воздействие на эмоции человека.

Космизм присущ и такому философу, как Николай Федоров (1828-1903). В сборнике «Философия общего дела» он выдвинул идею о воскрешении из мертвых всех людей, населявших планету. Основная мысль выражена афористично: «Надо жить не для себя (эгоизм) и не для других (альтруизм), а с каждым и для каждого; это союз живущих для воскрешения мертвых». Лозунг Федорова: «Объединимся и возвратим им жизнь». Поскольку при этом возникала неизбежно проблема расселения на Земле воскресших миллиардов людей, зараженный идеями Федорова К.Э. Циолковский стал работать над возможностью в будущем переселить людей на другие планеты с помощью космических кораблей.

Из русских философов конца XIХ - начала ХХ века достойны внимания персоналисты Козлов, Лопатин, Бобров, неокантианцы Введенский, Лапшин, юристы-философы - Новгородцев, Спекторский, интуитивисты Н. Лосский, Франк. Крупными мыслителями проявили себя С. Булгаков, П. Флоренский, Н. Бердяев, А. Лосев и многие другие. Многие из них были репрессированы советской властью (выдворены из России, сосланы в концлагеря, умерщвлены).

Постклассическая философия

Возникновение и развитие марксистской философии (диа лектического материализма).

Родоначальниками философии диалектического материализма по праву считают К. Маркса и Ф. Энгельса, и именно поэтому диалектический материализм нередко называют марксистской философией.

Философия диалектического материализма возникла в сере дине XIX в. Предпосылками возникновения марксистской философии были:

¦ промышленная революция в Европе (ХVШ-ХІХ вв.), означавшая переход от ручного к машинному труду;

И появление на исторической арене пролетариата с самостоятельными политическими требованиями;

¦ идеи немецкой классической философии (особенно философии Гегеля и Фейербаха);

И открытия в области естественных наук: эволюционная теория Дарвина; учение о клеточном строении организма; за кон сохранения и превращения энергии Характерные черты марксистской философии: Диалектический метод рассматривается в неразрывной связи с материалистическим принципом; Исторический процесс истолковывается с материалистических позиций как естественный, закономерный процесс; Не только объясняется мир, но и разрабатываются общеметодологические основы его преобразования. Как следствие, центр философских исследований переносится из области отвлеченных рассуждений на область материально-практической деятельности людей;

Связываются диалектико-материалистические взгляды с интересами пролетариата, всех трудящихся, совпадающими с потребностями общественного развития. Наиболее важным вкладом К. Маркса в философию и социальную науку считают созданную им теорию прибавочной стоимости и открытие материалистического понимания истории. По Марксу, общество развивается естественным путем от одной общественной формации к другой. Характерные особенности каждой из этих формаций (ступеней развития) определяются способом производства, в основе которого лежат те или иные производственные отношения. Общество, где властвует товарное производство, порождает эксплуатацию и насилие. Преобразование общества с целью уничтожения эксплуатации возможно с помощью пролетарской революции и установления диктатуры пролетариата на период перехода от капиталистической формации к коммунистической. Коммунизм, по Марксу, -- это общественный строй, основанный на общественной собственности на орудия и средства производства, где мерилом свободы человека будет его свободное время и где будет осуществлен принцип «От каждого по способностям, каждому по потребностям».

Соратником К. Маркса был Ф. Энгельс. Вместе они разрабатывали основные идеи материалистической диалектики. Ф. Энгельс много внимания уделял сущности материи, формам ее движения и атрибутам. Наибольший его вклад в философию марксизма -- диалектика природы.

Позитивизм в XIX в. Родоначальником позитивизма является французский мыслитель О. Конт. Основу его философской программы раскрывает тезис: «Долой метафизику, да здравствует физика!» Это означало, что наука не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии, а должна опираться лишь на саму себя. Поэтому предназначение новой философии, с точки зрения Конта, -- разработка методологии наук и поиск связей между ними.

Конт сформулировал два взаимосвязанных закона: закон трех стадий развития ума и закон классификации наук. В соответствии с первым законом ум человека в своем развитии проходит три фазы: на первой он объясняет явления, выявляя силы, сравнимые с человеком; на второй -- апеллирует к абстрактным сущностям (природа), а на третьей -- наблюдает за феноменами и устанавливает между ними регулятивные связи.

Закон классификации наук выражает необходимость распре деления наук по степени их сложности: аналитические науки, изучающие единичные явления в неорганической природе (физика, неорганическая химия), синтетические науки, объясняющие отдельные факты с точки зрения целого (биология), на конец, социальная наука (социология), которая, по аналогии с «позитивными» науками, их образом мышления, призвана раскрывать социальные законы. Социология была названа Контом социальной физикой.

Неокантианство. Неокантианство как философское направление охватывает все философские школы, самые значительные из них -- марбургская (П. Наторп) и баденская (Г. Риккерт), которые призывали вернуться назад к Канту.

Неокантианцы представляли учение Канта в искаженном виде. Они отрицали объективное существование «вещи в себе» и укореняли объект в самом мышлении. Отсюда следовало пре увеличение ими активности мышления, рассматриваемого как деятельность по конструированию природы (естествознание) и культуры (культурология).

Представителями этого направления философия понималась как наука о ценностях, существующих автономно, «по ту сторону» субъектных отношений. Отвергая закономерность как один из принципов познания, неокантианцы заменяли его «от несением к ценностям». Они сводили социальные ценности к этическим. Выше этических ценностей ставились только эстетические -- свободные от воли человека и его интересов.

Философия жизни. Одним из идейных истоков философии жизни была философия А. Шопенгауэра, которую нередко называют философией волюнтаризма.

В своей философии Шопенгауэр закрепил дуализм Канта, отождествив «вещь в себе» с мировой волей, а явление -- с представлением о нем. Шопенгауэр понимал волю как «абсолютно свободное хотение», не контролируемое разумом и не имеющее ни причин, ни оснований. Воля приравнивалась к «неисповедимым силам», связанным с космической первоосновой мира. Разум, с его точки зрения, подчинен воле (рациональное следует за иррациональным). Тем самым классической философии с ее культом разума был противопоставлен волюнтаризм.

Шопенгауэр исходит из понятия жизни как непрерывной борьбы между состраданием (любовь) и преобладающими над ним силами эгоизма и злобы. Самым большим несчастьем человека является то, что он вынужден жить в обществе, в котором эгоизм становится злобой, а естественные влечения приобретают извращенную форму.

Общественный прогресс не в состоянии решить это противоречие. Цена решения настолько велика, что лишает его всякого смысла. Таким образом, Шопенгауэр отрицает какую-либо моральную ценность общества, отдавая предпочтение индивидуальной этике, элементарной нравственности, основанной на чувствах, а не на философских абстракциях типа категорического императива Канта.