Философия в исторической динамике культуры

Центральной, исходной категорией гегелевской философии является абсолютная идея, которая в духе историзма проходит ряд ступеней к конечной своей цели - к самопознанию (именно в гегелевской философии). Метаморфозы абсолютной идеи изложены в «Феноменологии духа». Основные ступени таковы: логика (бытие, сущность, понятие) - природа (физика, химия, органика) - дух (субъективный дух, объективный дух, абсолютный дух). Элементами абсолютного духа выступают эстетика, религия и в качестве завершающего этапа - философия. В искусстве абсолютный дух самораскрывается в форме созерцания, в религии - в форме представления, а в философии - в форме понятия, т.е. как «мыслящее рассмотрение». Философию Гегель ставит выше всякого другого знания, изображает ее как «науку наук».

В философии Гегеля, несмотря на ее фундаментальность, немало противоречий. Так, при рассмотрении такой ступени абсолютной идеи, как природа, Гегель отступает от плодотворной идеи развития и отказывает природе в способности развиваться (она у него лишь «развертывается» в пространстве). Историю он определяет как «прогресс в сознании свободы» и идеализирует прусскую конституционную монархию, «германский мир» считает вершиной в прогрессивном развитии. Гегель выдвигает противоречивую формулу: «Все действительное разумно; все разумное действительно». Первую часть формулы можно понимать как оправдание любой действительности (по Гегелю, все существующее имеет свою разумную основу); вторая часть по существу революционна: все разумное рано или поздно должно обрести состояние действительности.

Обращает на себя внимание общее противоречие между прогрессивным, научным диалектическим методом гегелевской философии и консервативной философской системой. В дальнейшем различные философы опирались либо на его метод, либо на его систему.

Антропологический материализм Л. Фейербаха

Людвиг Андреас Фейербах (1804-1872) - единственный представитель материализма среди философов-классиков Германии. Его историческое значение состоит в том, что он в условиях засилия философского идеализма возродил материалистическую традицию, прерванную после материализма Франции XVIII в. Он учился в Гейдельбергском университете, перевелся в Берлинский университет, где слушал лекции Гегеля. В 1828 году защитил в Эрлангенском университете диссертацию «О едином, всеобщем и бесконечном разуме» и некоторое время преподавал в этом университете. В 1830 году Фейербах анонимно опубликовал атеистическое произведение «Мысли о смерти и бессмертии». Однако авторство вскоре было установлено, книга конфискована, а автор был лишен права преподавания. Но свою научную деятельность Фейербах не прекратил. В 1836 году он женился и в течение четверти века почти безвыездно жил в деревне Брукберг, где его жена-красавица была совладелицей небольшой фарфоровой фабрики.

Основные труды Людвига Фейербаха: «История новой философии от Бэкона до Спинозы», монографии о Лейбнице, Бейле, «К критике философии Гегеля», «Сущность христианства» (1841, это - триумф творчества философа), «Предварительные тезисы к реформе философии», «Основные положения философии будущего», «Сущность религии», «Эвдемонизм».

Фейербах горячо приветствовал Революцию 1848 года. Но активного участия в политической жизни он не принимал; даже когда его избрали депутатом франкфуртского Национального собрания, оставался политически пассивным. И лишь незадолго до смерти проявил интерес к социально-экономическим проблемам и даже вступил в социал-демократическую партию. В центре учения Фейербаха - человек как «… единственный, универсальный и высший предмет философии». В связи с этим философское учение Фейербаха именуют антропологическим материализмом. Человек, по Фейербаху, есть материальный объект и одновременно мыслящий субъект. С этой позиции философ отвергал вульгарный и механистический материализм.

Фейербах вел непримиримую борьбу против религии. Философия и религия, по его мнению, взаимно исключают друг друга. Сила разума порождает философию, а слепая вера и бессилие человека порождают религию. Критика религии у Фейербаха перерастает в критику философии идеализма, т.к. последнюю он рассматривает как рационализированный вариант религии. Фейербах резко критиковал объективный идеализм Гегеля. Основной порок идеализма он видит в отождествлении бытия и мышления. «Мысленное бытие не есть действительное бытие, - пишет он. - Образ этого бытия вне мышления - материя, субстрат реальности». В основе философии Фейербаха лежит принцип: «Бытие - субъект, мышление - предикат». В теории познания философ продолжал линию материалистического сенсуализма.

Выступая против гегелевского идеализма, Фейербах отверг и то ценное, что в учении Гегеля содержалось, - именно диалектику. В силу этого его собственное философское учение оказалось в значительной степени метафизическим. Антропологизм Фейербаха основывается на биологической трактовке человека. Система общественных отношений подменяется понятиями «рода» и межиндивидуального общения.

В этике Фейербах проповедует любовь людей друг к другу. Из видов любви на первое место ставит отношения между «Я» и «Ты», между мужчиной и женщиной. Фейербах - сторонник эвдемонизма. Стремление к счастью он рассматривает как движущую силу человечества, и стремление к собственному счастью у него перерастает рамки эгоизма, поскольку человек ни быть счастливым, ни вообще существовать не может без другого. В целом этическое учение Фейербаха страдает абстрактным характером, оно предназначено для всех во все времена, а потому на практике оказывается не пригодным ни для кого и никогда.

Тема 3. Становление и основные стратегии постклассической философии

Возникновение философской иррационалистической традиции

В широком смысле иррационализмом называют идеалистические течения в философии, которые в противоположность рационализму, ограничивают или отрицают возможности разума в организации общественной жизни и в познании мира. На первый план иррационалисты выдвигают чувства, волю, интуицию, «бессознательное», а также негативные стороны человеческого бытия (предрассудки, войны, нищету, смертность и т.п.).

В XVII - начале XIХ вв. развитие Европы шло по восходящей линии, и это обстоятельство вселяло в умы философов уверенность в разумности мира и правоте рационализма. «Все действительное - разумно, все разумное - действительно», - утверждал Гегель. Но еще при жизни Гегеля общественное развитие оказалось весьма противоречивым (революционный террор во Франции, кровопролитные наполеоновские войны, нищета и безработица в развитых европейских странах наряду с богатством и т.п.). Как реакция на розовое миропонимание, как отказ от применения разумных мерок к действительности, в XIХ веке возникают иррационалистические философские системы, в которых отвергается панлогизм и рационализм, прежде всего гегелевской философии.

Основоположником современной европейского иррационализма выступил Артур Шопенгауэр (1788-1860) - немецкий философ, заявивший, что в основе мира - не разум, а Воля, которая подчиняет себе интеллект. Основной труд мыслителя - «Мир как воля и представление». Философия Шопенгауэра иррационалистична и пессимистична. Весь мир у него предстает как слепая «воля к жизни», где господствует зло. Не разум, а чувства руководят поступками людей. Действия людей проникнуты скудоумием, пошлостью, завистью, лицемерием. В отличие от Лейбница, Шопенгауэр полагает, что «наш мир - наихудший из всех возможных миров». Шопенгауэра называют в связи с таким миропониманием «философом мировой скорби». Саму философию он рассматривал как один из видов искусства, а высшим из искусств считал музыку. Ему нравился трагизм музыки Вагнера, так как это соответствовало представлениям философа о неизбежности всеобщего уничтожения. В области нравственности Шопенгауэр стоит на позициях аскетизма, альтруизма; ему присущ атеизм. Один из моральных афоризмов мыслителя гласит: «Принуждая себя ничего не делать из того, что хочется, следует делать все то, что не хочется».

Крайним иррационалистом и пессимистом был также предшественник современного экзистенциализма датский философ-мистик Сёрен Кьеркегор (1813-1855). Его главные труды: «Страх и трепет», «Или - или», «Наслаждение и долг», «О понятии долга». Он испытал влияние Священного писания, Тертуллиана, Августина, Паскаля. Кьеркегор выступил с уничтожающей критикой Гегеля, которого даже философом не признал. В противовес гегелевской эссенс-диалектике (т.е. диалектике сущности) он выдвигает качественную диалектику - экзистенц-диалектику (диалектику существования).

«Истина - в субъективности», - заявляет Кьеркегор и провозглашает, вслед за Фомой Аквинским, абсолютную свободу индивида, наличие выбора, ответственности главным образом в отношении к Богу. Из всех эмоций человека на первом плане оказывается Страх (перед лицом неминуемой смерти). Кьеркегор выделяет три типа людей (по степени из развитости). Низший уровень - это эстетический человек (делает то, что ему нравится, наслаждается, живет переживаниями момента). Более высокий уровень представлен этическим человеком (действует по долгу, добр к другим; живет нередко в памяти о нем как о добром человеке даже после смерти). А высшую ступень представляет собой человек религиозный (он живет переживанием Вечности).

Наиболее резкую форму иррационализм приобретает у немецкого философа-волюнтариста, поэта Фридриха Ницше (1844-1900). Он испытал влияние волюнтаристских идей Шопенгауэра, а также эстетических идей и музыки Р. Вагнера. Собственно философских, в традиционном понимании, произведений у Ницше нет. Его мировоззрение выявляется в его эссе, афоризмах, поэтических творениях, легендах, мифах. Наиболее известны такие его труды, как «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Человеческое, слишком человеческое», «Несвоевременные размышления», «Утренняя заря», «Веселая наука» и др. Следует принимать во внимание его душевную болезнь (последние 11 лет своей жизни он периодические пребывал в психолечебнице).

Основные понятия, которыми оперирует Ницше, это - «мир», «жизнь», «власть». Одно из центральных понятий его философии состоит в соединении двух последних - «воля к власти», которая рассматривается как «воля и жизни». Ницше в отличие от религиозно-фанатического отношения к миру провозглашает атеистические и антицерковные идеи («Бог умер», - говорит он). Он решительно выступил против религии, морали, принятых норм в современном ему обществе и в широком плане против культуры. Ницше считал свои воззрения философией жизни, а жизнь рассматривал как борьбу за существование и господство над другими людьми путем насилия. Отсюда его антиинтеллектуализм, нигилизм, декадентские настроения. Разум, по Ницше, не познает мир, а лишь схематизирует его для практических потребностей. Ницше выступил с антидемократическими лозунгами против «инстинкта толпы», провозгласил культ «белокурой бестии», которой все дозволено, за переоценку ценностей в пользу «высшей касты», «сверхчеловека», а также против стремления людей к свободе и равенству. По убеждению Ницше, к морали и идеям свободы прибегают слабые, сильные же попирают мораль и путем насилия идут к власти. В дальнейшем национал-социалисты Германии 20-30-х гг. ХХ века пытались использовать ницшеанство в своих целях, однако следует отметить, что учение Ницше они использовали весьма избирательно и извращенно, так что предтечей фашистской идеологии его считать было бы необоснованно.

Философия марксизма и ее основные черты

Позитивизм и его исторические формы

Классический позитивизм

На Западе, еще до возникновения марксистской философии, в XIХ в. появился позитивизм. Его основоположником стал французский мыслитель Огюст Конт (1798-1857). Конт учился в Парижской высшей политехнической школе, в 1818-1824 гг. работал личным секретарем известного социалиста-утописта А. Сен-Симона, в 1826-1848 гг. занимался преподавательской деятельностью и сочинял философские труды. Его важнейшие произведения: «Курс позитивной философии» (6 томов, 1830-1842), «Дух позитивной философии» (1844), «Система позитивной политики» (1852-1854).

Конт выступил с претензией на инициацию нового типа мировоззрения в человеческой истории. Он предложил следующую периодизацию: 1) теологический период (культы, верования, мифы, религия); 2) метафизический период (философия, умозрение); 3) позитивистский период. Возникновение позитивизма явилось результатом неудовлетворенности умозрением, абстрактностью предыдущей философии (в особенности гегелевской).

Сам Конт объяснял, что он понимает под термином «позитивное»: это - реальное, фактически наличное, практически полезное, достоверное, определенно утверждаемое, точное, конструктивное, организующее. Позитивизм - это антифилософская философия, т.к. выступает против любой философской системы, кроме своей собственной. Это учение агностическое, т.к. отбрасывает попытки найти сущность вещей и вопрос «почему?» заменяет вопросом «как?», т.е. предлагает заниматься описанием наличного бытия, отказывается от нахождения каких-либо закономерностей и тенденций развития вещей в будущем. В то же время Конт понимает практическую значимость познавательных процессов. Известна его формула: «Знать, чтобы предвидеть, и предвидеть, чтобы мочь».

Конт дал свою классификацию наук. Первая позитивная наука, по его мнению, - это астрономия (наиболее общая, простая, самостоятельная), далее идут математика с механикой, науки о неорганических телах, науки об органических телах, включающие «социальную физику» или социологию (последнее понятие ввел в научный оборот именно Конт). Он доказывал, что между всеми видами знаний существует глубокая внутренняя связь.

Лозунгами Конта были «прогресс и порядок», гармония: «любовь как принцип, порядок как основание и прогресс как цель». Идеализм его философской позиции выражен весьма отчетливо: «идеи управляют миром и переворачивают его», заявляет он.

В этике Конт выступает с идеями утилитаризма («Ничего лишнего, и все нам полезное!»), смешанными с альтруизмом («Жить для других!»). Семью он считал первоначальным элементом человеческого общества. Был сторонником частной собственности; его социальный идеал - гармония отношений между капиталистами и рабочими; он провозгласил Культ Человечества как Верховного Существа и выступал за сердечный союз философов, пролетариев и женщин (в последние годы своей жизни дополнил этот перечень искусством и деятелями искусства). Конт индифферентно относился к традиционным религиям, а также к атеизму, но сам претендовал на роль первосвященника своей церкви, где был бы культ Человечества, занимались перевоспитанием рабочих и проводили празднества с жертвоприношениями в честь ученых, женщин и домашних животных.

Несмотря на придание идеям решающей роли в преобразовании мира, Конт пишет о господстве чувства над разумом. Он не считает разум способным познать сущность; чувствами же человек воспринимает реальное, феномены. Контовский агностицизм стал историческим казусом, когда он в год своей смерти заявил, что человечество никогда не сможет познать состав Солнца и других раскаленных небесных тел из-за их удаленности и высокой температуры, но, как известно, через 2 года после этого заявления Кирхгоф и Бунзен открыли спектральный анализ, и по полоскам спектра удалось определить, из каких элементов состоит Солнце.

Вторым крупным представителем раннего («первого») позитивизма был Джон Стюарт Милль (1806-1873), английский мыслитель, логик, экономист, глава Ост-Индской компании, член палаты общин. Его философские взгляды сформировались под влиянием Конта, Бентама, Беркли. Важнейшие его сочинения: «Обзор философии Уильяма Гамильтона», «Огюст Конт и позитивизм», «Система логики» (2 тома), «О свободе», «Утилитарианизм».

Милль продолжил усилия Конта в деле создания философии науки. Его философские взгляды субъективно-идеалистические и агностические. Под материей он понимает постоянную возможность ощущений, а под сознанием - постоянную возможность переживаний. В теории познания он стоит на позиции всеиндуктивизма: все знания приобретаются из единичного опыта и восходят к обобщениям, а поскольку такие обобщения носят гипотетический характер, то достоверных знаний получить невозможно. Заслуги Милля в разработке индуктивной логики так велики, что и современные методы научной индукции принято именовать «бэконо-миллевскими законами индуктивной логики» (т.е. Милль в XIХ в продолжил и в некотором смысле завершил разработку методов индукции, предпринятую его соотечественником Ф. Бэконом еще в XVII веке).

В этике Милль вслед за Бентамом разрабатывал концепцию утилитаризма (именно Милль ввел в употребление этот термин), согласно которой морально то, что приносит пользу. В то же время Милль критиковал крайности утилитаризма Бэнтама, создавая своеобразное сочетание утилитаризма, эгоизма, альтруизма и эвдемонизма. Высшей целью он объявлял содействие «счастью человечества», «наибольшую сумму общего счастья».

В социально-политической сфере теоретической деятельности Милль проявил себя как певец почти не ограниченной свободы: человек может поступать, как хочет, если его деятельность не наносит вреда другим людям; в интеллектуальной же деятельности человек абсолютно свободен.

Позитивистскую традицию в Англии продолжил Герберт Спенсер (1820-1903), автор множества книг, названия которых свидетельствуют о претензиях их автора на установление основ знания. Так, им написаны «Основные начала», «Основания биологии», «Основания психологии», «Основания социологии», «Основания этики» (все они входят в десятитомное издание «Системы синтетической философии», 1862-1896). Философию Спенсер рассматривал в характерном для позитивизма духе, как обобщенную науку (т.е. философия, по Спенсеру, отличается от частных наук чисто количественно, степенью обобщенности знания).

Мир делится на Познаваемое и Непознаваемое. Последнее - «первоначальная причина» всего, и в этом, по Спенсеру, сходятся и наука, и религия. В теории познания философ пытался соединить эмпиризм с априоризмом. Критерием истины он считал невозможность «мыслить иначе».

Специфическая особенность позитивизма Спенсера - его учение о всеобщей эволюции, которую он определил как «интеграцию материи, сопровождаемую рассеянием движения, переводящую материю из неопределенной, бессвязной однородности в определенную, связанную разнородность, и производящую параллельно тому преобразование сохраняемого материей движения». Основное направление эволюции, по Спенсеру, - к равновесию. Спенсер вошел в историю науки как один из разработчиков теории равновесия.

В биологии Спенсер акцентировал свое внимание на приспособительные реакции организмов во взаимодействии с внешней средой в целях сохранения существования. Сущность психического, по Спенсеру, - в развившихся формах реакции в ходе биологической эволюции. Психологические воззрения Спенсера явились одним из источников психофизического параллелизма и бихевиоризма.

В социологии Спенсер явился основоположником органической школы (структуру общества уподоблял органам человеческого тела с их специфическими функциями), широко пользовался понятием «power» (англ. «сила» и «власть»), отмечал, что главный закон общественного развития - это выживание наиболее приспособленных, а идеалом общества считал «дифференцированное», т.е. разделенное на классы и слои общество при условии гармонизации их функций.

Этические воззрения Спенсера представляют собой смесь утилитаризма и гедонизма (польза им рассматривается как источник наслаждения).

Тремя рассмотренными философскими фигурами (Конт, Милль, Спенсер) ранний позитивизм не исчерпывается. В XIХ веке представителями «классической» формы позитивизма были также Э. Литтре, Г. Вырубов, П. Лаффит, И. Тэн, Э. Ренан - во Франции, В. Лесевич, П. Лавров, Н. Михайловский - в России и др.

Эмпириоктитицизм

В конце XIХ века возникает «второй позитивизм», т.н. эмпириокритицизм («критика опыта»), у истоков которого были австрийский философ и физик Эрнст Мах (1838-1916) и швейцарский философ Рихард Авенариус (1843-1896). По имени первого из них эта историческая форма позитивизма именуется также махизмом.

В основе эмпириокритицизма - ряд теорий и принципов, выдвинутых Махом и Авенариусом. Мах в своих сочинениях («Анализ ощущений», «Познание и заблуждение», «Популярно-научные очерки», «Механика», «Принцип сохранения работы» и др.) выдвинул принцип «экономии мышления», теорию «элементов мира», идеал «чисто описательной» науки и другие положения. Принцип «экономии мышления» и принцип «наименьшей траты сил», конечно, могут иметь практическую применимость как методы эффективного достижения целей, в том числе и научных, однако в гносеологии они часто оказываются неприменимыми: в пределе оказывается «экономнее» ограничивать познание или вовсе не познавать новое, т.к. эти усилия ведут к «трате сил». В своей теории «элементов мира» Мах все сводит к физическим и психическим элементам познания, и вещи, таким образом, оказываются лишь условными наименованиями комплексов элементов (т.е. ощущений). В науке ее объяснительную часть Мах объявлял излишней, паразитической и в целях «экономии мышления» задачи любой науки сводил лишь к описанию изучаемых явлений.

Рихард Авенариус в своих трудах («Критика чистого опыта», «Человеческое понятие о мире», «Философия как мышление о мире согласно принципу наименьшей меры сил» и др.) рассматривает опыт как центральное философское понятие и пытается его всесторонне анализировать (именно Авенариус и предложил термин «эмпириокритицизм»). В понятии «опыт» он стремится соединить материю и дух, физическое и психическое, толкуя их лишь как содержание внешнего и внутреннего опыта. Он выдвигает учение о «принципиальной координации» («без субъекта нет объекта и без объекта нет субъекта»), отвергая, таким образом, объективность материального мира.

Махизм получил весьма широкое распространение. На его позициях действовали К. Пирсон, П. Дюэм (Англия), А. Пуанкаре (Франция), В. Оствальд (Германия). В России сторонниками махизма были А. Богданов (написал сочинение «Эмпириомонизм» в 3-х томах), В. Чернов, П. Юшкевич, В. Базаров и другие. Некоторые из них пытались дополнить марксизм махизмом. Махизм, как философское течение, особенно русский, был подвергнут резкой критике В. Лениным в его книге «Материализм и эмпириокритицизм».

Неопозитивизм и постпозитивизм

Неопозитивизм (новый позитивизм) и постпозитивизм - это третья и четвертая исторические формы позитивистской философии (после раннего позитивизма XIХ в. и эмпириокритицизма). Возникновение неопозитивизма было подготовлено в начале ХХ века исследованиями в области логики, математики, гносеологии, проделанными английскими философами Бертраном Расселом и Джорджем Муром, а также австрийским философом Людвигом Витгенштейном. Непосредственно деятельность неопозитивистов связана с созданным Морицем Шликом в 1922 году «Венским кружком» в Венском университете. Это было организационное ядро нового, нетрадиционного логического позитивизма. В «Венский кружок» входили Р. Карнап, О. Нейрат, Г. Фейгль, Г. Ган, В. Крафт, К. Гёдель и другие. С «Венским кружком» сотрудничали: группа Х. Райхенбаха в Берлине, Львовско-Варшавская школа польских логиков и философов (К. Твардовский, Лукасевич, Тарский, Айдукевич, Котарбиньский и др.), Ф. Франк (Чехословакия), А. Бламберг, Э. Нагель (США), А. Айер (Великобритания) и др. В 1929 году Карнап, Ган и Нейрат опубликовали манифест «Научное миропонимание. Венский кружок», в котором изложили принципы неопозитивизма и провозгласили «революцию в философии».

Что же нового предложили неопозитивисты в философии? Они вместо традиционной двоичной формальной логики (высказывания могут быть либо истинными, либо ложными) предложили троичную логику (к истинным и ложным высказываниям они прибавили высказывания и даже понятия бессмысленные; например, «дважды два - чемодан», «золотая гора»). Они разработали принцип верифицируемости: только те утверждения имеют право на существование, которые могут быть экспериментально проверены (и оказаться либо истинными, либо ложными). Кроме того, неопозитивисты выдвинули принцип «протокольных предложений (записей)»: научными являются лишь такие предложения, которые имеют форму протокола («Некто N в месте М в отрезке времени t наблюдал явление Р»). Они пытались присвоить себе право определять, что является научным, а что ненаучным. За эти их претензии неопозитивисты в среде их противников получили название «интеллектуальных полицейских».

Считая свое учение «философией науки», неопозитивисты занимались упрощением научного здания (т.н. редукционизм), сначала применяя «логицизм» (стремились свести все науки к логике), затем применяя «физикализм» (сведение к физике). Однако еще в 1931 г. один из неопозитивистов, логик и математик К. Гёдель доказал («теорема Гёделя»), что к логике не может быть сведена даже арифметика натуральных чисел. Та же участь постигла и «физикализм».

Положительным результатом деятельности неопозитивистов явилась разработка основ лингвистического анализа языка, появление семиотики как науки (семантика, прагматика, синтаксис в единстве). В этой области большую роль сыграли труды А. Кожибского, Ч. Морриса и др. Сама семиотика разделилась на лингвистический анализ обыденного языка («общая семантика», Ст. Чейз) и анализ формализованных языков (зародыш программирования и использования ЭВМ).

В середине 30-х гг. ХХ века распадается «Венский кружок» в силу внутренних трудностей и противоречий, а также из-за серьезных деструктивных обстоятельств (гибель М. Шлика в 1936 году, т.н. «аншлюсс» Австрии гитлеровский Германией в 1938 году и др.). Члены «Венского кружка» вынуждены были эмигрировать в США и Великобританию.

После II мировой войны получил распространение постпозитивизм, выросший из неопозитивизма, но во многом не только не совпадающий с ним, но и нередко прямо ему противоречащий. Чаще однако эту форму позитивистской философии именуют «философией науки» (хотя претензии на то, чтобы быть философией науки присущи позитивизму в целом, начиная с Дж.Ст. Милля).

На послевоенную философию науки сильное влияние оказали работы австро-английского философа Карла Поппера, который в 30-е гг. испытал сам влияние логического позитивизма, но с ним не согласился, особенно с его идеей верификации и эмпиризмом. Свое учение он назвал критическим рационализмом. Принцип верификации он заменил принципом фальсификации: опровергаемость теории не является ее недостатком, а достоинством; научные же положения, преподносимые как верные в любых условиях и обстоятельствах, вовсе не научны, а догмы (например, утверждение, что вода кипит при 100С, научно, т.к. при различии высот, она кипит при меньших температурах). Поппер ввел также принцип фаллибилизма (от англ. fallacy - ошибка, заблуждение): любое научное знание носит гипотетический характер, подвержено ошибкам. Нельзя, по Попперу, науку низводить до узкого эмпиризм; в основе науки - тесная связь теоретического мышления (рационализма) и эмпирических данных. Поппер также развил теорию трех миров (физический, ментальный и мир объективированного знания).

Лидером исторической школы в методологии и одним из крупных теоретиков философии науки явился американский философ Томас Кун. Его концепция исторической динамики научного знания разработана им в книге «Структура научных революций» (1963). По Куну, в истории науки происходит чередование событий конкурентной борьбы между научными сообществами. Длительное время ученые разных отраслей могут быть согласны друг с другом. Это - нормальное состояние (парадигма, или «дисциплинарная матрица»). Но когда появляются «аномалии», неразрешимые в рамках установившейся парадигмы, прежняя парадигма взрывается, и создается новая парадигма.

Английский историк науки Имре Лакатос (Лакатош), родившийся в Будапеште в 1922 году, в период после второй мировой выдвинул свою версию закономерностей развития научного знания, а именно методологию научно-исследовательских программ. Наука, по его мнению, развивается преимущественно не в силу своих внутренних тенденций, а ее развитие определяется государством, властью, властвующими социальными группами, которые, исходя из общественно-политических потребностей, создают и финансируют определенные научно-исследовательские программы. На первый план выдвигаются практические цели. Так, разработки научно-исследовательских программ военного характера (совершенствование военной техники, создание ядерного оружия и т.п.) инициируются не самими учеными, а политиками, которые ставят цели перед учеными.

Американский ученый Пол (Пауль) Фейерабенд (1924-1994) уроженец Вены, довел до логического предела идеи, вытекающие из философии науки, разрабатываемой предыдущими ее представителями (т.н. постпозитивистами). Им были выдвинуты концепция «эпистемологического анархизма» и принцип пролиферации (размножения) теорий. Цель науки, по Фейербенду, - создание альтернативных теорий, а также их борьба друг с другом, взаимная критика и т.д. Он не признает какого-нибудь абсолютного достоверного знания (фаллибилизм) и отказывается от «диктата науки», т.е. в обществе могут оказаться полезными и явления ненаучные (так, любовь - не наука, но нечто положительное в обществе). По Фейербенду, всякие идеи имеют право на существование, в том числе миф, магия, религия и т.д. «Все сойдет! Все сгодится!» - вот анархический лозунг Фейерабенда. В итоге новейший неопозитивизм (постмозитивизм) пришел к выводу, что исключить из реального процесса познания внеопытные предпосылки, в частности, философско-мировоззренческие установки познающего субъекта, невозможно. Тем самым была доказана несостоятельность попыток раннего позитивизма изгнать философию из области научных исследований (Лозунг «Наука сама себе философия»).

Прагматизм

Религиозная философия в контексте современной философской культуры

В ХХ веке проявляли активность представители религиозной философии на всей территории земного шара. В условиях войн, геноцида, экономических кризисов, нищеты и голода к религии прибегали миллионы людей. На гребне духовных потребностей получили простор, как традиционные религиозные доктрины, так и обновленческие тенденции (модернизм). В христианском мире наиболее значительными оказались неотомизм, неопротестантизм, философия православия.

Неотомизм - христианская философия, интерпретированная в духе философии Фомы Аквинского (1225-1274). Первый Ватиканский Собор (1869-1870) объявил философию Фомы Аквинского единственно верной. В 1914 году опубликованы «24 томистских тезиса», которые являются основными нормами и принципами католицизма. Фома Аквинский не ограничен веками, его учение жизненно и способно разрешить наши современные проблемы.

Разработчиками и пропагандистами неотомистской философии были Д. Мерсье (1851-1926е, Э. Жильсон (1884-1978), Ж. Маритен (1882-1973), И. Бохеньский, Г. Веттер, Иоанн Павел II, Бенедикт ХVI и многие другие. Крупнейшими центрами неотомизма являются Высший институт философии при Лувенском университете (Бельгия), Академия св. Фомы в Ватикане, Парижский католический институт, Католический университет в Милане, Институт в Пуллахе (близ Мюнхена) и другие.

Неотомизм является официальной философией Ватикана и представляет собой систему объективного идеализма. Неотомизм ведет философскую борьбу против материализма и атеизма, а также против субъективного идеализма. Исходная идея неотомизма - принцип гармоничного единства. «Достижение гармонии между философией и верой - тайна неотомизма» (Э. Жильсон). Вера в неотомизме выше разума, она завершает познавательную деятельность: «Если теология сходит с неба на землю, то философия за отправной пункт принимает земное, чтобы от него подняться к божественному». Ведущая проблема томизма - доказательство бытия бога и его места в мире дополнена неотомистами проблемой бытия человека. Утверждается новый образ человека, который творит свой культурно-исторический мир, побуждаемый к этому божественным творцом: «надо жить с глазами, устремленными в небеса».

Другая разновидность христианской философии представлена в ХХ веке неопротестантизмом. После I мировой войны в Европе и США господствующим течением протестантизма становится «диалектическая теология» (К. Барт, Э. Бруннер, П. Тиллих, Р. Нибур и др.), которая направлена против либерального протестантизма. В 20-30-х гг. обе разновидности активно участвовали в общественно-политической жизни, особенно в Германии (проявлялись и националистические, антииудейские идеи и им противостоящие, осуждающие тоталитаризм и «фюрерство»). В США весьма активен был Р. Нибур, резко критиковавший либерализм и призывавший следовать во внешней политике принципам «политического реализма».

В целом неопротестантизм в наибольшей степени среди христианской теологии допускает плюрализм толкования Библии, разнообразие личной позиции каждого верующего. Это - своеобразный идеологический анархизм в религиозной сфере.

Третья разновидность христианства - православие - в ХХ веке не выдвинула столь крупных философов, каким был в XIХ веке В. Соловьев. Однако и в этот период, даже в условиях репрессий по отношению к церковникам и верующим вообще при советской власти, целый ряд крупных и смелых религиозных мыслителей принял участие в духовной борьбе. Одним их наиболее видных был представитель персонализма Николай Бердяев (1874-1948), высланный из СССР в 1922 году. Он с 1924 года жил во Франции, издавал религиозно-философский журнал «Путь» (Париж, 1925-1940). Одно название его произведений дает представление об идейной направленности этого мыслителя: «Духовный кризис интеллигенции», «А.С. Хомяков», «Смысл творчества», «Новое средневековье», «Философия свободного духа», «О назначении человека», «Я и мир объектов», «Дух и реальность», «Опыт эсхатологической метафизики», «Самопознание», «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого», «Миросозерцание Достоевского», «Смысл истории», «Русская идея: основные проблемы русской мысли ХIХ в. и начала ХХ в.», «О рабстве и свободе человека».

К сожалению, в силу наличия «железного занавеса» богатое литературно-философское творчество Н. Бердяева не могло оказать существенного воздействия на духовную жизнь верующих и интеллектуалов Советского Союза. Бердяев в центр своей философии ставит личность (по его мнению, общество - часть личности, а не наоборот). Он критикует и капитализм, и социализм, призывает к «персоналистической революции», к освобождению личности в рамках религиозной духовности. Философия Бердяева оказала влияние на французский экзистенциализм и персонализм, а также на социально-философские концепции «новых левых» течений в Франции в 60-70-е гг. ХХ в.

В ХХ веке в духе православной теологии развивали этические воззрения В. Несмелов, И. Тареев. Еще до установления советской власти начал свою теоретическую деятельность религиозный философ Павел Флоренский (1882-1937), последователь В. Соловьева. Основное его сочинение «Столп и утверждение истины» (1914) пронизано концепцией всеединства и учением о Софии. Флоренский работал также в области семиотики. Был репрессирован и закончил свой жизненный путь в сталинском концлагере.

С середины 80-х гг. ХХ века в России происходит возрождение влияния и роли православия (строятся и восстанавливаются храмы, распространяется печатная продукция, действуют духовные учебные заведения и т.п.). Основная трудность православия - в его разобщенности: существует несколько автокефалий (московская, киевская, армянская, греческая и другие зарубежные). В значительной степени русское православие проявляет консерватизм (по-прежнему подвергается критике культура и мораль Запада, утверждаются идеи исключительности и духовности, а также «соборности», коллективизма, отвергаются идеи экуменизма, так как православные иерархи опасаются (и не без оснований) поглощения своей паствы католицизмом).