Философия общая

Гоббс (1588-1679) считал, что все люди от рождения равны и свободны. Чтобы свобода не привела к «войне всех против всех», необходимо договориться и отдать часть своих прав на свободу (свободу самоуправления) в пользу государства. В итоге, государство создается в результате общественного договора (это происходит в процессе выборов). Есть государство и есть гражданское общество. Сторонниками идеи происхождения государства в результате общественного договора были также Руссо, Локк и др.

(Англичане 1688 г. Называют годом «славной революции), когда аристократия и третье сословье сумели договориться и создать двухпалатный парламент, состоящий из палаты лордов и из палаты общин. А во Франции аристократия не пошла на уступки буржуазии и в итоге во Франции - республика. Республиканцев вдохновляла идея Локка о том, что если государство, выбранное народом, плохо выполняет свои управленческие функции, то народ может потребовать его замены).

Важной и для сегодняшнего дня является идея Локка (1632-1704) о естественных неотчуждаемых правах человека: право на жизнь, здоровье, свободу и собственность.

Эта идея была развита в «Декларации прав человека и гражданина» во Франции 1789 г., а «Декларации независимости США» в 1776 г. (отделение от Британии), во Всеобщей декларации прав человека, принятой 10 декабря 1948 г.

Надо сказать, что в понимании общества имел место не только идеализм, но и материализм, который носил механистический, метафизический характер. Это видно в концепции географического детерминизма Ш.Монтескье (1689-1755). Он выступал (как и Локк?) также за разделение властей в государстве (без этого не может быть правового государства).

Вопрос № 11

Основные идеи философии XVIII в. (французские материалисты, Ф.М. Вольтер, Ж.-Ж. Руссо, Д.Юм).

Идейной формой свободомыслия в Европе 18 века становится деизм, который утверждает, что после акта творения бог не вмешивается в природу. Значит, теперь к природе возможен материалистический подход и над «обезбоженной» природой возможен эксперимент (ученые себя называют «естествоиспытатели», т.е. пытатели природы; отсюда лозунг: не ждать милости от природы!) Кроме того, господствует метафизический подход: явления рассматриваются вне связи друг с другом, вот и субъект и объект, на которые разделил мир Декарт еще в 17 в., не связаны друг с другом, т.е. можем делать с природой, что хотим…Материализм также характеризуется механистичностью, т.е. считали, что все - и неживая, и живая природа и общество - подчиняются законам механики. Итак, теперь причины и объяснения всех событий и процессов в ней следует искать только в ней самой.

Всем представителям эпохи Просвещения был характерен материалистический взгляд на природу и идеалистический взгляд на общество. Считали, что жизнь общества зависит от человеческого сознания, т.е. в обществе первично сознание, поэтому, чтобы жить лучше, людей надо просвещать. Отсюда и идея энциклопедии. Во Франции в русле демократического просвещения зарождается идея создания «Энциклопедии, или толкового словаря наук, искусств и ремесел». Основателями выступают Д.Дидро (1713-1784) и Д'Аламбер (1717-1783).

В Германии движение Просвещения связано с деятельностью И.Гердера, Г.Лессинга и др.

Французские материалитсты создают научную картину мира, в которой нет места богу. Французские материалисты утверждали в своих работах вечность и несотворимость всего материального мира, свойством материи они рассматривали движение. Мышление и ощущение они представляли как свойство материи, возникшее в результате усложнения ее организации. Это характерно взглядам Гольбаха(1723-1789), Гельвеция (1715-1771), Ламетри (1709-1751) и др.

Руссо (1712-1778) считал, что все люди от рождения равны. Неравенство связывал с разделением труда и появлением частной собственности. Он выступал только против крупной частной собственности. Но отстаивал значение мелкой частной собственности. Руссо выдвинул идею природосообразного воспитания. Естественным состоянием человека является природное состояние, которое было до разделения труда и появления частной собственности. Ребенка надо воспитывать на природе, в сельской местности, чтобы заложились правильные нравственные убеждения. Только потом можно отпускать его в общество. Общество портит человека, незакаленного нравственно. Был сторонником концепции договорного происхождения государства; деист. (Когда Дижонская академия объявила конкурс на тему «способствовали ли развитие наук и искусств развитию нравственности» ответил, что нет. Т.е., отмечал Руссо, прогресс сопровождается падением нравов).

Философы 18 века большое внимание уделили и вопросам социально-политического характера. Были восприняты идеи общественного договора, идея Локка о естественных правах человека.

Так, Вольтер (1694-1778) рассматривал частную собственность как необходимое условие свободы гражданина.

Философы 18 в. Предлагают новую идею - юридической всеобщности, перед которой все индивиды равны (правовое государство). Вольтер во Франции, Лессинг в Германии выступают с критикой религиозной, национальной и сословной нетерпимости.

В 18 в. Происходит становление «философии истории». Кондорсе (1743-1794) и Вольтер (1694-1778) выдвигают понятие «прогресс». Источник прогресса - разум.

Кондорсе (Маркиз де Кондорсе) не против неравенства, но за его ограничение. Принял участие во французской революции, был арестован по приказу Робеспьера, в тюрьме принял яд, который был у него в перстне.

Идею общественного прогресса обстоятельно развивал немецкий философ Гердер Иоганн Готфрид (1744-1803). Движущая сила прогресса - развитие наук и технические изобретения. (Учился в Кенигсберге, где слушал Канта. Был одно время учителем и священником в Риге. Был знаком с молодым в то время Гёте и др. выдающимися людьми. Является основоположником европейской славистики - науки о славянских языках).

Вопрос № 12

Немецкая классическая философия (Кант, Гегель, Фейербах).

И. КАНТ (1724-1804 гг.)

Его творчество условно делят на два периода: докритический и критический. Сначала он интересовался вопросами, связанными с естественными науками и параллельно с Лапласом выдвинул, опираясь на механику И.Ньютона, гипотезу о происхождении Солнечной системы из газо-пылевого облака благодаря законам притяжения и отталкивания. Здесь можно усмотреть элементы эволюционизма, диалектики и материализма, ибо допускается существование мира независимо от человека.

Во втором периоде своего творчества он занялся проблемами познания критически их рассмотрев. Его интересует проблема соотношения и познания «явлений» и «вещей в себе», т.е. возможности познания внешних проявлений и познания внутренних закономерностей, т.е. сущности предметов и явлений.

Кант считал, что мир существует, и мы можем знать его внешние проявления. Но проникнуть в сущность вещей, явлений мы не можем, сущность, закономерности в принципе непознаваемы. Это - агностицизм. (На самом деле мы, конечно, много го не знаем, но считаем, что то, чего мы не знаем, в принципе может быть познано - это гносеологический оптимизм).

Он считает, что внешние стороны предметов, иначе говоря, мир явлений, мы можем знать, он познается с помощью ощущений. То есть у нас есть чувственный уровень познания. Этому уровню присущи априорные (доопытные) формы чувственности: пространство и время, а также субстанция, причинность… С их помощью непосредственные хаотические чувственные впечатления группируются, находятся их связи. И то, что многие считают законами природы, есть только связь, которую вносит в мир рассудок. Рассудок - это способность к понятиям и суждениям. Иначе говоря, человек познает то, что сам конструирует. Это мы можем оценить как субъективный идеализм. Получается, что мы не знаем, каков мир на самом деле, а только создаем модели более или менее подходящие для нашего общения с миром.

Далее, когда мы стремимся проникнуть в сущность явлений, то есть в «вещь-в-себе», то приходим к противоречиям (антиномиям), например, можно доказать, что «человек добр» и что «человек зол», - и что выбрать? Значит, делает вывод Кант, «вещь-в-себе», то есть глубинная сущность предметов и явлений, непознаваема. (Знаем внешние проявления, но сущность вещей в принципе непознаваема - это агностицизм).

Но, отмечает Кант, у человека есть еще разум, это способность к умозаключениям. Разум и высшие этические запросы связаны не с объективными вещами (и ситуациями), а со сверхестественным миром (Богом) и миром вещей не обусловлены. Поэтому человек должен (и может) руководствоваться главным этическим законом - категорическим императивом, а не только ситуацией. Категорический императив: «поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству». (Есть и другие его формулировки, самая распространенная - не делай другому того, чего не пожелаешь себе). Иначе говоря, это - золотое правило этики.

Из выше изложенной концепции вытекает и вывод Канта о человеке как двойственном существе: 1) человек несвободен как существо в мире явлений, вещей и 2) человек свободен как субъект сверхъестественного (трансцендентного) мира (то есть он может не «идти за ситуацией», а быть «выше её», руководствуясь не принципом «стимул - реакция», а категорическим императивом).

Социальные взгляды Канта. Разрабатывал учение о необходимости вечного мира. Путь к нему - торговля и общение ко взаимной выгоде для государств.

«Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением. Чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, - это звездное небо надо мной и моральный закон во мне».

ГЕГЕЛЬ Георг Вильгельм Фридрих (1770-1831 гг.)

Объективный идеалист. Мировое развитие - это развитие Духа (Абсолютной идеи). Дух первичен и находится в состоянии развития. Гегель разработал систему идеалистической диалектики, ее законов и категорий. По Гегелю, развиваются Дух и мышление, а природа, которую отчуждает от себя Дух в процессе своего развития (как свое инобытие, свое иное), не развивается. Можно сделать вывод, что его диалектика носила непоследовательный характер.

Общество проходит свои стадии развития (в истории реализуется Дух) пока не достигает конечной стадии и это - Прусская монархия во времена которой жил Гегель. И тут мы видим, что развитие имеет конец.

Итак, система Гегеля состоит из трех частей.

1. В работе «Наука логики» он рассматривает бытие Духа. Дух - основа бытия. Размышляя о Духе, Гегель размышляет о бытии. Т.е. с точки зрения Гегеля, «Наука логики» - это онтологическая работа. Дух находится в неразвитом состоянии до сотворения мира. В общем первая часть - это логика. В ней Гегель рассматривает диалектику как онтологию (т.е. он отмечает, что диалектическое развитие присуще Духу как основе мира).

2. В работе «Философия природы» Гегель говорит о том, что развиваясь Дух отчуждает материальный мир, природу. При этом природа не развивается во времени, а лишь распространяется в пространстве. Это говорит о том, что учение Гегеля носит натурфилософский характер, пытается охватить все - и духовное и материальное.

3. В «Философии духа» Гегель рассматривает возвращение духа из своего творения к самому себе в человеческом духе. Эта часть охватывает проявления духа во всемирной истории, в индивидуальном и общественном сознании. Благодаря этому, происходит самопознание Духа.

Итак, мировое развитие имеет высшую цель - осознать самое себя.

На пути к абсолютному самопознанию дух проходит ступени: 1.созерцания - это искусство, 2.представления - это религия, 3.понятий - это философия как высшая ступень бытия духа. Дух достигает состояния Абсолютной Идеи в философии самого Гегеля! А высшая форма развития общества - это Прусская монархия, во времена которой жил Гегель!..

Общий вывод Гегеля состоит в признании разумности мира. Неразумное должно быть преодолено разумом: «Все действительное - разумно, все разумное - действительно». Разумно само развитие, включая свой результат.

ЛЮДВИГ ФЕЙЕРБАХ (1804-1872)

Главный интерес Фейербаха - критика религии, а значит, и идеализма. По Фейербаху, не Бог создал человека, а человек создал Бога по своему образу и подобию, наделив его чертами, которые мы бы хотели видеть в людях.

Человек есть родовое (природное) существо. Он един в своей телесной и духовной сущности. В нем нет ничего сверхприродного. Даже социальное - это более высокая ступень развития природы, а не новый уровень организации материи. Ну, а раз нет движения от низшего уровня к высшему, то это - метафизический подход, а не диалектический к происхождению человека, общества и сознания (мышления). Итак, в человеке представлено и духовное и телесное (материальное), поэтому предметом философии должен стать человек, а философия должна стать антропологией. Отсюда, философию Фейербаха характеризуют как антропологический материализм.

Следует иметь в виду, что люди у него связаны лишь природными связями (любовь). Классовая, национальная и др. социальные характеристики человека значения не имеют. Подчеркивая любовь как основу отношений в обществе, он остается на позициях идеализма по отношению к обществу.

Вопрос № 13

Социальная философия марксизма. Социально-экономические и идейные предпосылки философии марксизма.

Маркс Карл (1818-1883) определяет задачи: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». Таким образом, Маркс говорит, познание должно быть связано с практикой. Практика - это источник, цель познание и критерий истинности наших знаний.

Далее, откуда берутся идеи? Почему они разные у разных людей? Маркс показывает, что «Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание» (богатый, бедный…). Сознание - это отражение мира. Вместе с тем, и сознание влияет на бытие, регулируя деятельность человека: «Теория становится материальной силой, когда овладевает массами». Т.е. Маркс считал, что не гении, исторические личности изменяют мир, а трудящиеся массы, пролетариат, вооруженный теорией.

Считая, что сознание - отражение бытия, Маркс сделал вывод, что реальная жизнь формирует содержание сознания индивидов, но они это не осознают. Им кажется, что они свободны в содержании своего сознания (в своих мыслях), но на деле эта свобода иллюзорна. Это является основой рабства (несвободы) человека. Бессознательное имеет, по Марксу, социальный характер. Чтобы сделать бессознательное осознанным и управлять им, надо овладеть общественными отношениями, они должны складываться не стихийно, а осознанно. Человек - раб бессознательного и сам освободиться не может - необходимо освобождение всего общества. Общественно-плановый характер коммунизма дает возможность людям контролировать свою жизнедеятельность. Так люди избавятся от рабства социального бессознательного (это несколько утопично, т.к. нельзя все проконтролировать; вместе с тем, современная экономика капитализма является единством стихийной рыночной конкуренции и государственного планирования; в разных странах их соотношение разное).

Главная часть философии марксизма - это исторический материализм, в его основе лежит идея материалистического понимания истории. В обществе первичны материально-экономические отношения. Материальное производство определяет образ жизни, сущность людей и идей той или другой эпохи и их отношение к природе. История - это естественно-исторический процесс, проходящий стадии развития - общественно-экономические формации. Их пять: первобытность, рабовладение, феодализм, капитализм и, как прогноз, - коммунизм. Нельзя перескакивать через формации. Подлинная история начнется с эпохи коммунизма. Она будет характеризоваться отсутствием антагонистических противоречий между людьми и по отношению к природе. Характерным для перехода к коммунизму будет тенденция к обобществлению собственности, снятие отчуждения, вызванного частной собственностью на средства производства. Главным богатством будет свободное время, необходимое для всестороннего развития человека.

Энгельс Фридрих (1820-1895) разработал материалистическую диалектику природы, опираясь на данные науки того времени (закон сохранения и превращения энергии, эволюционное учение Дарвина, клеточную теорию).

В работе «Роль труда в превращении обезьяны в человека» обобщил данные антропологии о социоантропогенезе. Был сторонником трудовой теории происхождения человека и его сознания.

Неомарксизм. В 20-ом веке марксизм продолжал свое развитие в СССР и на Западе. В СССР оно шло более ортодоксальным путем в форме марксизма-ленинизма. Возникавшие черты постиндустриального, глобализирующегося общества требовали новых объяснений. Западные неомарксисты пытались найти «третий путь», т.е. развитие свободное, как от «буржуазного отчуждения» (от собственности), так и от «тоталитарной манипуляции сознанием» (при социализме). Можно назвать председателя итальянской компартии А.Грамши (1891-1937), Дьёрдя Лукача (венгр) (1885-1971) и др. которые подчеркивали роль культурных факторов, наряду с экономическими, в развитии общества. Большую роль в анализе и критике существующей на Западе действительности сыграла Франкфуртская школа (Ин-т социальных исследований Франкфурта-на-Майне). Макс Хоркхаймер (1895-1973); Теодор Адорно (1903-1969); Герберт Маркузе (1898-1979); Эрих Фромм (1900-1980).

Они перешли к более широкой проблеме, чем марксистский анализ эксплуатации (экономическая сфера), - к проблеме господства и власти, пытаясь выявить их глубинные истоки.

Адорно подчеркивал роль в современной культуре глобализирующегося мира таких понятий как ненасилие, толерантность, диалог.

Г.Маркузе ввел понятие «одномерного человека», являющегося продуктом общества потребления с пониженной критичностью к власти. Одномерный человек - продукт массовой культуры (понятие массового человека ввел в 30-е гг. ХХ в. Испанский ученый Х.Ортега-и-Гассет).

Э.Фромм отмечал характерное для такого человека стремление как «бегство от свободы», т.е. от самостоятельного выбора своей позиции, ибо за свой выбор надо нести ответственность.

И сегодня исследования в марксистском ключе продолжаются при исследовании таких проблем как объективность, закономерность развития действительности и роль сознательной деятельности людей в истории; роль практики и т.п. (Касториадис и др.)

Вопрос № 14

Рационализм и иррационализм. Иррационализм Х1Х в. (Кьеркегор, Шопенгауэр, Ницше)

Классика и неклассика: рационализм и иррационализм.

Классику можно понимать в широком смысле: начиная с Платона и имея в виду всех, кто ориентировался на разум как основание миропорядка и инструмент познания. Т.е. классике характерен рационализм вера в возможности разума, в его гуманность.

Классической философии характерна уверенность в том, что мир устроен закономерно, логично, поэтому и вера в силу человеческого разума, в то, что можно преобразовать мир на разумных началах. (А свобода человека - это познанная необходимость).

Далее следует неклассический период. Им характерно критическое отношение к идеалам классики. Они считают, что действительность абсурдна и иррациональна. Отсюда, они критикуют идею прогресса, отрицают возможность объективно истинного знания.

Иррационализм - это отрицание разума («ир» - не, «рацио» - разум). Развитию иррационализма способствовали восстания рабочих (как результат сильного расслоения общества на бедных и богатых), революции, войны, экономические кризисы. Все это показало, что развитие науки и искусства, разум - не сделали жизнь гуманнее.

Почему философы данного направления обращали внимание на то, что разум многого не может. Он фиксирует лишь общее, но не единичное, он аналитичен, все членит, омертвляет живое, не схватывает его в целостности. Отсюда наука - это средство господства, подавления, власти над природой, над жизнью. Наука интересуется человеком «вообще», а как живется конкретному человеку? Они исходят их того, что живое в его уникальной целостности может быть схвачено лишь интуицией, переживанием, настроением, через художественную метафору (литература, музыка, живопись).

Шопенгауэр Артур (1788-1860 гг.)

Шопенгауэра относят к такому течению как «философия жизни» (также как и Ницше, Бергсона, Дильтея, Шпенглера и др.). Первична жизнь и только потом она распадается на материю и сознание.

Наиболее известное произведение «Мир как воля и представление». Мы знаем мир не таким, каков он есть, а по нашим представлениям. В основе мира лежит воля к жизни, она находится по ту сторону нашего представления. Все явления - результат объективации воли. Бессознательная слепая сила - воля к жизни бессмысленна, т.к. каждый обречен на старость, страдание, смерть. Есть один выход - погасить волю к жизни. В пример он ставил буддизм с его учением о нирване как свободном стремлении к угашению жизни, выборе небытия. Итак, у Шопенгауэра есть два пути ухода от бессмысленной воли к жизни: 1. уйти в себя, погружаясь в нирвану, отказаться от желаний; 2. уйти в созерцание искусства. Вечной красоты, где царит музыка.

Человек - проявление воли. Каждый есть то, что он есть в силу своей воли.

В искусстве бессознательное освобождается от воли к жизни. Все искусства стремятся к созданию музыки, ибо она абстрактна и позволяет, минуя слова, обратиться к аудитории напрямую. Поэзия и живопись возвышаются над жизнью, но остаются в мире представления. Музыка ничему не подражает, она есть образ сущности мира. Музыка - прототип ритма Вселенной. А.Шопенгауэр высоко ценил Моцарта, Россини, но недооценивал оперы Вагнера. Однако сам Вагнер превозносил Шопенгауэра.

Шопенгауэр: «То, что людьми принято называть судьбою ... - является в сущности лишь совокупностью учиненных ими глупостей».

Здесь явно видно разочарование в возможностях разума, отчаяние перед сложностью жизни.

Сёрен Кьеркегор (1813-1855) датский философ

Критиковал науку за то, что она интересуется общим. Но мы все разные. Растворение во всеобщем уничтожает человека как личность. Кьеркегора же интересует существование (экзистенция) конкретного человека. Главное его произведение «Страх и трепет». Он описывает разбитое, бессмысленное бытие мира. Ответ на него - страх и отчаяние. Поэтому индивид должен отдаться на волю Бога (т.е. он - религиозный философ). Бог - не предмет мысли, а предмет переживания. Достойное христианина существование характеризуется фанатичной набожностью, страхом и трепетом перед Богом, чувством вины перед ним, страданием, чувством одиночества, ужасом перед смертью и робкой надеждой на царство божие. Такова экзистенция (существование) человека. Уникальность Я и может сформироваться только в ситуациях неопределенности, напряженности.

Истинная экзистенция - всегда риск. Но тут мы должны положиться на Бога: «если Бог где-то и присутствует, то именно здесь, в средоточии боли и персональности». «Истина заключается в том, что Бог никогда и не присутствует в состояниях с меньшей интенсивностью». Он говорит, что Бог познается не по чудесам и знамениям, а по священному трепету. Он ссылается на Августина, писавшего в своей «Исповеди»: «О, Господи! Ты всегда будешь исцелять мои раны, но никогда не перестанешь наносить их»… С.Кьеркегор был протестантом.

Таким образом, ему характерен примат индивидуального над всеобщим.

Спасение искал в таком крайнем средстве, как вера в абсурд. Эта вера сама демонична, как и то, что она должна преодолеть. Напряжение доводится до крайней точки - одновременно сильная боль и острейшее наслаждение - вот суть религиозного учения Кьеркегора.

Кьеркегор - основоположник экзистенциализма: экзистенция человека характеризуется отчаянием, одиночеством, тоской и т.п.

НИЦШЕ Фридрих (1844-1900 гг.)

Он тоже рассуждает о воле, но у него мировая основа - не воля к жизни, а воля к власти.

Многие говорят, что человек по природе добр и это у него от Бога. Ницше же говорит, что «Бог умер! И мы его убийцы!», теперь в мире господствует воля к власти (кто кого).

Это мы создали такой мир, в котором добро проигрывает. Человек - иррациональное существо, которое живет инстинктами. Мир - это процесс, который ведет в «никуда»…

Слепая воля к власти утверждает в мире власть сильных над слабыми. Это и есть, по Ницше, естественный порядок вещей.

Итак, Бога нет, нет и никакого смысла в жизни. Жизнь человека лишена смысла и ему нужны иллюзии и обман. Но не всем людям. Существуют раса господ и раса рабов. Сильному не нужна мораль, ему позволено все. Это сверхчеловек. Иллюзии создаются для рабов. Таково христианство как религия «истощенных». (Демократию называл моралью стадных животных).

Таким образом, в своем мироощущении он отражал назревавший кризис в обществе (потом будет первая мировая война, потом фашизм как крайняя реакция на тот же кризис).

Ницше считал себя ниспровергателем нравственных ценностей, которые, выражая некие общие интересы, защиту слабых, нормы ограничивают волю сильных, их творческий порыв (создание нового). Чем обернулся этот романтический протест против старых ценностей? Тем, что избранными возомнили себя не духовно богатые и творческие личности, а наоборот - духовно неразвитые. (На самом деле высокомерие - это не признак силы, а признак слабости). Его идеи были подхвачены теми, кто считал, что «сила есть - ума не надо». Зло на самом деле лишено творческой силы.

Болел сифилисом. В последние годы своей жизни был душевнобольным. Большую роль в адаптации его учения к фашизму сыграла его сестра уже после его смерти.

Цитаты: «Человек - это канат, протянутый между животным и Сверхчеловеком, это канат над пропастью». «Ты называешь себя свободным от чего? Какое мне дело до этого! Но взор твой должен поведать мне: ради чего ты свободен?» «Не вокруг тех, кто измышляет новый шум, а вокруг изобретателей новых ценностей вращается мир; неслышно вращается он».

Так заканчивался Х1Х век и начинался весьма кризисный ХХ век с нерешенными проблемами отчуждения человека в обществе, проблемами человека как личности, проблемами культуры, ее роли в жизни общества и человека.

Вопрос № 15

Основные направления русской философии XIX-XX вв. Философия В. Соловьева, Н. Бердяева.

В русской философской мысли были представлены и материалистические, и идеалистические взгляды.

А) Философские воззрения западников и славянофилов

Начиная с Петра 1, в России были сильны идеи «европеизации». Однако после войны с Наполеоном, который угрожал самостоятельности России, утвердилась государственная идеология «официальной народности». Возникло направление славянофильства. Представители - А.С.Хомяков, И.В.Киреевский и др. Они настаивали на самобытности русской культуры. Только она может осуществить православный христианский идеал. Смысл его - в соборности (А.Хомяков). Соборность - это сочетание единства и свободы многих личностей на основе их общей любви к Богу. В политике им характерна идея триединства, т.е. сочетания самодержавия (монархия), православия и народности.

Западники (П.Чаадаев, Герцен, Белинский и др. Среди них были как представители буржуазного либерализма, так и революционные демократы) считали русский народ европейским. Они говорили не о самобытности, а всего лишь о своеобразии русской истории. В целом же русская история должна идти общим - западным путем (капиталистическим).

Славянофилы главной опорой развития считали не государство, общину, ее нравственность, основанную на православии. А западники - государство и право, но не отвергали и роли общины и православья. Западники и славянофилы во многом сближались на почве либеральной освободительной программы и подготовили основу для реформы 1861 года об отмене крепостного права.

Наибольший интерес представляют представители религиозной философии. Христианство у русских религиозных философов приобретает космологический характер - жизнь человека ощущается в неразрывной связи с природой, космосом, Богом.

Б) Философская доктрина всеединства В.С.Соловьева

Первое место в списке выдающихся имен конца 19 века занимает В.Соловьев с его «философией всеединства». Он рассуждал, что множество созданий может достигнуть полноты бытия только благодаря слиянию в одно целое - один живой универсальный организм. Речь идет о человеке, обществе, природе, Боге.

Человек должен стать Богочеловеком по образу Христа (т.е. у него должны быть развиты в единстве и телесность, и дух). Природа, будучи одухотворена, должна стать Богоматерией. Дело в том, что и человек, и природа имеют смысл только в единстве с Богом. Без него они ничто, их бы не было. С другой стороны, Бог без человека и природы - это всепоглощающее безразличие. Они нуждаются друг в друге. Отсюда и идея всеединства - божественного и мирского.

Человечество же в результате исторического развития должно стать Богочеловечеством. Это реализуется в виде вселенской церкви, которая объединит все нации для создания на Земле «царства божьего», где не будет социальных противоречий.

Прежде всего, он предполагал объединение православия и католицизма в едином церковно-монархическом государстве. Однако натолкнулся на полное непонимание со стороны православных и католических священнослужителей.

Интересно сравнить Соловьева, с его пониманием цельности человеческой души как «сердца и Любви», причем смысл любви в спасении человеческого в человеке (преодоление эгоизма), с западным мировоззрением с его индивидуализмом. (У Канта целостность человека понимается как единство познания, желания, чувства удовольствия).

В) «Новое религиозное сознание» начала 20 века

Одним из представителей является Н.А.Бердяев (1874-1948). Его называют «философом свободы и творчества». Он бросает вызов духу времени, в котором стали господствовать рассудок, расчет и материальный интерес. Он считает, что повседневность обезличивает человека, это еще гениально показал К.Маркс. Но Маркс верил в достижение счастья через политическую борьбу, развитие техники. Бердяев же с этим не согласен. Человек создал технику, но теперь техника подчиняет себе человека. Человек обезличивается в технизированном мире. Он считает, что при этом «внешний» человек торжествует над «внутренним». В такой ситуации для конкретного человека встает проблема собственного существования (экзистенции), поиск смысла в «абсурде жизни» с ее рассудком и материальными ценностями, техникой.

В поисках подлинной экзистенции человек должен обратиться к Богу, «отречься от малого разума и придти к разуму большому» (к Богу). Только религия объединяет истину, добро и красоту. В одиночку человек не справится с трагизмом бытия. Но, в то же время, он говорит, что Бог не создавал свободу, она предвечна, как и Бог. Свобода нейтральна к добру и злу. Свобода - единственный механизм творчества. Человек сам несет ответственность за свои дела, ибо он изначально наделен свободой. Человек сам творит себя и мир. Можно говорить об антроподицеи (оправдании человека) - человек оправдан только творчеством: «Я не знаю, в чем смысл жизни, но поиск смысла жизни придает моей жизни смысл».

Еще можно назвать священника отца Павла Флоренского. Он вводил принцип консубстанциональности, т.е. утверждал, что есть сокровенная связь между всеми существами. (Где-то на субстанциональной глубине все связаны с Богом). Основа человеческого общества - христианская любовь между людьми. Но совершенного общества все же быть не может, поэтому история - это подготовка к царству божьему.Занимался математикой, интересны его рассуждения по поводу значения имен людей и их характеров и т.д. Погиб в ГУЛАГЕ. И др.

Г) Либерально-демократическая традиция в русской философии

Представители ее относились к социальному слою разночинцев. Их называли русскими революционными демократами. Представители: Добролюбов, Писарев, Чернышевский и др.

Чернышевский Н.Г. (1828-1889). Его взгляды можно охарактеризовать как антропологический материализм (сравни с Л.Фейербахом). Он подчеркивает единство души и тела. Человек по природе своей эгоист. Но он живет с другими людьми, поэтому важно, чтобы это был разумный эгоизм: надо понять, что, если будет хорошо всем, то будет хорошо и мне. Отсюда он приходит к идее социализма, как строя, где достигается максимальное добро для максимального числа людей. Однако он одновременно выступает за право личности на свободу.

Чернышевский считал, что Россия будет развиваться по западному пути (западничество), что важно развитие техники. Но при этом глубоко верил в крестьянскую общину и не видел исторической роли пролетариата. Движущей силой истории признавал народные массы, но ведущую роль отводил все же сильной личности.

Чернышевский - социалист-утопист, идеолог народничества. В теории познания проявил себя как метафизический, созерцательный материалист, но, говоря об обществе, пытался развивать диалектику Гегеля.

Д) Философия русского «космизма»

Космисты разрабатывали концепцию о целостности природы, о единстве человека и космоса.

Они считали, что, если идти за наукой Нового времени, которая отделяет человека от природы (Декарт разделил мир на субъект и объект), мы получаем разум, который наблюдает за физическими событиями как бы «пустого» (без человека) космоса. Т.е. мы - как бы необязательная деталь природы: есть ли мы, нет ли нас - законы природы все те же. Циолковский был с этим не согласен. Мы, считал он, можем понимать природу только когда наши мысли существуют в ней так, как и все другое. Мысли не только отражают природу, они - факт природы, космоса. Именно поэтому они влияют на эволюцию космоса (действительно, сегодня биологи отмечают, что человеческая деятельность стала фактором эволюции биосферы и даже - пока только загрязнением -ближнего космоса). Русский космизм рассматривает мысли человека как реальное действие человека, а познание - как жизненный факт и фактора эволюции.

В.И.Вернадский (1863-1945) разрабатывал концепции биосферы и ноосферы, используя их для описания целостности явлений природы и общества.

А.Л.Чижевский, К.Э.Циолковский, Н.Федоров и др. Все они космическую тему связывали с нравственностью: без единства человека, общества, космоса невозможна безусловная нравственность. Европейский антропоцентризм смотрит на мир «изнутри вовне», как бы со стороны смотря на мир, якобы незаинтересованным взглядом (объективность науки), а надо посмотреть на самого человека «извне во внутрь» (увидеть место человека в мире, увидеть природу в самом человеке как части природы).

Е) Русские социологи, позитивисты: Лавров П.Л., Михайловский Н.К. (идеологи народничества).

В итоге следует отметить, что, чем бы ни занимались русские философы, они всегда видели связь своих исследований с этическими проблемами (например, Михайловский: « правда-справедливость выше правды-истины»…).

Ж) Русский марксизм: Плеханов Г.В., Богданов А.А., Ленин В.И. и другие.

Ленин В.И. Дал анализ философских проблем физики начала 20 века, связанных с открытием радиоактивности, расщеплением атома и др. На этой основе сформулировал новое, диалектико-материалистическое определение материи, а также дал анализ гносеологических проблем, связанных с кризисом в физике. Исследовал противоречивость познания, соотношение абсолютной и относительной истины в познании, роль практики в познании (противоречивость практики как одновременно абсолютного и относительного критерия истины).

В сфере социального познания разработал учение о роли субъективного фактора в истории, возрастании его значения, теорию социалистической революции (требующую сегодня критического анализа) и др.

А.А.Богданов (врач по образованию) одним из первых начал разрабатывать основы системного подхода, актуальность которого выявилась в полной мере только в 50-60 годы 20 века.

Вопрос № 16

Белорусская философская и общественно-политическая мысль.

Философия является формой осмысления национальных культурных традиций. Развитие философской мысли неразрывно связано с историей того или иного народа. Начала общечеловеческой духовности утверждались на Руси, Украине и Беларуси с принятием христианства от Византии (9 век) и имели общие черты.

В средние века еще в Византии зародились два религиозно-идеологических течения: 1-е придерживалось только христианской догматики, а 2-е стремилось соединить христианскую теологию с античной философией (Иоанн Дамаскин в Византии, а у нас - Климентий Смолятич).

Соединение религиозных и античных мотивов еще более проявилось у Кирилла Туровского (1130-1182). Он подчеркивал взаимодействие души и тела. Разум - высшая ценность человеческой жизни, наряду с молитвой.

В это же время разрабатывается морально-этическая пролематика («Аповесць мiнулых гадоў). Значительное внимание уделяется социально-политическим проблемам. Митрополит Илларион, К.Смолятич и др. стремились к религиозной и политической независимости от Византии.

В белорусско-литовских летописях 13-15 веков развиваются идеи толерантности, требование к политике быть нравственной.

На Белорусских землях велико было значение просветительской деятельности Евфросиньи Полоцкой, Кирилла Туровского, К.Смалятича (12 век).

Возрождение. В 15-16 веках Белоруссия входила в состав Великого Княжества Литовского, Речи Посполитой. В 16 в. Беларусь захватило общеевропейское реформационное движение, способствовавшее становлению гуманистической идеологии. Особенно активной оказалась ересь антитринитариев, не принимавших догмата троицы (Христос - творение бога-отца и стоит ниже его). Шла и борьба с антитринитариями (Будный боролся и др.). Сымон Будный (1533-1593) использовал идеи реформации в борьбе за белорусскую культуру. Он подчеркивал роль знаний, индивидуального разума, говорил о разумности общества, основанного на частной собственности. Библию можно познать с помощью разума (был кальвинистом). Представителем реформации является и Михаил Литвин.

Одна из самых крупных фигур этого времени - Ф.Скорина (1490-1551). Он рассуждал о привязанности живых существ к родным местам, о человеколюбии и справедливости. Скорина перевел Библию на белорусский язык. Сама идея перевода на понятный обычным людям язык шла в русле идей гуманизма и просветительства, была созвучна идеям Реформации церкви (Лютер перевел Библию на немецкий язык и считается основоположником современного немецкого языка), выражала свободомыслие Скорины.

Новое время 17-18 (эпоха Просвещения) вв. Одной из идеологических форм национально-освободительной борьбы против господства польской шляхты в 17 в. стала полемика с идеологией католицизма и униатства. 17 век выдвигает таких мыслителей как К.Лыщинский, С.Полоцкий, К.Нарбут и др.

Казимир Лыщинский (1634-1689). Он отрицал бессмертие души, рай и ад. Бога называл химерой человеческого сознания. Свои взгляды он изложил в работе «О несуществовании Бога». За атеистические взгляды был казнен.

Симеон Полоцкий (1629-1680) сыграл большую роль как просветитель белорусский и, после отъезда в Москву, как просветитель российский. Один из основателей славяно-греко-латинской академии (первое высшее образовательное учреждение в России). Был наставником царских детей. Основал большую библиотеку, знакомившую с античными и др. зарубежными философами.

В 17-18 (Просвещение) веках развиваются идеи, которые приходят с Запада - идеи естественного права, гражданского договора, просвещения.

Можно назвать такую фигуру как Георгий Конисский (1717-1795). Он родился, вырос и получил образование на Украине и был послан епископом в Могилев. В то время в Речи Посполитой, куда входила Беларусь, господствовал католицизм, православных называли диссидентами. Конисский выступает за свободу вероисповедания. О его взглядах высоко отзывался Вольтер. Конисскому были знакомы идеи договорного происхождения государства, научные достижения того времени. Его деятельность повлияла на раздел Речи Посполитой и присоединение к Российской империи. Правда, российский царизм его тоже разочаровал, т.к. не дал возможности национального развития белорусскому народу.

Национальное самосознание продолжает развиваться.

В 1852 г. осуществляется постановка первой белорусской оперы «Крестьянка» (музыка С.Монюшки и К.Крыжановского, либретто В.Дунина-Марцинкевича) и т.п.

19 в. Русская философская мысль оказала сильное влияние на белорусских мыслителей. Вместе с тем, оживилась борьба за национальную независимость, отстаивание самобытности белорусской культуры.Развиваются идеи национального освобождения, либеральные идеи республики, свободы. Представители: К.Калиновский (1838-1864), Ф.Богушевич (1840-1900) и др. Их можно назвать революционными демократами и просветителями. Им характерна приверженность идеям социального равен-ства и справедливости, неприятие угнетения, унижа-ющего человеческое достоинство.

Калиновский был за отмену всех классовых, национальных, религиозных привилегий и ограничений, за всеобщее образование и воспитание, развитие науки и культуры на белорусском языке. В 1905 г. был снять запрет на белорусскоязычные публикации. Возникает ряд журналов и газет на белорусском языке.

Национальные идеи сформулированные Янкой Купалой (1882--1942), Якубом Коласом (воспевавшими такие национальные черты как трудолюбие, коллективность, толерантность) были развиты в начале XX века -- это братья И. и А. Луцкевичи, И. Буйницкий, В. Ластовский и др. Они выступали за социально-экономическое, политическое, культурное возрождение белорусских земель, за развитие белорусского языка, просвещение народа, созда-ние собственной государственности.

Нач. ХХ в Проблемы национального самосознания заняли ведущее место в исследованиях Игната Абдираловича-Канчевского (1896-1923). Он анализировал место белорусов в геополитическом пространстве между Востоком и Западом. Но считал, что при всем влиянии других культур, формы жизни любого народа не приходят извне, а являются плодом его духовного развития. И др.

После революции 1917 г. Начинается советский период философской мысли на Беларуси. Имели место националистические тенденции, но официальная философия шла в рамках марксистской философии. В рамках диалектического и исторического материализма многое было сделано в области анализа философских вопросов естествознания, глобальных экологических проблем, этики, эстетики, социальной философии, философии сознания, истории философии, в том числе, истории философской мысли Беларуси.

Философская мысль Беларуси на современном этапе.

Если рассматривать современное состояние белорусской философии, то стоит отметить, что оно оставляет желать лучшего. На протяжении трех последних десятилетий рейтинг ценности философского мышления значительно снизился.

В философских исследованиях был сделан крен в сторону философии и методологии науки, проблем теории научного познания, как наиболее нейтрального направления в отношении к раскрытию закономерностей социально-культурного, а тем более общественно-политического и государственного развития. В начале 90-х гг. это направление исследований начинает терять свое значение по причине общего критического отношения общественного сознания к научному мировоззрению вообще и к философскому в особенности. На первый план выходят другие формы сознания, которые обусловлены стремлением человека найти определенную нишу душевного спокойствия среди множества проблем и трудностей. Это направило внимание подавляющих масс на другие системы мировоззрения: различные религиозные, мистические, и т.д. Примером может служить огромный интерес к различного рода астрологическим прогнозам, предсказаниям.

В Беларуси второй половины ХХ вв. Развитие философии шло в рамках марксизма-ленинизма. В к. 70-80-х гг. появились оригинальные исследования Н. Жукова, В. Степина А. Михайлова, Е. Бабосова, П.А.Водопьянова, А.С.Майхровича и др.

Новая волна в исследованиях в первую очередь, была вызвана новыми явлениями как в общественно-политической, так и в научной жизни. Такие явления как вычислительная техника, понятие информации, новые направления прикладной математики нашли отражение в трудах Н. Жукова. Академик Е. Бабосов на основе большого фактического материала, связанного с крупнейшей катастрофой XX века -- аварией на Чернобыльской АЭС, исследует теорию и практику катастроф.

Также стоит отметить, что уже 7 лет, при непосредственном участии представителей Беларуси, осуществляется многотомный беспрецедентный международный проект «Гуманитарная энциклопедия», не имеющий аналогов на постсоветском пространстве (научные редакторы - А. Грицанов, Т. Румянцева, В. Абушенко и др.). Объемы книг издания - по тысяче и более страниц энциклопедического формата. В рамках проекта увидели свет: «Новейший философский словарь» (три переиздания - 1999, 2001 и 2003 гг.), энциклопедии «Всемирная энциклопедия. Философия» (Москва - Минск, 2001), «Всемирная энциклопедия. Философия ХХ век» (Москва - Минск, 2002), «Постмодернизм» (2001), «История философии» (2002), «Эзотеризм» (2002), «Социология» (2003).

В проекте приняли и принимают участие более 300 авторов из Беларуси и десятков зарубежных государств. Проект содержит ряд принципиально новых статей, отражающих новации в мировой философии ХХ - начала ХХ I века.

Одной из основных проблем современной белоруской философии является определенная разобщенность между представителями официальной национальной школы и национально-ориентированой прозападной школы. Публикации говорят об отсутствии диалога между этими двумя группами, кроме заочной критики, что не оставляет возможности сотрудничества.

К достоинствам последних стоит отнести философскую литературу, изначально обдумывавшуюся и создававшуюся на белорусском языке и отражающая горизонты и реалии современного философского лексикона Европы (тексты Акудовича, Антипенко, Бобкова, Рязанова, Булгакова, Дынько и др.).

Таким образом, несмотря на сложности, современная белорусская философия начинает медленно, но подниматься. В ней исчез налет партийности и догматизма, абстрактных теоретических схем. Явственно происходит поворот к принципам объективности, научности, гуманизма и либерализма. Универсальные человеческие ценности становятся центром внимания философского анализа совместно с вопросами особенностей белорусской культуры и менталитета.

В целом следует отметить преобладание социальной проблематики в белорусской философской мысли. Таким образом, можно отметить, что в развитии белорусской философской мысли имела место ассимиляция духовного опыта западноевропейской и русской традиций.

Вопрос № 17

Развитие философии как методологии научного исследования в западной философии XX в. (неопозитивизм, феноменология, философская герменевтика).

Неопозитивизм.

Неопозитивизм - это философия науки. С их точки зрения, предметом философии должна быть наука.

Первый этап назывался позитивизмом. Его основатель - франц. философ О.Конт (основоположник социологии). Он считал, что право на существование имеют положительные (позитивные) знания, полученные в частных науках на основе эмпирических методов, опирающихся на чувственную ступень познания, на ощущения (на них должна строиться и теория), а не философские рассуждения. Его лозунг: «Философия не нужна, наука сама себе философия». Но каждая наука занимается своими проблемами, а человек стремится к целостному мировоззрению, к интеграции знаний и тут без философии не обойтись. В целом это субъективно-идеалистическое направление.

Второй этап - эмпириокритицизм, что переводится как «критический опыт». Наиболее заметные фигуры Э.Мах, Авенариус и др. Авенариус: нет объекта без субъекта. Т.е. мы знаем только то, что дают нам органы чувств, а познать мир как объективный мир - нельзя (агностицизм). Проблемы были связаны с осмыслением открытий в физике (расщепление атома, радиоактивность и др.). Критику их взглядов дал Ленин, показав, что природа неисчерпаема, а познание есть процесс, мы идем от неполного к более полному знанию.

Третий этап - неопозитивизм.

Ученый наблюдает за ходом эксперимента. Данные приборов и свои наблюдения он фиксирует записями на бумаге. При этом он использует знаки естественных (слова) и искусственных (формулы, графики, схемы и т.д.) языков. Итак, всё, для чего нашлись слова, стало объектом науки. Остальное, считают некоторые, не существует. Представитель логического позитивизма, австрийский философ Л.Витгенштейн (1889-1951) говорил в связи с этим: «границы моего языка означают границы моего мира». Не только наши ощущения, приборы, но и язык (как система материальных знаков) стоит на нашем пути к познанию мира.

Роль философии состоит в прояснении трудностей, возникающих в познании из-за неправильного употребления слов и предложений. Наука - часть культуры. Это направление сделало шаг к тому, чтобы признать, что не бывает науки самой по себе. Её цели задаются не только внутренними потребностями научного познания, но и общекультурными установками. (Так, сейчас всё рассматривают в развитии - живую природу, общество, Вселенную… А во времена Линнея, говорившего, что видов столько, сколько создал Бог, такое бы и в голову не пришло - все рассматривали как раз и навсегда созданное богом).

4 этап. Потспозитивизм. На предыдущем этапе был разработан принцип верификации (проверки знаний опытом), который утверждает, что следует оставить только те понятия-слова, содержание которых можно эмпирически проверить. А представитель «критического рационализма» К.Поппер (1902-1994) добавляет принцип фальсификации, считая, что малейший факт, несоответствующий теории ведёт к её опровержению. Т.е. и тот, и другой принцип преувеличивают в науке роль эмпирического уровня, недооценивая теоретический уровень. (Однако если факт противоречит теории, то, может быть, он дает сведения о явлениях, которые данная теория не описывает. Надо расширять теорию…).

Еще дальше идет П.Фейерабенд (1924-1994, амер. философ). Он считает, что, т.к. наш опыт изначально «теоретически нагружен», т.е. мы смотрим на мир сквозь «очки» наших желаний, прошлых знаний и т.п., то не ясно, какая теория правильная. Противостоящие друг другу теории существуют одновременно, ибо невозможно однозначно доказать эффективность одной и бесперспективность другой. И он вводит принцип «методологического анархизма» («все годится»)...

Интересны работы амер.философа Томаса Куна (1922-1996). Он исследовал развитие научных знаний. Кун показал, что рост научного знания идет не плавно. Он ввел понятие научной парадигмы (парадигма - это образец, совокупность методологических и теоретических установок, принятых научным сообществом на данном этапе развития науки; скажем, эволюционная парадигма сменила механистическую).

Кун показал, что эволюционные этапы развития науки сменяются научными революциями, которые переворачивают, изменяют господствующую в культуре научную картину мира. Научная революция связана со сменой научной парадигмы, (Например, коперниканская, дарвиновская научные революции, научная революция, связанная с открытием генетики и т.д.).

Итак, неопозитивизм (название, используемое как общее для всех этапов) исследует развитие науки и её взаимодействие с философией.

...