Олимпизм как социально-культурный феномен
Исторические предпосылки, становление и развитие гуманистической философской концепции. Концепция Кубертена как квинтэссенция гуманистической идеи. Различные направления в исследовании философской концепции олимпизма и их противоречивый характер.
| Рубрика | Философия |
| Вид | диссертация |
| Язык | русский |
| Дата добавления | 22.02.2015 |
| Размер файла | 374,3 K |
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Большинство праздников проходило по определенным датам, но некоторые их них назначались по мере надобности. о чем население извещалось заранее. Праздники часто сопровождались торжественными процессиями и театральными представлениями.
Древнегреческие праздники носили как региональный, так и общегосударственный характер. Региональные праздники организовывались в честь местночтимых богов. Эти праздники сопровождались пением и танцами, что должно было, по мнению греков, восстановить нарушенную гармонию между людьми и природой и устранить отчуждение людей от природы и общества. Торжества государственного культа совершались в честь общенародных богов, но были и общественные праздники, лишь формально связанные с богами. К такого рода праздникам и относятся Олимпийские игры.
Вообще Олимпийский цикл состоял из четырех периодических национальных праздников:
1-й год Олимпиады - лето - Олимпийские игры
2-й год Олимпиады - весна - Истмийские игры
- лето - Немейские игры
3-й год Олимпиады - осень - Пифийские игры
4-й год Олимпиады - весна - Истмийские игры
- лето - Немейские игры
Сначала Олимпийские Игры представляли собой священные празднества в честь богов. Самые значимые из Олимпийских игр были посвящены Зевсу; Истмийские, проходившие в Коринфе, проводились в честь бога Посейдона, тогда как в Дельфах и Нимеях состязания совершались в честь бога Аполлона. Древнегреческая мифология предоставляет современным исследователям достаточное количество сюжетов, объясняющих происхождение и смысл Олимпийских игр, которые в той или иной степени сводятся к вечному состязанию смерти и нового рождения, характерному для всех сельскохозяйственных культур. Все атлетические события «должны убедить бога восстать от смерти и вновь явиться в облике ростка, восходящего из темной могилы земли на солнечный свет» [Гуттман 2009: 154].
Считается, что первые Олимпийские игры учредил Геракл над могилой Пелопса, вернувшегося к жизни благодаря привнесению в жертву молодого юноши. Таким образом, поражение в атлетическом состязании стало символической заменой ритуального жертвоприношения и началом нового круга возрождения природного цикла.
История Олимпийских Игр уходит в догомеровские времена. Общепринятой датой первых Олимпийских игр принято считать 776 г. до н.э., когда в небольшом поселке Олимпия, расположенном в древнегреческой области Элида, что в тридцати милях от побережья Ионического моря на Пелопоннесском полуострове, состоялись первые соревнования, давшие старт будущим Олимпийским играм.
Время и место прохождения игр не было случайным. Игры совершались каждые четыре года во второе или третье полнолуние после летнего солнцестояния. Объявлялось олимпийское перемирие, и атлеты в ближайшем от Олимпии городе Элида собирались для интенсивных тренировок на 30 дней. Там они тренировались, чтобы набрать оптимальную спортивную форму, после чего совершали двухдневную процессию к месту проведения ристалищ.
С VII в. до н.э. к спортивным состязаниям присоединились музыкальные, поэтические, драматические. В перерывах между спортивными состязаниями свои таланты могли продемонстрировать художники, чтецы и музыканты. Так гуманистическая идея гармонического совершенствования человека получила свое развитие на первом в истории человечества празднике спорта.
Программа Олимпийских Игр была очень насыщена и состояли из сменяющих друг друга религиозных обрядов и спортивных состязаний: «Первый день отводился трубачам и герольдам, а также спортивным соревнованиям юношей. Во второй день происходили конные скачки, гонки на колесницах и состязания пятиборцев, которые включали бег на стадию (по мере постепенного расширения программы олимпийских состязаний вводятся новые дистанции бега: на расстояние в две стадии - диаулос - и несколько стадий), метание копья и диска, борьбу и прыжки в длину. Соревнования в пятиборье требовали от спортсмена разнообразной техники и недюжей силы и выносливости. Все гонки, не входившие в пятиборье, имели место в третий день. Четвертый день был посвящен борьбе, кулачному бою и панкратиону - рукопашному бою в честь Геракла, соединяющему удары руками и ногами. В пятый день прославлялись победители и устраивались праздничные пиры и шествия» [Богданова 2012: 46].
Истмийские игры проводились на Истмийском перешейке к западу от Коринфа, в сосновой роще у Сихунтской бухты, где располагался храм Посейдона. По легенде, игры придумали Гелиос и Посейдон в знак примирения после спора за власть над Коринфским перешейком.
Организацией игр заведовали коринфяне, которым после дорийского переселения принадлежал Истм. Истмийские игры были тритеридой, т.е. проводились через два года, весной, во 2-й и 4-й год Олимпиады.
Программа Истмийских Игр включала музыкальные состязания (флейтисты и кифареды), гимнастические (бег, борьба, панкратий, кулачный бой) и конные (состязания колесниц и, заметно позднее, скачки на лошадях). Все участники делились по возрасту на три группы: взрослые, юноши и мальчики. Жителям Элиды строго воспрещалось участие в Истмийских играх, а вот жителям Афин, наоборот, предоставлялось право проэдрии (почетное право первого). Перемирие на время Истмийских играх тоже объявлялось, однако не соблюдалось так строго, как на Олимпийских играх.
Пифийские игры, а, точнее, мистериальный праздник с физкультурным уклоном под патронажем дельфийских жрецов, проводился на Киррейской равнине около Дельф, древние название которых было «Пифо». Вначале они проводились один раз, потом стали организовываться один раз в 4 года в Дельфийский месяц Букатиос (август-сентябрь), в третий год каждой Олимпиады. Кроме большого праздника, в Дельфах проходили ежегодные Малые Пифиады.
Руководили пифийскими играми дельфийские амфиктионы (т.е. представители союзных греческих городов, защищавших святилище в Дельфах), они и назначали судей-элланодиков.
Когда Пифийские Игры были еще восьмилетним праздником, они состояли только из состязаний кифародов, певцов, которые под аккомпанемент кифары исполняли пеан (гимн) в честь Аполлона. Потом программа Игр была дополнена по образцу Олимпийских игр гимнастическими и конными состязаниями. Но главное место в программе по-прежнему оставалось за музыкальными соревнованиями (агонами).
Отличием Пифийских Игр было то, что в их музыкальных состязаниях могли принимать участие и женщины, в то время как Олимпийские игры разрешали представительницам женского пола только смотреть соревнования, да и то только незамужним женщинам (согласно религиозному суеверию, присутствие замужних женщин среди зрителей могло отразиться на урожае),
Попасть на Пифийские Игры было немногим проще, чем на Олимпийские. Например, легендарные Гомер и Гесиод не были допущены даже к отборочному туру, поскольку не умели играть на кифаре.
Немейские игры проводились в долине реки Немеи, где была священная роща и храм Зевса, рядом с которым и проводились состязания. По преданию, Игры основал Геракл, убив Немейского льва. Проводились они каждые два года, летом, в месяце Панам (июль-август) в каждый 2-й и 4-й год Олимпиады.
К сожалению, списки победителей и программа праздника не сохранились. Известно только, что состязания проводились по трем возрастным группам и включали были конные и спортивные состязания (бег, борьба, пентатлон, панкратий). Позже в программу Игр были включены и музыкальные состязания.
Несмотря на то, что в античной Греции существовало четыре вида Игр, наибольщую популярность постепенно приобрели только Олимпийские состязания, и не только потому, что они способствовали делу сплочения нации. Олимпийские игры, прежде всего, стали важнейшим способом укрепления межгосударственных отношений. Для участия в общегреческих праздниках многие греческие полисы стали отправлять священных послов-теоров, которые несли миссию священного перемирия, и это одна из отличительных особенностей этих игр, очень важная для греков с их почти непрекращающимися войнами.
Идея, лежащая в основании этих грандиозных игр, - напоминать народам мира, чтобы они не расточали свою энергию на опасные, разрушительные и тормозящие прогресс конфликты, а направили ее на те возвышенные поступки и устремления, которые помогают утверждать и сохранять духовные ценности человеческого сознания. Таким образом, Игры, в первую очередь, служили средством объединения людей. По словам Аристотеля, «к этому побуждает людей сознание общей пользы, поскольку на долю каждого приходится участие в «прекрасной жизни» («дзен калос»); это по преимуществу и является целью как для объединенной совокупности людей, так и для каждого человека в отдельности. Люди объединяются самой жизнью, скрепляя государственное общение…» [Аристотель 1998: 507].
Благодаря Играм Олимпия, казалось, сделалась идеальным центром общественной жизни, центром совершенствования человека, притом не только физического и социального, человека как единицы социума, но и центром эстетического и духовного совершенствования индивидуума. Как отмечал Й. Хейзинга в своем исследовании, посвященном природе Игры, «хочется того или нет, признавая игру, признают и дух. Ибо игра, какова бы ни была ее сущность, не есть нечто материальное. Бытие игры всякий час подтверждает, причем в самом высшем смысле, супралогический характер нашего положения во вселенной» [Хейзинга 1992: 13]. Человек «находит игру в культуре как заданную величину, существовавшую прежде самой культуры, сопровождающую и пронизывающую ее с самого начала вплоть до той фазы культуры, в которой живет он сам. Он всюду замечает присутствие игры как определенного качества деятельности, отличного от «обыденной» жизни Игра как форма деятельности, как содержательная форма, несущая смысл, и как социальная функция, опирающаяся на известное «преображение действительности», создающее эстетические образы помогают нам постичь эстетическую сущность игры и, таким образом, попытаться понять игру как фактор культурной жизни» [Хейзинга 1992: 13]. По мысли Й. Хейзинги, игра есть эстетический феномен: «Игра... имеет склонность быть красивой. Этот эстетический фактор, по всей вероятности, тождественен стремлению творить, что оживляет игру во всех ее обликах. Слова, с помощью которых мы можем именовать элементы игры, принадлежат большей частью сфере эстетического. Это те же самые термины, которым мы обозначаем проявления прекрасного: напряжение, равновесие, гармония, балансирование, чередование, контраст, вариантность, завязка и развязка, разрешение. Она исполнена тех двух благороднейших качеств, которые человек способен замечать в вещах окружающего мира и сам может выразить: ритма и гармонии» [там же, с. 20]. Эстетическая ценность Олимпийских Игр, как и любой игры, также может оказывать влияние на общество, способствовать претворению идеала не только духовной, но и физической гармонии человека, поскольку «красота движений человеческого тела находит свое высшее выражение в Игре. В более высокоразвитых формах игра пронизана ритмом и гармонией, этими благороднейшими дарами эстетической способности, которой удостоен человек. Узы, связующие игру и красоту, тесны и многообразны» [там же, с. 16 - 17].
Итак, во времена античной Греции сложилась довольно устойчивая система воспитания, в основе которой лежало гармоничное соединение духовного и телесного развития. Однако, на наш взгляд, термин «гуманизм» не может быть использован применительно к данной системе, поскольку понятие «личность», равно как и понятие «индивидуальность», не было известно древнегреческому обществу. Собственно гуманистическое отношение к человеку впервые проявилось не ранее эпохи Возрождения и приписывается грекам совершенно напрасно. Однако такая точка зрения вовсе не умаляет той роли, которую античная Греция сыграла, завещав всему миру целые системы, концепции и методики. Эти системы, служившие вначале для выживания общины и бывшие вынужденно-необходимыми, позднее стали тем раствором, что скрепил камни здания греческой цивилизации и позволил ее наследникам, вначале римской, а потом и христианской цивилизации, использовать ее методы и решения, хотя не все они легко применимы, как принято считать.
1.2 Период средневековья как закат гуманистической мысли
Средние века - огромный исторический пласт, охватывающий более двенадцати столетий. В рамках средневековья обычно выделяют три периода: V - X вв. - раннее средневековье, XI - XIII вв. - развитое, или «высокое», средневековье и XIV - XVI вв. - позднее средневековье, известное как эпоха Возрождения.
XI - XIII века отмечены политической централизацией в странах Западной Европы, концентрирующей власть в руках монархии. Это вызывало яростное сопротивление Церкви, не желавшей сдавать своих позиций. В условиях глубоких изменений в политической и духовной жизни общества добивается господствующего положения новый вид религиозной философии - схоластика (от лат. scholasticus - школьный, ученый). Она вырабатывает иной тип культуры, ориентированный на формальную логику Аристотеля и абстрактное богословие. Важнейшая роль в этой ориентации принадлежала философу и теологу Фоме Аквинскому (1225/26 - 1274). В своем основном трактате «Сумма теологии» он по-новому интерпретирует церковную традицию, пытаясь подчинить светское знание вере, опираясь при этом на Аристотелеву этику, логику, психологию. Вся его деятельность была направлена на отработку вероучения в форме научного знания.
В средневековую эпоху в основе процесса обучения лежали христианские принципы. В развивающейся христианской культуре роль главного Учителя отводилась Христу, а христианин являлся не только почитателем Христа, не только его адептом и верным воином, но, прежде всего, его учеником. По отношению к Христу все люди должны объединиться в братстве учеников, для которых школой является весь сотворенный мир. Примечательно, что раннехристианские иконописцы изображали Христа и апостолов со свитком, что связано с традицией изображать, таким образом, философа как учителя, как главу школы - «схоларха» [Аверинцев 1977]. Наравне с текстами Священного Писания и Священного Предания, «учебными материалами» являлись объекты и явления окружающего мира, работа с которыми должна была служить воспитанию человеческой души.
Область, в которой должно быть развернуто воспитание в средневековую эпоху, была определена еще учителем раннего средневековья, блаженным Августином, который писал: «Вере в Бога должно предшествовать понимание некоторых вещей. В то же время вера, которой в него верят, помогает больше понимать... Но поскольку вера происходит от слышания, а слышание - через проповедование Христа, можно ли было бы верить проповеднику веры, если бы прежде не был понят, по крайней мере, его язык, чтобы не сказать больше? Но и обратно: имеются вещи, которым сначала нужно верить, чтобы их потом понять... Так что ум продвигается вперед в понимании того, во что он верит...» [по: Рабинович 1992: 92].
Средневековыми схоластами вся жизнь человека рассматривалась как процесс познания Истины-Бога, чему и должно способствовать обучение. Живая Истина есть Иисус Христос, лишь он являет собой олицетворение абсолютной Истины. Поэтому в средневековых школах всех типов, помимо Библии, изучались произведения Отцов Церкви, которые считались авторитетами. Целью данного изучения являлось побуждение разума учащихся к исследованию, поиску истины на примерах философствования в вере отцов и учителей церкви.
В XII веке в Средневековой Европе основой всех наук становится теология. Создателем этой богословской науки считается Пьер Абеляр, который являл собою образец интеллектуала конца XI - XII вв. Главным его занятием в жизни было преподавание и основание светских школ. Почитатели Абеляра восторгались обширностью его познаний: грамматик, оратор, поэт, музыкант, философ и теолог, созерцатель и практик, активно участвующий в схоластических спорах своего времени, ортодокс и скептик, светский магистр и монах.
Богословские трактаты в XII в. строились в основном по следующей схеме: о вере, о милосердии, о таинствах, с использованием - в качестве подтверждения полезности веры в Троицу - цитат из греческих философов (в основном Аристотеля) и Отцов церкви. В трактатах того времени наблюдаются следующие тенденции: апологетическая - с целью обратить неверующего; позитивная - с целью понять данные веры; логическая - определение связей, объединяющих веру с Откровением, выделение точек соприкосновения веры и разума, обнаружение способов, благодаря которым теология образует предмет веры; и критическая, где выставляются различные аргументы против веры с последующими контраргументами.
В 1113 году П. Абеляр написал «Введение в теологию». Теология П. Абеляра - это, прежде всего, систематизация текстов Откровения или последовательного выражения этого Откровения в течение веков. «Теологию» Абеляр практически писал всю жизнь, желая создать ее как дедуктивную науку, в который давалось бы объяснение веры независимо от текстов священных книг.
Еще один философ того времени, Фома Аквинский, также считал, что Бог познается через благодать и божественное Откровение уже в этой жизни. А такой путь познания возможен благодаря теологии, которую Фома называет «священной мудростью» и «священным учением»: «Священное учение есть наука. Ее знание приходит от высшей науки, от знания Бога и блаженных. Поэтому единственным несомненным свидетельством существования Бога, согласно Фоме, являются собственные слова Бога изложенные в Священном писании: «Я есть тот, кто существует». Священное учение принимает на веру основоположения, преподанные Богом. «Христианекая теология проистекает из света веры» [Фома Аквинский 1998: 149], - указывает Фома.
Средневековая схоластика как наследница философских построений античности предпочитала выборочную переработку дошедших до нее философских концепций древних греков, а именно ту, что отвечала представлениям того времени о человеке и его назначении в истории. Цивилизации средневекового Запада было свойственно следование авторитетам в рамках утверждения примата духовного над телесным. В связи с этим к античным авторам прибегали только в том случае, если находили точки соприкосновения своего учения с их теорией.
Итак, духовной жизнью средневекового человека управляли авторитеты. Средневековая этика преподавалась и проповедовалась с помощью стереотипных историй, иллюстрировавших урок и неустанно повторявшихся моралистами и проповедниками. Особенное значение придавалось тем, кого считали авторитетами. Как пишет один из свидетелей того сложного времени, священник Шеню, «чаще всего здесь ссылаются на одного автора, приводят один текст вне времени и пространства, не заботясь о том, чтобы сформировать систему свидетельств [Ле Гофф 2000: 304].
Но, поскольку суждения авторитетов часто были темны и неясны, они прояснялись «глоссами, толкованиями, которые, в свою очередь, должны были исходить от “достоверного автора”» [Ле Гофф 2000: 302 - 303]. Нередко глоссы заменяли собой оригинальный текст. Посему целостные философские концепции нарезались на пригодные для схоластических диспутов цитаты, и воспринимались только как иллюстрация выводов средневекового автора, касающихся приоритетов средневековой цивилизации, построенной на символическом восприятии действительности.
Выборочное приведение обрывочных философских построений античности, воспринятое в ключе приоритета духовного над телесным, оказало свое влияние не только на построение концепций средневековековья, но и сказалось на последующих культурных процессах, проявивших себя в культуре Возрождения.
В период XI-XIV веков основным и единственным методом упорядочивания явлений окружающего мира был символизм. В средневековой мысли «каждый материальный предмет рассматривался как изображение чего-то, ему соответствовавшего, в сфере более высокого и, таким образом, становившегося его символом» [Ле Гофф 2000: 307]. Для философа средневековья «природа виделась огромным хранилищем символов на самом деле это наслоение конкретного на абстрактное составляло основу ментальностей и чувствований средневековых людей» [там же, с. 309, 312].
Конечно, в результате такого рода интеллектуальных и эстетических исканий, направленных на «раскрытие потаенной истины» [там же, с. 319], не могло быть и речи о физическом совершенствовании человека. Культ физической силы в средние века был свойственен только представителям военной аристократии, страстью которых была война, и рыцарям, подвиги которых в некотором роде напоминали спортивные достижения [Ле Гофф 2000: 318].
Как отмечает Б.Р. Голощапов, «в период Средневековья государства вынуждены были заботиться о военно-физической подготовке феодалов. Яркий пример этому - рыцарская система военно-физического воспитания» [Голощапов 2001]. Но с другой стороны, рыцарь в средние века считается идеалом аскета, церковью ценились не его физические кондиции и боевой дух, а то, как эти качества были подчинены Богу и церкви. Хотя в рыцарские турниры церковный дух не проникал, они были чисто светскими играми, напоминающими своего рода «спортивные соревнования».
Таким образом, для средневековья античные идеи о взаимосвязи телесного и духовного развития как необходимого гармоничного сочетания личности были неприемлемы: во-первых, потому, что существовал приоритет духовного над телесным, а во-вторых, вследствие символического мышления, свойственного этому периоду, когда все материальные явления могли восприниматься только как знаки горнего мира, некая схема бытия, не имеющая никакого отношения к гармонии в античном, человечном понимании этого слова.
1.3 Гуманистические концепции в эпоху Возрождения
Возрождение, Ренессанс, Ринаджименто - так говорили об этой эпохе уже современники, подразумевая освобождение, подъем, обновление. Они считали, что возрождают человеческую культуру античности после мрачного, долгого средневекового застоя. Это была переходная эпоха, которая со-провождалась необычайным подъемом во всех сферах жизни. Эта эпоха поистине была «эпохой титанов по силе мысли и образованности» [Бурлина 1994: 12].
В начале XIII века европейский дух наконец-то перестал стремиться к смерти и обратился к жизни, найдя для себя в самом начале своего пути но-вый источник силы - давно забытую и поруганную античность. «В спасенных при падении Византии рукописях, в вырытых из развалин Рима античных статуях перед изумленным Западом предстал новый мир - греческая древность: перед ее светлыми образами исчезли призраки средневековья; в Италии наступил невиданный расцвет искусства, который явился как бы от-блеском классической древности и которого никогда уже больше не удава-лось достигнуть» [Энгельс 1969: 79 - 80], - так писал об этой эпохе Ф. Энгельс.
Культура Возрождения возникла в Италии в середине XIV в. и достигла блестящего расцвета в Х? - Х?І столетиях. Это был новый тип культуры, светски-рационалистический по своей главной направленности. Ее зарождение и быстрое развитие во многом были обусловлены историческими особенностями страны и спецификой культурной эволюции европейского общества в позднее средневековье. Свободные итальянские города-государства обрели экономическую мощь в условиях политического партикуляризма. Они опирались на передовые формы торгово-промышленного предпринимательства, банковского дела, а также на монопольные позиции во внешней торговле и широкое кредитование европейских правителей и знати. Богатые, процветающие, чрезвычайно активные в сфере экономики и политики, города Италии стали базой формирования новой, ренессансной культуры, послужив затем образцом и для других стран Европы.
Принято считать, что понятие «Ренессанс», русской калькой которого служит слово «Возрождение», было введено историком искусства середины XVI в. Джорджо Вазари, так назвавшем время с 1250 по 1550 гг., которое, с его точки зрения, было времен возрождения античности. В своих «Жизнеописаниях наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих» (1550) Вазари вводит этот термин, говоря об упадке живописи, скульптуры и архитектуры, которые со времен античности «низверглись до крайней своей гибели», но так как «природа этих искусств сходна с природой и других, которые как человеческие тела родятся, растут, стареют и умирают», возможно «понять поступательный ход возрождения искусств и то совершенство, до коего оно поднялось в наши дни» [Вазари 1956: 55].
В дальнейшем содержание термина «Возрождение» эволюционировало. Возрождение стало означать эмансипацию науки и искусства от богословия, охлаждение к христианской этике, зарождение национальных литератур, стремление человека к свободе от ограниченной католической церкви. То есть Возрождение, в сущности, стало означать гуманизм.
Начиналось Возрождение очень скромно, вполне невинно и уж тем бо-лее не повсеместно. Родина Возрождения - несомненно, Флоренция, которую некоторые искусствоведы довольно часто называют «итальянскими Афина-ми». Именно во Флоренции, а чуть позже - в Сиене, Ферраре, Пизе складываются кружки образованных людей, которых называли гуманистами. правда, не в современном - нравственном - значении этого слова, указывающем на человеколюбие, уважение к человеческому достоинству, а в более узком - образовательном смысле. Ведь сам термин произошел от названия того круга наук, которыми занимались поэтически и художественно одаренные флорен-тийцы - studia humanitas. Это те науки, которые имели своим объектом чело-века и все человеческое в противоположность studia divina - всему, изучаю-щему божественное, то есть теологии.
Эпоха Возрождения стала временем формирования принципиально новой культуры и мировоззрения, объединяемых понятием «гуманизм». Значительные изменения коснулись, фактически, всех сфер жизни - как материальной, так и духовной. Наследие Средневековья, было частично отторгнуто, частично подвергнуто серьезному пересмотру, вернулись, практически из небытия, многие достижения античности.
Главным направлением деятельности гуманистов была филологическая наука. Гуманисты начали отыскивать, переписывать, изучать сначала литературные, а затем художественные памятники античности, в первую очередь статуи. Тем более, что и во Флоренции - древнем городе, основанном еще в античности, и в Риме, и в Равенне, и в Неаполе сохранилось больше всего греческих и римских статуй, расписных сосудов, удивительных по красоте, но полуразрушенных зданий.
Итальянские гуманисты открывали мир классической древности, разыскивали в забытых хранилищах творения древних авторов и кропотливым трудом очищали их от искажений, внесенных средневековыми монахами. Поиски их были отмечены пламенным энтузиазмом. Когда перед Петраркой, которого принято считать первым гуманистом, вырисовывался в пути силуэт монастыря, он буквально дрожал от мысли, что там, быть может, находится какая-нибудь классическая рукопись. Другие откапывали обломки колонн, статуи, барельефы, монеты. «Я воскрешаю мертвых», - говорил один из итальянских гуманистов, посвятивший себя археологии. И в самом деле, античный идеал красоты воскресал под тем небом и на той земле, которые были извечно ему родными. И этот идеал, земной, глубоко человечный и осязаемый, рождал в людях великую любовь к красоте мира и упорную волю познать этот мир.
Постижение человеком мира, наполненного божественной красотой, становится одной из мировоззренческих задач возрожденцев Италии. Мир влечет человека, поскольку он одухотворен Богом. А что лучше может помочь ему в познании мира, чем его собственные чувства? Человеческий глаз в этом смысле, по мнению возрожденцев, не знает равных. Поэтому в эпоху итальянского Возрождения наблюдается пристальный интерес к визуальному восприятию, расцветает живопись и другие пространственные искусства. Именно они, обладающие пространственными закономерностями, позволяют более точно и верно увидеть и запечатлеть божественную красоту.
Отдельные черты гуманизма, как мы уже отмечали выше, присутствуют и в античной культуре, но возрожденческий гуманизм был объемнее и целостнее. Гуманизм означал не только то, что человек признается высшей ценностью, но и то, что человек объявляется критерием всякой ценности. В последних десятилетиях XV в. складывается культ человека как земного бога. Человека всемерно возвеличивают за способность к самопознанию и постижению всей системы мироздания, рассматривают его как центральное звено этой системы, наконец, по творческим возможностям сравнивают с Богом.
Всматриваясь в человека, Джаноццо Манетти дает такую ему характеристику: «Фигура, благороднейшая среди всех прочих, - такой предстает она перед внимательно смотрящими на нее, так что относительно нее не может быть вообще никаких неясностей и сомнений. Ведь фигура человека так пряма и стройна, что, в свое время как как все другие одушевленные существа склонены и пригнуты земле, человек кажется единственным господином, царем и повелителем над всеми ними, властвующим, парствующим и повелевающим во вселенной по всей справедливости. Отыскивая причины его прямого положения и роста, мы находим их у медиков по крайней мере четыре. Первая - легкость материи; будучи пенистой а воздушной, особенно в сравнении с матерней прочих живых существ, эта материя возносится вверх с помощью других свойств. Вторая - выделение значительного количества тепла; считается, что человеческое тело, по сравнению с животными того же размера, содержит большее по объему и более интенсивное тепло. На третье место ставят совершенство формы, так как совершеннейшая форма человеческого разума (intelligence) требует такой же совершенной и прямой фигуры. Четвертая причина предусматривает цель: ведь человек по своей природе рожден и устроен к познанию» [Манетти 139 - 140].
Именно на человеке сосредотачиваются все интересы художников и поэтов Возрождения, не устающих прославлять его силу, энергию, красоту, великую значимость в мире. Все эстетические, этические и интеллектуальные нормы различных видов искусства, философской и общественной мысли титаны Ренессанса искали в человеке. Человека показывали в литературе и искусстве таким, каким создала его природа, во всем богатстве его чувств и страстей. Возрождая гуманистические традиции античного искусства, гении Ренессанса изображали человека физически красивого, совершенного, воспевая его как объект самой высокой, самой святой любви и поклонения.
Поэтизация человека и всего человеческого влекла за собой эстетическое восприятие действительности, страсть к прекрасному и возвышенному. Новизной в данную эпоху является чрезвычайно энергичное выдвижение примата красоты, и притом красоты чувственной, телесной. Мыслители эпохи Возрождения рассуждают о красоте мира и жизни почти в духе пантеизма, внимательно всматриваясь в красоту природы и человека, в «прекрасные детали всего космоса» [Лосев 1982: 53].
В конце XIV - начале XV в. начала делать успешные шаги новая система образования и воспитания, а педагогическая тема стала одной из самых заметных в гуманистической литературе. Она рассматривалась и в специальных трактатах («О научных и литературных занятиях» Леонардо Бруни, «О воспитании юношей» Маффео Веджо, «О благородных нравах и свободных науках» Пьера Паоло Верджерио), и в трудах более общего характера - в сочинениях «О семье» Леона Баггиста Альберти и «Гражданская жизнь» Маттео Пальмиери. Все эти авторы были единодушны в мысли о необходимости светской ориентации всей системы воспитания и образования. Так, Верджерио отстаивал светскую направленность образования, подчеркивая его нравственно-социальные задачи. Цель образования он видел в приобретении разносторонних знаний, которые формируют ум и высокую нравственность, помогают в жизненных делах.
Мысли гуманистов эпохи Возрождения были направлены на формирование свободного, всесторонне развитого человека, широко эрудированного, нравственно ответственного и граждански активного. И несмотря на то, что все они говорили об уважении к религии, они не призывали к отказу от земных радостей и отречению от мира. В новом комплексе гуманитарных дисциплин они усматривали прочную основу для формирования совершенного человека, способного раскрыть свои достоинства в повседневной деятельности, в гражданской жизни.
Интересна гуманистическая позиция выдающегося деятел\ итальянского Возрождения Леона Баттисты Альберти, который оставил ярчайший след в самых разных областях ренессансной культуры - в гуманистической и художественной мысли, в литературе, в архитектуре и науке. Исходная посылка гуманистической концепции Альберти - неотъемлемая принадлежность человека миру природы, которую он трактует в духе пантеистических идей как носительницу божественного начала. Человек, включенный в мировой порядок, оказывается во власти его законов - гармонии и совершенства. Гармония человека и природы покоится на его способности познавать мир и на разумных основаниях строить свое существование. Основное предназначение человека гуманист видел в созидании, творчестве, которое трактовал широко - от труда скромного ремесленника до высот научной и художественной деятельности.
Альберти разделял веру гуманистов в возможность социального мира на путях нравственного совершенствования личности и общества, но в то же время он видел «царство человека» во всей сложности его противоречий: отказываясь руководствоваться разумом и знаниями, люди становятся подчас разрушителями, а не созидателями гармонии в земном мире.
Следует отметить, что для эстетики Ренессанса наиболее значащим становится самостоятельно созерцаемое и самостоятельно изменяемое человеческое тело, которое было запечатлено еще в скульптурных формах периода классической античности. Культура Возрождения восприняла античный принцип телесности, сделав его основным направлением своих гуманистических поисков. Человеческое тело, этот носитель артистической мудрости, для индивидуалистического мышления Ренессанса и было тем выражением примата телесного, человеческого и человечного, который выделил Ренессанс из предшествующих ему культурных моделей.
В результате в эпоху Возрождения появляются теоретические трактаты, в которых предлагается организованная система физического воспитания человека. Выразителями прогрессивных идей были гуманисты, социалисты-утописты, врачи, педагоги. Среди них В. Фельтре - итальянский гуманист, Т. Кампанелла - итальянский утопист, Т. Мор - английский гуманист и писатель, И. Меркуриалис - итальянский врач, Ф. Рабле - французский гуманист, А. Везалий - бельгийский профессор медицины, У. Гарвей - английский врач, Я.А. Каменский - чешский педагог-гуманист и другие. Их принципы и педагогические взгляды во многом совпадают, и если их обобщить, то они сводятся к следующему:
1. Отвергалось отношение к познанию человека как к тюрьме души, т.е., напротив, проповедовалось, что возможно познать анатомо-физиологические, психические особенности человеческого организма.
2. Предлагалось возродить и распространять опыт физического воспитания древности (античности).
3. Отмечалось, что естественные силы природы способствуют физическому совершенствованию.
4. Признавалось, что существует неразрывная взаимосвязь между физическим и духовным воспитанием [Голощапов 2001].
Итак, гуманизм эпохи Возрождения в течение более двух столетий определял главное направление мирового культурного развития. Он сложился в широкое мировоззрение, в основе которого лежали новые представления о месте человека в системе мироздания и его земном предназначении, о характере взаимоотношений личности и общества, о значении культуры в совершенном устроении индивидуального и социального бытия. Гуманисты с их неустанными идейными поисками резко расширили горизонты знания и его источники, высоко подняли значение науки. Они развивали идеи антропоцентризма, возвеличивали творческие и познавательные возможности человека как «земного Бога». Гуманистическая мысль оказала серьезное влияние на самые разные области ренессансной культуры, стимулируя новаторство и творческие достижения.
Комплексный подход к человеку как венцу творения в синтезе его телесных и духовных качеств, разработанный величайшими умами человечества, в дальнейшем позволил гению Пьера де Кубертена выдвинуть и реализовать идею Олимпийских игр нашего времени, соединив античную традицию, переосмысленную гуманистами Возрождения, с нуждами человека нового времени.
1.4 Развитие и совершенствование гуманистических идей в период Просвещения
Эпоху Просвещения в Западной Европе предваряет широко развернувшийся в XVII веке общественный прогресс реальных знаний, необходимых для нужд материального производства, торговли и мореплавания. Научная деятельность Г. Гоббса, Р. Декарта, Г. В. Лейбница, И. Ньютона, Б. Спинозы и голландских картезианцев знаменовала новый этап в освобождении науки от духовной власти религии, буржуазный рост точных и естественных наук - физики, математики, механики, астрономии, становления материализма Нового времени.
Возникнув в XVII веке в Англии (Локк), просветительская идеология получает широкое распространение во Франции XVIII века (Монтескье, Гельвеций, Вольтер, Гольбах, Руссо). Во второй половине XVIII века и первых десятилетиях XIX века антифеодальная идеология Просвещения развивается в Северной Америке (Франклин, Купер, Пейн), Германии (Мессинг, Кант), России (Радищев, Новиков, Козельский) и странах Восточной и Юго-Восточной Европы (Польша, Югославия, Румыния, Венгрия).
Известный российский и советский историк А.Г. Вульфиус называл Просвещение XVII и XVIII веков третьим великое духовным движением в новой истории Западной Европы, которое «идет на смену религиозным потрясениям и смутам, связанным с реформацией, но как движение философское, научное и литературное своим общим характером гораздо ближе стоит к гуманизму» [Вульфиус 1923: 7]. По мысли данного ученого «с гуманизмом Просвещение сближается, в первую голову, высокою… оценкою человека, его разума и воли, и затем стремлением освободиться от традиционных, преимущественно богословских авторитетов, при разрешении проблем, выдвигаемых окружающей действительностью» [там же]. Действительно, если сравнивать ренессансный гуманизм с Просвещением, можно отметить, что в обоих движениях видное место занимает вопрос об античной древности, как материале для разработки нового мировоззрения. Кроме того, и Ренессанс, и Просвещение ставили перед собой задачи переосмысления традиционных форм религии и церкви. И, наконец, оба движения богаты новыми достижениями в области научного знания. Поэтому, если посмотреть на проблему с точки зрения гуманистической концепции, то Просвещение можно рассматривать, как продолжение гуманизма.
Итак, важнейшими идеями Просвещения являются идея знания и идея здравого смысла, не подчиненного религии. Деятели Просвещения противопоставляли христианско-религиозной морали с присущей ей идеей отрешения от мирских благ идеи эмансипации личности, индивидуалистические теории «разумного эгоизма», мораль, основанную на здравом смысле. Но в эту же эпоху, особенно накануне Великой Французской революции, получили развитие и иные принципы - возникла идея новой гражданственности, требовавшей самоограничения личности. В результате благо государства, республики, как и в античные времена, ставится выше блага отдельного человека. Таким образом, Просвещение явилось не только этапом в истории европейской философской мысли, но и заложило основы для формирования свободного человека Нового времени.
Проблема человека занимает одно из центральных мест в философии Просвещения. Так, одной из главных проблем, которые исследует Руссо, является проблема человека, его истинной сущности.
По природе человек, согласно Руссо, незлобив, скорее даже добр, он становится добродетельным, когда, любя добро, еще и осуществляет его через борьбу и преодоление в себе противоборствующих наклонностей. Выполнение долга является внешней формой добродетели по сравнению с поступками, вытекающими из естественного стремления к добру, на основе которых чувство долга формируется и закрепляется в качестве привычки к добродетели, привычки, доставляющей удовлетворенность и наслаждение.
В человеке цивилизованном Руссо фиксирует два разных принципа, из которых один влечет к любви, справедливости, моральному благу, а другой тянет вниз, подчиняет власти внешних чувств и порождаемых ими страстей.
По мысли Руссо, сущностью человека является свобода. Свободное существование - главное отличительное свойство природы человека. Почему это его природное состояние нарушено? - задается вопросом мыслитель. Он изучает «первоначальное» состояние человека и находит, что в нем люди были независимы друг от друга, были не закабаленными друг другом, жили в соответствии со своей и окружающей их природой. Коренной перелом в развитии человеческой природы Руссо связывает с появлением частной собственности. Появилась собственность и исчезло равенство. В этом новом состоянии свобода, как сущность человека, претерпела изменение, приняла отчужденную форму, утратила первоначальную целостность, распалась на противоположности господства и подчинения. Таким образом, общественная природа закабалила человека, в результате чего самосовершенствование стало уже невозможным. Это и есть один из главных тезисов Руссо о том, почему развитие наук, искусств и ремесел не способствует улучшению нравов. Природа человека как существа свободного начинает мстить природе общественного закабаления, и это становится тем фактором, вследствие которого общественный прогресс принимает антагонистичные самому себе формы, создающие такие условия, что человек закабаляется еще больше.
В трактате «Об общественном договоре, или Принципах политического права» Руссо разрабатывает концепцию такой организации общества, которая предполагает свободное вступление в договорные отношения, равенство всех людей. Этот общественный договор является всеобщим и имеет обязательный характер. На основании этого общественного договора образуется сообщество, которое может рассматриваться как коллективное разумное существо. Это разумное существо (народ) является гарантией против эгоизма отдельных членов этой ассоциации, злоупотреблений властью, корыстью, частным интересом перед общим.
Развивая идеи общественного договора, Руссо утверждал, что в «естественном состоянии» не только не было «войны против всех», но в отношениях между людьми господствовала дружба и гармония. Поэтому он смело восстал против современной ему цивилизации как цивилизации неравенства. Его негодование было направлено против такой культуры, которая оторвана от народа и которая освящает общественное неравенство. Руссо различал два вида неравенства: физическое, проистекающее из разницы в возрасте, здоровье, даровании и т.п., и политическое, выражающееся в различных привилегиях.
Итак, Руссо полагал, что в обществе должны царить мир и гармония. Все, что нарушает единство общества, должно быть исключено общественным договором. В основе главной конституирующей силы должен лежать дух установления всего - нравственность. Законы нравственности, считает Руссо, имеют высшую ценность.
Просветительское движение разнородно, но в нем есть общие черты, Просветители убеждены в «разумности природы», а потому и в «разумности человека». Они утверждали, что люди одинаковы по природе; все бедствия человечества проистекают из его заблуждений. Поэтому просветители убеждены в особой, решающей роли знания и просвещения в социальном развитии. Просветители культивировали здравый смысл - умение человека самостоятельно рассуждать о событиях в своей жизни, принимать самостоятельные решения.
Вольтер утверждал, что «нет ни врожденных идей, ни врожденных принципов» [Вольтер 1988: 359]. В «Основах философии Ньютона» Вольтер со всей определенностью отмежевывается от концепции прирожденности человеку нравственного чувства. Со ссылкой на авторитет Ньютона он полностью поддерживает локковское отрицание каких бы то ни было врожденных идей или принципов поведения: «Ньютон действительно не допускал у нас никаких врожденных знаний, идей, чувств или принципов. Вместе с Локком он был убежден в том, что все идеи мы получаем посредством чувств по мере того, как [органы] чувств развиваются...» [Вольтер 1988: 292].
Вольтер никогда не принимал религиозного фанатизма. В отличие от гуманистов Возрождения, которые сочетали веру в разум с верой в Бога, он в религии видел ущемление свободы человека, попрание одного из важнейших прав личности, сопровождающееся, как правило, проповедью непримиримой враждебности по отношению к инаковерующим. И в то же время неприятие религии сочеталось у Вольтера с разработкой вопроса о том, что такое душа. Этот вопрос, поставленный еще на заре философии, Вольтер решал в контексте проблемы субстанции, соглашаясь с мнением Декарта о том, что «душа человека - это субстанция, сущность которой -- мышление...» [там же, с. 115].
Считая целесообразным «именовать „душой способность думать и чувствовать, подобно тому как мы именуем зрением способность видеть, волей - способность желать и т. д.» [там же, с. 16], т. е. «ставя в центр внимания основные психические функции, реальность которых очевидна, Вольтер затем задается вопросом, как они связаны с телесной организацией чувствующего и мыслящего существа, которая столь же несомненно является материальной» [Кузнецов 1988: 26 - 27].
О душе говорили и спорили также другие французские материалисты. Они ставили перед собой задачу преодоления дуалистической трактовки человека, считая его целостным материальным существом. Врач и философ Ж.О. де Ламетри, к примеру, считал несостоятельными попытки рассматривать сознание, душу как особую субстанцию. Согласно его точке зрения, для решения вопроса о том, что представляет собою душа, нужно исследовать, в каком отношении к телесной организации человека находятся те разнообразные проявления психики, которые подводились под понятие «душа».
Такую же позицию занимает и П.А. Гольбах, который считал, что душа - это то же самое тело, но рассматриваемое в отношении некоторых его функций или способностей. По мысли Гольбаха, «человек есть чисто физическое существо, но духовный человек - это то же самое физическое существо, только рассматриваемое в аспекте других особенностей его организации [Гольбах 1963].
Такая постановка вопроса наводит на мысль о том, что концепция человека французских материалистов предполагает сочетание в нем телесных и духовных сил, что соотносится со взглядами античных гуманистов и гуманистов эпохи Возрождения.
Эпоха Просвещения была тем периодом, когда, по выражению А. Швейцера, «духовное начало еще было органически присуще культуре» [Швейцер 1973: 101]. Этой эпохе было свойственно «превознесение и утверждение разума», который воспринимался «как высшая творческая сила человеческого гения» [Обломиевский 1968: 30].
Роль мыслителей-материалистов эпохи просвещения для всей последующей европейской культуры состоит в том, что они выдвинули идеалы совершенствования как отдельного индивида, так и всего человечества в целом. Конечно, и античный гуманизм, и гуманизм культуры Ренессанса достиг более крупных результатов в процессе накопления огромного запаса знаний в различных областях науки, в искусстве и литературе, религиозной философии и политической мысли. Однако он не свел этих результатов к сколько-нибудь удовлетворительной системе, не разработал общего научно-методического подхода к ним и не довел их до отчетливых и ясных, общих и принципиальных положений. Просвещение заполнило этот проблем.
Гуманистический образ мыслей является для просветителей тем идеалом, изменить которому их не заставят никакие соображения. На рубеже XVIII и XIX столетий началась реакция против рационализма и он стал подвергаться критике, его оптимизму приписывалась примитивность, а его этике -- сентиментальность. Но «тем не менее рационализм при всем своем несовершенстве сделал для приобщения людей к основанным на разуме идеалам культуры столько, сколько не могло сделать ни одно из критиковавших его последующих идейных направлений». [Швейцер 1992: 95]
1.5 Идейный кризис гуманизма в XIX - начале ХХ вв
С началом нового, девятнадцатого, столетия колеблется и разлагается образ человека, личность человека, которую выковал гуманизм в античные и ренессансные имена, а гуманизм Просвещения «открыл» «природного» человека. Теперь человек уходит на внешнюю периферию жизни, обращает свои силы на создание механического машинного царства. Теперь человек ничего не признает, кроме себя. Более того, он перестает ощущать себя как личность и индивидуальность. В последних мгновениях Нового времени, как отмечает русский философ Н. Бердяев, можно увидеть странную и таинственную трагедию человеческой судьбы: «С одной стороны, мы видим раскрытие идеи индивидуальности, которой не знала предшествующая эпоха, которая открывает что-то новое в человеческой культуре и вносит какие-то новые ценности, с другой стороны, мы видим такое расшатывание человеческой индивидуальности, какого раньше никогда не было. От безграничности и безудержности индивидуализма индивидуальность погибает. Мы видим действительный результат всего гуманистического процесса истории: гуманизм переходит в анти-гуманизм» [Бердяев 1990: 120]
Для того чтобы особенно остро ощутить этот процесс перехода гуманизма в свою противоположность, обратимся к философии одного из «властителей дум» последних десятилетий XIX века, Ф. Ницше. В его концепции человека человеческое самоутверждение переходит в отрицание человеческого образа, хотя сам немецкий философ, как утверждает Н. Бердяев, «есть плоть от плоти и кровь от крови гуманизма и вместе с тем кровавая жертва, принесенная за грехи гуманизма В его образе, в его судьбе, расплачивается новая история за ложь, допущенную в иервоистоках гуманизма. Гуманизм в Ницше кончает свою бурную, трагическую историю» [Бердяев 1990: 121].
Итак, каковые антигуманистические взгляды Ф. Ницше? К. Ясперс в своем труде, посвященном философскому мировоззрению Ф. Ницше, пишет: «Чем очевиднее для Ницше теряет силу все, что было значимо, тем интересней для него становится человек. Стимулом для него всегда выступает как неудовлетворенность современным человеком, так и страстное стремление и воля к подлинному и возможному человеку. Потому основной чертой мысли Ницше оказывается эволюция его любви, в разочаровании становящейся чудовищнейшим отрицанием вот-бытия человека, но затем вновь оборачивающейся страстным приятием человеческой натуры» [Ясперс 1994: 201].
...Подобные документы
Предпосылки возникновения и основные этапы развития философской мысли на Беларуси. Гуманистические идеи Ф. Скорины. Антитринитаристская идеология С. Будного. Философские взгляды С. Полоцкого. Национально-освободительное движение и философская мысль.
реферат [48,8 K], добавлен 04.06.2012Проблема человека в философской культуре с эпохи античности по XIX век. Человек в философской культуре ХХ века. Конституирование философской антропологии в философской культуре. Фрейдизм, неофрейдизм и проблема человека, а также экзистенциализм.
реферат [36,9 K], добавлен 23.12.2008Изучение основных особенностей формирования идеала красоты в русской философской мысли. Метафизическая концепция красоты Н.О. Лосского. Красота как выражение "исконного единства бытия" в философии С.Л. Франка. Онтологизация красоты в концепции Леонтьева.
дипломная работа [104,9 K], добавлен 11.08.2013Изучение зарождения философской мысли и направлений философии Древнего Китая как уникальной ветви восточной философской системы. Зарождение и развитие даосизма. Исследование конфуцианства как важнейшего направления философской и этической мысли Китая.
контрольная работа [35,5 K], добавлен 26.09.2011Славянофильская концепция: становление, история, структура; особое место Ф.М. Достоевского в славянофильстве. Специфика национальной идеи писателя, его мнение по вопросам русской философской культуры, эстетики, православия, межнациональных отношений.
курсовая работа [44,8 K], добавлен 01.07.2012Исторические формы отношения человека к природе. Составные элементы окружающей среды. Экологическая философия, философские концепции биоэтики и экогуманизма. Исторические типы познания. Соотношение философской, религиозной и научной картины мира.
реферат [23,4 K], добавлен 28.01.2010Специфика русской философской мысли. Основные биографические данные Л.Н.Толстого. Произведения Толстого как шедевр классической литературы. Основные идеи и специфика философской мысли. Отношение современников к философской системе Л.Н.Толстого.
реферат [29,3 K], добавлен 25.10.2007Понятие философской антропологии. Человек в истории философии. Концепции человека в философской антропологии. Дуалистическая сущность человека по теориям М. Шелера и А. Гелена. Две фундаментальные антропологические категории: действие и происшествие
контрольная работа [31,5 K], добавлен 07.08.2008Представление в виде "универсала" "абсолютной" идеи", дающей жизнь всему остальному многообразию мира согласно "линии Платона". Разрешение дилеммы "материя-сознание" в истории философии согласно теории Беркли. Содержание концепции материализма Демокрита.
реферат [25,1 K], добавлен 10.10.2010Проблема и пути формирования русской философской культуры в X–XVIII вв. Идеи исторической философии славянофилов и западников, их отличительные признаки и направления развития. Основные философские идеи представителей революционного народничества.
реферат [25,4 K], добавлен 08.11.2010Изучение концепции человека в социально-психологическом анализе Э. Фромма. Причины и механизмы "бегства от свободы". Подлинное существование человека и гуманистическая этика. Исследование проблемы личности и общества в психоаналитической философии.
реферат [18,5 K], добавлен 05.04.2015Основные направления и ориентации русской философской мысли ХХ века. Особенности мировоззрения, идеи и направления философской деятельности Эрна, его произведения. Логизм как философия верующего человека. Место Эрна в плеяде русских мыслителей ХХ века.
реферат [27,2 K], добавлен 22.03.2009Культурно-исторические и экзистенциальные факторы генезиса философии. Современная философская антропология, ее идейные источники и основное содержание. Развитие философской антропологии в ХХ веке, теории Шелера, Плеснера, Гелена, Фрейда, Юнга и Фромма.
контрольная работа [41,0 K], добавлен 23.11.2010Теоретическая и нравственная форма философской рефлексии. Первый период русской философской мысли. Классический период русского Просвещения. Направления русской философии XIX века. "Славянофильство" и "западничество". Русская религиозная философия.
реферат [24,0 K], добавлен 18.12.2012Краткие биографические сведения о философе. Основные положения философской концепции. Понимание бытия. Гносеологическая позиция. Социальная философия. Понимание сущности человека. Оценка концепции его философского учения.
реферат [18,7 K], добавлен 03.08.2007Образ олимпийского движения и олимпийских игр как яркой, наглядной, представительной и запоминающейся модели современного общества. Олимпизм как уникальная философская концепция планетарного охвата, развертывание на ее базе социального движения.
презентация [651,0 K], добавлен 25.05.2012Необходимость методологических исследований в современной философии. Сущность и принципы интуитивистской эстетики Бергсона, Кроче, Рида. Изучение теории Теодора Адорно. Проблемы философской интеграции конкретно-научных знаний в эстетическом исследовании.
курсовая работа [62,4 K], добавлен 04.02.2016Проблема антропосоциогенеза в философии. Различные философские взгляды о природе человека. История становления человеческого сознания и духа. Характеристика основных этапов становления философской антропологии. Связь научной и философской антропологии.
реферат [27,1 K], добавлен 04.06.2012Идеи космизма в отечественной философской мысли и философские идеи Н. Федорова. Идеи множественности форм жизни и разума, автотрофности, воскрешения или бессмертия, регуляции природы и общества. Развитие Обществ "восточного" и "западного" типов.
реферат [37,7 K], добавлен 10.09.2011Предмет философии, ее проблемы, структура, функции и мирвоззренческий потенциал. Специфика философской картины мира. Принципы диалектики, ее законы, категории и смысл. Исторические типы и перспективы философской мысли, особенности ее развития в России.
учебное пособие [329,1 K], добавлен 14.05.2009
