Предмет и исторические этапы развития философского знания

В настоящее время в России весьма остро стоит вопрос о совершенствовании деятельности органов государственной власти. Речь идет о повышении эффективности их воздействия на происходящие в обществе процессы в интересах большинства населения. Для этого требуется, в частности, повысить уровень компетенции и профессионализма работников государственного аппарата, преодолеть бюрократические методы руководства и управления делами общества на всех его уровнях.

Важной стороной развития общества является его духовная жизнь. Основу духовной жизни общества составляет духовная деятельность сознания. Результатом этой деятельности выступают определенные взгляды людей на мир, научные идеи и теории, моральные, эстетические и религиозные воззрения. Особым видом духовной деятельности является распространение духовных ценностей с целью их усвоения возможно большим числом людей. Это имеет решающее значение для повышения их грамотности и духовной культуры. Важную роль в этом играет деятельность, связанная с функционированием многих учреждений науки и культуры, с образованием и воспитанием, осуществляется ли она в семье, школе, институте или производственном коллективе. Результатом такой деятельности является формирование духовного мира многих людей, а значит, обогащение духовной жизни общества.

Как уже говорилось, центральным моментом духовной жизни общества (ее ядром) выступает общественное сознание людей. Общественное сознание представляет собой совокупность чувств, настроений, взглядов, идей и теорий, отражающих те или иные стороны общественной жизни.

В главе, посвященной проблеме сознания, у нас уже был разговор об особенностях общественного сознания. В этой части курса мы подробнее остановимся на таком важном элементе общественного сознания, как идеология.

Идеология выступает как система взглядов и установок, теоретически отражающих социально-политический строй общества, его социальную структуру потребности и интересы различных социальных сил.

Тот факт, что идеология выступает в виде теоретических концепций, свидетельствует о том, что она должна научно освещать процесс общественного развития, обнаруживать сущность политических, правовых и иных явлений и закономерности их развития. Однако это случается не всегда.

Не всякая идеология научна. В ряде случаев в идеологии тех или иных классов скрываются их настоящие интересы, поскольку они расходятся с интересами прогрессивного развития общества. Создается идеология, цель которой заключается в том, чтобы нарисовать заведомо ложную картину происходящих в обществе процессов, расстановки социально-классовых сил, исказить цели и деятельности. Другими словами, происходит сознательная мистификация действительности, появляются одни за одним социальные мифы, а то и множество таковых, чтобы затемнить сознание масс и в этих условиях реализовать интересы тех сил, которым служит данная идеология.

Идеология имеет социально-классовую природу. Это, однако, не означает, что она всегда выражает только узкую систему взглядов определенного класса.

Во-первых, в идеологии того или иного класса могут существовать положения, разделяемые представителями других классов и слоев общества.

Во-вторых, идеология выражает не только социально-классовые, но и национальные, а также общечеловеческие интересы, скажем, интересы сохранения всеобщего мира, защиты природной среды на нашей планете и т.д.

В отличие от общественной психологии, которая формируется больше стихийно, чем сознательно, идеология создается идеологами вполне сознательно. В роли идеологов выступают те или иные теоретики, мыслители, политики. Затем через соответствующие механизмы (различные системы образования и воспитания, средства массовой информации и др.) идеология внедряется в сознание больших масс людей.

Итак, идеология может быть научной и ненаучной, прогрессивной и реакционной, радикальной и консервативной. Все зависит от ее социально-классового содержания, форм и способов ее воплощения в жизнь.

Развитие взглядов на общество. С давних пор люди пытались объяснить причины возникновения общества, движущие силы его развития. Первоначально такие объяснения давались ими в форме мифов. Наряду с мифологией свои ответы на вопросы о насущных общественных проблемах пытались найти религия и философия. Именно философское учение об обществе на сегодняшний день является наиболее разработанным.

Многие основные положения об обществе были обоснованы еще в древнегреческой философии, когда были предприняты попытки обосновать взгляд на общество, как специфическую форму бытия со своими законами. Так Аристотель, который рассматривал человека как политическое животное, общество определял как совокупность человеческих индивидов, которые объединились для удовлетворения социальных инстинктов.

В Средние века все объяснения общественной жизни опирались на религиозные догматы. Аврелий Августин и Фома Аквинский понимали общество как бытие особого рода, как вид человеческой жизнедеятельности, смысл которой предопределен Богом, и который развивается в соответствии с волей Бога.

В философии Нового времени общество понимается как основанного на конвенции, договоре, одинаковой направленности интересов. Т.Гоббс, Д.Локк, Ж.-Ж. Руссо и др. мыслители разработали концепцию договорной организации общественной жизни. Исходя из данной доктрины, возникновение общества объясняется соглашением между людьми, вынужденными перейти от необеспеченного защитой естественного состояния к состоянию гражданскому. Вместе с тем в 19 в. возникает критика «договорной» теории общества. Так Гегель противопоставлял «договорной» теории трактовку гражданского общества как сферы экономических отношений, где всесторонне переплетается зависимость всех от всех.

В XIX веке часть знаний об обществе, которые постепенно накапливались в недрах философии, выделилась в отдельную дисциплину - социологию. Сам термин «социология» был введен в научный оборот французским мыслителем О.Контом. Конт видел истоки общества в действии некого абстрактного закона формирования сложных и гармоничных систем. Он разделял социологию на две части: социальную статику и социальную динамику. Социальная статика изучает условия и законы функционирования всей общественной системы в целом. В данном разделе анализируются основные общественные институты: семья, государство, религия, и ту роль, которые они выполняют в социуме. Предметом изучения социальной динамики является общественный прогресс, решающим фактором которого, как полагает О. Конт, выступает духовное и умственное развитие человечества.

Новым этапом в разработке проблем социального развития стала материалистическая теория марксизма, согласно которой общество не просто состоит из индивидов, а «выражает сумму тех связей и отношений, в которых эти индивиды находятся друг к другу». Определяя характер процесса развития общества как естественно исторический, К.Маркс и Ф.Энгельс разработали учение об общественно-экономических формациях, определяющей роли материального производства в жизни общества и решающей роли народных масс в общественном развитии. Человеческое общество в своем развитии проходит пять общественно-экономических формаций: первобытно - общинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Главным критерием разграничения выступают формы собственности на основные средства производства.

Однако формационный подход не позволяет отразить сложность и противоречивость реального исторического процесса в полной мере. На сегодняшний день большое распространение получил цивилизационный подход, выделяющий три типа общества - традиционное, индустриальное и постиндустриальное. Главным критерием различения являются технико- технологические факторы. При этом философия обращает внимание на то, что формационный и цивилизационный подход дополняют друг друга, позволяют видеть историю общества объемно и многомерно.

Так, в западной научной литературе в 1960- е гг. получило распространение деление обществ на традиционные и индустриальные. В формировании этой концепции большой вклад внес немецкий социолог Ф.Теннис, французский социолог Р. Арон, американский экономист У. Ростоу и др. теоретики.

Традиционное общество представляло доиндустриальную стадию цивилизацонного развития. Данное общество характеризуется применением ручных орудий труда и простых машин. В своей производительной деятельности человек стремился максимально приспособиться к окружающей среде, подчинялся ритмам природы. Отношения собственности характеризовались господством общиной, корпоративной, условной, государственной форм собственности. Основным элементом хозяйственной и социальной структуры традиционного общества является община - территориально локализованный и экономически автономный коллектив людей, имеющий общую собственность на землю и основные средства производства. Традиционное общество поддерживало внутреннюю стабильность и порядок.

В традиционном обществе идентичность индивида определялась принадлежностью определенному социальному слою, которую невозможно было изменить по его желанию. Поэтому проблема самоидентичности принципиально не могла возникнуть в качестве основополагающей в данной социальной реальности. В традиционном обществе идентичность представала высоко профилированной т.е. полностью представляющей ту объективную реальность, в которой она находилась. Фактически каждый человек был тем, за кого его принимали. Как пишут в своей работе П.Бергер, Н.Лукман «Социальное конструирование реальности»: «В таком обществе идентичности легко узнаваемы, как объективно, так и субъективно. Всякий знает про всякого, кем является другой и он сам. Рыцарь является рыцарем, а крестьянин - крестьянином, как для других, так и для самого себя. Поэтому тут нет проблемы идентичности. Вопрос «Кто я такой?» - вряд ли возникнет в сознании, поскольку социально предопределенный ответ массивно реален субъективно и постоянно подтверждается всей социально значимой интеракцией. Это ни в коем случае не означает, что индивид рад такой идентичности. Быть крестьянином вряд ли очень приятно, это включает в себя всякого рода субъективные реальные и настоятельные проблемы, совсем не радостные. Но в эти проблемы не входит проблема идентичности. Можно быть нищим или даже бунтующим крестьянином. Но он был именно крестьянином. Личности, сформированные в таких условиях, вряд ли понимают себя в терминах «скрытых глубин». «Поверхностное» и лежащее за поверхностью Я дифференцируется лишь в терминах степеней субъективной реальности, которая в каждый данный момент представлена в сознании, но не в терминах перманентной дифференциации «слоев» Я». Бергер, П; Т. Лукман. Социальное конструирование реальности. - М.:Медиум, 1995.С.- 265.

Итак, в традиционном обществе сознание людей мир воспринимало строго упорядоченным, иерархичным. В этом мире все имело свое место, все было взаимосвязано, гармонизировано. Каждый человек являлся исполнителем определенной социальной функции, которую исполняли до него, и после него будут исполнять другие.

В традиционном обществе, в силу его «закрытости», перемены происходили медленно, захватывая период жизни в несколько поколений, что позволяло легко к ним адаптироваться.

Распад традиционного общество происходит после революционных изменений в технике и технологии производства, расширения международной торговли, появления универсальных средств общения.

На смену традиционному обществу приходит индустриальное общество, основанное на развитии крупного промышленного производства. Центральными пунктами идеологии индустриально общества являются идеи роста и прогресса. Приоритет отдается количественным аспектам бытия - люди начинают ориентироваться на непрестанно увеличивающиеся объемы производства, потребления, знания. Последнее обстоятельство стимулирует глубокие изменения в технологических процессах производства. Увеличивается объем основного капитала, снижаются долговременные средние издержки на единицу продукции. В сельском хозяйстве резко повышается производительность труда, разрушается натуральная замкнутость. Человек освобождается от прямой зависимости от природы, частично подчиняя ее себе. Стабильный экономический рост сопровождается ростом реальных доходов на душу населения, возрастает благосостояние человека. В социальной сфере индустриального общества рушатся традиционные структуры, социальные перегородки. Социальная мобильность резко возрастает. В результате развития сельского хозяйства и промышленности удельный вес крестьянства в составе населения существенно сокращается, происходит урбанизация. Появляются новые классы - промышленный пролетариат и буржуазия, укрепляются средние слои. Аристократия приходит в упадок. В духовной сфере наблюдается значительная трансформация системы ценностей. Человек нового общества автономен внутри социальной группы, руководствуется своими личными интересами. Индивидуализм, рационализм (человек анализирует окружающий мир и принимает решения на этой основе) и утилитаризм (человек действует не во имя каких-то глобальных целей, а для определенной пользы) - новые системы координат личности. Происходит секуляризация сознания (освобождение от непосредственной зависимости от религии). Человек в индустриальном обществе стремится к саморазвитию, самосовершенствованию. Важнейшим социальным последствием развития индустриального общества считается изменение принципа распределения ролей. Ранее общество накладывало санкции на социальный выбор, ограничивая возможность занятия определенных социальных позиций человеком в зависимости от принадлежности его к определенной группе (происхождение, родовитость, национальность). В данном обществе утверждается рациональный принцип распределения ролей, при котором главным и единственным критерием для занятия той или иной позиции является подготовка личности для выполнения данной функции.

Существуют различные подходы в понимании индустриального общества.

По мнению французского ученого Р. Арона (1905-1983), индустриальное общество является результатом влияния технико - технологических (автоматизация производства), организационных (появление крупного производства) и экономических (повышение производительности труда, «революция в доходах» ) факторов.

Американский социолог У. Ростоу (1916), автор концепции «стадий экономического роста», объясняет причины перехода от традиционного к индустриальному влиянием социокультурных факторов ( рост научного знания, порывы и устремления людей), полагая, что в конечном итоге они обусловливают экономические изменения и трансформацию общества. Ростоу выделяет пять типов общества, характеризующихся различным уровнем технологического развития:

1) «традиционное общество» (аграрное, иерархизированное, с властью, сосредоточенной в руках землевладельцев, с примитивной техникой и наукой);

2) «переходное общество» ( переход к демонополистичекому капитализму);

3) общество «стадии сдвига» ( к монополистическому капитализму);

4) общество «стадии зрелости» - индустриальное общество (бурное развитие промышленности, возникновение новых отраслей производства и др.);

5) общество «эры высокого массового потребления» ( основными становятся сфера услуг и производство товаров массового потребления).

Концепция Ростоу стала одним из источников теории постиндустриального общества. Теоретические параметры концепции постиндустриального общества были разработаны в 1970-е годы американскими социологами Д. Беллом, Э.Тоффлером и др. мыслителями.

Постиндустриальное (информационное) общество. Его называют надиндустриальным (Р.Арон), информационным (Д.Леон), электронным (М. Морисима), программируемым ( А.Турен), телепатическим (Дж. Мартин), цивилизацией третьей волны (О. Тоффлер), обществом риска (У.Бек), обществом постмодерна (Ж. Лиотар).

В постиндустриальном обществе главным общественным богатством становятся знания, приоритетным направлением развития становится информатизация. Информационная технология активно влияет на духовную культуру. Одновременно формируется компьютерная культура. Характерная для индустриального общества классовая дифференциация уступает место дифференциации профессиональной, основным социальным противоречием становится конфликт между некомпетентностью и профессионализмом. Для этого общества характерно выдвижение на первый план сферы услуг, индивидуализация производства и потребления, увеличение удельного веса мелкосерийного производства при утере господствующих позиций массовым, ведущая роль науки, знаний и информации в обществе. В социальной структуре постиндустриального общества наблюдается стирание классовых различий, а сближение размера доходов различных групп населения ведет к ликвидации социальной поляризации и росту удельного веса «среднего класса».

Одной из важных тем социальной философии является проблема взаимосвязи общества и человека. Если обратиться к текстам европейских и отечественных мыслителей, таких как И.Кант, Г. Гегель, К.Маркс, Ф.Ницше, М.Вебер, Э.Дюркгейм, Г.Маркузе, Э.Фромм, П. Адорно, В.Соловьев, К.Леонтьев, Н.Бердяев, П.Новгородцев и др., то каждый из них в той или иной степени пытался осмыслить и дать соответствующие оценки различным социальным феноменам, затронуть основные проблемы взаимодействия человека и общества.

Очевидно, что в решении ключевых вопросов: «как взаимодействуют между собой человек и общество?», «насколько общество дает возможность человеку раскрыть его личностный потенциал?», в силу их сложности и многоплановости не может быть найдено единых и простых ответов. Поскольку сами пути взаимодействия индивидуального и социального крайне многообразны. Каждый мыслитель по-разному видит пути взаимодействия индивидуального и социального. Сторонники социоцентрического подхода, исходящие из приоритетных параметров общества, полагают, что общество производит тех людей, которые ему наиболее необходимы. Подобный подход имеет под собой реалистические основания, тем более, как показывает практика, достаточно большая часть людей достаточно охотно и с готовностью подчиняются социальным правилам, воспринимая социальный мир как легитимный, видя в самой социальной реальности определенную детерминированность и объективную целесообразность. Сторонники антропоцентрического подхода ставят в центр исследования социума человека и исходят из понимания человека как автономного индивида - субъекта, обладающего сознанием и волей, способного к осмысленным поступкам и сознательному выбору.

Проблема анропо- и социоцентризма проявлялась в философии в самых разных формах и модификациях. Так, например, характеризуя различные направления в решении проблемы взаимодействия человека и общества, русский философ П.И.Новгородцев (1866-1924) выделял два противоположных течения, которые он обозначал как абсолютный коллективизм (в данном случае речь заходит о социоцентризме) и абсолютный индивидуализм (антропоцентризм). В своей работе «Об общественном идеале» мыслитель пишет: «Если первое из этих направлений утверждает, что весь смысл личной жизни исчерпывается общественностью, второе, напротив, говорит, что смысл личной жизни совершенно от общественности не зависит. Личность вся и до конца, во всей полноте своих потребностей и задач растворяется в общественной стихии, - думают крайние коллективисты, - в обществе и через общество спасается она от своей слабости и ограниченности, в нем она имеет и исходное начало, и завершающий предел своих стремлений. Личность довлеет себе, - полагают крайние индивидуалисты, - общество ей не помощь и не опора, а помеха и граница, только в самой себе она может найти спасение и выход из сознания своего несовершенства».

Согласно Новгородцеву, абсолютный коллективизм проявляется в идеях Платона, Августина, Гегеля и находит свое подлинное выражение в учениях Фейербаха, Маркса, Конта у которых общество само становится богом и вне его человеку нечего искать. Абсолютный индивидуализм, с точки зрения мыслителя, наиболее интересный вариант находит в учении Ницше, в его идее самодавлеющей личности, идеи сверхчеловека, который не нуждается в совершенном обществе и для которого общество является лишь тягостным стеснением личной свободы. Две эти крайние позиции не выражают объективного представления о человеке и социуме: человек и общество не представляют собой самодостаточные монады, они имеют общий корень и стремятся к одному свету. Как полагает философ, начала общества и человека могут быть правильно поняты лишь в взаимодействии между собой и с опорой на объективный закон добра. Но при этом он подчеркивает, что личность и общество это не совпадающие начала. В условиях исторической реальности не может быть гармонии между человеком и социумом: « Гармония личности с обществом возможна лишь в том умопостигаемом царстве свободы, где безусловная и всепроникающая солидарность сочетается с бесконечностью индивидуальных различий». Идея гармонии личности с социумом обычно заканчивается поглощением одного начала другим. Преодолеть данные крайности объективизма и субъективизма возможно только тогда, когда приходит осознание необходимости развития и совершенствования, как человека, так и общества. Нельзя требовать совершенствования личности ничего не меняя в обществе, в его существующих институтах, так же нельзя полагать, что прогресс общественных форм с логичной необходимостью приведет к появлению всесторонне развитой, духовной личности.

Здесь необходимо отметить, что, несмотря на достаточно хорошо изученный характер данной тематики, в социально-философской мысли проблема приоритетных предпочтений в сторону социоцентризма или антропоцентризма продолжается оставаться открытой. При этом она приобретает новые грани, аспекты исследования. Анализируя процесс взаимодействия человека и общества, сегодня, с полным основанием можно говорить о том, что индивид находится в состоянии двух взаимоисключающих модусах своего существования, которые, тем не менее, одновременно присутствуют в его мировосприятии. Один модус можно определить как крайний индивидуализм, разрастание которого сверх меры приводит к нарциссизму и эгоцентризму, другой - как глубокую деперсонализацию, ведущий к потере образа своей целостной самости, состоянию апатии, психической анемии, дезориентированности и беспомощности.

Крайний индивидуализм демонстрирует новый тип современного человека, символом и знаком которого является Нарцисс. Каждому поколению людей соответствует тот или иной мифологической образ (будь ли это Эдип, Прометей, Фауст, Сизиф и др.), который выражает преобладающую установку сознания на видения себя в реальности. В современном социуме таким главным героем оказывается Нарцисс. На подобную тенденцию обращают внимание многие исследователи (Т.Адорно, К.Лэш, Ж.Липовецки, П.Козловски, Р.Сеннет и др.)

Нарциссический тип индивида является символом перехода от «ограниченного» индивидуализма к «тотальному». Трансформация индивидуализма в своей миниатюре проявляется в феномене персонализации, т.е. обезличенности, пустоте. Для нарциссического человека потерян смысл и значимость социального начала и даже если не совсем потерян, то смещен в сторону его гедонистического толкования. На смену традиционно понимаемому индивидуализму пришел гедонистический, психологический индивидуализм, считающий главной ценностью личные достижения индивида. Нарцисса больше не интересуют в большей степени политические, социальные проблемы, главенствующее место занимают личностные, психологические, связанные с заботой о себе, своей самости, собственном благополучии. «Homo psychologicus» сменил «homo politicus». «

Одной из определяющих черт нарциссической личности является ее, по большому счету, равнодушие к миру социума. При этом безразличие, не означает пассивность, покорность. Равнодушие проявляется в отсутствие каких-либо прочных привязанностей, принципиально основополагающих убеждений. Подобный человек cool (от анг.cool - прохладный) ни в чем твердо не уверен, готов к любым переменам, его взгляды и ценности подвержены быстрой сменяемости. Для нарциссического человека, человека cool значимые философские, экономические, политические проблемы столь же представляют интерес как и любой другой обыденный факт, не оказывая влияние на его жизненные приоритеты и установки. Происходит снижение высших ценностей, отказ от трансцендентных оснований, гипертрофируется личная жизнь, ослабевает ответственность перед обществом. В этом состоянии апатичного равнодушия значимой является лишь частная сфера, забота индивида о своем здоровье, материальном благополучии, где жизнь без категорических императивов, высоких целей и идеалов становится вполне обыденным и естественным состоянием.

На подобную же двойственную тенденцию состояния человека (в котором одновременно присутствует и индивидуализм и деперсонализация) обращает внимание современный социолог З.Бауман. Не случайно одна из ключевых работ английского мыслителя называется «Индивидуализированное общество». В ней показывается, что в современном обществе, личное и общественное располагается на двух разных полюсах и каждому из них присуща своя логика, не понимаемая в отношении друг друга. Внутренняя установка человека распоряжаться своей жизнью только исходя из своего эго, уводит его в сторону от коллективных условий, социальных причин и, в конечном итоге, приводит к тому, что состояние социума вообще не учитывается им при продумывании своей жизненной программы. Возникает представление об отсутствие пользы в коллективных, согласованных действиях и убеждении в том, что если свою жизнь индивид может выстроить исходя из своих предпочтений и усмотрений, то законы, по которым функционирует социум, определенны окончательно и бесповоротно.

В современном обществе просматривается падение интереса личности к совместным и общим делам. Причем этот процесс зачастую инициируется самим социумом, который передает многие свои обязанности и функции в сферу частных интересов и забот, по причине своей неспособности ослабить чувство неопределенности, неустойчивости, недоверия присущее индивиду в его взаимоотношениях со сферой социального. Складывается ситуация, где общество, которое должно выступать структурой, способной к решению основных проблем, становится структурой их порождающей, в силу чего разрыв между частным и общественным все более углубляется.

Итак, учитывая подобные процессы, происходящие с человеком в современном обществе, можно говорить о том, что задачи критического теоретического осмысления стали во многом противоположными, чем они были до этого. Так еще совсем недавно критическая социальная теория видела в качестве главной своей задачи защиту человека от наступающих, доминирующих сил социума, защиту его от обезличенного, всемогущего государства, что находило свое отражение в концепциях многих философов.

Если искать иллюстрации подобного феномена в философской рефлексии, то в качестве примера можно обратиться к концепции Н.Бердяева, который, как нам представляется, наиболее обостренно отразил подобную взаимосвязь личности и общества. В таких работах как «Философия творчества», «О рабстве и свободе человека» и др. русский мыслитель настаивал на полном противопоставлении личности и общества. Он придерживался идеи, что из всех форм рабства человека, наибольшее значение имеет рабство у общества. «Человек находится в дурной рабьей зависимости от общества и он сам создает эту зависимость, гипостазируя общество, создавая о нем мифы». Человек живет как бы находясь под гипнотическим воздействием общества и ему трудно противостоять миру социума, потому что социальный гипноз устами теоретиков социологии пытается его убедить в том, что все, что есть у него, и в первую очередь состояние свободы, получено им исключительно от общества. «Общество как бы говорит человеку: ты мое создание, все, что у тебя есть лучшего, вложено мной и поэтому ты принадлежишь мне и должен отдать мне всего себя». Бердяев совершенно не согласен с подобными взаимоотношениями. Для него человек, его индивидуальность не может быть частью в отношении к какому-либо целому, хотя бы к огромному целому, всему миру. В этом и заключается его основное свойство и, хотя, философ подчеркивает, что в человеке присутствует много родового, исторического, социального, но не это созидает его в качестве неповторимой целостности. Личнгсть не может просто реализоваться в обществе. Она всегда должна соблюдать некую дистанцию между собой и социумом, и не принимать всего того, что навязывается миром объективации, который характеризуется следующими признаками: 1) отчужденность объекта от субъекта; 2) поглощенность неповторимо - индивидуального, личного общим безлично - универсальным; 3) господство необходимости, детерминации извне, подавление и закрытие свободы; 4) приспособление к массивности мира и истории, к среднему человеку, социализация человека и его мнений, уничтожающая его оригинальность.

Отсюда общество рассматривается как объективация, предстающая в качестве такого господства коллектива, где положение человека опосредуется обезличенными нормами и законами, исключающими «свободную интимность», а отношение человека к человеку определяется через его отношение к коллективу. Высшим проявлением антиперсоналистского духа общества является государство, занявшее место субъекта социальной жизни. Общество, нация, государство не являются личностями, в силу чего человек имеет большую ценность, чем они. «Личность не есть часть общества, наоборот общество есть часть личности. Из того, что человек есть микрокосм, следует, что общество как и государство, есть составная часть личности. Экстериоризация общества, объективация общественных отношений порабощает человека». Поэтому право человека и его долг, заключает мыслитель, защищать свою духовную свободу от государства и общества со всеми его институтами, личность же, выступающая в качестве самой высшей ценности, должна полностью противопоставить себя всему объективированному, только в таком случае она и может называться личностью.

В данной мировоззренческой позиции Н.Бердяева как раз и находит свое отражение теоретический подход, который был призван защищать автономию, самодостаточность личности и, до недавнего времени, подобная точка зрения действительно выражала объективное состояние процесса взаимодействия человека и общества. Когда мир социального рассматривался как механизм, оказывающий тираническое давление на индивида, особенно со стороны тотальности государства.

Сегодня задачи социальной теории изменили вектор своей направленности. Многие теоретики (З.Бауман, Ж.Липовецки, А.Панарин, Р.Сеннет, Б.Хюбнер и др.) подчеркивают, что общество сегодня не стремится больше захватить и поработить человека. Теперь дело обстоит как раз наоборот: именно частное захватывает общественное пространство, выдавливая и выталкивая оттуда все, что не может быть полностью и без остатка переведено на язык частных интересов и целей. В современном обществе отношение человека к себе самому вытесняет отношение к Другому (что в данном контексте следует понимать как мир общества). В силу чего социальная деятельность, требующая определенных значительных усилий уже не так привлекательна для индивида, как ранее.

Современный человек, которого можно также определить, следуя за обозначением, которое дает нидерландский историк Йохан Хёйзинга (1872-1945) как «homo ludens» (человек играющий) культивирует игровое, ребяческое отношение к жизни. То, что нидерландский мыслитель называл «перманентным отрочеством» и которое отличает «недостаток чутья к тому, что уместно и что неуместно, недостаток личного достоинства, уважения к другим и к чужому мнению, гипертрофированное сосредоточение на собственной личности. Почву для этого подготавливает всеобщий упадок способности суждения и критической потребности». Достигнув стадии homo ludens, человек пытается выстроить свою жизнь без всякого напряжения.

Здесь наблюдается своеобразная эволюция, изменение отношения к своему свободному времени. Если на первых порах человек требовал свободы для реализации себя в качестве творческой личности, то сегодня он зачастую понимает свободное время как ничегонеделания. В «цивилизации досуга» (Ж.Дюмазедье), досуговая практика прошла свое развитие от понимания ее первоначально как времени свободного от работы, ко времени, свободного от бытовых повинностей и наконец, до времени свободного от любых социальных обязанностей. Современный homo ludens категорически отвергнет как пережитки репрессивного традиционализма любые представления о социальном назначении досуга: как о средстве восстановления способности к труду или как о времени, предназначенном для широкой гражданской активности вне сковывающих рамок профессиональной специализации или, наконец, как о средстве формирования всесторонне развитой личности. Он усмотрит в этом незаконные посягательства на неотчуждаемые права личности. Но такое предельно широкое истолкование личностных прав парадоксальным образом совпадает с их предельно узким толкованием - как правом вести бесцельное животное существование». Но подобное отношение неизбежно приводит к асоциальному мировоззрению как естественному.

Безусловно, здесь необходимо учитывать, что во многом, установка homo ludens, нарциссической, самовлюбленной личности на жизнь в настоящем, вне связи с прошлым и будущим, обеспокоенностью только поисками собственной идентичности вызвана кризисной ситуацией, в которой оказался современный социум, вообще глобальными проблемами, с которыми сталкивается мировое сообщество. Все это не может не порождать кризис доверия к государству, к социальным институтам, вызывая чувство пессимизма, неверия в будущее, что в определенной степени поясняет развитие стратегии нарциссов опирающихся на теорию выживания, в которой приоритетными оказываются только личностные ценности. В этом плане безусловно не следует забывать о том, что нарастание нигилизма и цинизма, апатии, отсутствия смысла является в какой- то степени вполне объяснимой и логичной реакцией на реальность в которой живет человек, в которой будущее видится не как долгожданная гармония, а как угрожающая неопределенность.

Во второй половине ХХ в. человечество столкнулось с совокупностью проблем, затрагивающих жизненные интересы всего человечества и требующих для своего разрешения согласованных действий всего мирового сообщества, с глобальными проблемами. Появление глобальных проблем в современном обществе не случайно. Оно связано с действием ряда факторов.

Во - первых, научно- технический прогресс значительно ускорил социально - экономические процессы во всем мире. Именно в ХХ веке научных и технических открытий было сделано больше, чем за всю предшествующую человеческую историю ( радио, телевидение, компьютеры, освоение космоса, использование атомной и ядерной энергии и т.д.).

Во - вторых, могущество человека, вооруженного современной техникой, выросло до такой степени, что способно нанести непоправимый ущерб природе. Сегодня природа подвергается все возрастающему антропогенному воздействию во всех уголках земного шара, а также в надземном пространстве (атмосфере, геосфере, космической сфере).

В - третьих, в ХХ в. стремительный рост населения («демографический взрыв») - с 2 млрд. человек в начале столетия до 6 млрд. в его конце; это усилило давление на природу и до предела обострило проблемы экологии и обеспечения человечества необходимыми средствами существования (качественная питьевая вода, продовольствие, энергоресурсы и т.п.),

В - четвертых, над человечеством со второй половины ХХ навис дамоклов меч ядерной катастрофы.

Среди исследователей высказываются разные мнения относительно классификации глобальных проблем человечества. Однако наиболее распространена классификация глобальных проблем на социально - политические, социально - экологические и социально - экономические.

Социально - политические глобальные проблемы относятся к взаимодействиям между государствами (проблема мира и разоружения, мирового социального и экономического развития, преодоление разрыва в уровнях экономического развития и др.). К рассматриваемой группе глобальных проблем относится и проблема международного терроризма - редкий день обходится без сообщений СМИ о террористических актах.

Социально - экологические глобальные проблемы, возникшие в результате стихийного, зачастую хищнического использования возобновляемых и невозобновляемых природных ресурсов - продовольствия, промышленного сырья, водных запасов, источников энергии.

Социально - экономические глобальные проблемы связаны с отношениями человека и общества ( проблемы научно- технического прогресса, образования и культуры, роста народонаселения и здравоохранения, биосоциальной адаптации человека и его будущего).

Решение глобальных проблем предполагает определенную стратегию мирового сообщества, несущую с собой изменения господствующего количественного настроя современной цивилизации, что в первую очередь требует радикального пересмотра отношения человека к окружающей реальности, изменения социальных институтов и сознания отдельного человека.

Подведем итоги. Общество - это сверхсложная система, включенная в суперсистему Космоса и Земли и обладающая значительной спецификой в своем генезисе, функционировании и развитии.

Общество - вероятностная система, в ходе развития которой реализуются далеко не все потенциальные возможности, а непредсказуемость многих событий становится общей закономерностью.

Человечество способно выжить, развиваться и эволюционировать при исключении насилия как пути решения всех проблем общества и обеспечения права каждого человека и биосферы в целом на существование в соответствии с их сущностью. И хотя, безусловно, общество всегда вступало в двойственные взаимоотношения с человеком (было одновременно его враждебной, репрессивной силой и его объективно необходимым условием), сегодня оно в меньшей степени, чем прежде, враждебно ему. Напротив оно является необходимым условием, вне которого человек не может реализовать полностью свой жизненный проект.

Вспомогательная литература по теме

1. Ахиезер А.С. Что же такое общество? // Общественные науки и современность №3. 1997.

2. Барулин В.С. Основы социально-философской антропологии. М., 2002.

3. Бауман З. Индивидуализированное общество М., 2002.

4. Бек У. Общество риска. На пути к другому модерну. М., 2000.

5. Гелбрейт Дж.К. Справедливое общество. Гуманистический взгляд / Новая постиндустриальная волна на Западе. Антология. М., 1999.

6. Кантор К.М. Глобализация? - Да! Но какая? // Вопросы философии №1. 2006.

7. Момджян К.Х. Введение в социальную философию М., 1997.

8. Силичев Д.А. Социальные последствия перехода от индустриализма и модерна к постиндустриализму и постмодерну. // Вопросы философии № 5. 2005.

9. Фукуяма Ф. Конец истории и последний человек. М., 2005.

Размещено на Allbest.ru