Предмет и исторические этапы развития философского знания

Такая позиция Рассела есть позиция крайнего номинализма, согласившись с которой философу остается отказаться от постановки и решения «вечных» философских проблем и заняться логическим анализом языка с целью прояснения смысла высказывания, т.е. стать логиком. Отсюда и проистекает идея использования логики для построения и обоснования философского знания - главная в аналитической философии. Вслед за Расселом, Л. Витгенштейн (1889 - 1951) полагал, что обычный язык, которым пользуются философы, затемняет логическую форму, смешивая логически правильные, нелогические и бессмысленные высказывания, и тем самым являясь источником философских псевдопроблем. Задача анализа состоит в том, чтобы сделать каждое предложение адекватной картиной реальности, которую оно описывает, для этого необходимо все сложные предложения перевести в простые.

Витгенштейн в "Философских исследованиях" вводит концепцию "языковых игр". В этой работе язык рассматривается как некоторая деятельность, система коммуникации, в процессе которой создаются значения терминов и выражений. Задача философа - аналитика состоит в том, чтобы прояснять употребления слов и выражений. В основу теории языковых игр положена аналогия между поведением людей в играх (карты, шахматы, футбол и др.) и в разных жизненных практиках - реальных действиях, в которые вплетен язык. Игры предполагают заранее выработанные комплексы правил, задающих возможные «ходы» или логику действия. Под языковыми играми понимаются модели работы языка, методики анализа его в действии. Это требование к умению упрощать сложное, выявлять в нем элементарные образцы, находить выход из разного рода концептуальных ловушек, которыми изобилуют отвлеченные, особенно, философские размышления.

Суммарным эффектом такой работы Витгенштейн считал выявление многочисленных связей тех понятий (категорий), что скрепляют, организуют все человеческое разумение. Значение не есть объект, обозначаемый словом, оно не может быть «образом» в нашем сознании. Только использование слов в определенном контексте и в соответствии с принятыми правилами придает им значение. Философ не должен пытаться выявить единство, сущность языка. Его задача - описывать и разграничивать различные языковые игры.

Обращение к языку, как критерию обоснованности самих проблем и их решения, явилось одним из выражений характерного для ХХ века разочарования в прежней философии, которая на протяжении долгого времени не сумела достичь согласия ни по одному вопросу. Стало казаться, что наконец-то нашелся источник, из которого можно почерпнуть уверенность и достоверность. И таким источником предстал язык. В нем сконцентрирована и выражена мудрость бесчисленных поколений людей. Это не божественная, не абсолютная мудрость, но это единственная мудрость, которой человек способен достичь. Поэтому, с позиции данного философского направления, только в анализе и прояснении языковых выражений заключается деятельность философа.

В глазах гуманиста ХХ века постмодернизм предстает как нечто двусмысленное. Он одновременно и творческий прорыв в философии, филологии, психиатрии, литературоведении и т.д., и скандальная суета вокруг этого явления, тенденции сделать его контркультурой, экстравагантностью, стилем жизни неких «суперкультурных элит», наполнить его духом нигилизма и анархизма, аморализма и иррационализма. До сих пор нет единого мнения о времени появления термина «постмодернизм». Хотя термин спорадически употреблялся с 1917 г., его широкое хождение начинается с к. 60 -х годов, когда он все чаще стал применяться для характеристики новаций в литературе и искусстве. Статус понятия постмодернизм получает в 80-е г.- прежде всего, благодаря работам Ж-ФЛиотара, который стал говорить об определенной ситуации постмодернизма в философии. Несмотря на разночтения в понимании термина «постмодернизм», все мыслители, которых можно в той или иной степени причислить к постмодернизму (Ж.Деррида,Ж. Делез, Ж.Батай, Ю. Кристева,Ф. Гватари и др.), согласны с тем, что он представляет собой реакцию на «модернизм».

Здесь важно учитывать, как вообще обозначается и оценивается постмодерн различными мыслителями. Анализ работ показывает, что относительно характеристик постмодерна в литературе нет единодушного мнения и толкования. Так Ф. Лиотар считает постмодерн состоянием развитых обществ в отношении к знанию и определяет его как недоверие в отношении метарассказов. Своеобразную характеристику постмодерну дает немецкий мыслитель П.Козловски, считая его выигрышем времени. В работе «Культура постмодерна» он пишет: «Понятие постмодерна является освобождающим, так как оно избавляет от стальных оков истории и необходимости… от философии истории, освобождает от Мирового духа, князя мира сего, и ведет к новому завоеванию свободы истории и исследований, к новому восприятию того, что не является (только) Разумом, то есть к Абсолюту и к природе». Современный исследователь западноевропейского мышления Р.Тарнас так же в постмодерне видит прорыв к новым горизонтам в восприятии мира и человека. А такой известный теоретик и прозаик как У.Эко исходит из того, что у любой эпохи есть собственный постмодернизм. Поясняя свою мысль, он пишет: «По-видимому, каждая эпоха подходит к порогу кризиса, подобного описанному у Ницше в «Несвоевременных размышлениях», там, где говорится о вреде историзма. Прошлое давит, тяготит, шантажирует. Исторический авангард (однако в данном случае я беру и авангард как метаисторическую категорию) хочет откреститься от прошлого…Авангард разрушает, деформирует прошлое…Авангард не останавливается: разрушает образ, отменяет образ, доходит до абстракции, до безобразности, до чистого холста, до дырки в холсте, до сожженного холста…Но наступает предел, когда авангарду (модернизму) идти некуда, поскольку им выработан метаязык, описывающий его собственные невероятные тексты. Постмодернизм - это ответ модернизму: раз уж прошлое невозможно уничтожить, ибо его уничтожение ведет к немоте, его нужно переосмыслить: иронично, без наивности». Эко, У. Имя розы. Роман. Заметки на полях «Имени розы». Эссе.- СПб.: Симпозиум, 2001. - с.635-636 Эко приходит к выводу: постмодернизм ставит перед собой цель разрушить традиционные и привычные для предшествующей культуры бинарные оппозиции реализма и ирреализма, формализма и содержательности, элитарного и массового. Подобный разброс в оценках свидетельствует о том, что понимание и отношение к постмодерну поляризовано, а, следовательно, и его влияние на современную культуру не может восприниматься однозначно.

Если характеризовать самые существенные признаки постмодерна, то их выражаются в следующих положениях:

-объективная сущность не может быть познана и можно исходить только из наличия определенных субъективных интерпретаций;

-истина многогранна, неоднозначна, она принадлежит всего лишь субъективным высказываниям и никак не связана с соответствием реальности;

-действительность не есть нечто незыблемое и устойчивое, она зависит от воздействия на нее человеческих поступков, определяемые ценностными параметрами;

-не существует авторитетных, канонизированных принципов, на которые традиционно опирается общество и культура, все может быть пересмотрено, «деконструированно».

Подобного рода неопределенность, деконструкция, децентрация, разбрасывание, устранение и т.д. требуют особого рода повествования, языкового контекста. Язык постмодерна не признает традиционных грамматических правил. Становятся размытыми границы, отделяющие философские тексты от других - литературных, религиозных, поэтических. Здесь существенную роль играть приемы полистилистики, в которой, демонстративно соединяются языковые формы разных эпох, наличествует изобилие переиначенных цитат и реминисценций. Бросается в глаза стилевая повествовательная разнородность: она вся пронизана внутренними, несогласованными противоречиями, диссонансами, иронией, игровыми приемами. Все это воплощает важнейший принцип философского постмодернистсткого текста, который должен исходить из абсолютной неустойчивости ни к чему, ни к какому содержанию. Он не должен отдавать предпочтение какому - либо выбору.

Постмодерн представляет собой своего рода реакцию на традиционные ценности, определяющие самосознание европейской культуры. Решающая черта постмодернистской философии - разрыв с любой идеологией Нового времени, с духовно- историческими основаниями культуры, которые отождествляются с идеями прогресса, свободы и науки. Прописным истинам относительно «человека», «разума», «цивилизации» и «прогресса» предъявляется обвинение в интеллектуальной и нравственной несостоятельности. Слишком много грехов было совершено под прикрытием западных ценностей. В этом смысле, постмодернизм - это антиномичное движение, задавшееся целью разложить западное мышление на части, взяв на вооружение деконструкцию, децентрацию, устранение, разбрасывание, демистификацию, прерывание, расхождение и т.д.

Так Ж.Деррида (род. в 1930 г.) подчеркивает, что классическая философия грешила тем, что ставила во главу угла понятия тождества, единства, целостности, тотальности. Между тем подлинное философствование должно сконцентрироваться на теме различий. Деррида часто употребляет в качестве философского понятия слово differend (спор), имея в виду конструктивный спор, дискуссию, где именно различия выступают на первый план. Внутри «философии различания» Деррида на первое место выдвигает понятие «письма». Философскую дисциплину, особым образом исследующую письмо, Деррида называл «грамматологией». Понятие письма в грамматологии приобретает специфическое значение. Прежде всего, она основывается на полемике с традиционной знаковой теорией письма, согласно которой слова и тексты являются совокупностью знаков, целиком замещающих вещи или иные содержания. В противовес этой концепции Деррида утверждает, что письмо - след, указывающий на присутствие какого-либо содержания, которое требует дальнейшего раскрытия. Примером может служить обращение к текстам Ж.-Ж. Руссо. Они толкуются как своеобразное замещение устной речи, высказанного слова, как содержательное дополнение к нему.

Деррида стремится пробиться сквозь толщи традиционного понятия письма как письменности в глубины некоего первичного «архиписьма». «Письмо есть двусмысленное присутствие - отсутствие следа, это различение как овременение и опространствливание, это исходная возможность всех тех различений, которая прежняя «онто-тео-теле-логоцентрическая» эпоха считала изначальными и самоподразумеваемыми», пишет Деррида в своей работе «О Грамматологии».

В процессе обоснования грамматологии Деррида пришел к резкому размежеванию с традиционной философией, с ее метафизикой. Он осуществляет оригинальную «деконструкцию», т.е. критическое преобразование, перетолкование метафизического мышления. Деконструируется все - и системы, и методы, и философская критика. Деконструкция привлекает особое внимание к тем сторонам метафизики, которые ранее считались маловажными, маргинальными, периферийными. Деконструкция снимает запреты, порожденные жесткостью традиционной культуры и философии.

М.Фуко (1926-1984) проделывает принципиально новую интеллектуальную работу, столь не типичную для традиционного философского дискурса. Исследуя феномены безумия, психиатрической лечебницы, тюрем, сексуальности, власти и т. д. он показывает, что в этих структурах, отражающих весьма специфические стороны состояния социума, существует знание, позволяющее целостно и объективно рассмотреть генеалогию общества и человека. Для французского мыслителя идея генеалогии была подсказана глубоким прочтением Ницше. В известной работе «Генеалогия морали» Ницше исследовал природу морального сознания, увидев его истоки в состояниях злобы и зависти человека. Фуко же здесь заинтересовала сама идея генеалогии. Традиционная классическая философия рассматривала мораль как конституирующий элемент человека, исходя из его неизменной сущности. Нище делает мораль исторической формой опыта индивида. Такой подход оказался очень близок Фуко: прочтение им Ницше под углом зрения исследования генезиса человека позволяло рассмотреть человека в качестве меняющегося в самой исторической реальности.

Итак, Фуко исходит из того, что на деятельность человека оказывают очень большое влияние существующие и значимые в контексте определенного исторического этапа, социально установленные и закрепленные формы духа, сознания и знания. Исследуя генезис современного европейского человека, мыслитель приходит к выводу о том, что сам феномен человека - это совсем недавнее изобретение, определяемое культурной традицией, и поэтому исторически релятивное. В работе «Слова и вещи» он пишет: «Взяв относительно короткий временной отрезок и ограниченный географический горизонт - европейскую культуру с начала XVI века, - можно быть уверенным, что человек в ней - изобретение недавнее… И это не было избавлением от давнего беспокойства, не выходом из тысячелетней заботы к ясности осознания, не подступом к объективности того, что так долго было достоянием веры или философии, - это было результатом изменения фундаментальных диспозиций знания. Человек, как без труда показывает археология нашей мысли, - это изобретение недавнее. И конец его, быть может, не далек. Если эти диспозиции исчезнут так же, как они некогда появились, если какое-нибудь событие, возможность которого мы можем предчувствовать, не зная пока ни его облика, ни того, что оно в себе таит, разрушит их, как разрушена была на исходе XVIII века почва классического мышления, тогда можно поручиться - человек исчезнет, как исчезает лицо, начертанное на прибрежном песке» ( с.404)

Фуко был одним из первых, кто начинал исходить из рассмотрения духа, культуры вне субъекта. Деконструируя субъект, Фуко считал ошибочной идею Нового времени, принимающую его в качестве «центра», способного отрефлектировать поступающий в сознание чувственный опыт. Подобный центризм человека, сосредоточенность им на самом себе, не дает возможность объяснить феномен знания, сознания, мышления. Только переход к археологии гуманитарных наук позволит изучить и установить причины познания и опыт человека, а так же увидеть динамику изменения образа человека.

Наиболее значимая для нас из всех «археологий» Фуко работа «Слова и вещи». Задачи, которые в ней ставит философ следующие: обозначить в европейской истории познания общую картину археологии гуманитарных знаний от их возрождения до наших дней, выделив некие «исторические априори», эпистему той или иной эпохи, конфигурации, лежащие в основе различных форм эмпирического знания, то, что делает возможным формирование знаний и теорий. Им выделяются три эпистемы: Возрождение, классический рационализм и современность. Для эпистемы эпохи средневековья и Возрождения характерна идея сходства. Классическая эпистема базируется на идее представления и убежденности в том, что язык в своих экспликациях соответствует природе вещей, позволяя создавать научные классификации, претендующие на объективность. И, наконец, эпистема XIX века в понимании жизни, труда и языка (как того, что определяет его конкретное существование) привела к тому, что генетическое, внутреннее описание мира пришло на смену таксономическому, т.е. расположенному по порядку и имеющему иерархическое строение.

В современной эпистеме вместо формального описания присутствует органическая жизненность, вместо представления доминирует творческая активность, вследствие чего бытие того, что представлено, не вмещается в рамки представления. Язык становится самостоятельной реальностью, моделирующей мир. Последнее превращение «языка» вместе с «жизнью» и «трудом» угрожают, как считает Фуко, единству человека. Человек становится проблемой для самого себя как возможности бытия вещей в сознании. Подобные изменения в понимании человека можно проследить, по мысли философа, на примере наук, изучающих те сферы, в которых нечто отличное от человека так или иначе формообразует и предопределяет его: психологии, изучающей причины индивидуальных и коллективных детерминаций; социологии, рассматривающей состояние конфликта и конформизма; лингвистики, берущий язык в символообразущем обозначении реальности. В этих науках создается эпистема, которая существенно отличается от классической. Если классическая эпистема была направлена на главную ориентацию эпохи Нового времени - разум, рациональное поведение человека, то современная эпистема берет за основу бессознательное, которое становится основой для восприятие реальности. Интеллектуальные рамки современной эпистемы, как считает Фуко, имеют свое начало в философии Канта, возвестившего о начале антропологической эпохи, и заканчиваются Ницше, который увидел конец данной эпохи, а соответственно заговорил о смерти человека. Новая эпистема отводит человеку намного более скромное место по сравнению с тем, каким оно было ранее, но именно это место и является подобающим для него.

Теперь проблемой оказываются не инструментальные, познавательные методы, позволяющие изучить и осмыслить природу, а осознание и восприятия человеком самого себя. И хотя человек ставит перед собой цель понять самого себя, осознать себя в качестве биологического существа независимо от своего сознания и воли, выяснить механизмы языковой культуры, трудовой деятельности, которые от него постоянно ускользают, окончательного разрешения этих проблем он не получает. Человек может сказать о себе, что он проявляется во всем этом (в биологии, в языке, в труде), но он одновременно и не есть все это. В самом себе как биологическом существе, в своей трудовой деятельности, в языке, на котором он говорит, человек не воспринимает себя как единую целостность, а воспринимает себя скорее в качестве множественных, распадающихся, не связанных друг с другом функций.

Сегодня, как пишет Фуко, принцип cogito существует в своей новой форме, не приводящей к утверждению целостного бытия человека, зато открывающей возможности целого ряда вопросов о его бытии, которое скорее «искрится и мерцает», но не предстает в ясном понимании своей сущности. Само бытие человека осмысливается в качестве проблематичного и смутного: « могу ли я сказать, что я есть тот самый язык, на котором я говорю и в котором мысль моя плавно проникает в систему присущих ему возможностей… Могу ли я сказать, что я есть тот самый труд, который я осуществляю своими собственными руками, который ускользает от меня- не только после того как я его совершил, но еще до того, как я его начал? Могу ли я сказать, что я есть жизнь, которую я чувствую внутри себя, но которая окутывает меня временем… Я мог бы сказать одновременно, что я есмь и что я не есмь все это». Подобная расплывчатость и неопределенность человека делают его неопределенным, двусмысленным, а в конечном итоге исчезающим.

Безусловно, идея Фуко об исчезновении человека вовсе не представляет собой реально натуралистический факт окончания эволюции человека. Речь идет о выяснении тех причин, которые привели к возникновению различных образов человека, особенно образа современного человека, которого мы воспринимаем, как само собой разумеющееся явление и полагаем, что таковым он был всегда. В этом контексте Фуко очень эмоционально пишет: «Ведь мы так ослеплены человеком в его недавней очевидности, что не сохраняем даже воспоминания о тех временах - не столь уж отдаленных, - когда существовал мир, миропорядок, человеческие существа, но не существовал человек. Этим и объясняется то потрясение, которое произвела, - да и поныне производит мысль Ницше, предвещавшая (в форме грозного пророчества) о близящемся событии - что человек скоро уступит место сверхчеловеку; тем самым философия возврата хотела сказать, что человек уже давно исчез и продолжает исчезать, а наше современное осмысление человека, наша забота о нем, наш гуманизм - безмятежно спят под грохот его несуществования. Не пора ли нам, верящим в нашу связь с конечным человеческим бытием, которое лишь нам принадлежит и открывает нам в познании истину, не пора ли нам вспомнить о том, что мы живем под домокловым мечем ?» ( с. 343)

Таким образом, Фуко ниспровергает человека с высоты на которой он находится, не с точки зрения абстрактной природы человека, а с позиции той эпистемы (то есть тех понятий, которые возникают и применяются в определенном конкретно - историческом и культурном контекстах), той социальной и познавательной структуры, которая моделирует и определяет конкретный образ человека соответствующей данной познавательной традиции.

Важность идей Фуко заключается в том, что мыслителем было показано следующее: современный человек не имеет твердых оснований своей целостности, ничто не дает ему возможность сосредоточиться на самом себе. Если ранее в классической философской парадигме принцип cogito воспринимался как выражение целостности и ясности относительно человека, то сегодня он предстает в качестве проблематичного. Как убежден Фуко, современное понимание cogito не приводит с очевидностью к принципу «я существую». Мышление человека «как бы» присутствует. ( Не случайно сегодня в словесных выражениях преобладает словосочетание «как бы», которое в подобной завуалированной форме отражает иллюзорность, недоделанность, незавершенность действий, сомнение относительно подлинности того, что делает и о чем говорит человек.) Человек ни в своем языке, ни в своей трудовой деятельности, ни в своем личностном бытии не воспринимает себя как единую целостность. Отсюда Фуко делает вывод о том, что единого, целостного человека не существует, а человек существует лишь как реализация определенных социальных функций: дискурса, желаний, экономического процесса и т.д.

Итак, мы видим, что постмодернистская парадигма по своей природе выступает разрушительницей всех и всяческих парадигм. Собственно, единственным постмодернистским абсолютом является критическое сознание, которое, разложив все и вся на части, по- видимому, следуя своей же логике, неудержимо стремиться совершить подобную деструкцию и с самим собой. Таков шаткий парадокс, на котором и балансирует все постмодернистское мышление.

Вспомогательная литература по теме

1. Аналитическая философия: становление и развитие. Антология / Общ. Ред. и сост. А.Ф. Грязнова. М., 1998.

2. Гайденко П.П. Философская герменевтика. От Ф. Шлейермахера к Г. Гадамеру./ П. Гайденко. Прорыв к трансцендентному.: Новая онтология XX века. М., 1997.

3. Декомб В. Современная французская философия. М., 2000.

4. Долгов К.М. От Киркегора до Камю. М., 1990.

5. Зотов А.Ф., Мельвиль Ю.К. Западная философия XX века. М., 1998.

6. История современной зарубежной философии: компаративистский подход. СПб., 1998.

7. Коплстон Ф. История философии. XX век. М., 2002.

8. Сокулер З.А. Людвиг Витгенштейн и его место в философии XX века. М., 1995.

9. Грюнбаум А. Сто лет психоанализа: итоги и перспективы //Вопросы философии №7. 1997.

10. Философия Хайдеггера и современность. МЮ., 1991.

11. Философия эпохи постмодерна: Сп. переводов и рефератов. Минск., 1996.

12. Хюбшер А. Мыслители нашего времени (62 портрета). Справочник по философии Запада XX века.

3. Теоретическая часть

3.1 Онтология: учение о бытии

Онтология- учение о бытии как таковом; раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия, наиболее общие сущности и категории сущего. Термин «онтология» впервые появился в «Философском лексиконе» Р. Гоклениуса (1613) и был затем закреплен в философской системе Х.Вольфа.

Первым вопросом, с которого начинается философия, является

вопрос о бытии. Впервые понятие "бытие" ввел философ элейской школы древнегреческой философии Парменид (504-501 г. до н.э.). Вопрос о бытии является одним из центральных и ведущих не только в плане генезиса философского знания, с него в той или иной степени начинается любая философская концепция. Бытие как исходная первичная характеристика мира - слишком узкое и слишком широкое понятие, которое наполняется конкретным содержанием во взаимодействии с другими философскими категориями. Бытие - все то, что существует тем или иным способом. Таков первый и, казалось бы, явный ответ. Однако, несмотря на очевидность, а также на два с половиной тысячелетия размышлений об этой очевидности, философский вопрос о бытии по-прежнему остается открытым. На эту сложность, тайну, непознанность до конца бытия обращал внимание крупнейший философ ХХ в. М. Хайдеггер.

В современной философской традиции проблема бытия, по прежнему, остается самой фундаментальной проблемой, как и во всей предшествующей философии. В обыденном языке термины «быть», «существовать», «находиться в наличности» являются синонимами. Но в философии они имеют особые смыслы, становятся категориями онтологии - учении о бытии как таковом. Бытие - одна из важнейших категорий философии. Она определяет и выражает проблему существования в ее общем виде. Слово "бытие" происходит от глагола "быть". Философия стремится выяснить вопрос о бытии мира и бытии человека, поэтому она нуждается в особой категории, фиксирующей существование мира, человека, сознания.

В философии со времен античности различают бытие и сущее. Сущее - совокупность окружающих вещей. Но среди многообразия вещей можно найти то, что является общим им всем, своеобразный признак всего мира (сущего вообще), заключающийся в том, что он - мир- вообще существует. Это выражено в понятии бытия. Издавна основной вопрос философии звучал так: почему есть нечто, а не ничто? Почему вообще что-либо есть, и на чем держится это «есть»? Бытие предстает в качестве последнего, о чем допустимо спрашивать.

Люди на протяжении всей истории стояли и стоят перед жизненно важной проблемой: либо признать наличие бытия, т.е. того, что есть истинно сущее, что не возникало, а потому вечно, нескончаемо во времени, неуничтожимо, и жить с обращением к этому вечному, либо объявить свое собственное существование самодостаточным, автономным не нуждающимся в помощи и покровительстве Абсолюта. Философия, принимая и оправдывая тот или иной выбор, являла себя в истории то как философия бытия, то как философия свободы. Философия бытия обосновывала зависимость человеческого существования от вечного и абсолютного (Бог, Разум и т.д.). Философия свободы доказывала, что человек сам творит историю и себя самого.

Надо обратить внимание на то, что проблема бытия то исчезает из философского рассмотрения, то вновь появляется, это свидетельствует о присущей людям «онтологической потребности» стремиться к безусловному, т.е. признать нечто, превосходящее и превышающее человеческое существование. Данная потребность проявляется наиболее остро в те исторические эпохи, когда люди осознают, что выбранный ими способ жить по своему своекорыстному усмотрению и произволу сопряжен с негативными последствиями, когда в обществе нарастает усталость от свободы, когда построенный по человеческому усмотрению мир начинает демонстрировать однобокость, жестокость, непредсказуемость. Возвращение к теме бытия начинается с вопроса о «смысле жизни». Поиски бытия - это поиски корней, прикоснувшись к которым человек может почувствовать в себе силу для преодоления бессмысленности окружающего мира, мужество жить, несмотря ни на какую бессмысленность, ни на свою конечность.

В современной философской литературе указывается на два значения слова "бытие". В узком смысле слова - это объективный мир, существующий независимо от сознания; в широком - это все существующее: не только материя, но и сознание, идеи, чувства и фантазии людей.

Бытие, по Пармениду, не возникает и не исчезает, оно существует всегда, иначе оно не было бы бытием, а зависело от чего-то, что дало ему возможность возникнуть; оно неделимо, либо оно есть все целиком, либо его нет. Значит, бытию некуда двигаться, не во что изменяться, значит оно всегда только есть, только существует.

Этот тезис по-своему можно оправдать, если под бытием иметь в виду только сам факт существования мира, природы. Да, мир существует, но если мы выйдем за рамки этой простой и универсальной констатации, мы сразу же попадаем в конкретный мир, где движение не только чувственно воспринимаемый, но и умопостигаемый, всеобщий атрибут природы.

Поэтому, в противоположность Пармениду, другой греческий философ Гераклит основное внимание уделяет движению. В отличие от Парменида, Гераклит считал бытие развивающимся, меняющимся, текучим. Само движение он рассматривал как результат взаимоперехода противоположностей. Бытие и небытие неразрывны. Одно порождает другое, одно переходит в другое.

У Платона само бытие оказалось разделенным на неравноценные виды: это прежде всего мир вечных идеальных сущностей, мир идей, мир вещей - преходящих, недолговечных, бытие которых носит ущербный характер, это какое-то полубытие.

Проблема бытия в Христианской культуре всегда рассматривалась в двух формах: бытия Бога, как вневременное, внепространственное, абсолютное, надприродное бытие, с одной стороны, и сотворенный им мир природы - с другой. Творящее и сотворенное - вот главные виды бытия. Бытие и небытие, Бог и человек - соотношение этих понятий определяет собой решение многих философских проблем.

Длительное господство религиозного мировоззрения, отсутствие социальной потребности в коренном пересмотре взглядов на бытие общества и человека приводили к тому, что в течение длительного исторического периода бытие общества рассматривалось идеалистически, т.е. первичным, определяющим считались идеи. Принципиально иная ситуация сложилась в 40-50-х гг. XIX в., когда были сформулированы основные принципы материалистического понимания истории.

Это было сделано К. Марксом и Ф. Энгельсом. В философии было введено новое понятие: "общественное бытие". Общественное бытие - это собственная, внутренняя основа существования и развития общества, нетождественная с его природной основой. Появляется новый тип законов развития - законов саморазвития общества и его материальной основы - материального производства.

К ХХ веку обнажились все последствия безбытийного существования человека, его упования собственной свободой. В культуре Нового времени появляется мировоззрение, суть которого Ф.Ницше выразил в афоризме: «Бог умер», что означало ниспровержение всех традиционных ценностей, определяющих смысл европейского самосознания. Люди перестали признавать свою зависимость от Бога, присвоили себе право Творца создавать мир, самонадеянно уверовали в то, что человек сам создает себя и не нуждается ни в каком трансцендентном обосновании своего бытия. Человеку, возомнившему себя автономным и свободным от онтологических устремлений, пришлось признать, что в результате такого «освобождения» он превратился в систему различных функций: социальных, психологических, политических и т.д., что он потерял целостность, став, говоря словами философа ХХ века Г.Маркузе «одномерным человеком».

Постмодернистская философия во многом продолжила процесс дальнейшего отчуждения человека от подлинного смысла понимания бытия. С точки зрения постмодерна ( М. Фуко,М. Мерло-Понти, Ж. Деррида и др.) идея бытия в разных своих вариантах, от Парменида до Гегеля, оправдывала необходимость для человека подчиняться каким-то высшим ценностям. Признавая существование бытия как чего-то надчеловеческого, люди добровольно поработили себя на века. Избавиться от этого порабощения, низвергнуть высшие ценности, в этом видят задачу философы постмодернисты. Они последовательно проводят мысль о том, что в той мере, в какой философы - классики выдумали абсолютное бытие, т.е. мир идеальный, у реального мира, мира жизненного были отняты смысл, истинность, ценность. Идея абсолютного бытия заставляла людей устремлять свой взор на небеса, в силу чего многие стороны его реальной жизни рассматривались как греховные, запретные. Философия постмодерна, таким образом, окончательно разбожествила мир, сломала вертикаль «высшее-низшее», оправдала «странствия по запретному», к которому вплоть до конца XIX века относились: секс, безумие, тюрьма, половые извращения. Философия постмодерна отвергла классический способ философствования, нацеленный на отработку ощущения самотождественности через отношение к чему-то надчеловеческому, чему-то, что было бы и без людей (Бог, Разум, Истина), и попытались показать людям, что они обретают смысл жизни и нравственную идентичность только в общении с другими людьми.

Философская категория бытия предполагает не просто описание всего того, что есть в наличии во Вселенной, но выяснение природы истинно сущего бытия. Философия пытается прояснить вопрос об абсолютном, несомненном, истинном бытии. Так, одним из фундаментальных вопросов является вопрос о соотношении бытия и небытия. Бытие и небытие полностью соответствуют друг другу, или же бытие есть, наличествует, а небытия нет? Что такое небытие? Как небытие соотносится с хаосом, с одной стороны, и с ничто, с другой? Вопрос о небытии составляет обратную сторону вопроса о бытии и неизбежно является первой конкретизацией исходной философской проблемой. То, что бытие взятое как абсолют (если следовать взглядам Парменида) окажется в равной степени небытием, уже доказал софист Горгий: поскольку небытие есть небытие, оно есть то же самое, что и бытие, которое есть не больше, чем небытие. Софизм обнаруживает себя в том, что бытие взято в абсолютном значении,а это законно только тогда, когда речь идет об абстракции существования, с помощью которой утверждается, что бытие есть.

Другой категорией, соотносимой с понятием бытие, является категория становления: что такое быть, и что такое становиться? становится ли бытие или оно пребывает в неизменности?

Вопрос о соотношении бытия и становления требует прояснения смысла еще одной пары онтологических категорий: возможность и действительность. Возможность понимается как потенциальное бытие, а действительность как актуальное. Бытие имеет и актуальную, и потенциальную формы существования, которые охватываются понятием "реальность". Реальность это и физическое, и психическое, и культурное, и социальное бытие. В последнее время в связи с развитием компьютерных технологий большое значение (со всеми его достоинствами и недостатками) приобретает виртуальная форма бытия - виртуальная реальность. Вопрос о критериях существования этих типов и форм бытия также решается в рамках философской онтологии.

В философском учении о бытии решается целый ряд принципиальных вопросов, в зависимости от ответов на которые формируются различные философские позиции: монизм и плюрализм; материализм и идеализм; детерминизм и индетерминизм.

Монизм (от лат. monas-один, единственный) способ рассмотрения многообразия явлений мира, исходящий из единого начала, единой основы (субстанции) всего существующего. Монизм придерживается такового понимания бытия, в котором оно предстает как единое и в своем качестве однообразное. Сущность этого качества толкуется по-разному, поэтому существует множество видов монизма. Например, монизм божественной субстанции (пантеизм), монизм жизни (панвитализм), монизм сознания ( солипсизм, субъективизм) и т.д.

Плюрализм (от лат. pluralis - множественный ) - философская позиция, согласно которой бытие многообразно и состоит из многих самостоятельных сущностей, не образующих абсолютного единства. Плюрализм признает, что бытие неоднозначно, а многозначно. Само выражение «плюрализм» ведет свое происхождение от Хр.Вольфа. Современная философия плюралистична в своей основе. Она признает множество самостоятельных, часто отдельных существований ( напр. - персонализм), детерминированных сущностей и слоев бытия. В особенно яркой форме плюрализм представлен в философии жизни, постмодернизме и других направлениях.

Материализм ( от лат. materialis- вещественный) - воззрение, которое видит основу и субстанцию всего бытия в материи. В материализме сознание, дух, мышление, психическое рассматривается как свойство материи.

Идеализм ( от лат.idea - идея.) - воззрение, определяющее объективно действительное как идею, дух, разум, рассматривающее материю, природу как формы проявления духа. В идеализме следует различать его две формы: объективный и субъективный. Для первого ( Платон, Лейбниц, Шеллинг, Гегель) характерно признание духовного первоначала вне и независимо от сознания, для второго ( Беркли, Юм, Фихте ) неприемлемо допущение какой бы то ни было реальности вне и независимо от нашего сознания. В истории философии в рамках этих двух форм существовали различные вариации, определяемые тем, как трактовалось духовное бытие: как мировой разум (панлогизм) или как мировая воля (волюнтаризм), как единая духовная субстанция (идеалистический монизм) или как множество духовных первоэлементов (монадология), как разумное логически постигаемое начало (идеалистический рационализм), как чувственное многообразие ощущений ( идеалистический эмпиризм, сенсуализм) или как алогичное, не постигаемое разумом начало (иррационализм).

Детерминизм ( от лат. determination- определяю) - учение о первоначальной определяемости всех происходящих в мире процессов. Детерминизм проявляется в разных формах: космологический детерминизм, рассматривающий предопределенность бытия объективными природными процессами; теологический детерминизм, полагающий, что течение все процессов бытия предопределяются действием «целеполагающего начала» - Богом; антропологический детерминизм, исходящий из принципа абсолютной зависимости и причинности жизни человека от всех происходящих в бытии процессов как познанных так и непознанных ( особенно ярко проявил себя в философии и искусстве Древней Греции - Демокрит, стоики, Софокл и др.).

Индетерминизм - отказывается от признания объективности причинной связи. Индетерминизм, в отличии от детерминизма считает, что имеются состояния и события, для которых причина не существует или не может быть указана. Противостояние детерминизма и индетерминизма проходит через всю историю философии. Например, в Новое время наряду с детерминизмом Б. Спинозы существовала индетерминистическая концепция Д.Юма, который сводил причинность к привычке человеческого ума связывать события определенным образом. Однако в классической философии ведущей позицией оставался все-таки детерминизм.
В философии XX столетия, обратившейся к проблемам человеческого бытия, к изучению бессознательной психики, и отказавшейся от отождествления личности только с интеллектом, разумом, мышлением, позиции индетерминизма приобрели большую значимость. Индетерминизм стал крайней реакцией на механицизм и фатализм. Такие философские направления как философия жизни, экзистенциализм и прагматизм ограничили сферу детерминизма природой, а для понимания событий и явлений в жизни человека, социокультурной реальности предложили принцип индетерминизма.

Итак, мы видим, что в ходе исторического развития, в особенности познания философского, были выделены различные формы бытия как объективно-реальные (природа, общество, человек), так и трансцендентные (мир абсолютных сущностей, Бог). Идея бытия как трансцендентного Абсолюта рассматривалась в философии идеализма. Материалистическая философия базировала свое учение на признании в качестве единственно истинно сущего бытие природного мира, чувственно воспринимаемых вещей, существующих вне и независимо от человека, т.е. объективно. Если в философии идеализма идея трансцендентного бытия использовалась для обоснования существования чувственного мира, то материалистическая философия признавала этот мир автономным и самодостаточным, не нуждающимся в обосновании. Для его обоснования и была введена категория «материя».

Бытие воплощает идею существования вообще. «Материальное бытие» воплощает идею объектно-вещественного, предметного, реально- природного существования.

Философское понимание категории материи разрабатывались прежде всего философами- материалистами от древних до современных. В древнегреческой философии в основе определения материи лежало понятие материала (субстрата) из которого созданы все вещи: вода (Фалес), воздух (Анаксимен), апейрон (Анаксимандр), огонь (Гераклит), атомы (Демокрит). Согласно Аристотелю, материя - это только всеобщая возможность предметного многообразия. Действительность вещественного многообразия, его стимул и цель - это форма, как самодовлеющее, активное начало. Иными словами, идеальный (в конечном счете, познавательный) образ, проект вещи оказался целевым импульсом, конечной причиной движения, превращения, становления вещей в их конкретности и неповторимости. Глине оказался необходим гончар - демиург, Бог. Сформулированный Аристотелем дуализм материи как пассивного, страдательного начала и духа, как начала активности, творчества надолго определил решение проблемы материи в философии.

В механическом материализме Нового времени в основе определения материи лежит понятие основных, первичных, неизменных свойств, общих для всех материальных предметов. В субстанциональный, материальный фундамент вещей входит ряд механических свойств: протяженность, непроницаемость, фигура, тяжесть, перемещение и т.д.

Концепция материи включает в себя рассмотрение ее как субстанции и как объективной реальности. Рассмотренные выше точки зрения в понимании материи придерживаются субстанциалистского подхода. Субстанция - причина самой себя и вместе с тем источник наличной разнокачественности, вещественного многообразия. Но рассмотрение материи как субстанции не наделяет ее еще системой каких-либо позитивных свойств. Отсюда, содержательный вопрос: «Что такое материя» находит свое решение в трактовке ее как объективной реальности.

Необходимость раскрытия понятия «материя» через сопоставление с пограничной, однопорядковой ей по степени общности категорией «сознание» вызвано тем, что невозможно определить и описать данное понятие, если его рассматривать как всеобщую, абсолютную универсалию.

Впервые об этом говорили европейские мыслители (Гольбах, Руссо), определявшие материю как объективную реальность, существующую до, помимо, вне и независимо от сознания. В.И. Ленин, разделяя данное понимание материи, дополняет его идеей чувственной данности и познаваемости. Определение, данное В.И. Лениным, является наиболее общепризнанным в современном материализме.

Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существует независимо от них.

О чем говорит это определение? Во-первых, о том, что главным свойством материи является свойство быть объективной реальностью, т.е. существовать вне нашего сознания.

Во-вторых, если признаком материальности является свойство "быть объективной реальностью", то никакие тела, вещи, процессы, как природные, так и произведенные человеком, не могут претендовать на свое исключительное право быть материей. Материя существует только в многообразии конкретных объектов. Материя неисчерпаема.

В-третьих, материя "копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями". Это признается принципиальная познаваемость материального мира, что означает согласование, совпадение между собой содержания законов мышления и законов объективного мира.

Материальный мир развивается через взаимодействие вещей и процессов. Это взаимодействие выступает, согласно материализму, основанием мира.

Другими словами, в вопросе о существовании здесь дается первое и последнее слово только самим конкретным вещам. Это и есть позиция науки. Интерпретация материи как объективной реальности окончательно преодолевает недостатки субстратного подхода, освобождая трактовку материи от конкретно- вещественных коннотаций.

Материя неисчерпаема, т.е. многообразие конкретных объектов, в которых она существует, бесконечно. Прежде всего, можно говорить о строении материи на уровне неживой природы и живой природы.

В структуру материи на уровне неживой природы, с т. з. современной науки, входят элементарные частицы, физический вакуум, атомы, звезды, молекулы, планеты, планетные системы, галактики, метагалактики.

Уровень живой природы включает два пол-уровня: биологическую и социальную (общественную) жизнь. На биологическом уровне в структуру материи входят нуклеиновые кислоты (ДНК, РНК), белки, клетки, популяции, биоценозы и т.д.

На социальном уровне в структуре материи можно выделить следующие элементы: семья, классы, расы, нации и т.д.

Материя обладает многочисленными свойствами: несотворимостью, неуничтожимостью, неисчерпаемостью. Но среди них есть такие, без которых она не может существовать. Такие свойства называются атрибутами. К ним относятся движение, пространство, время.

Все вещи окружающего мира находятся в состоянии движения. Изменения, сопровождающиеся появлением новых качественных состояний, называются развитием.

Каждому структурному уровню материи соответствует своя форма движения материи: механическая, физическая, химическая, биологическая, социальная. Формы движения переходят друг в друга, но никогда движение не сменяется абсолютным покоем. Любой покой - это тоже движение, но такое, при котором не нарушается качественная специфика предмета, его пространственное расположение и форма. Движение предстает как самодвижение материи в силу взаимосвязи противоположностей. Взаимосвязи противоположностей принимают самые разнообразные формы. Одна из наиболее общих противоположностей, свойственная движущейся материи, есть противоположность устойчивого и изменчивого. Движение было бы невозможно, если бы ему не противостояла противоположная сторона - сохранение. Другого рода противоположности, свойственные материи - дискретность и непрерывность. Дискретное и непрерывное в их единстве составляет важнейшую неотъемлемую черту движущейся материи, которую можно назвать структурностью.

Пространство - форма бытия материи, выражающая протяженность составляющих ее объектов, их строение из элементов и частей.

Пространство нашего мира имеет три измерения, поэтому его называют трехмерным. Оно является необходимым условием существования устойчивых систем, состоящих из двух тел. Если бы наше пространство имело больше размерностей, то планеты не смогли бы двигаться по замкнутым орбитам, а значит, не было бы планетных систем.

Время - форма бытия материи, выражающая длительность протекающих процессов, последовательность смены состояний в ходе изменения и развития материальных систем. Человек научился измерять время, сравнивая различные процессы с одним, выбранным за образец (эталон). Но человеку свойственно и интуитивное чувство времени. В нас как бы встроены "биологические часы". И здесь нет ничего сверхъестественного, если учесть, что человек - закономерный итог развития галактики, а потому может "чувствовать" ее ритмы.

В начале ХХ в. физика выявила глубокую связь между пространством и временем. Оказалось, что время есть четвертое измерение мира, а пространственно-временной срез нашей метагалактики характеризуется формулой 3+1 (три пространственных измерения и одно временное).

Современная наука считает, что могут существовать миры с другими пространственно-временными параметрами. Ученые предполагают, что при рождении нашей метагалактики существовало десятимерное пространство-время. Четыре измерения (формула 3+1) стали формами бытия материи на макроскопическом уровне, а шесть - определили структуру микромира, размеры которого меньше 10-33. Очевидно, что эта структура не имеет аналогов в макромире, в котором живет человек.

В истории философии можно выделить два способа интерпретации проблемы пространства и времени. Первый - субъективистский, рассматривает пространство и время как внутренние способности человека. Сторонники второго - объективистского подхода считают пространство и время объективными формами бытия, независящими от сознания человека.
Наиболее ранней версией субъективистской концепции времени были идеи философа V в. А.Августина. Блаженный Августин считал, что время - это человеческий способ обозначения изменения, и поэтому в объективном смысле не существует. Время для Августина - это настоящее, имеющее три аспекта. Настоящее как таковое - единственное, что действительно существует. Прошлое живет как настоящее в памяти, а будущее - как ожидание в настоящем.

Самая известная субъективистская концепция пространства и времени принадлежит И. Канту. Пространство и время, по мысли И. Канта, это априорные формы чувственности, с помощью которых познающий субъект упорядочивает хаос чувственных впечатлений. Познающий субъект не может воспринимать мир вне пространства и вне времени. Пространство - это априорная форма внешнего чувства, позволяющая систематизировать внешние ощущения. Время - это априорная форма внутреннего чувства, систематизирующая внутренние ощущения. Пространство и время - это формы чувственной познавательной способности субъекта и независимо от субъекта не существуют.

Подобного субъективистского подхода в понимании времени и пространства придерживался А.Шопенгауэр, который так же исходил из того, что пространство, время, причинность суть лишь формы нашего представления. В пользу данного вывода, с его точки зрения, свидетельствует и то обстоятельство, что мы можем познавать названные формы представления «не познавая самого объекта, а исходя из одного субъекта»: то есть мы можем помыслить и время, и пространство, и причинность, отделив их от какого бы ни было предметно- событийного наполнения.

Еще один пример субъективистского подхода - концепция длительности французского мыслителя Анри Бергсона(1859- 1941). А. Бергсон принципиально различал время и длительность. Длительность, по его мнению, составляет подлинную сущность жизни. Переживая длительность, человек приобщается к жизни, участвует в ней, постигает ее. Бергсон осознал и положил в основу своего учения идею, что время как элемент физического описания реальности и время как определенная величина и мера человеческой жизни - это не одно и тоже. Для выражения психологического, субъективистского времени была им предложена идея длительности. Бергсон теоретически исследовал и возвел в главный принцип своей философской системы известный каждому факт, что время в разные периоды жизни воспринимается нами по- разному: в начале и на закате жизни, в моменты спешки и ожидания. Главная характеристика этого времени - его неделимость и целостность. Длительность предполагает проникновение прошлого и настоящего, различных состояний сознания, постоянное творчество новых форм, развитие, становление. Как субъективное переживание времени, длительность определяет, по Бергсону, духовное своеобразие каждого индивида.