Религиозно-идеалистическая философия XX века

Успенский напоминает концепцию Канта, который утверждал, что когда мы разделяем вещи по категориям пространства и времени, то нужно помнить, что эти разделения существуют только в нас, в нашем познании вещей, а не в самих вещах, что настоящего отношения вещей друг к другу мы не знаем. Успенский говорит, что Кант только поставил вопрос, а пути к разрешению его не указал. «Первые проблески» правильного понимания и «первые намеки» на возможный путь решения проблемы Канта, говорит Успенский, - у С.Х. Хинтона, автора книг «Новая эра мысли» и «Четвертое измерение». Хинтон призывает развивать чувство пространства, расширять пределы деятельности нашего сознания, создавая новые понятия, усиливая способность аналогии. Когда мы будем изменять условия восприятия, мы будем приближаться к истинному пониманию. «Путь, который открывается перед нами в будущем, заключается в применении понятия четырехмерного пространства к явлениям природы и к исследованиям того, что может быть найдено этими новыми способами познания».

Успенский включается в обсуждение проблемы многомерных пространств. Он следующим образом обосновывает возможность четвертого измерения пространства. В геометрии линия рассматривается как след от движения точки, поверхность - как след от движение линии, тело - как след от движения поверхности. Но нельзя ли, продолжая, рассматривать «тело четырех измерений» как след от движения тела трех измерений? А можно рассуждать и так: точка - разрез линии, линия - разрез поверхности, поверхность - разрез тела. По аналогии можно рассматривать трехмерное тело как разрез четырехмерного. Мы наблюдаем трехмерное пространство, а четвертое измерение чувственно недоступно.

А что такое время? Успенский говорит, что временем мы называем расстояние, разделяющее события в порядке их последовательности и связывающее их в нечто целое. Это расстояние иного вида, чем расстояние в трехмерном пространстве. Если же мы это «расстояние» будем мыслить как особое направление в пространстве, то его можно понимать как четвертое измерение пространства. Но оно несоизмеримо с измерениями трехмерного пространства (как «год» несоизмерим с «Петербургом»), оно перпендикулярно ко всем направлениям трехмерного пространства и не параллельно ни одному из них.

Итак, четвертое измерение связано со временем. Но мы не поймем сути четвертого измерения, пока не поймем, что существует пятое измерение. Пятое измерение - это перпендикуляр к плоскости времени. Если бы наше сознание могло подняться вверх по этому перпендикуляру, то оно одновременно увидело бы прошлое, настоящее и будущее, подобно тому, как путешественник, поднявшийся на гору, увидел бы позади город, из которого выехал вчера, и впереди город, куда он должен приехать завтра. Наше обычное сознание находится на плоскости у основания этого перпендикуляра, поэтому оно не видит того изумительного мира, в котором одновременно есть прошлое, настоящее и будущее. Прошлое и будущее так же реально существуют, как и настоящее. «Они где-то существуют, только мы их не видим».

После этих рассуждений Успенский несколько неожиданно говорит, что пятое измерение следует рассматривать не как нечто, лежащее вне сознания, а как свойство самого сознания, как линию или направление, по которому должно расти сознание.

В последующем, в книге «В поисках чудесного», в «Новой модели Вселенной» Успенский идет дальше. Он говорит, что существует семь измерений: от нулевого до шестого. «Только шестимерное тело вполне реально. Пятимерное тело - лишь неполный вид шестимерного. Четырехмерное - неполный вид пятимерного» и т.д. «Видимый, феноменальный мир мы с полным основанием можем рассматривать, как разрез какого то другого бесконечно более сложного мира, в данный момент для нас проявляющегося в первом».

Явления жизни, биологические явления, говорит Успенский, очень похожи на прохождение через наше пространство каких-то кругов четвертого измерения. Жизнь любого существа начинается в одной точке (рождение) и кончается всегда в одной точке (смерть). Но это одна и та же точка. Жизнь отдельного существа, начавшись рождением, должна кончиться смертью, которая есть возвращение к точке отправления. Нам представляется, что нечто рождается и умирает, но это на самом деле не так. В действительности, круг жизни есть только разрез чего-то, и это что-то существует до рождения, то есть до появления круга в нашем пространстве и продолжает существовать после смерти, т.е. после исчезновения круга из нашего поля зрения.

Мир для нас как пространство - «бесконечная сфера». В ней идет постоянная смена картин, образов, отношений. Эта сфера для нас как бы экран кинематографа, а наше сознание - свет, который бросает на экран отражения наших впечатлений, картин. Эти отражения мы называем жизнью. Само же сознание человека - это функция некоторого другого, отличного от трехмерного мира, в котором функционирует тело человека. Высшее измерение «есть линия, соединяющая все сознания мира, образующая из них одно целое».

Итак, Успенский приходит к выводу, что есть некий «потусторонний мир». Он не трехмерен. «А главное там не может быть ничего несознательного. В мире причин все должно быть сознательно, потому что он сам есть сознание - душа мира». «Всякая вещь и всякое явление нашего мира есть проявление в нашем разрезе какого-то непонятного нам сознания из другого разреза».

Что же собою представляет этот иной мир? Попытки осмыслить его в наших обычных познавательных процедурах здесь не могут помочь. Успенский пишет: «Наука, философия, религия, искусство - формы познания. Метод науки - опыт; метод философии - умозрение; метод религии и искусства - моральное или эстетическое эмоциональное внушение». Но они недостаточны. Истинное познание дается интуицией. «Цель всякого познания - переход к интуитивному познанию. А в интуитивном познании разные формы познания - наука, философия, религия и искусство - должны сливаться одно с другим, образуя единое целое, ту теософию - мудрость богов, к которой давно стремится человечество.»

Успенский говорит, что люди неоднократно пытались перейти к этому новому сознанию и познанию. Поэзия, мистика, идеалистическая философия всех веков и народов сохраняет следы этих переходов. Древние и новые мыслители оставили нам много ключей, которыми мы можем отпереть таинственные двери, много магических формул, перед которыми эти двери отворяются сами. Но мы не понимаем цели этих ключей и значения этих формул. В этом плане Успенский высоко оценивает деятельность Гурждиева.

До сих пор, говорит Успенский, иной мир противопоставляется нашему. Но это не так. Мир один, но многосложен. С несовершенными способами познания нельзя проникнуть в то, что доступно только совершенным. Какие же все-таки у людей возможности такого познания?

Успенский ссылается на ощущение бесконечности как пустоты и тьмы, о чем говорится в мистической литературе всех народов. Ощущение бесконечности порождало страх и ужас, но сквозь этот страх и ужас человек на границе нового мира слышал звуки небес, человек испытывал чувство необыкновенного расширения сознания. В теософской, мистической литературе часто говорится о том, что, переходя в «астральный» мир человек начинает видеть новые краски, небесный свет, испытывает новые ощущения, «невероятное блаженство». Эти ощущения человек испытывает в момент раскрытия сознания.

Но ощущение света, блаженства, жизни дает новый мир для подготовленного ума. Неподготовленному уму соприкосновение с бесконечностью, иным миром дает ощущение тьмы и ужаса. Чтобы не испытать ужаса от нового мира, нужно признать его или эмоционально (верой или любовью) или интеллектуально. С другой стороны, чтобы избежать ужаса от потери старого мира, нужно от него добровольно отказаться, тоже или верой и любовью, или умом. Нужно признать мир, в котором мы живем, иллюзорным. Нужно не бояться этого понимания, а радоваться ему. В Евангельском символе «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» выражена глубочайшая философская истина. Ибо в этой «нищете» человек видит, что за фантомами этого мира есть реальные сущности, к которым он стремится.

А что нам дает интеллект? Успенский говорит, что попытки подойти к иному миру с позиций нашей логики, логики отношений феноменального мира, бессмысленны. Логического в нашем понимании там быть не может. Как же быть? Успенский ссылается на развитие математики: в ней вводятся количественные отношения, которым ничто не соответствует в реальном, т.е. трехмерном мире. Аналогичным образом, нам нужно найти какие-то новые логические принципы для понимания иного мира, мы должны сбросить оковы «трехмерной логики», перейти к иному мышлению.

Успенский говорит, что кроме дедуктивной и индуктивной логики в различных философских системах были элементы этой логики (напр., у Плотина в трактате «О красоте»). Но они были не поняты. Надо развить эту логику.

Систему такой логики Успенский назвал «Tertium organum» потому, что для нас это третье орудие мысли после Аристотеля и Бэкона. Но финальный тезис Успенского весьма оригинален. Он говорит, что аксиомы этой новой логики «не могут быть формулированы на нашем языке. Если их все-таки пытаться формулировать, они будут производить впечатление абсурдов». Можно попробовать представить главную аксиому так:

А есть А и не А, или - всякая вещь есть и А, и не А, или - всякая вещь есть Все. «Но это только попытки выразить аксиомы этой логики в понятиях. В действительности идеи высшей логики в понятиях невыразимы.»

Даниил Леонидович Андреев (1906-1959), сын писателя Леонида Андреева, родился в Берлине. После смерти матери воспитывался в семье тетки в Москве. Окончил гимназию. В университет, как сына «непролетарского» писателя поступить не смог. Учился и закончил Высшие литературные курсы. Для заработка работал художником-шрифтовщиком; начал писать стихи и прозу. Отечественная война прервала работу над романом «Странники ночи». Рядовой Андреев прошел через Ладогу в Ленинград, хоронил убитых в братских могилах, читал над ними заупокойные молитвы. В конце 1942 г. по состоянию здоровья демобилизован.

После возвращения в Москву Андреев снова стал работать над романом и стихами. В апреле 1947 г. арестован. По приговору Особого совещания осужден на 25 лет тюремного заключения. Во время пересмотра дел политзаключенных (при Хрущеве) срок уменьшен до 10 лет. В апреле 1957 г. выпущен «на волю» в тяжелом состоянии после перенесенного в тюрьме в 1954 г. инфаркта. В тюрьме Андреев написал ряд произведений, которые удалось спасти. В тюрьме написана его основная книга «Роза Мира». До кончины Андреев обрабатывал черновики. В начале 90-х годов после публикации «Розы мира» взгляды Андреева привлекли внимание в определенных кругах интеллигенции, интересующейся нетрадиционными религиозно-философскими концепциями.

Андреев - глубоко религиозная личность, со страстной любовью к истории. С юности, а особенно в тюрьме, у него были состояния особого видения - видения каких-то иных слоев мира, своего выхода за пределы земного пространства, контакта с какими-то иными духовными существами. Он пишет: «Видел ли я их самих во время этих встреч? Нет. Разговаривали ли они со мной? Да. Слышал ли я их слова? И да, и нет. Я слышал их не физическим слухом. Как будто они говорили откуда-то из глубины моего сердца. Многие слова их, особенно новые для меня названия различных слоев Шаданакара и иерархий, я повторял перед ними…Многие из нездешних слов…сопровождались явлениями световыми, но это был не физический свет…Скорее даже это были не фразы, а чистые мысли, передававшиеся мне непосредственно, помимо слов». У Андреева были видения светлых и темных сил, борьбы между ними. Он говорит, что аналогичные видения были и у других (Сведенборг, Штайнер, Рерих, Блаватская).

Андреев говорит о сути, принципах и назначении «Розы Мира», о метаистории Мира и России, в частности; последней он отводит значительную часть своей книги. Андреев пишет, что его книга направлена против двух зол: мировой войны и единоличной тирании. «Роза Мира» - это принципиально новый тип объединения людей. Сегодня люди объединяются государством. Но государство основано на принципе насилия. Сегодня люди поклоняются технике, науке. А наука ограничена и во многом не отвечает нуждам людей. Культура развивается однобоко. Люди разобщены различными религиозными конфессиями.

Андреев считает, что назрела необходимость создания «всечеловеческой интеррелигии», на основе которой будет достигнута наибольшая гармония между свободой личности и интересами человечества. На земле должна наступить эпоха, когда жизнь объединившегося человечества будет направляться единой этической инстанцией. Андрееву представляется международная политическая и культурная организация - Всемирная Федерация государств. Будет создан Верховный Ученый Совет, или Лига, который возьмет под свой контроль научную, культурную и техническую деятельность. Во главе «естественнее всего стоять тем, кто совместил в себе три величайших дара: дар религиозного вестничества, дар праведности и дар художественной гениальности».

Андреев следующим образом характеризует «духовно-исторические задачи» Розы Мира: «объединение земного шара в Федерацию государств с этической контролирующей инстанцией над нею, распространение материального достатка и высокого культурного уровня на население всех стран, воспитание поколений облагороженного образа, воссоединение христианских церквей и свободная уния со всеми религиями светлой направленности, превращение планеты - в сад, а государств - в братство. Но это - задачи лишь первой очереди. Их осуществление откроет путь к разрешению задач еще более высоких: к одухотворению природы».

Пафос «Розы Мира» у Андреева - в сочувствовании и соверовании всему светлому, что есть в различных религиях, в преодолении межрелигиозной вражды, в стремлении ко всечеловеческому братству и духовному обновлению мира. Роза Мира станет как итог соборного творчества людей, объединения духовного опыта всего человечества. «Розу Мира можно сравнить с опрокинутым цветком, корни которого - в небе, а лепестковая чаша - здесь, в человечестве, на земле. Ее стебель - откровение, через него текут духовные соки, питающие и укрепляющие лепестки - благоухающий хорал религий». В Розе Мира произойдет синтез богословия, философии, психологии, культуры, организации.

Результатом Розы Мира должно быть обеспечение каждому занятия, отдыха, досуга, спокойной старости, культурного жилища, удовлетворения всех материальных и духовных потребностей. Задача Розы Мира - преобразование социального типа человечества, совершенствование внутреннего типа человека.

Как устроен мир? Каково место человека в мире? Андреев рисует картину мироздания в виде некоторых многослойных структур. Мир физический, в котором мы живем («энроф»), - только один из слоев в системе слоев («брамфатуры») планеты Земля. Другие миры (слои) граничат с нашим, пронизывают друг друга, как пронизывают планету магнитные поля. Различные слои отличаются друг от друга «либо числом пространственных, либо числом временных координат». Другие слои нами неощутимы в обычном состоянии. Система слоев Земли («Шаданакар») включает 242 слоя. Кроме брамфатуры Шаданакара есть брамфатуры Солнца, Юпитера и т.д., звездных миров и Вселенной. В различных слоях живут различные существа. Для обозначения слоев и существ, их населяющих, Андреев вводит большой список терминов и имен.

Откуда Андреев знает об этих слоях и существах? Он говорит, что у людей есть возможность во сне выхода «эфирного тела» из «физического вместилища» и странствия по иным слоям. Обычно немногие сохраняют воспоминания об увиденном. О себе же он говорит, что у него были встречи с существами, населяющими другие миры, и что у него приоткрыта «дверь между глубинной памятью и сознанием».

Другие слои - «иноматериальны». Духовных слоев как слоев нет. Андреев духовность приписывает, прежде всего, Богу. «Дух творится только Богом, эмануирует из Него». Бог также творит «монады», как некие, неделимые духовные единицы. Монады создают материальное. Дух Божий - «вездесущ». «Без Него не может существовать ничто, даже то, что мы называем мертвой материей. И если бы Дух Божий покинул ее, она перестала бы быть - не в смысле перехода в другую форму материи или в энергию, но совершенно». Монады участвуют в создании конкретных материальностей, а также создании людей. Монады создают «шелы», затем астральное тело, далее - эфирное тело, наконец, - физическое тело. Это - процесс спуска; в последующем возможен и процесс восхождения от физического тела к монаде.

Андреев дает иную, чем обычно, трактовку божественной троицы. Он, с одной стороны, понимает Бога-отца как Дух святой, а с другой - считает, что Богу-сыну сопрестольны неразрывное единство Отца, Приснодевы-Марии. Троица, таким образом, понимается как единство Отца, Приснодевы-Марии и Сына. В этом плане Андреев говорит, что важным понятием для духовного опыта людей является культ Великой Женственности, чувство Мирового Женственного начала. Божественной женственности.

Андреев говорит, что у монад есть свобода воли. Поэтому есть свобода воли человека и ценно лишь то, что совершается человеком по его свободной воле, а не по принуждению. Личность содержит в себе способность творчества и любви.

Поскольку у монад есть свобода воли, есть «демонические» монады, которые отпали от Бога, отвергли основной объединяющий принцип мироздания - любовь. Отсюда - борьба светлых и темных сил. Ареной этой борьбы стала Земля. И в жизни человека выбор предопределяется тремя факторами: силами провиденциальными (в основе их законы природы и общества установленные божеством), силы демонические и воля.

Переходя к характеристике общественного развития, Андреев вводит понятие метаистории. Метаистория - «совокупность процессов, протекающих в тех слоях инобытия, которые, будучи погружены в другие потоки времени и в другие виды пространства, просвечивают иногда сквозь процессы, воспринимаемые нами как история. Эти потусторонние процессы теснейшим образом с историческим процессом связаны, собою в значительной степени определяют, но отнюдь с ним не совпадают». У некоторых людей есть способность познавать эти процессы. Андреев, ссылаясь на свой опыт, дает следующую картину метаистории.

В глубине времен некий дух («Люцифер») как свободная монада отпал от Творца. Вслед за ним появились еще «демонические» монады. Они мечтали стать владыками вселенной, пытались создавать свои вселенные. В Шаданакар вторгся сподвижник Люцифера - Гагтунгр. «Замысел Гагтунгра - превращение всех в жертвы». Поэтому идет борьба сил света с силами зла и тьмы, противостояние любви и насилия.

Далее Андреев говорит, что над культурами на Земле есть некие метакультуры, определяющие культуру различных исторических эпох и стран. Одна из них - «небесная Россия», идеальная Соборная Душа русского народа. Вершины метакультур - «затомисы», их пространство четырехмерно, они отличаются друг от друга числом временных координат. Всего затомисов - 19.

В метакультурах есть высшие и низшие слои. В метакультуру вторгаются демонические силы (уицраоры), которые вступают в борьбу с творческим демиургом метакультуры. Арена их борьбы - человечество. Андреев русскую историю трактует как результат борьбы и преобладания той или иной стороны в метакультуре. Так, Иван Грозный был послан на землю дьяволом, но не смог до конца выполнить все задачи перед ним поставленные. Демоническими силами инспирирована деятельность Сталина. А перед Петром I «народоводитель Российской метакультуры» поставил позитивную задачу, которую и старался решить Петр.

Борьба добра и зла проявляется и в судьбе людей. Андреев говорит, что есть высшие, светлые миры и миры возмездия, в которых люди после смерти «развязывают узлы своей кармы», то есть искупляют грехи. И чем больше грехов, тем глубже человек погружается в темные миры и тем больше времени и усердия требуется для искупления.

Андреев говорит, что для разрешения исторических задач в культуре появляются «вестники». «Вестник - это тот, кто, будучи вдохновляем даймоном, дает людям почувствовать сквозь образы искусства в широком смысле этого слова высшую правду и свет, льющиеся из миров иных». У нас вестники - Пушкин, Лермонтов, А.К. Толстой и др. Любопытным образом, Андреев говорит, что некоторые выдающиеся деятели искусства, вместе с созданными ими образами будут в высших слоях метакультуры (Толстой, Достоевский и др. вместе с их героями).

России предстоит особая роль. Именно из нее начинает шествие Роза Мира, именно Россия призвана «стать во главе создания интеррелигии и интеркультуры».

Но Роза Мира - не конец истории. Андреев описывает пришествие демонических сил, «князя мира», господство сил зла. Но «князь мира» неизбежно падет, наступит анархия, последняя мировая война. Зло просуществует недолго, оно в себе несет самоуничтожение. В конце истории - явится Христос, произойдет просветление всех слоев мира, на Земле не будет зла, страданий, болезней, смерти. Это будет новое состояние человечества. Добро победит зло. В космосе воцарится мир и покой.

Литература

философия национализм антисемитизм религия

1. Батурин, В.К. Философия науки: учебное пособие / В.К. Батурин. - Москва: ЮНИТИ-ДАНА, 2012. - 303 с.

2. Бордак, С.Н. Курс лекций по теории философии: учебно-методическое пособие / С.Н. Бордак. - Гомель: ГомГМУ, 2013. - 108 с.

3. Вальяно, М.В. История и философия науки: учебное пособие / М.В. Вальяно. - Москва: Альфа-М: Инфра-М, 2012. - 207 с.

4. Горелов, А.А. Философия: конспект лекций: учебное пособие / А.А. Горелов. - Москва: КноРус, 2013. - 173 с.

5. Грядовой, Д.И. Философия: учебное пособие / Д.И. Грядовой. - Москва: Щит-М, 2013. - 381 с.

6. Губин, В.Д. Философия: учебник / В.Д. Губин. - Москва: Проспект, 2013. - 332 с.

7. Дебольский, Н.Г. Философия будущего: соображения о ее начале, предмете, методе и системе / Н.Г. Дебольский. - Москва: URSS: Либроком, 2012. - 154 с.

8. Ерина, Е.Б. Основы философии: учебное пособие / Е.Б. Ерина. - Москва: Инфра-М, 2012 - 90 с.

9. Жуков, В.Н. Русская философия права: от рационализма к мистицизму: монография / В.Н. Жуков. - Москва: Юрлитинформ, 2013. - 398 с.

10. Канке, В.А. Философия: исторический и систематический курс: учебник / В.А. Канке. - Москва: Логос, 2014. - 375 с.

11. Канке, В.А. Основы философии: учебник / В.А. Канке. - Москва: Логос, 2014. - 287 с.

12. Киселев, С.Г. Философия: для поступающих в аспирантуру: научно-методическое пособие / С.Г. Киселев. - Москва: Юнити-Дана, 2014. - 135 с.

13. Классическая философия в современной культуре: монография / В.И. Коротких. - Москва: Инфра-М, 2014. - 159 с.

Размещено на Allbest.ru