Философия и история науки

Различные варианты конвенционализма вытекают из различий между философско-гносеологическими позициями. Логико-эмпирицистский конвенционализм -- следствие эмпирицистской трактовки оснований научного знания и вытекающей из нее версии рациональности научного познания. Конвенционализм К.Поппера -- следствие его “активистской” (термин Лакатоса) теории познания, отводящей решающую роль творческой активности исследователя, выдвигающего смелые гипотезы и не опасающегося, а приветствующего и поощряющего их опровержения. Конвенционализм Айдукевича -- следствие его понимания роли семантических правил в процессах продуктивного применения языка.

При всех различиях есть нечто общее, что связывает эти варианты конвенционализма в одну группу. Это -- признание того факта, что конвенции заключаются отнюдь не всеобщим согласием всех участников научных познавательных процессов, не каждым членом научного сообщества и не всем сообществом в целом, а теми учеными, которые образуют элитную группу, формируют мнения и принципы деятельности научных сообществ. Именно эти авторитеты формулируют те ценности, следование которым полагается целесообразным и потому рациональным. Таким образом, расходясь в определениях этих ценностей, конвенционалисты всех типов и видов согласны в том, что принятые конвенции, по сути, выступают как определения рациональности, а следование этим конвенциям -- как доказательство лояльности ученых по отношению к законам разума.

46. Специфика гуманитарного познания. Социальное и гуманитарное познание

Деление науки по предмету на естественные и социогуманитарные.

Однако любое познание всегда социально, так как оно есть общественный продукт и детерминировано культурно-историческими причинами.

При исследовании этих двух видов научного познания недопустимо, как сведение социального к природному (например, новое время, когда механика детерминировала - 1-я сформировавшаяся наука, у которой определяется свой предмет; то механика, определяла и развитие общества в целом Общество рассматривалось как огромный механизм и человек тоже механизм; в биологии - сведение высших форм к низшим) так и противопоставление природного и социального: противопоставление наукам о природе наукам социальным.

Общество не сводится к простому суммированию соответствующих его индивидов. Объединение людей в большие совокупности - это особый феномен, подчиняющийся иным закономерностям чем отдельно взятый индивид. Общество подчиняется таким закономерностям, которым не подчиняется отдельная личность. Социальное познание имеет свою специфику, свои особенности.

Социогуманитар.дисциплины изучают отдельные стороны общества: экономику, право. Человек изучает сам себя и продукты своей деятельности. Объект и субъект совпадают.

Предметом социального познания является общество, мир человека, а не просто вещь как таковая, значит данный предмет имеет субъективное познание. Гуман.познание имеет дело с обществом, где тесно переплетается материальное и идеальное, субъективгное и объективное, сознательное и безсознательное, где люди выражают свои интересы, ставят и реализуют свои цели. В данном виде познания объект совпадает с субъектом, обычно это субъект-субъективное познание. В естественно-научном познании это не так. В естественно-научном познании есть субъект и объект.

Социальное познание ориентировано на процессы на развитие общественных явлений. Общ.явления - подвижны, изменчивы, т.к. динамичны. Общество лишено стационарных неизменных состояний, а природа более статична.

Поэтому главный принцип исследования общества на всех уровнях это принцип эволюционизма (историзма), который в гуманитарных науках был сформулирован раньше, хотя и здесь (е.н.) он играет большую роль.

В социальном познании огромное внимание уделяется единичному, индивидуальному или даже уникальному, но на основе общезакономерного и в обществе также действуют законы, которые носят объективный характер, но они отличаются от законов природы. Соц.познание является воспроизведением челов.бытия. Челов.бытие всегда осмысленное бытие. Вебер считал, что важнейшая задача гуман.наук - установить есть ли в этом мире смысл, и есть ли смысл существовать в этом мире.

Естествознание как правило таких вопросов не ставит. В решении этих вопросов помогает философия и религия.

Социальное познание неразрывно связано с предметными ценностями - это оценка явлений с точки зрения добра и зла, справедливости и несправедливости, а также с субъективным, т.е. с установками, взглядами и т.д. Это указывает на человечески значимую и культурную роль определенный явлений действительности.

Убеждения человека самые различные, различные мотивы поведения, принципы. Все эти моменты входят в процесс социального исследования и сказываются на содержании получаемых в этом процессе знаний.

Важнейшее значение в социальном познании имеет процедура понимания как приобщение к смыслам человеческой деятельности и как смыслообразие.

Например: в герменевтике у Дильтея понимание представляется как проникновение в дух.мир автора текста. Оно неразрывно связано с реконструкцией культур.контекста его создателя.

Социальное познание имеет текстовую природу. Между объектом, который совпадает с субъектом, и субъектом социального познания находится письменные источники и археологические источники. Иначе говоря, здесь происходит отражение отражения.

Социальная реальность предстает в текстах в знаковосимвольном отражении.

Т.к. связь с социальной реальностью происходит через источниками (историч. и археолог.) т.к. тексты, которые выражаются в определенной знаковой форме, имеют значение, смысл и ценность.

Природа соц.познания - текстовая.

Естественнонаучное познание нацелено на вещи, их свойства и отношения.

Особенностью соц. Познания является его ориентация на качественную характеристику событий. Явления исследуются, главным образом, со стороны качества, а не количества.

Количественные методы поэтому в соц.познании используются меньше, чем естественно-математ. науках.

Но в последнее время и в социогуманитар. познании все больше используется математика, компьютеризация. Социо-гуманитар.познание все больше формализуется.

В соц.познании не используется как правило, сложнейшее научное оборудование, на 1-е место выходит - сила абстракции. Поэтому в соц. Познании огромна роль мышления, его форм, принципов и методов.

Соц.познание ориентировано на диалог (личностей, тексов, культур и т.д.), а не на монолог (как ест.н.) ибо природа молчит. Поэтому соц.познание (его диалог.природа) наиболее полно отражается в процедурах понимания.

В основе научного изучения общества лежит целый ряд особых познавательных приемов, без них не может обойтись ни одна обществен. наука - это прием мысленного упрощения, «вырезания» определенной части реальности, т.е. искусственное изолирование реальности от остальных видов реальности; прием конструирования идеальной модели познавательного объекта.

Прием изолирования имеет свои недостатки, но и преимущества. Здесь граничить, фрагментарность, невзаимосвязанность.

Возникновение междисплинарных областей знания: синергетика, структурный подход показал, что наука может оперировать такими абстрактными сущностями, которые показывают нечто общее между самыми различными явлениями окружающего мира.

Существуют, как оказывается взаимосвязи, у большого рода чувственно воспринимаемых явлений, например можно обнаружить аналогию между системой языка и рядом социальных отношений: фазы возникновения, развития, упадка, разрушения.

Общенаучные дисциплины делают вывод нетрадиционный для классической науки. Для них характерно обнаружение общего между явлениями далеко отстоящих друг от друга по своей природе следовательно между естест. и гуманитар. науками не существует такой резкой грани, о которой речь шла ранее.

47. Объяснение и понимание

Проблема понимания и его соотношения с познанием (и объяснением) обсуждается давно и сегодня является актуальной и во многом дискуссионной. Так, если у Дильтея понимание представлено как проникновение в духовный мир автора текста, неразрывно связанное с реконструкцией культурного контекста его создания, то у Хайдеггера это специфически человеческое отношение к действительности, способ бытия человека в мире. Согласно Гадамеру, понимание прошлой культуры неотделимо от самопонимания интерпретатора. Поэтому предметом понимания является не смысл, вложенный автором в текст, а то предметное содержание («суть дела»), с осмыслением которого связан данный текст. Тем самым понятие «смысл» является ключевым в решении проблемы понимания. Смысл - это сложное, многогранное явление. Так, М. Хайдеггер считает, что, во-первых, под смыслом необходимо иметь в виду «к чему» и «ради чего» все совершается. Во-вторых, у смысла есть направленность, т.е. предназначение, конечная цель чего-либо (смысл жизни, смысл истории и т. д.). Понимание всегда связано со смыслом человеческой деятельности, оно выступает формой взаимодействия между предметной заданностью понимаемого (текста) и интерпретатором. Результатом такого взаимодействия является формирование новых смыслов.

Понимания имеет сложный и комплексный характер. Понимание нельзя смешивать с тем, что называют «озарением», интуицией, хотя все это есть в процессе понимания. Процесс понимания органически связан с процессом познания человеком окружающего мира, однако не сводится целиком и полностью только к познавательной деятельности. Проблематика понимания не может вытеснить вопросы теории познания, а должна анализироваться на основе диалектики единства познания и предметно-практической деятельности в широком социокультурном контексте.

Наряду с описанием, объяснением, истолкованием (интерпретацией) понимание относится к основным процедурам функционирования научного знания. Многочисленные подходы к исследованию понимания показывают, что процесс этот обладает своей спецификой, отличающей его от других интеллектуальных процессов и гносеологических операций. Поэтому понимание не следует отождествлять с познанием или смешивать с процедурой объяснения, хотя они и связаны между собой.

Понимание - это поиск смысла: понять можно только то, что имеет смысл. Этот процесс происходит в условиях общения, коммуникации и диалога. Понимание неотделимо от самопонимания и происходит в стихии языка.

Смыслом могут обладать не только слово, предложение, текст и т.п., но и то, что происходит вокруг нас.

Представитель современной французской герменевтики Поль Рикер считает, что понимание никогда не отрывается от познания, а просто представляет собой «этап в работе по присвоению смысла», это выявление мышлением смысла, скрытого в символе.

Важная методологическая проблема социально-гуманитарного познания состоит в том, чтобы, исходя из понимания текста как «материализованного выражения духовной культуры», распредметить субъективные смыслы, объективированные в текстах, «услышать через них человеческие голоса» и с их помощью проникнуть в «дух» минувших эпох, чужих культур.

Таким образом, во-первых, любой текст - источник множества его пониманий и толкований. И понимание его автором - только одно из них. Произведение содержит в себе одновременно несколько смыслов. Именно в этом состоит его символичность: символ - это не образ, это сама множественность смыслов. Поэтому понимание текста не может ограничиться лишь тем смыслом, который вложил в него автор произведения (текста, произведения искусства и т.п.), но и его интерпретатор. Однако зависимость понимания текста от конкретных исторических условий его интерпретации отнюдь не превращает его в чисто психологический и субъективный процесс, хотя личные пристрастия и опыт интерпретатора играют здесь далеко не последнюю роль. Во-вторых, эта множественность смыслов раскрывается не вдруг и не сразу, ибо смысловые явления могут существовать в скрытом виде, потенциально, и раскрываться только в благоприятных для этого развития смысловых культурных контекстах последующих эпох. В-третьих, смысл текста в процессе исторического развития изменяется. Каждая эпоха открывает - особенно в великих произведениях - что-то новое, свое. Новое понимание «снимает» старый смысл, переоценивает его. В-четвертых, понимание текста - это не готовый результат, а диалектический процесс, диалог разных культурных миров, результат столкновения смыслов «свое - чужое» (Бахтин), диалог текстов, личностей, культур. В-пятых, понять текст чужой культуры - значит уметь находить ответы на вопросы, которые возникают в нашей современной культуре.

В современной литературе существуют различные классификации видов, типов и уровней понимания. Так, Г.И. Рузавин выделяет три основных типа понимания:

A) Понимание, возникающее в процессе языковой коммуникации, происходящей в диалоге. Результат понимания или непонимания здесь зависит оттого, какие значения вкладывают собеседники в свои слова.

Б) Понимание, связанное с переводом с одного языка на другой. Тут имеют дело с передачей и сохранением смысла, выраженного на чужом языке, с помощью слов и предложений родного языка.

B) Понимание, связанное с интерпретацией текстов, произведений художественной литературы и искусства, а также поступков и действий людей в различных ситуациях. Здесь недостаточно ограничиться интуитивным постижением смысла (интуиция, воображение, сопереживание и др. психологические факторы). Это первый уровень понимания. Второй уровень понимания требует привлечения других средств и методов исследования: логико-методологических, ценностных, культурологических и т.п.

Говоря о понимании, следует обратить внимание еще на два важных момента:

1. Его краеугольным камнем является принцип герменевтического круга, выражающий циклический характер понимания: для понимания целого необходимо понять его отдельные части, а для понимания отдельных частей уже необходимо иметь представление о смысле целого. Например, слово - часть предложения, предложение - часть текста, текст - элемент культуры и т.п.

Началом процесса понимания является предпонимание, которое часто связывают с интуитивным пониманием целого. Предпонимание обычно задано традицией, духовным опытом соответствующей эпохи, личностными особенностями индивида.

2. Нужно ли соотносить понимание с современной эпохой"? По этому вопросу существуют две основные позиции:

А) Не нужно. Согласно этой точке зрения, адекватное понимание текста сводится к раскрытию того смысла, который вложил в него автор. То есть необходимо выявить авторский смысл в наиболее чистом виде, не допуская каких-либо искажений, добавлений и изменений. Однако это фактически не происходит, ибо каждая эпоха подходит к текстам (например, к произведениям искусства) со своими критериями.

Б) Процесс понимания неизбежно связан с приданием дополнительного смысла тому, что пытаются понять. Следовательно, понимать текст, как его понимал автор, недостаточно. Это значит, что понимание является творческим и не сводится к простому воспроизведению авторского смысла, а обязательно включает критическую его оценку, сохраняет позитивное, обогащает его смыслом современных реалий и органически связано со смыслом авторской позиции.

Понимание есть постижение смысла того или иного явления, его места в мире, его функции в системе целого. Оно помогает раскрыть бесконечные смысловые глубины бытия. Что необходимо для того, чтобы процесс понимания состоялся: предмет, выраженный в тексте любой природы; наличие в нем смысла («сути дела»); предпонимание - исходное, предварительное представление об этом смысле; интерпретация - толкование текстов, направленное на понимание их смыслового содержания; наличие самопонимания у интерпретатора; общение, коммуникация; «стихия языка»; умение всемерно поддерживать диалог; стремление сказать свое слово и дать слово инакомыслящему, уметь усваивать произносимое им; уяснение того, что один и тот же текст имеет несколько смыслов (кроме авторского); соотнесение предметного содержания текста («сути дела») с культурным мыслительным опытом современности.

Наряду с пониманием существует и такая важная познавательная процедура, как объяснение. Ее главная цель - выявление сущности изучаемого предмета, подведение его под закон с выявлением причин и условий, источников его развития и механизмов их действия. Объяснение обычно тесно связано с описанием и составляет основу для научного предвидения. Поэтому в самом общем виде объяснением можно назвать подведение конкретного факта или явления под некоторое обобщение (закон и причину прежде всего). Раскрывая сущность объекта, объяснение также способствует уточнению и развитию знаний, которые используются в качестве основания объяснения. Таким образом, решение объяснительных задач - важнейший стимул развития научного знания и его концептуального аппарата.

В современной методологии научного познания наиболее широкой известностью и признанием пользуется дедуктивно-номологическая модель научного объяснения. Эта модель подводит объясняемое явление под определенный закон - в этом состоит его особенность. В данной модели объяснение сводится к дедукции явлений из законов. В качестве законов в этой модели рассматриваются не только причинные, но и функциональные, структурные и другие виды регулярных и необходимых отношений. Следует обратить внимание на то, что дедуктивно-номологическая модель объяснения описывает лишь конечный результат, а не реальный процесс объяснения в науке, который всегда связан с весьма трудоемким исследованием и творческим поиском.

В области гуманитарных, социальных наук используется так называемое рациональное объяснение. Его суть заключается в том, что при объяснении поступка некоторой исторической личности исследователь старается вскрыть те мотивы, которыми руководствовался действующий субъект, и показать, что в свете этих мотивов поступок был рациональным (разумным).

Гораздо большую сферу охватывает телеологическое объяснение. Оно указывает не на рациональность действия, а просто на его стремление, на цель, которую преследует индивид, осуществляющий действие, на намерения участников исторических событий.

Следует иметь в виду, что, во-первых, дедуктивно-номологическая модель иногда провозглашается единственно научной формой объяснения, что неверно (особенно применительно к гуманитарным наукам). Во-вторых, при объяснении поведения отдельных личностей данная модель неприменима, здесь «работают» рациональная и интенциональная (интенция - стремление) схемы.

Обе эти схемы являются в социальном познании приоритетными по отношению к дедуктивно-номологическому объяснению, которое, конечно же, применяется и в гуманитарных науках, но занимает здесь более скромное место, чем в естествознании.

Что касается научного познания в целом, то в нем необходимо сочетать различные виды объяснения для более глубокого постижения природы и социальной жизни.

Понимание и объяснение тесно связаны. Однако надо иметь в виду, что понимание не сводится к объяснению, т.е. подведению изучаемого явления под закон и причину, т.к. - особенно в социальном познании - невозможно отвлечься от конкретных личностей, их деятельности, от их мыслей и чувств, целей и желаний и т.п. Кроме того, понимание нельзя противопоставлять объяснению, а тем более отрывать друг от друга эти две исследовательские процедуры, которые дополняют друг друга и действуют в любой области человеческого познания. Кроме того, эти две процедуры, по-видимому, взаимосвязаны и особым образом опираются друг на друга... Объяснение на одном уровне часто подготавливает почву для интерпретации фактов на более высоком уровне. Однако в социальном познании предпочтение отдается понимающим методикам, обусловленным прежде всего спецификой его предмета, в естествознании - объясняющим.

48. Социальная реальность как предмет изучения социально-гуманитарного знания

В социально-гуманитарном знании есть разные парадигмы, вычлененные из конкретных наук (история, биология,…).

В социально-гуманитарном знании традиционно выделяют две метапарадигмы:

- натур-центристскую (в центре природа)(социальная реальность здесь уподобляется миру вещей и главным методологическим приемом является объяснение)(социум = вещь)

- культур-центристскую (культура - главная онтологическая реальность)(социальная реальность здесь уподобляется смыслу и главным методологическим приемом является понимание)(социум = смысл)

В н-ц подходе природа - основа познания, она первична логически и реальна. У социально-гуманитарного знания и естествознания один предмет или если предметы нельзя соединить, то тогда их методы одинаковы.

Н-ц подход характеризуется следующими идеями:

- мир абсолютно реален, он является таким, каким нам кажется

- социальные факты - явления того же ранга, что и вещи (реальность социального мира тоже самое, что и реальность внешнего мира)

Н-ц парадигма является первой в социально-гуманитарном знании, за ее основу берется механика.

Со временем обнаруживается, что такой н-ц подход в социально-гуманитарном знании перестает давать новые факты, это приводит к возникновению новой к-ц парадигмы.

К-ц подход характеризуется следующими идеями:

- культура первична онтологически и логически

- здесь социальная реальность понимается ни как вещь, а как нечто иное

Не существует самотождества в социальных явлениях, а существует инаковость.

Культура стала пониматься не как продукт истории, а как сама история, как специфический способ связи человека с природой, в результате чего человек возвышается над природой. Теории культуры дают основы для научного анализа общества.

Минусом к-ц подхода является то, что при таком взгляде на социальную реальность она редуцируется до внутренних моментов (пр.: ценности).

Н-ц и к-ц парадигмы находятся в отношении взаимодополняемости.

Н-ц подход в психологии: бихевиоризм, фрейдизм.

К-ц подход в психологии: гуманистическая и экзистенциальная психологии.

49. Диалог в социально-гуманитарном познании

Диалог как структура понимания. Диалог является очень эффективной формой приобретения и порождения знания.

Диалог в широком смысле слова:

- поколений

- культур

- цивилизаций

Диалог в узком смысле слова:

- обмен информацией между двумя людьми, противопоставлен монологу - готовому знанию.

Диалог возможен при:

- знании языка

- общности тезауруса (должны совпадать только частично)

Диалог не возможен при:

- полном не соответствии тезауруса

- полном соответствии тезауруса

Целью любого диалога является конструктивность.

С т.з. логики диалог - это структура высказываний (вопрос-ответ).

Развитие диалога - это многократное взаимодействие определенности и неопределенности. По мере снятия неопределенности знания диалог приобретает ясный и законченный вид.

50. Человек в системе социально-гуманитарного знания

Человек - центральное философское понятие, от интерпретации которого зависит познавательная, социальная, ценностная ориентация любой философской системы. Трудности определения данной категории состоят в том, что человек есть одновременно и личностно-ориентированная и философско-теоретическая проблема. Проблему человека как личностно-ориентированную можно сформулировать как то, что человек есть вечная проблема для самого себя. Философско-теоретическое содержание категории человек требует выяснения отношения человека к самому себе, себе подобным, обществу, природе, к Богу. Поскольку изучение человека неотделимо от изучения всего комплекса связей человека и мира, то человек становиться центральной философской проблемой, предельно сближаясь с предметом философии вообще.

Социально-гуманитарное знание научное, обыденное, религиозное, мифологическое в широком смысле является знанием об обществе. Общество определяется как совокупность всех тех связей и отношений, в которых индивиды находятся друг к другу, как ансамбль общественных отношений в которых живет и действует человек. Таким образом общество отличается от природы тем, что в нем действует человек наделенный разумом и волей. Общество познается как наукой, так и с помощью ненаучных форм познания. Не отвергая вненаучных форм познания, обратимся все же к науке, как к специализированной форме деятельности по производству знания, осуществляемой в социально-организованной форме и на основе исторически выработанных и развиваемых собственных методов. В социально-гуманитарных науках воплощаются общие закономерности, которые принимают специфическую форму. К их числу относиться то, что познавательный процесс описывается в терминах «объект» «предмет» «субъект» познания. В результате их взаимодействия обеспечиваются возможности науки как специализированной деятельности, ориентированной на получение истинного знания.

Под объектом науки понимается тот фрагмент реальности, объективный или мысленный на изучение которого направленно научное познание. Такими объектами могут быть деятельность государства, ценности общества, коммуникативные процессы. Однако только очень ограниченный в своих пределах объект может стать предметом изучения в социально-гуманитарных науках. Сложные полномасштабные объекты не вмещаются полностью в рамки одной научной дисциплины. Первой научной процедурой является трансформация объекта в предмет науки, ограничивающая объект выбранными целями способами идеализации. Отношение субъекта к объекту можно назвать отношением ученого к и изучаемого им объекта. В качестве объекта социального познания может быть рассмотрено общество в целом, отдельные сферы общественной жизни, конкретные ее проявления, индивиды, социальные изменения и прочее. Бесконечное число проявлений социальной реальности могло бы породить бесконечное многообразие предметов науки, если бы наука не была бы сконструирована дисциплинарно и не была бы ограничена в своих познавательных возможностях имеющимися концептуальными средствами. Один и тот же объект может изучаться разными науками, и каждая из них конструирует свой предмет изучения. Такой, например объект как человек в качестве предмета социологии, политологии, экономической науки, культурологии предстает различно. Социология рассматривает его, как часть социального целого, политология, как политическое животное, экономическая наука, как существо, встроенное в процесс производства и потребления, культурология - как носителя ценностей и определенных символических схем поведения.

Познание осуществляется субъектом (в переводе с латинского лежащий в основании). Сначала субъект трактуется как отдельный ученый человек. Для Гегеля субъект познания трансцендентен, им является абсолютный разум. Для Маркса он социален. Сегодня субъект познания понимается как эмпирический субъект (ученый или научное сообщество), который направляет направляет свою деятельность на объект познания, посредством изучения сконструированного им предмета познания, так и общество в качестве конечного субъекта познания. Т.к. если общество не выработало адекватных предпосылок познания, не подготовило новых механизмов познания, то познание не сможет быть осуществлено наукой.

Субъект-объектные отношения в познании исторически конкретны. В классических концепциях субъект элиминировался из процесса познания (O-S). Однако элиминация субъекта плохо согласуется тем, что он является важной составляющей объекта познания. Поэтому социально-гуманитарные науки ранее естественных пришли к нормам и идеалам неклассической (O/S-S) и постнеклассической науки(O/S/P-S).

В системе социально-гуманитарного знания человек присутствует дважды: как познающий субъект (индивид, представитель научного сообщества или общества в целом) и как объект познания ибо в обществе действует наделенный разумом и волей человек.

51. Особенности категорий «пространство» и «время» в социально-гуманитарном познании

Социально-гуманитарные науки анализируют как закономерности социальной жизни, так и ее ценностные состояния, и мотивы действующих субъектов. Здесь конструируются различные предметы познания различными способами.

П и В - философские категории для обозначения во всеобщей форме таких, эмпирически проявляющихся качеств, как протяженность и длительность. В истории философии наличие П и В никогда не отрицалось, оспаривалось, лишь принадлежит П и В самому предметному миру, или являются свойствами человека (его системы восприятия и мышления).

Для стихийного материализма и натурфилософских представлений характерно понимание времени и пространства как объективно существующих качеств внешнего мира. Логическое завершение этого подхода в физике и натуральной философии Ньютона: в его концепции включены понятия абсолютного пространства и абсолютного времени. Первое есть бесконечная протяженность, вместилище для всей материи, а второе равномерно текущая бесконечная длительность. П и В не зависят от процессов внутри самой материи.

Эта абсолютная независимость П и В позволила Канту сделать парадоксальный вывод о том, что они, по-видимому, вообще принадлежат не миру нашего опыта, а самим познавательным способностям человека. Иными словами мир, существующий вне человека и безотносительно к его познанию, обладает принципиально недоступными нам параметрами. Лишь когда мы делаем его фрагменты «вещами для нас» мы оформляем его временем и пространством. Время и пространство для Канта это априорные (до-опытные) формы чувственного созерцания, изначально присущие человеческой способности восприятия. По Канту вывести из реальности, абстрагировать время и пространство невозможно.

Традиция объективного материализма нового времени продолжает Платоновский подход: П и В выступают как всеобще внешние условия бытия тел, но созданные вместе с материей Богом (религиозные концепции) или выступающие как формы абсолютной идеи (например, у Гегеля). Диалектико-материалистическое учение о пространстве и времени состоит в понимании, последних как всеобщих атрибутов и форм движения материи. Тем самым считается , что П и В неразрывно связано с материей, а к их свойствам относятся количественная и качественная бесконечность. Различают метрические характеристики (связанные с измерением) и топологические (связанность, симметрия пространства, одномерность, необратимость времени).

Огромный вклад в формирование современных представлений о пространстве и времени внесла специальная теория относительности Эйнштейна, выработавшая представление о едином материально-пространственно-временном континууме, где все три параметра взаимосвязаны и относительны друг друга. Дальнейшее развитие физической наукой понятий П и В привело к определенным логическим и теоретически-познавательным трудностям, и сегодня невозможно говорить о проблеме статуса П и В как закрытой вполне разрешенной философской проблеме. Вопросы соотношения безграничности и бесконечности, обратимости и необратимости, многомерности… еще предстоит осмыслить. Пристальное внимание в ХХ в уделяется аспектам категорий П и В в социально-гуманитарном знании: историческое пространство и время, психологическое, культурное, духовное.

Особенности категорий П и В в социально-гуманитарных науках состоит в том, что развитие знаний в них имеет в качестве неявной базовой предпосылки некоторую картину мира, включающую естественнонаучные представления об этих категориях. С другой стороны в этих дисциплинах формируются представления о пространстве и времени, характеризующие социум, культуру, историю, духовный мир человека и не имеющие физическую или биологическую природу.

В гуманитарном знании: концепция времени Канта (важна для познания времени и для понимания его присутствия в познании.) Первая идея априорности времени представлена аксиомами: время имеет только одно измерение, различные времена существуют последовательно, а не вместе. Из априорности времени следует априорность и необходимого всякого теоретического знания. Вторая - понимание времени как «формы внутреннего чувства, созерцание нас самих, нашего внутреннего состояния». Это субъективное время не в смысле переживаемое в разных эмоциональных ситуация по разному, бытийная характеристика нашего существования (экзистенции).

А.Бергсон (споря и вместе с тем вдохновляясь Кантом) вводит понятие длительности и рассматривает в связи с этим соотношение объекта и субъекта в социально-гуманитарном познании, что свидетельствует о становлении исторического самосознания науки, методологии исторического познания. Время человеческого, духовного и социального существования это иная реальность, нежели описываемая в физике. Время не априорно, но неделимо, целостно и предполагает проникновение прошлого и настоящего и творение новых форм, их развитие.

Подобный подход является главным в феноменологии у Э.Гуссереля: время не есть время мира опыта, но есть время протекания сознания: вопрос осознания времени перерастет в вопрос временности сознания. Сознание не отражает время с внешних объектов, но осознает его внутри себя и предстает как временное.

В герменевтике. Вильгельм Дильтей: время - особая категория духовного мира имеющая собственную ценность, не связанное с понятием каузальности, носит исторический характер, тесно связанно с внутренним смыслом и памятью; прошлое и будущее проникнуты друг другом, не изолированы и всегда включены в настоящее.

Ганс-Георг Гадамер: анализ текстов из времени автора или времени интерпретатора? Последнее позволяет взглянуть более объективно, т.к. всякий текст существует в бесконечности времени и культуре.

Поль Рикёр рассматривал пространственность и темпоральность, свойственные индивидуальной и коллективной памяти. Изменения при переходе от памяти к историографии.

Мартин Хайдеггер - время как горизонт внутри которого достигается понимание бытия. «Нефизическое», экзистенциальное время фундаментально. Выделяет «вневременные предметы», изучаемые математикой и надвременные, вечные предметы метафизики и теологии.

Хронотоп (из А.А.Ухтомского) М.М.Бахтин определил как единство пространственно-временных характеристик для конкретной ситуации. Время и пространство в анализе художественной литературы.

Проблема времени в гуманитаристике фундаментально, но рассматривается скорее эмпирически и описательно, нежели концептуально. Проблема социального времени, специфика исторического времени, природа времени в различных гуманитарных и социальных науках. Различение астрономического и социального времени, например в истории рассматривается как время наблюдателя или действующего субъекта. В экономике время как «схема мышления» и «двигатель опыта».

В науках о культуре и обществе ученые принимая факт существования времени чаще всего не озабочены выяснением как этот факт влияет на содержание и истинность знаний.

52. Концепция социальной рациональности М.Вебера

Макс Вебер немецкий социолог, историк, экономист, наряду с академической вел активную политическую деятельность (Версальский договор, конституция Веймарской республики). Не принимал деления на науку о природе и о культуре. «Свою общесоциологическую концепцию Вебер назвал понимающей социологией. Центральной е категорией является «социальное действие». В нем субъективный смысл действия соотноситься с поведением другого человека. Совокупность человеческих действий порождает возникновение устойчивых смысловых связей в обществе. Вебер выделяет четыре типа социальных действий: целерациональный, ценностно-рациональный, аффективный и традиционный. Устойчивая связь социальных действий рассматривается им как социальное отношение. Социальные отношения рассматриваемые индивидом как обязательные, обретают статус легитимности. Для исследования социальных отношений Вебер вводит понятие «идеального типа». В идеальном типе фиксируется культурный смысл явления, данное понятие позволяет систематизировать эмпирический материал по степени близости к идеально-типическому. В идеальном типе сконцентрированы ценностные установки своего времени и познавательный интерес ученого. Историческая изменчивость ценностной наполненности идеального типа является залогом безграничного движения социального знания» (философский словарь).

Основные понятия: научное познание, цель научного познания постижение истинны, описание реальности и последующего ее объяснения. Вебер проводил границу между знанием и оценкой, суждением о фактах и суждением о ценностях, между сущим и должным, отстаивая ценностную нейтральность социально-исторического научного знания. Идеальный тип - исследовательская мыслительная модель, конструируемая теоретически и соотносящаяся с эмпирической реальностью в качестве логической нормы.

Объективная значимость научного исследования определяется Вебером, через отнесение к существующим в обществе, в культуре ценностям. Причем ценности не являются доказательством значимости науки, но только способом понять ее значимость для общества. Жизнь сама по себе безгранична и иррациональна, что являет возможность изменения социальных, культурных ценностей и соответственно возможность безграничного расширения, постоянного движения социально-гуманитарного познания.

Важно для Вебера разделить процессы отнесения к ценностям и оценку. Отнесение к ценностям носит с его точки зрения исключительно объективный характер и свидетельствует о безоценочном характере социального познания. Оценку Вебер считает субъективной.

Сосредоточением ценностных установок в конкретных культурно-исторических условиях является в концепции Вебера понятие идеальный тип. Идеальный тип это сугубо теоретический конструкт, соотносящийся с эмпирической реальностью только как логическая норма, идеальный образец.

Понятие идеальный тип Вебер использует как методологическое средство социально-исторического познания. Близость эмпирических данных к идеальному типу определяет в его концепции их рациональную правильность. Вебер рассматривает также понятие понимания. Например понимание социального действия безусловно связано с его соответствием идеальному типу, тогда это действие целерационально. Целерациональное действие рассматривается как ориентированное на средства субъективно представляющиеся адекватными для достижения субъективно однозначно воспринятой цели. Но могут быть поняты и ценносто-рациональное действие как соотнесенное с существующими ценностями, аффективное действие, как соответствующее эмоциональной оценке внешних и/или внутренних обстоятельств, традиционное действие.

Вебер особо подчеркивал роль идеала целерационального действия в становлении и функционировании новой цивилизации, зародившейся в эпоху Ренессанса и Реформации. Этот идеал предполагал особый тип рациональности, основанный на принципах объективности, законодательного регулирования, планирования и расчета. Новая рациональность включалась в самые различные области человеческой жизнедеятельности, организую экономику, право, науку, искусство и повседневную жизнь людей.

53. Герменевтический подход в социально-гуманитарном познании

Слово “герменевтика” греческого происхождения, hermeneuein означает возвещать, толковать, разъяснять. В широком смысле “герменевтика” означает искусство истолкования текстов. Истоки этого искусства уходят - через Средние века - в античность. В античной мифологии Гермес - вестник богов, которому надлежало не просто возвещать смертным веления свыше, но и растолковывать их. Задача "герменевтов" (ученых толкователей) в эпоху эллинизма состояла в интерпретации сакральных текстов, смысл которых был закрыт для непосвященных. К числу сакральных относились не только теологические, но и юридические тексты (тексты законов).

В Средние века герменевтика не отличается от экзегетики - комментирования Библии. Функция экзегетики состояла прежде всего в таком истолковании Св. Писания, при котором тот или иной фрагмент (например, эпизод из жизни древнееврейского народа) выступил бы не в его буквальном, а в собственно религиозном значении. Такая интерпретация, получившая название “аллегорической”, позднее была дополнена и уточнена в рамках так называемой четырехуровневой теории интерпретации, различавшей “историческое” (буквальное), “аллегорическое”, “моральное” и “анагогическое” (мистическое) истолкование. Например, если в Библии говорится об Иерусалиме, то в буквальном смысле это означает город в Иудее, в аллегорическом - Церковь Христову, в моральном - душу верующего,а в мистическом - Царствие небесное.

Термин “герменевтика” на протяжении Средневековья не имел понятийного статуса, поскольку практика истолкования, с одной стороны, и ее методы, с другой, не разводились. Средневековые герменевты не отделяли друг от друга процесс истолкования текста и рефлексию на правила, которым этот процесс подчиняется. Не случайно греческому слову hermeneia предпочитают в Средние века латинское слово exegese.

Важным этапом развития герменевтики было Возрождение. В эту эпоху происходит постепенная эмансипация литературы: к корпусу текстов, нуждающихся в ученом толковании, теперь прибавляются произведения классических античных авторов. Именно тогда складывается различие между hermeneutika sacra и hermeneutika profana; предметом первой являются сакральные тексты, предметом второй - тексты “профанные”, т.е. произведения, не имеющие прямого отношения к Библии.

Решающее значение для становления герменевтики в качестве самостоятельной дисциплины имела Реформация. Если католическая теология опирается на традицию интерпретации Священного Писания (а именно, на произведения Отцов церкви - Священное Предание), то в протестанской теологии за Св.Преданием отрицается сакральный статус, оно перестает служить непререкаемым каноном истолкования Библии. Тем самым задача, стоящая перед герменевтами, разрастается до невиданных размеров.

Протестантизм превращает интерпретацию в проблему. На протестантской основе и вырастает герменевтика как особая дисциплина, а именно - как учение о методах интерпретации. Первым документом такой герменевтики считается трактат Й.Даннхаузера "Hermeneutika sacra" (1654).

Из “сакральной герменевтики” впоследствии выросла “теологическая герменевтика” (И.Эрнести, Рамбах), из “профанной” - “филологическая” (Й.М.Хладениус,Фр.Аст, Фр.Вольф, Г.Ф.Майер). С Просвещением традиция “теологической герменевтики” отходит на задний план, тогда как “филологическая” герменевтика набирает силу.

Подводя итог нашему изложению, можно сказать, что до сих пор речь шла не столько об истории герменевтики, сколько о ее предыстории. Ее история в современном понимании слова “герменевтика” начинается на рубеже XVIII-XIX столетий и связана с именем Ф.Шлейермахера.

Становление герменевтики как теории

Герменевтика как универсальная теория понимания (Ф.Шлейермахер)

Особое место в истории герменевтики принадлежит Фридриху Шлейермахеру (1768-1834) - крупному протестантскому богослову, философу и переводчику (ему принадлежит канонический перевод Платона на немецкий язык). Шлейермахер превратил герменевтику в универсальную теорию понимания. Предмет этой теории - тексты самого разного рода, без отбора “достойных” истолкования из множества “недостойных” истолкования. Разработанные Шлейермахером “правила понимания” не специфицируются в зависимости от типа текста (прежде считалось, что к различным произведениям - “священным”, "классическим" и "авторитетным" - надлежит применять различные правила интерпретации).

Цель герменевтики, по Шлейермахеру, состоит в прояснении условий возможности понимания письменных дукументов. Любой письменный документ представляет собой “языковое обнаружение”, имеющее двоякую природу. С одной стороны, он является частью общей системы языка, с другой - продуктом творчества некоторого индивида. Перед герменевтикой стоит поэтому двоякая задача: исследование языкового обнаружения в качестве элемента определенной языковой системы и вместе с тем - как обнаружения стоящей за ним уникальной субъективности. Первую часть задачи выполняет "объективное" ( или "грамматическое") истолкование, вторую - "техническое" (или "психологическое"). Грамматическое истолкование анализирует текст как часть определенной лексической системы, психологическое же - индивидуальный стиль, т.е. комбинации выражений, не заданные лексической системой. В поздних работах, Шлейермахер отдавал, правда, предпочтение разработке "технической", т.е. субъективной, психологической интерпретации.

Основной процедурой психологической интерпретации является "вживание" (Einleben) толкователя в душевный мир автора. “Вживание” и “эмпатия” (вчувствование) в принципе возможны потому, что и исследователь текста, и его автор суть индивидуальные выражения одной и той же сверх-индивидуальной жизни ("духа").

К Шлейермахеру восходит также важное различение между "компаративными" и "дивинаторными" процедурами интерпретации: если в первом случае высказывания, составляющие определенный письменный документ, истолковываются в сравнении с языковым и историческим контекстом (т.е. с иными текстами соответствующей эпохи), то во втором случае дело заключается в интуитивном схватывании смысла произведения. Шлейермахер обратил внимание на круговой характер процесса понимания (так назывемый "герменевтический круг"): понимание части (например, отдельного слова) невозможно без понимания целого (в частности, того предложения, в которое это слово входит), но понимание целого, в свою очередь, предполагает понимание частей.

Надо отметить, что герменевтическая теория Шлейермахера оставлена им лишь в рукописных фрагментах. Это затрудняет ее “объективное”, беспристрастное изложение и открывает широкий простор для манипуляций с ее отдельными положениями. Наследие Шлейермахера сделалось в результате ареной борьбы. Одни видят в нем основоположника великой традиции, нашедшей продолжение в конце XIX - начале XX века и нуждающейся в лишь в систематизации, другие заостряют отдельные положения его герменевтики в противовес последующей герменевтической традиции. К числу первых относится прежде всего итальянский историк права Эмилио Бетти, к числу вторых - немецкий философ Ханс-Георг Гадамер.

54. Структурализм: принципы и тенденции эволюции

Структурализм - совокупность научных и философских идей, связанных с применением структурного метода, первоначально разработанного в лингвистике, а затем распространенного на другие области гуманитарного знания (этнографию, литературоведение). Возникнув в 20-е годы прошлого столетия, наибольшее распространение получил в 60-е годы. Основными представителями структурализма являются Леви-Сторс, Фуко, Дерида, Лакакн. Основу структурного метода образует понятие структуры - это совокупность неизменных отношений внутри системы, несмотря на некоторые возможные преобразования последней. Поэтому внимание фиксируется не на элементах системы или их свойствах, а на взаимоотношениях между ними. Основные процедуры структурного метода включают:

Выделение некоторого множества элементов, в котором можно предположить наличие единой структуры.

Разложение объектов на такие простые части, которые связывают разнородные группы элементов.

Раскрытие отношений преобразования между частями, построение абстрактной структуры.

Выведение из структуры всех теоретически возможных следствий.

Свое применение структурный метод нашел в области гуманитарного знания, в том числе в филологии, философии языка, лингвистике. В изучении структур языка и художественных произведений появилось стремление к точности, формализации, созданию строгих понятий, привлечению математических и формально-логических методов. Структурный аспект вычисляется на какой-то знаковой системе. Структурализм пытается обнаружить и раскрыть внутренние структуры, механизмы знаковых систем, которые скрыты за нашим использованием знаков, символов, образов. Объект изучения конкретно-научного структурализма - культура как совокупность знаковых систем как универсальный язык. В состав этого языка входят также наука, искусство, наука, религия, мифология. В этих сложных объектах анализ позволяет обнаружить скрытые закономерности, которым подчинены человеческое мышление и его историческая деятельность. В философском плане структурализм представлен как идеями самих ученых структуралистов, так и особой идеологией структурализма, распространившейся во Франции в середине 60-х годов прошлого века. Философские идей ученых структуралистов сформировались в процессе перехода некоторых разделов гуманитарного знания на теоретический уровень, в поисках существенных системных абстракций. Эти идеи имели ярко выраженное кантианское влияние, поскольку в них делался акцент на бессознательные структуры, управляющие мышлением и историей, одновременно ставились рациональному познанию самого человека, его духовной и общественной жизни. Философский структурализм представляет собой определенный мировоззренческий подход к пониманию глобальных проблем человека и истории. При этом зачастую абстракция, антигуманная структура, зачастую противопоставляется человеку и истории. За это структурализм подвергался критике со стороны таких философских течений как экзистенциализм, персонализм.

Постструктурализм не только критически переосмыслил принципы структурализма, но и осуществил глубокую «переоценку ценностей», подвергнув критике саму возможность создания обобщающей теории и выявления общих закономерностей прогресса знаний и общества. Литературоведческой разработкой постструктурализма является деконструктивизм (Ж.Деррида, М.Фуко, М.Кристева) - особый тип анализа текста, состоящий в выявлении скрытых от читателя и даже от автора «остаточных смыслов», сохранившихся от дискурсивных практик прошлого и мыслительных стереотипов. Это выявление в сказанном несказанного, прочтение текста прежней эпохи в контексте нашей.

Эволюционное мышление привело в большинстве случаев к новым взглядам. Для Линнеевской "Системы природы", из-за принятой константности видов, предикаты "похожий" и "родственный"( экстенсионал) были равнозначными. Сегодня они строго разделяются: родственные животные фактически имеют общего предка. Похожие животные - необязательно должны быть родственными, а родственные необязательно похожими. Точно также в строении тела и поведении различают аналогичные и гомологичные признаки. Аналогичные структуры, случайно или в ходе приспособления к реальности, конвергировали (напр., глаза); гомологичные структуры, напротив, сводятся к общему родоисторическому происхождению, являются родственными (напр., плавник, крыло, лапа, рука) . Это различие действует также по отношению к культурным элементам, таким как письмо, символы. Также и языки бывают не только сходными, но родственными в генеалогическом смысле - они имеют даже целое "древо родства", разветвляются и отмирают.

Фазы, которые проходят многие науки, по аналогии с физикой можно назвать статической, кинематической, динамической. Статика исследует законы, которые действуют в покоящихся системах, кинематика - поведение, зависимое от времени, динамика изучает силы, которые действуют в системах. Динамическая является последней и труднейшей стадией теории.

...