Специфика и основные характеристики философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Специфика и основные характеристики философии. Сходство и различия философии, мифологии, религии, науки

Философия (от греч. Philia - любовь, Sophia - мудрость) - одна из форм знаний о мире, и означает стремление к мудрости, зародилась в VI в. до н.э.. Философия - одна из основных форм мировоззрения. Философия не ставит перед собой цели дать ответы на вопросы, а наоборот занимается их постановкой. Является теоретическим мировоззрением, обобщает ранее накопленные человеческие знания; не использует эмпирические методы. Включает в себя базовые идеи, являющиеся основными для других наук. В некоторой степени субъективна, так как зависит от мировоззрения и личности отдельных философов. Знание динамично - развивается, изменяется, обновляется. Не догматична, не ориентируется на традиции. Важное значение имеют вопросы свободы, моральной нравственности.

Для сравнения философии с другими формами мировоззрения (с мифологией, религией и наукой) сначала рассмотрим отдельно специфику каждой из них.

Мифология (mythos - рассказ, придание) - наиболее древняя форма мировоззрения. Рассказывает о происхождении человека, космоса. Ориентирована на традиции, но подвижна. Порядок событий не важен, главное - значимые элементы. Отсутствует граница между воображаемым и реальным. Для мифа характерен синкритизм - склонность соотносить друг с другом разные предметы, явления. Мир соединен: человек в единстве с природой и духами. В мифе нет четких нравственных норм: нет четкого разделения на добро и зло, хорошо или плохо. Миф выполняет социальную функцию: объясняет, как должен вести себя человек с другими, объясняет им, кто они есть, объединяет и организует людей, объясняет человеку как себя вести.

Религия (от лат. Religare - связывать, воссоединять). Религия делит мир на 2 сферы: реальный мир (земной), идеальный (божественный); между ними не существует прямого перехода. Она необходима, чтобы установить связь между 2 мирами. Как правило, опирается на определенное собрание текстов. Предполагается, что истина уже дана человеку, ее нужно сохранить и правильно понять. В основе - вера. Религиозное мировоззрение всегда представляет нравственность идеала, существуют четкие границы между добром и злом. В отличие от мифологии религия предполагает наличие системы норм, регламентирующих различные сферы человеческой деятельности, включая решение проблем морали, права.

Наука - рациональная форма мировоззрения. Основные черты: систематичность, проверяемость, всеобщность, необходимость, критичность, проблемность, ориентация на практику. Вырабатывает собственный язык для описания своих объектов. Предмет и объект научного познания не даны в повседневном опыте. Объект - то, на что направлена деятельность. Предмет - те стороны, связи, отношения объекта, которые изучаются.

Философия и мифология: общее: синкретизм, диалектичность, антропоморфизм; создают модели мира и поведения; личностны. Различие: миф воспроизводится на уровне спонтанного житейского опыта и ситуаций; миф заполняет сознание, свободное от рационалистического миропонимания.

Философия и Религия: общее: рациональность, вера; стремление ответить на вопросы о месте человека в мире. Различие: религия требует беспрекословной веры, вера выше разума, в то время как философия свои истины доказывает, апеллируя к разуму.

Философия и наука: общее: рациональность, поиск истины, выявление закономерностей. Различие: в философии объект исследования рассматривается через призму отношения человека к миру, содержит элемент субъективности.

Мифология и религия: общее: глубоко личностные сферы, иррациональный характер, присутствие реального и вымышленного мира. Различие: нет четкого разделения на добро и зло, богов можно задобрить или наоборот; религия предполагает наличие системы норм, регламентирующих различные сферы человеческой деятельности, включая решение проблем морали, права. Религия выражает внутренний мир человека, а миф - внешнюю сторону личности. Миф возможен без религии, а религия без мифа невозможна.

Мифология и наука: общее: объясняют мир, наука не существует без мифологии. Различие: мифическое сознание непосредственно и наивно; сознание обладает логическим характером. Миф эмоционален, наука объективна, превращает жизнь в формулы. Наука убеждает, миф - нет

Религия и наука: общее: опора в каких-то случаях на веру, в каких-то - на рациональные доводы; стремление объяснить все явления в мире, хотя и с различных исходных позиций. Различие: наука систематизирует, обогащает знание о мире, религиозное вероучение является строго определенной системой представлений. Религиозное знание основано на вере в существование сверхъестественного мира, на вере в Бога, определяющего развитие природы и человека. Научное познание основано на разуме человека.

2. Общая характеристика античной философии. Основные периоды и проблемы

Философия зародилась в 8-6 вв. до н.э. в Древнем Китае, Индии и Греции. Наиболее значимой была философия Древней Греции, оказавшая влияние на всё дальнейшее развитие европейской культуры. Античная философия характеризуется обобщенностью зачатков научного знания, наблюдений за явлениями природы.

К основным проблемам античной философии относят:

-Проблема бытия и небытия, материи и ее форм. Выдвигались идеи о принципиальной противоположности формы и «материи», о главных элементах, стихиях космоса. Главная проблема здесь - Как возник космос? Какова его структура?

-Проблема поиска первоначала (натурфилософы).

-Проблема человека, его познания, его отношения с другими людьми.

-Проблема воли и свободы человека. Выдвигались идеи ничтожности человека перед силами природы и общественными катаклизмами и, одновременно, его могущества и силы его духа в стремлении к свободе, благородной мысли, к познанию, в котором видели счастье человека.

-Проблема отношения человека и Бога, божественной воли. Выдвигались идеи конструктивного космоса и бытия, строения материи души, общества как взаимообусловливающие друг друга.

-Проблема синтеза чувственного и сверхчувственного; проблема поиска рационального метода познания мира идей и мира вещей.

Возникновению античной философии предшествовал протофилософский период, когда процветала поэзия, наиболее яркими представителями которой были Гомер и Гесиод. В этот же период развивалась экономика (освоение новых технологий, развитие торговли в Древней Греции), а демократические взгляды в политике позволяли всем гражданам участвовать в государственных делах.

Античную философию разделяют на следующие периоды:

Первый период: 6 в. -- середина 5 в. до н.э. Его также называют натурфилософским (натурфилософия -- философия природы), досократическим. Здесь можно выделить Милетскую школу («физики»), учение Гераклита Эфесского, Элейскую школу, атомистов. Основным вопросом, волновавшим натурфилософов, был вопрос о происхождении и устройстве мироздания.

Второй период - классический: вторая половина 5 в. -- первая четверть 4 в. до н.э. Расцвет греческой философии в этот период связан в первую очередь с именами Сократа, Платона, Аристотеля. Начало этого периода совпадает с рассветом греческой культуры. В этот период происходит смещение проблематики от натурфилософских вопросов к вопросам антропологического и гносеологического (гносеология - философская дисциплина, занимающаяся теорией познания) характера. Основными проблемами этого периода были: нравственное сознание, этика и теория познания. Классики видели в человеке существо познающее, поэтому всячески старались передавать свои знания ученикам, то есть важную роль играл процесс получения знаний, но важно здесь еще и самопознание.

Третий период:- самый длинный (4 в. до н.э. - начало 5 в. н.э.). Начало этого периода совпадает с новой исторической эпохой -- эпохой эллинизма. Эта эпоха связана с завоевательными походами Александра Македонского. В результате, классическая греческая культура пришла в упадок, но ее элементы распространились на обширных территориях, что привело к возникновению новых культурных центров. Основными проблемами данного периода были этические проблемы, нравственная жизнь и проблема внутренней свободы человека. В философии этого периода выделяют 4 школы: кинников, скептиков, эпикурейцев, стоиков. Помимо этих школ, выделяют неоплатонизм (3в. н.э.), который сформировался в римский период эллинистической философии (1 в. до н.э. - 5 в. н.э.).

3. Первые философские школы в Древней Греции: натурфилософия, вопрос о первоначале

Первые философские учения сложились на восточной окраине греческого мира, в ионийских полисах Милет, Эфес.

1.Милетская школа (6 в. до н.э.). Основатель -- Фалес Милетский. Философия возникает как единая система, связанная с наукой. Сохранилось лишь три положения Фалеса:

«Все произошло из воды». Впервые говорится о первоначале (греч. Архе).

«Земля плавает на воде подобно куску дерева»: рациональная попытка объяснить устройство мира.

«Все полно богов» (все одушевлено): типичное для мифологического мировоззрения представление; природа, космос обожествляются и одушевляются;.

За разнообразием сущего он стремился увидеть единое, всеобщую первооснову, т.е. найти ответ на вопрос «что есть сущее?». Ответить на этот вопрос можно только с помощью разума. Философы Милетской школы впервые заговорили о первоначале, из чего предметы происходят и во что они уничтожаются. Вопрос о первоначале - основной вопрос, интересовавший греческих натурфилософов.

Анаксимандр (6 в. до н.э.): ученик Фалеса, о жизни почти ничего не известно. Он расширил понятие начала сущего -- архе. Его первоначало -- апейрон (беспредельное, безграничное, бесконечное) - смесь всех элементов -- стихий. А мир происходит, когда стихии разделяются. Апейрон не есть пассивное начало, производит все из себя, посредством обособления и борьбы противоположностей. Анаксимандр считал, что возникновение и развитие мира периодически повторяется. С космогонией связана его зоологоническая концепция: живые существа зародились во влажном иле, некогда покрывавшем Землю. Потом все начало высыхать и всякие рыбообразные перебралась на сушу. Идея эволюции животного мира.

Анаксимен - третий представитель Милетской школы. Вещи произошли из воздуха или путем разрежения (нагревание), или путем сгущения (охлаждения). Образование вещей из воздушного начала.

2.Пифагореизм. Сформировался в конце 6 в. до н.э. В этот период центр философской мысли перемещается с востока греческого мира (Ионии) на запад, в южную Италию, где он получил новое развитие. Пифагор предложил новую концепцию возникновения мира. Пифагорейцы связывали философию с математикой и поставили вопрос о числовой структуре мироздания. В качестве первоначала они рассматривали число. В космосе царит гармония, то есть ее можно выразить с помощью числа. Космос представляет собой 7 небесных сфер, для всех чисел искалась геометрическая форма. Потом с цифрами связали стихии. Учение о космической гармонии связано у пифагорейцев с учением о душе. Душа человека связана с числами. Душа повторяет очертания космоса. Космос основан на математических принципах. Связывали этику и эстетику. Считали, что существует бессмертие души.

Вопрос о первоначале

1. Гераклит Эфесский. Первоначалом считал огонь, который лежит в основе всего сущего и из которого все возникает. Огонь отождествляется с космосом; это образ вечного движения, изменения. Все в жизни возникает из противоположностей. Источник развития - дух. Для того чтобы была гармония, нужны противоположности, если их нет, возникает хаос. Поэтому важно место занимает понятие полемос (война, борьба, распря). Логос - слово, рассказ, повествование. У Гераклита: логос - закон, управляющий мирозданием. Он вечен, все происходит согласно ему. Он отождествляется с космосом и огнем. Логос звучит космосе, а мы не слышим, хоть и разумны (живем в своем мире). Всем людям дано быть целомудренными и познавать себя. Логос присущ всем. Презрительно отзывается о других философах. Признак подлинной мудрости - согласиться, что все едино. Истины скрыта от поверхностного взгляда. Считается основоположником диалектики - учения о тождестве и борьбе противоположностей как источнике движения, развития. Гераклит обращает большое внимание на изменчивость окружающего мира. Стремится постичь эту изменчивость через учение о борьбе противоположностей. Поэтому одно из центральных мест в его учении занимает идея изменчивости, текучести. «Все течет». Здесь мы сталкиваемся с одним из главных понятий философии - становление, то есть представление о том, что в мире существует нечто неизменное, застывшее, ставшее - в некотором смысле, становится иллюзорным. Подлинная сущность мира по Г. - это становление, мерами возгорающий и угасающий огонь. Это изменчивое, становящееся бытие открывается с помощью умозрения.

2. Элейская школа: противоположна учению Гераклита. Основатель - Ксенофан из города Колофона. Обнаруженное элеатами различие между законами мышления (закон тождества) и изменчивой чувственной реальностью ведет их к противопоставлению мира «согласно разуму» и мира «согласно мнению». Истинное знание путем разума открывает бытие как таковое, позволяет мыслить бытие как единое. Единое и бытие -- в некотором смысле тождественные понятия. Свойства бытия (Парменид перечисляет свойства бытия согласно разуму): не возникло; не подвержено гибели; целокупно; единородно (единственно); неподвижно; закончено (совершенно, имеет форму шара).

Вопрос о первоначале -- это основной вопрос, интересовавший греческих натурфилософов.

4. Постановка проблемы бытия в античной философии: Элейская школа

Элейская школа: противоположна учению Гераклита о логосе - законе, управляющем мирозданием. Основатель - Ксенофан из города Колофона. У Ксенофана мы обнаруживаем новое для античности представление о едином боге. Бог -- чистый ум, он отождествляется с космосом. Бог не подобен смертным: он все видит и слышит, обо всем мыслит; он вечен и неизменен. Единое есть Бог. Такое тождество называется пантеизм. Наши ощущения ложны, познание возможно только при помощи разума и то не всегда.

Парменид -- наиболее яркий представитель Элейской школы. «Бытие есть, небытия нет», т.е. небытие невозможно ни познать, ни выразить в слове. Небытие немыслимо и несказанно. Утверждает тождество бытия и мышления. Противопоставление мира «согласно разуму» и мира «согласно мнению». Истинное знание путем разума открывает бытие как таковое, позволяет мыслить бытие как единое. Свойства бытия: не возникло; не подвержено гибели; целокупно (не состоит из частей); единородно (единственно); неподвижно; закончено (совершенно, имеет форму шара). Бытие, как таковое, не может быть дано нам в чувственном опыте, оно открывается лишь в умозрении. Принципиально важно то, что бытие неизменно и неподвижно, а движение и изменения, противоположность и тп есть не более чем иллюзия, «мнения».

Другой представитель Элейской школы - Зенон - ученик Парменида. Направил свои усилия на то, чтобы показать, что если мы не принимаем тезисы Парменида о единстве и неподвижности бытия, то мы неизбежно впадаем в противоречие. Он стал доказывать учение Парменида «от противного», используя для этого логические парадоксы: эпихейремы (сложная форма умозаключения, в которой посылки, обосновывающие основной вывод, в свою очередь, являются выводами умозаключений) и апории (трудноразрешимые или неразрешимые проблемы).

В качестве примера разберем апорию «Ахиллес и черепаха». Быстроногий Ахиллес никогда не догонит неторопливую черепаху, если в начале движения черепаха находится впереди него. Допустим, Ахиллес бежит в десять раз быстрее, чем черепаха, и находится позади неё на расстоянии в тысячу шагов. За то время, за которое Ахиллес пробежит это расстояние, черепаха в ту же сторону проползёт сто шагов. Когда Ахиллес пробежит сто шагов, черепаха проползёт ещё десять шагов, и так далее. Процесс будет продолжаться до бесконечности, Ахиллес так никогда и не догонит черепаху.

Смысл апорий в том, чтобы показать, что движение невозможно помыслить непротиворечиво, а законы логики требуют не допускать противоречия в мыслях.

Парменид и Зенон не только утверждали, но и доказывали, что многое вообще не существует. Рассуждали таким образом.

1. Вопреки чувствам и впечатлениям нельзя помыслить множественность. Если вещи могут быть бесконечно малыми, то их сумма (а это сумма нулей) никак не даст конечную вещь. Если же вещи конечны, то между двумя вещами всегда есть третья вещь; снова мы переходим к противоречию, ибо конечная вещь состоит из бесконечного числа конечных вещей, что невозможно. В итоге пришли к парадоксу (от греч. пара (отклонение) от доксы (мнения)).

2. Если нет отдельных вещей, то нет и движения, ибо движение выступает, как изменение положения вещей.

Все учение элеатов было направлено на разделение чувственного познания изменяющихся вещей и интеллектуального познания, имеющего особый неизменный предмет (бытие). Открытие этого предмета дает возможность для существования философского и вообще точного доказательного знания.

5.Софисты, их вклад в развитие философии

Во второй половине 5 в. до н.э. в Греции появляются софисты. Софист (от греч.) - мудрец, мастер, знаток. Принято различать старших и младших софистов. Старшие: Протагор, Горгий, Гиппий, Антифонт… Младшие: Алкидам, Фрасимах, Критий… Их деятельность способствовала развитию посвящения, переходили из городов в город, называли себя космополитами. Первоначально софисты - платные учителя, появление которых было вызвано, в том числе и развитием политических институтов. Впервые стали брать деньги за интеллектуальный труд. Также софисты выступали с публичными речами, исполняли роль представителей в суде. Наиболее известные были советчиками государственных деятелей. С софистикой связан поворот к человеку в греческой философии. Они впервые поставили в центр проблему человека, общества, познания мира. Софисты мало занимались физикой, так как философы предлагали разные решения вопроса о первоначале, о едином и множественном, но не могли прийти к согласию. Так как греческая натурфилософия не смогла прийти к единому мнению об устройстве и происхождении мира, софисты задумались о том, в чем причина подобной неудачи. Стали задаваться вопросом о том, что такое разум, мышление, познание. Софисты также первыми обратили внимание на проблему связи языка и мышления.

Одним из представителей является софист Горгий в сочинении разделял мышление и речь, мысль и предмет мысли, оспаривал учение элеатов о тождестве бытия и мышления. Он отмечал, что нельзя доказать ни того, что бытие есть, небытия нет, ни обратного, ни того, что они существуют одновременно. Природа непознаваема, но если даже человеку удастся помыслить сущее, познать его, то он не сможет непротиворечиво выразить это знание в слове.

Еще одним представителем является софист Протагор говорил об изменчивости природы, ее текучести. Но также изменчив и субъект познания - человек. Причина изменения - противоположности. Каждая вещь содержит в себе свою противоположность. Поэтому о любой вещи возможны два противоположных мнения, и оба будут истинны. Сами вещи не обладают качествами, они такие, какими их воспринимает субъект. Единого критерия истины не существует.

В области риторики и логики софисты стремились продемонстрировать, что оценка суждения как истинного или ложного во многом зависит от того, в какую словесную форму это суждение обличено. Софистов интересовала не истина, а убедительность. Доказательство заведомо ложного утверждения с помощью логических уловок и двусмысленности языка получило название софизм.

Положительное значение софистики: способствовали распространению просвещения; обратили внимание на проблему человека как субъекта познания; поставили вопрос о природе языка, связи языка и мышления; способствовали развитию риторики и логики. В дальнейшем слово «софист» приобрело предосудительный смысл, так как софистам был свойственен агностицизм (представление о непознаваемости мира). Они провозглашали релятивизм (признание относительности, условности и субъективности познания, отрицание абсолютных этических норм и правил) в трактовке познания и знания. Кроме того, отрицая возможность единого критерия истины, софисты пришли к этическому релятивизму, то есть к невозможности говорить о нравственных или безнравственных поступках. Они полагали, что поступок следует оценивать исходя из его последствий, а не сам по себе. Таким образом, то, что приносит выгоду, пользу, то и является правильным.

6. Жизнь и философия Сократа: проблема познания истины и проблема человека

Сократ (469 -399 гг. до н.э.) - первый по рождению афинский философ. Сократ происходил из небогатого рода, не стремился к богатству и должностям, с неохотой принимал участие в государственных делах, плохо заботился о семье, не брал денег за обучение.

Он обладал выдающимся даром убеждения, у него было множество учеников. Ничего не писал, так как полагал, что письменность убивает живую мысль. Учение Сократа известно нам благодаря его ученикам, в первую очередь, Платону и Ксенофонту.

Был некрасив: внешней красоте тела он противопоставлял внутреннюю красоту души. Тезис: «Я знаю, что ничего не знаю». Именно с этого осознания собственного незнания и начинается философия Сократа. Как и софисты, Сократ не занимался физикой. Он редко покидал Афины, большую часть времени проводил в людных местах, беседуя с согражданами и чужеземцами.

Благодаря Сократу в философию приходит этика, проблема человека как нравственного существа. Ответы на нравственные вопросы мы не сможем найти во внешнем мире. Если мы обратимся к единичному, то увидим множество различных поступков, которые называют добродетельными или справедливыми. Но если мы захотим понять, что же такое добродетель сама по себе, мы должны искать всеобщее основание. Этим позиция Сократа радикально отличается от софистской. Истина - одна для всех. Человек должен, в первую очередь, стремиться к познанию истины. Сократ отождествляет добродетель и знание. Знать - быть способным дать определение, непротиворечиво выразить словами. Когда речь идет о вопросах что такое благо, добродетель, справедливость мы не можем этого сделать. Эту неспособность он демонстрировал с помощью своего метода. Основные составляющие метода:

Диалектика - искусство ведения беседы, обсуждение различных точек зрения на проблему. Сократ полагал, что только в диалоге можно приблизиться к истине.

Ирония - с помощью вопросов Сократ ставил собеседника в тупик, заставлял его противоречить самому себе, помогая таким образом осознать своем незнание.

Майевтика (греч. «искусство родовспоможения») - Сократ никогда не предлагал собеседнику готовое решение, но с помощью диалога, вопросов подводил его самого к осознанию проблемы, тем самым помогая истине «родиться» в душе собеседника.

Сократ не отрицал значения земных благ и телесных удовольствий, но напоминал, что человек не должен становиться рабом своих страстей. В первую очередь, человек должен стать хозяином самому себе, овладеть своими страстями. Только в этом случае он обретет подлинную свободу и будет готов к осуществлению нравственного выбора.

Смерть не считал злом. Смерть - это освобождение бессмертной души, заключенной в тело. Тело препятствует познанию истины, оно желает, страдает, отвлекает человека от познания истины. Поэтому, пока человек жив, истина ему недоступна. Душа не только бессмертна, но и разумна. Именно в душе заключается знание вечных и абсолютных нравственных истин, имеющих божественный источник.

Отождествляя добродетель со знанием, признавал, что добродетели невозможно научить. Это возможно, только если человек сам осознает свое несовершенство и откроет своей душе вечные нравственные истины. Поэтому одна из целей сократического диалога в том, чтобы заставить собеседника задуматься о себе. Сократ неоднократно высказывался против демократии, указывая на ее недостатки, и считал аристократию (власть лучших) более правильной формой правления.

В 399 г. против Сократа было выдвинуто обвинение, что он «не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и повинен в том, что развращает юношество; и наказание за то - смерть».

7. Платон о бытии и познании

Платон -- ученик Сократа, который основал философскую школу - Академию. Его сочинения дошли до нас почти полностью, написаны в форме диалогов, главным действующим лицом которых является Сократ. Из диалогов можно судить об идеях и Платона, и Сократа.

Рассуждая о познании, Платон выделил 3 вида знания:

- Знание совершенно достоверное - знание, которое содержит душа до вселения в тело и которое открывается диалектическим припоминанием.

- Близкое к достоверному значение чисел и основанных на них наук.

- Знание мнимое: знание, в котором нет истины, так как оно опирается на чувства.

Важнейшим понятием философии Платона является "идея", "эйдос". "Эйдос" - слово, образованное, от глагола "эйдо" - вижу, созерцаю. В обыденном языке "эйдос" - синоним идеи, означающий вид, внешность, форму, образ, облик. Согласно Платону, мир идей, эйдосы - подлинное бытие, существующей вне пространства и времени. Это идеальный мир вечных и неизменных бестелесных и совершенных сущностей. Мир эйдосов - это подлинное бытие. Бытие - то, что всегда есть и никогда не порождается (Парменид). Бытие противопоставляется становлению. Так как эйдосы обладают самостоятельным существованием (существуют объективно), учение Платона называют объективным идеализмом. Эйдосы первичны по отношению к миру вещей. Они есть первоначало и идеальный прообраз всего сущего. Разделение мира на мир идей и вещей, где идеи - причина, а вещи - следствие, ставит вопрос о природе перехода от идей к вещам.

Ряд вопросов, связанных с отношением идей и вещей, Платон не берется разрешить окончательно. Например: конечно или бесконечно число идей; как соотносятся вещи и идеи (одна и та же вещь может быть причастна к нескольким эйдосам); идей множество, по Платону, они образуют иерархию во главе с верховной идеей блага, и в то же время бытие - едино. Учение об эйдосах занимает центральной место гносеологии Платона. Подлинное познание - познание эйдосов. Платон излагает свое космологическое учение, где творец создает вещи из идей. Учение о метемпсихозе - перерождение бессмертной души. Душа неоднократно вселяется в земное тело, в промежутках между земными жизнями, пребывая в мире идей и созерцая их. Душа человека содержит в себе разумное и неразумное начала. Неразумное делится на яростное и вожделеющее. Гнев может быть направлен и на самого себя, тогда человек стремится к самосовершенствованию. Вожделеющее начало - раб тела, препятствует заботе о себе. Следовательно, пока у нас есть тело, нам не достичь чистого знания. А то знание, которое сообщает нам тело через органы чувств - лишь мнение. Впадая в телесный мир, попадая в тело в момент рождения, душа забывает все, что она видела, но это знание в ней не исчезает бесследно все наше дальнейшее познание есть лишь припоминание, анамнезис. Но душа не может вспомнить то, чего она не познала в идеальное мире, следовательно, не всем людям в одинаковой мере доступно познание, в том числе идеи Блага. Итак, по Платону, найти знание в самом себе - это и значит по помнить. А сам процесс познания подлинного бытия превращается в процесс припоминания. Для того чтобы душа могла вспомнить необходим диалог, беседа учителя и ученика. Об идеальное мире напоминает также и земная красота, созерцая красоту, душа окрыляется, "приходит в высшее неистовство", превосходящее неистовство поэтов и пророков, и стремится покинуть тело, впадая в "исступление".

8. Платон об идеальном государстве

Платон -- ученик Сократа, который основал философскую школу - Академию.

Свои взгляды на происхождение общества и государства Платон обосновывает тем, что отдельный человек не способен удовлетворить свои потребности в жилище, пище, одежде и.т.п. В рассмотрении проблемы общества он опирался на излюбленную им теорию идей и идеала. «Идеальное государство» является сообществом земледельцев, ремесленников, производящих все необходимое для поддержания жизни граждан, воинов, охраняющих безопасность, и философов-правителей, которые осуществляют мудрое и справедливое управление государством. Такое государство Платон противопоставил античной демократии, допускавший народ к участию в политической жизни, к государственному управлению. Демократия была для него объектом острой критики.

Учение об идеальном государстве предполагает рассмотрение Платоном такого государства, какое должно быть. Идеальное государство нужно искать не в реальности, а иным образом. Учение Платона о государстве связано с его учением о душе. Также как в душе есть три части - разумная, яростная и вожделеющая, также и в государстве должно быть три сословия. Принадлежность к сословию определяется не происхождением, богатством или личными желаниями, а тем, какая из частей души преобладает в том или ином человеке:

Те, в ком преобладает разумная часть души, становятся правителями-философами. Они должны править, потому что знают, что такое благо и распределять всех по сословиям, исходя из природы души.

Те, в ком преобладает яростная часть души, становятся воинами, стражами.

Те же, в ком преобладает вожделеющая часть души, становятся земледельцами и ремесленниками.

Это идеальное, соответствующее идее, государство будет воплощением справедливости. «Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это и есть справедливость». В идеальном государстве Платона правители, воины и философы должны быть лишены собственности и даже семьи, что должно гарантировать их бескорыстное служение общественному благу. В то же время, земледельцы и ремесленники имеют собственность, чтобы иметь достаточный стимул к производительность труду, но в то же время имущественные различия не должны быть чрезмерными, чтобы не вызвать вражды. Платон противопоставляет свою модель государства всем существовавшим типам государственного устройства, которые он критикует. Надо отметить, что государство Платона ставит общее благо выше личных интересов, и благо государства является гарантом подлинного блага каждого гражданина. Философия Платона стала одной из величайших вершин античной философской мысли. Она оказала огромное влияние на все последующее развитие философии.

9. Аристотель о первых причинах бытия и о процессе познания

Аристотель (384-322) - ученик Платона. Главное философское сочинение Аристотеля - «Метафизика». В дальнейшем этот термин стал использоваться для обозначения особого рода философии - философского учения о сверхчувственных принципах и основания бытия. Говоря о метафизике, мы подразумеваем, что больше не ограничиваемся миром вещей, данных нам в чувственном опыте, помимо таких вещей есть еще сам мир мысли, с помощью которой мы постигаем сущность вещи, то есть приходим к пониманию того, чем является вещь, что ее делает тем, какая она есть. Для метафизики сущность вещи первична по отношению к существованию вещи, вечна и неизменна. Сама возможность метафизики была обусловлена тем, что в мышлении мы можем обнаружить различного рода объекты - то, что может быть воспринято с помощью чувств, принадлежит к миру природы, материи, и то, что может быть лишь помыслено. При этом мы не можем не наделить предмет мысли реальным существованием, однако для нашей мысли такие элементы не менее важны, чем данные в ощущении. Разделил все науки на теоретические, практические (политика и этика), творческие (поэтика, риторика). Теоретические науки Аристотель разделил на:

Первая философия (метафизика). Ставит своей целью изучить первые причины бытия

Вторая философия (физика). Изучает то, что вокруг нас.

Первая философия. Должна заниматься исследованием первых причин. О первых причинах мы можем говорить в 4 смыслах:

Сущность, суть бытия вещи - то, чем является вещь согласно своему определению или что остается в них по отвлечении от материи. Это форма, то есть формальная причина

Материю или субстракт (подлежащее) - материальная причина

То, откуда начало движение - действующая причина - благо

То, ради чего - целевая причина - благо

Итак, по Аристотелю, единичное бытие есть синтез материи и формы.

Сущее - совокупность «единичных предметов», «отдельных вещей», «сущностей, воспринимаемых чувствами». Но сущее не исчерпывается чувственно воспринимаемыми вещами, сущем мы можем также назвать те понятия, которые мы можем также помыслить. Задача философии - понять, что такое сущее, какова его структура, его отношение к не-сущему или не-бытию. Если есть что-то помимо единичных вещей, то что это? Очевидно, что это должно быть то, что постигается только умом (так как нематериально, единичные вещи - материальны) - это ее смысл, сущность. То есть суть любой единичной вещи - сущность. Таким образом, вопрос о том, что такое сущее Аристотель сводит к вопросу, что представляет собой сущность (суть бытия вещи). Такая суть должна быть вечной, неизменной, неподвижной. Согласно Аристотелю, сущность с одной стороны, должна постигаться разумом, с другой - быть связанной с самой вещью, а не существовать отдельно от нее.

Его идеи противоположны идеям Платона. Согласно Аристотелю, сущность, с одной стороны, должна постигаться разумом, с другой - быть связанной с самой вещью, а не существовать отдельно от нее. В чувственном опыте по Аристотелю мы имеем дело с единичным, в мышлении - с общим. Чувственное познание считал в основе истинным. Мышление является деятельностью, направленной на познание. Исследуя мышление, создал логику - науку о мышлении, сформулировал законы и формы мышления.

Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основа опыта -- в ощущениях, в памяти и в привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи; разум же усматривает общее в единичном. Однако с помощью одних только ощущений и восприятий приобрести научное знание нельзя, потому что все вещи имеют изменчивый и переходящий характер.

В учении о познании и его видах Аристотель различал «диалектическое» и «аподиктическое» познание. Область первого -- «мнение», получаемое из опыта, второго -- достоверное знание. Хотя мнение и может получить весьма высокую степень вероятности по своему содержанию, опыт не является, по Аристотелю, последней инстанцией достоверности знания, ибо высшие принципы знания созерцаются умом непосредственно.

Отправным пунктом познания являются ощущения, получаемые в результате воздействия внешнего мира на органы чувств (без ощущений нет знаний). Отстаивая это теоретико-познавательное основное положение, Аристотель подходит к материализму. Ощущения Аристотель правильно считал надежными, достоверными свидетельствами о вещах, но добавлял, что сами по себе ощущения обуславливают лишь первую и самую низшую ступень познания, а на высшую ступень человек поднимается благодаря обобщению в мышлении общественной практики.

Аристотель не дал правильного решения проблемы перехода от ощущения к мышлению, потому что от материалистических основ своей теории познания он отступает к идеализму, признавая источником мышления «разумную душу», якобы зависимую от тела.

Цель науки Аристотель видел в полном определении предмета, достигаемом только путем соединения дедукции и индукции:

1) знание о каждом отдельном свойстве должно быть приобретено из опыта;

2) убеждение в том, что это свойство -- существенное, должно быть доказано умозаключением особой логической формы -- категорическим силлогизмом.

10. Формирование и особенности христианской средневековой философии. Патристика. Схоластика

Средневековье -- исторический период, между Античностью и Новым временем, просуществовавший с V пo XVI вв. Обычно наступление Средних веков связывают с распадом Римской империи (в 395 г. была поделена на Западную и Восточную (Византийская империя)), сказалось Великое переселение народов IV-VII вв. Средневековье порождает новый вид культуры.

Развитие средневековой философии тесно связано с новой религией -- христианством.

Одной из главных задач ранних христианских авторов было прояснение основ вероучения и борьба с язычеством и ересями (многочисленные течения в рамках христианства). Христианство является авраамической религией, то есть возникла на основе иудаизма. В христиавнстве Священным текстом является Ветхий Завет. Своеобразие средневековой философии предопределяется следующими представлениями:

1) истина дана в писании и закреплена в догматах, ее не нужно искать

2) слово (логос) - наивысшая реальность. Христос - есть воплощенный логос.

Характерные черты средневековой философии:

Теоцентризм (в центре всего стоит Бог)

Креационизм (сотворение мира Богом из ничего)

Провиденциализм (понимание всех событий как проявление воли божьей)

Традиционализм

Сотериология (учение об обретении райского покоя) и др

Основные проблемы: соотношение веры и разума, вопрос о свободе воли, вопрос о смысле истории, проблема объяснения зла в мире - теодицея, проблема соотношения души и тела, проблема творения из ничего, рациональное обоснование догматов

Этапы развития средневековой философии:

Апологетика - II - III вв.: оформление и прояснение христианского мировоззрения, защита вероучения (иногда выделяют в качестве раннего этапа патристики). Основные проблемы: доказательство бытия Бога, бессмертия души, учение о признаках божественного откровения, опровержение возражений против христианства, то есть его защита.

Патристика(от лат. «pater» - отец) - это религиозно-философское учение христианских мыслителй (отцов) со II (IV) по VII век. Сущностью этого учения были вера в Бога, надежда на спасение души и любовь к Богу и ближним.

Основные задачи Патристики: формирование догматики, попытка рационального обоснования догматов, закрепление основ вероучения (утверждённое высшими религиозными инстанциями положение вероучения, объявляемое непреложной истиной, не подлежащей критике (сомнению)).

Одним из наиболее ярких представителей патристики был епископ Аврелий Августин (354 - 430) - великий мыслитель, который своими сочинениями Августин осуществляет синтез христианства и неоплатонизма. Систематизировал христианское мировоззрение. Он полагал, что человеческая душа - нематериальная субстанция, которая отличается от тела, а не является простым свойством тела. Душа бессмертна. Но её происхождение имело двоякий смысл для Августина: либо души передавались от родителей вместе с телом, либо души были сотворены Богом (идея креационизма).

Смысл жизни (истории) по Августину - ожидание Страшного суда и царства божьего на земле; история человека длится сот акта божественного творения к Страшному суду, ход истории заранее предрешен. Но завершение земной жизни - начало новой жизни, окончательная победа добра над злом.

Схоластика (от лат. Schuola - школа) (IX) XI - XIII (XV) вв. - учение, в котором ученые занимаются философией и наукой в рамках школы (университета) ; происходит систематизация средневековой философии, изучение и комментирование. Представители схоластики - это ученые (магистры, доктора), преподававшие в церковных заведениях, школах, а с XI века в первых университетах. Главной целью схоластики было подтверждение вопросов вероучения рациональными обсуждениями: анализ текстов, выдвижение аргументов «за» и «против» и нахождение разумного решения спорных вопросов.

К основным задачам схоластики относят: систематизацию вероучения, рациональное обоснование догматов, прояснение соотношения между верой и разумом.

Центральной фигурой схоластики является Фома Аквинский, который дал ответ на вопрос соотношения веры и разума.

По его мнению, и то, и то понятие происходят от Бога, поэтому они не могут противоречить друг другу. Следовательно, философия и теология не могут прийти к разным выводам. Но их различия в подходах: философия идет от Бога к вещам, которые он сотворил, а теология - наоборот.

Учение Фомы Аквинского было принято католической церковью как основное положение христианской философии (неотомизм). Философия Фомы Аквинского считается самой весомой попыткой поставить религию выше философии, то есть веру - выше разума.

Итак, и патристика, и схоластика берут за основу положения из христианских вероучений и из античной философии, которая предшествовала средневековой.

Но патристика, в большей мере, опирается на теологию, нежели на философию. Она во всём ссылается на положения Библии и только некоторые представители задумываются о необходимости подтверждения теологических положений рациональными доводами античной философии.

Схоластика же уже из своего определения дает нам понять, что её опора будет на научную сторону. В качестве источника теологических знаний схоластика использует другие книги помимо Библии.

11. Философская мысль эпохи Возрождения. Особенности ренессансного гуманизма

Для понимания специфики эпохи Возрождения важно помнить о неравномерном развитии культуры этого периода. Возникновение первых центров ренессансной культуры в крупных городах Италии в XIV в. (Флоренция, Неаполь, Рим) по времени совпадает с поздним средневековьем и поздней схоластикой.

Характерные черты эпохи Возрождения:

Расцвет искусств, науки, появление светской интеллигенции;

Возрастает роль интеллектуального труда и творчества. Осознание личностного начала;

Антропоцентризм - воззрение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания, то есть главной проблемой является человек;

Гуманизм - воззрения, основывающегося на самоценности человека как личности, его праве на свободу, счастье, благополучие.

Люди стали больше доверять разуму.

Наиболее ярко Возрождение проявилось в Италии. Вторая половина XIII в. в Италии - период «коммунальных революций». Наиболее развитые города Италии добиваются независимости. В этот период развивается ремесленное производство, торговля, банковское дело. Появляется запрос на светскую образованность, светское искусство. Одновременно сохраняются средневековые традиции, в т.ч. в изобразительном искусстве, но появляется интерес к изучению памятников древности, художники начинают рисовать с натуры.

К XIII в. в Италии появляются образованные люди, посвятившие себя изучению трудов античных авторов (Цицерона, Вергилии, Овидия), и Ведению ученых бесед. Они стати называть себя гуманистами. Слово «гуманизм» в эпоху Возрождения означало представление о достоинстве человека. Сущностью человеческой природы античные авторы считали разумность, свободу воли, добродетель. Однако, природа человека не проявляется сама по себе. Человек не только разумное существо, наделенное свободной волей, но он еще и живое существо в ряду других живых существ, он одержим желаниями и страстями. Поэтому, человек рассматривался как находящийся между двух миров: материальным и духовным. Для того, чтобы в полной мере реализовать свою человеческую природу, он должен прилагать усилия.

Главной темой философии и художественной культуры Возрождения стал человек.

Одним из ярких представителей эпохи Возрождения является Джованни Пико. Он говорит, что человек сотворен Богом и помещен на границе двух миров. Его свойства не предрешены, а создаются им самим. Бог ставит человека в центре космоса, делая его судьей мудрости, величия и красоты мироздания. Человек - посредник между земным и небесным мирами, чудеса человеческого духа превосходят чудеса небес. На земле нет ничего более великого, чем человек, а в человеке нет ничего более великого, чем его ум и душа.

Оказала глубокое влияние на формирование ренессансного антропоцентризма совокупность трактатов религиозно-философского характера, называемых «Герметический корпус» и приписываемых Гермесу Трисмегисту. Это влияние обусловлено тем, какое место в герметической иерархии бытия отводится человеку. Согласно герметическим трактатам, земной человек - это падший человек бестелесный, божественный, продукт соединения с материальной природой, следовательно, его спасение состоит в освобождении от пут материи. Для того, чтобы освободиться, человек должен, прежде всего, познать самого себя, убедиться, что природа его основана на разуме. Поскольку разум является частью Бога, то познать самого себя значит познать Бога. Все люди обладают разумом, но только в потенциальном состоянии. Разумное начало надо развивать. От человека зависит, осуществит он себя или потеряет. Человек, делающий правильный выбор, будет достойным божественного дара и сможет реализовать свою божественную сущность еще при жизни. Таким образом, акт творчества не есть нечто внешнее, случайное по отношению к человеку. По сути дела, творческий акт приравнивается к мистическому акту обожения (уподобления Богу, слиянию с ним). Человек - «словно некий смертный бог».

Для натурфилософии эпохи Возрождения характерны представления о тождестве микро- и макрокосмоса, гилозоизм (представление о том, что вся материя является одушевлённой), пантеизм (отождествление Бога и природы). Наиболее яркими представителями являются Николай Кузанский и Джордано Бруно.

Кузанский отождествляет Бога с актуальной бесконечностью - нечто, бесконечное само по себе - и утверждал одновременно единство Бога и сотворенного им мира - потенциальной бесконечности. Бог - начало, середина и конец всех вещей, в нем совпадают все противоположности - конечное и бесконечное, единое и многое. Он непознаваем.

Бруно переосмыслил астрономическую систему Коперника. Солнце - относительный центр мира, не является единственным в универсуме, всего лишь одно из многочисленных звезд. Вокруг этих звезд также обращаются планеты. Земля, воздух, вода и эфир образуют все миры, существование которых утверждал Бруно. Основное значение учения Бруно - отказ от представления замкнутой вселенной и отрицание принципиальной разнородности земного мира и космоса.

В целом, относительно сменившейся физической картины мира следует сказать, что она имела важные психологические последствия: научная картина мира противостояла религиозным разъяснениям, делала более истинными воззрения человека, но не делала его более уверенным в себе, ведь мир перестал быть пространством с известными границами, перестал быть «надёжным домом».

12. Проблема метода познания в философии Нового времени: эмпиризм и рационализм

Новое время - период, охватывающий XVI (XVII) - нач. ХХ вв. Термин был предложен гуманистами, предложившими поделить историю на Древний мир, Средние века и Новое время. В этот период происходит научная революция и формирование новой картины мира и новой системы в философии.

В силу революционных преобразований в науке (научная революция, заложение базы для НТП), особую актуальность в философии Нового времени приобретает проблема метода. Метод - путь познания. Проблема метода - проблема основ познания и критериев истины. Проблема метода обсуждалась еще в античности, но лишь в философии Нового времени она получает систематическое развитие.

Эмпиризм - направление в теории познания, согласно которому все содержание нашего знания выводится из опыта. Не отрицает значения чувств.

Родоначальником эмпиризма является Фрэнсис Бэкон. Выступая за тесную связь науки с практикой, Ф. Бэкон выдвигает свой знаменитый тезис «Знание - сила», то есть знание приносит пользу. Критерием истинности знания он считает приносимую им пользу. Ф. Бэкон отчетливо понимает, что чувства являются недостаточной основой познания: они либо отказывают человеку в постижении истины, либо искажают действительность. Именно поэтому нужен разум, который способен извлекать истину из чувственного опыта. Извлечь эту истину он может благодаря эксперименту.
Эмпиризм провозглашает необходимость активности субъекта познания: природу надо не созерцать, а задавать ей вопросы, то есть ставить эксперименты с изучаемыми объектами.

Бэкон читается основателем индуктивной логики. Сущность индукции, по Бэкону, - непрерывное и постепенное обобщение - от частных фактов и положений к более общим. Любое индуктивное заключение не исключает возможность ошибки: любое обобщение делается на основе более или менее ограниченного опыта человека. Чтобы уменьшить вероятность ошибок, Ф. Бэкон попытался усовершенствовать индуктивный метод. Он назвал свой метод «методом истинной индукции». Этот метод предполагает поиск примеров из разных сфер действительности, а также сознательный поиск контр-примеров.

Разум человека находится в плену предрассудков, которые Бэкон называет идолами. Идолы - это то, что мешает познанию и нуждается в преодолении. Идолы (призраки) отчасти присущи человеческому уму по природе, отчасти возникли в ходе истории. Борьба с идолами и индуктивная логика должны привести человека к знанию истинному, которое поможет подчинить природу.

Рационализм - совокупность философских представлений, утверждающих самостоятельную роль разума в познании.

В философии Нового времени рационализм представлен в философии Р. Декарта (1596-1650), французского философа и математика. Р. Декарт считал философию единством всех наук, включающем физику и метафизику.

Как и Ф. Бэкон, Р. Декарт выступал с критикой устаревшего схоластического метода мышления, был озабочен проблемой достоверности знания. Но если Бэкон на первое место выдвинул практическую основательность знания, то Р. Декарт искал признаки достоверности познания в сфере самого знания, в его внутренних характеристиках.

Разработал правила для руководства ума, которым придавал очень большое значение. Правила. Цель науки, по Декарту, - познание объективной истины, нужно отделить метафизику и философию от науки. Следует самому с ясностью и очевидностью узреть истину. Касательно обсуждаемых предметов, следует отыскивать то, что мы можем ясно усмотреть и достоверным образом вывести. Для разыскания истины вещей необходим метод. Весь метод состоит в определенном порядке, начиная от предметов простейших и легко познаваемых и до наиболее сложных, нужно сводить запутанные положения к более простым.

Р. Декарт разработал следующие правила своего метода:

1) тщательно избегать поспешности и предубеждения

2) каждую из рассматриваемых трудностей делить на части, чтобы ее разрешить

3) расположить свои мысли в определенном порядке

4) делать всюду полные перечни и всеохватывающие обзоры, чтобы ничего не пропустить.

Для Декарта важным понятием является понятие «естественного света» - познавательная способность человеческого ума. Оно связано с понятием интуиции. Согласно Декарту, интуиция - естественный, но не чувственный, интеллектуальный свет.

Отличие рационализма от эмпиризма

Эмпиризм: все познание может выводится из чувственного опыта

Рационализм: в мышлении присутствуют априорные явления, которые существуют до опыта.

13. Ф.Бэкон: учение о научном познании, обоснование метода индукции

...