Специфика и основные характеристики философии

В любой форме чувственного познания есть априорные формы пространства и времени - это характеристики нашего способа познания. Априори - знание, полученное до опыта и независимо от него (знание априори,априорное знание), т.е. знание, как бы заранее известное. Мы познаем мир через пространство и время. Благодаря времени мы способны видеть связи между явлениями. Время - форма внутреннего чувства, а пространство - внешнего.

Рассудок- есть способность мыслить . Следовательно, мышление есть познание через понятия. Если отвлечься от содержания суждений, то функции мышления можно свести к наиболее общим видам суждений, т.е. категориям.

Разум есть способность, дающая нам принципы априорного знания, то есть чистого разума, содержащего принципы безусловного априорного знания.

Трансцендентальное познание - занимающееся не предметами, а видами нашего познания предметов (a priori). Трансцедентное познание - выходящий за пределы знания.

Система таких понятий- трансцендентальная философия (или же система всех принципов чистого разума).

При попытках достигнуть научно содержательного знания о мире, разум с неизбежностью впадает в противоречие. Антиномии- противоречащие, но кажущиеся одинаково обоснованными суждения. Кант выделяет 2 группы:

1. Математические антиномии

1)мир конечен - мир бесконечен

- Мир имеет начало во времени и ограничен также в пространстве

- Мир не имеет начала во времени и границ в пространстве; он бесконечен и во времени и в пространстве.

2)каждая сложная субстанция состоит из простых частей - не существует ничего простого

- Всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей, и вообще, существует только простое или то, что сложено из простого.

- Ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых частей, и вообще, в мире нет ничего простого.

2. Динамические антиномии

1)В мире существует свобода - в мире не существует свободы, а существует только причинность.

- Причинность по законам природы есть единственная причинность, из которой можно вывести все явления в мире.

- Для объяснения явлений необходимо еще допустить свободную причинность (причинность через свободу)

2)Существует первопричина мира (Бог)-первопричины мира не существует.

- к миру принадлежит или как часть его или как его причина безусловно необходимая сущность.

- нигде нет никакой абсолютно необходимой сущности - ни в мире, ни вне его - как его причины.

26. Учение Канта о морали

Иммануил Кант (22 апреля 1724 -- 12 февраля 1804) -- немецкий философ, родоначальник немецкой классической философии. Три главных произведения: «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788) и «Критика способности суждения» (1790).

Моральная философия И. Канта знаменует собой переход от описания, объяснения морали, к теоретическому анализу нравственности как особого, специфического явления. Главное, чтобы нравственно хорошей была воля, а не последствия действий. Замысел Канта -- выявить «чистоту» морали, освободив ее от всех «загрязнивших» ее уникальную сущность наслоений. В осуществлении этой задачи следует ориентироваться не на природу человека и обстоятельства его жизни, а на «понятия чистого разума» (чистый разум, согласно Канту, - способность, содержащая принципы безусловного априорного знания). Избирая умозрительный путь построения моральной теории, Кант неоднократно подчеркивает ее практическую значимость.

Установка на выявление специфики нравственности и фундаментального, общего для всех нравственного закона предопределила тезис об автономии морали. Смысл этого тезиса заключается в том, что мораль самодостаточна, содержит свою причину в себе и не выводима не из чего. Кант не только стремится очистить мораль от всего эмпирического и "принадлежащего к антропологии", но и подчеркивает ее автономию по отношению к религии, более того, религиозная вера ставится в зависимость от морали.

Такая автономная мораль противоречит реальному миру, возвышается над ним и призвана подчинить его себе. Такова основная антиномия (противоречие в законе или противоречие закона самому себе) кантовской этики, имеющая не только теоретический, но и практический смысл.

Кант объясняет «антиномию» как противоречие, в которое теоретический разум впадает сам с собою или с рассудком, когда идею абсолютного относит к миру как совокупности всех явлений. Отсюда являются противоречивые законы и мнимые теории, ведущие к принятию положений, непостижимых для нашего рассудка.

Более того, кантовская этика моральной воли является этикой долга. Кант говорит, что реально мы можем проверить свои моральные убеждения соответственно нашей способности действовать вопреки удовольствию, из чувства долга. Это, конечно, не означает, что Кант ставит на первое место неудовольствие и боль. Но это показывает, насколько Кант далек от всех форм гедонизма (этики наслаждений).

По Канту, каждый человек подчинен данному моральному обязательству. Мораль, таким образом, имеет абсолютное и безусловное обоснование. Согласно Канту, имеется различие между человеком как разумным существом и человеком как природным существом. Как разумное существо, человек подчиняется абсолютным моральным обязательствам в форме законов, которые он как автономное существо устанавливает для себя на основе разума. Как природное существо, человек подчиняется этим законам, хотя они и могут противоречить его естественным склонностям.

Таким образом, мораль, по Канту, это сфера свободы человека, воля которого здесь автономна и определяется им самим. Для придания этой воли необходимо согласование ее с высшим нравственным законом -- категорическим императивом, поскольку только добрая воля способна сделать правильный выбор. Этот императив имеет следующую форму: нужно поступать только согласно такому правилу, руководствуясь которым человек в то же время может пожелать, чтобы она, стала всеобщим законом. Категорический императив априорен, ибо не основан на опыте.

Поведение человека согласно нравственному закону мотивируется тем, что другие, относительно которых действует человек, проявляют такую же автономию, как и он. То есть нравственный закон предписывает неприкосновенность другого человека. Нравственное поведение выступает как ограничение личного эгоизма, который вытекает из инстинкта самосохранения относительно аналогичной ценности других. Нравственный закон существует для индивида как долженствование, определяющее возможность правильного выбора, т.е. предпочтения долга чувственным склонностям, преодоление эгоистических побуждений. Мораль и этика учат человека не тому, как стать счастливым, а тому, как стать достойным счастья. По мнению Канта, нравственность позволяет человеку преодолеть эгоизм во имя должных идеалов.

Преодоление противоречия между идеалом и реальностью Кант видит в возвышении сущего, подчинении его принципам морали, выражающим главную родовую цель человеческого сообщества, однако анализ реалий бытия не дает ему оснований надеяться на то, что это возможно. Большинство людей одержимо эгоистическими склонностями и мало задумываются о судьбе добродетели. Таким образом, нравственный закон должен быть осуществлен, но осуществлен быть не может.

Своеобразный выход из этой антиномии Кант находит в постулатах о свободе воли, бессмертии души, бытии Бога, что свидетельствует о его бессилии в отыскании источника морального долженствования, преодолении разрыва между должным и сущим, свободой и необходимостью.

27. Система и метод философии Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831). Философия Гегеля является кульминационным этапом немецкой классической философии. И хотя Гегель часто критиковал Канта, без Канта его собственная система не могла бы сложиться.

Гегель, также как и многие другие философы (Парменид, Платон, Спиноза), считает единичное не более, чем иллюзией. Существует же только единое. Но это единое не есть нечто простое. Единичные вещи - не просто иллюзорны, они все же обладают той или иной степенью реальности. Их реальность состоит в том, что они являются частями одного целого, которое должно быть обнаружено при истинном рассмотрении. Кроме того, это единое целое постоянно изменяется, находится в процессе развития, также как и человеческое мышление. Поэтому в основе всего сущего, согласно Гегелю, лежит единое первоначало - абсолют. Абсолют духовен, но это духовное начало проявляется не сразу, а только на последней стадии развития абсолюта, когда абсолют познает сам себя, свою сущность. Т.е. абсолют не есть нечто раз и навсегда данное, застывшее, он развивается. Движение, развитие как свойство Духа - это самопознание.

Любое развитие по Гегелю проходит через три этапа, которые и определяют основные разделы гегелевской философской системы:

1.бытие-в-себе - развитие идеи в ее собственном лоне. Раздел - логика (наука об идее в себе и для себя);

2.бытие-для-другого - развитие идеи в форме "инобытия", т.е. в форме природы. Раздел - философия природы (наука об идее в ее инобытии);

3.бытие-в-себе-и-для-себя - развитие идеи в мышлении и истории. Раздел - философия духа (как наука об идее, возвращающейся в самое себя из своего инобытия).

Гегель иллюстрирует схему примером «эмбрион - человек». Последний момент, когда личность не просто дана в себе, но и для себя, наступает вместе с моментом созревания разума, который и есть ее подлинная реальность.

По Гегелю, дух познает сам себя при помощи абсолютной идеи. Абсолютная идея - то, с помощью чего человек познает себя, развивается.

«Философия духа».

Дух - третья, высшая и завершающая ступень развития абсолютной идеи. Развитие духа - процесс самоосвобождения духа. Гегель выделяет три ступени духа:

1.Субъективный дух - это ощущения, чувства, мысли человека.

2.Объективный дух - это деятельность человека в мире. Воплощается в праве, морали, государстве. В основе этих явлений - свободная воля. Отчуждения - способность человека направлять волю вовне, создавать вещи, изменять мир, учреждать различные формы социального взаимодействия. Ступени развития объективого духа: право, мораль, нравственность.

3.Абсолютный дух как «дух в его абсолютной истине». Три ступени: искусство, религия и философия. Развивается от внешнего чувственного созерцания к представлению, т.е. мышлению в понятиях.

Дух созерцающий себя в полной свободе - есть искусство. Благоговейно представляющий себя - религия. Мыслящий свою сущность в понятиях и познающий себя - философия.

Таким образом, любое развитие движется к определенной цели - раскрытию имеющихся в потенциале («в-себе») возможностей. Значит, любое развитие, в том числе история человечества имеет смысл. Однако этот смысл не дан заранее, он проявляется в ходе самого развития.

Главный вопрос, который связан с методом Гегеля - «Что такое развитие?». Диалектика как учение о развитии противопоставляется метафизике. Основной причиной развития по Гегелю является противоречие. Поэтому любой процесс развития может быть описан с помощью диалектической триады: тезис (утверждение), антитезис (отрицание), синтез (снятие противоречия, выход на новый уровень). Тезис, антитезис, синтез представляют собой систему понятий, дающую возможность познаний истины.

В результате синтеза противоречие между тезисом и антитезисом не исчезает, а снимается. Оно необходимо, для того, чтобы все три понятия обладали смыслом. Развитие не останавливается потому, что понятие, выступающее как результат синтеза, можно рассматривать как новый тезис, которому противополагается антитезис. Применительно к истории: на каждом историческом этапе человечество возвращается к тем же вопросам, но на новом уровне.

28. Философские идеи Ницше

Фридрих Вильгельм Ницше (1844 - 1900) - немецкий мыслитель, филолог, композитор, поэт, создатель самобытного философского учения, профессиональным философом он не был. Основные произведения: «Веселая наука», «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Антихристианин», «Сумерки идолов».

Лейпцигский период, связанный с поступлением Ницше в Лейпцигский университет (1865), сыграл важную роль в формировании его идей. В этот период на него оказывают влияние учение Артура Шопенгауэра о воле к жизни и музыка Рихарда Вагнера, который, в свою очередь, тоже увлечен философией Шопенгауэра.

Следующий период в филологических исследованиях Ницше, завершается публикацией в 1872 г. первого философского сочинения «Рождение трагедии: или эллинство и пессимизм», которое оказалось скандальным. В этом сочинении Ницше излагал учение о дионисийском и аполлоническом началах, которые определяют развитие жизни. Дионисийское начало - приоритет инстинктивной воли к жизни вне контороля или диктата разума или рассудка. Апполоническое начало - диктат разума и рассудка, обусловливает оформленность, упорядоченность бытия. Эти начала трактуются как принципиально различные силы, происходящие из природы и проявляющиеся в искусстве (трагедия). Но когда в трагедии появляется морализаторство, то дионисийское начало уходит.

Согласно Ницше, в архаической культуре человеку нужно принять бессмысленность своего существования и самое главное в бессмыленности - то, что человек смертен. В классической же культуре во всем есть смысл. Греческая трагедия для Ницше - последний период гармонического соединения диониссийского и аполлонического начала.

Таким образом, Ницше идеализирует архаическую Грецию, а культуру классического периода трактует как свидетельство упадка, вырождения - декаданса.

Основные идеи философии Ницше. Центральное место в учении Ницше заняло понимание жизни как проявления стихийной иррациональной силы - воли к власти. С ним связаны все прочие особенности его философии. Человек по Ницше - это не его разум. Человек иррационален. Человек должен принять вызов мира. Все, что мы не делаем, мы делаем для нашего самоутверждения. Понимал стремление к власти как идею самоутверждения.

Имморализм. Ницше неоднократно обращается к проблеме морали. Мораль - зло, так как она предназначена для того, чтобы установить и поддержать господство, благодаря морали сильный подчиняется слабому.

Для Ницше, если считаешь что-то злом, то этому нужно противостоять. Нужно отстаивать свою правоту и не отказываться от этой борьбы.

В его работах часто возникает мотив неприятия христианской морали. Ницше отрицает абсолютную истину, которая основывается на вере (как в христианстве), которая является опорой. Утрачивая веру, человек лишается этой опоры.

Одно из известных высказываний Ницше - Бог умер! («Веселая наука»). В первую очередь, это свидетельствует об утрате веры, а значит, человек остался один и его жизнь больше не имеет смысла, ценности. Ницше видит только один выход - признать абсурдность человеческого существования. Поэтому когда он говорит о том, что слабые должны погибнуть, то это не значит, что не надо тешить себя иллюзиями, будто следование общепринятым моральным нормам помогает сделать жизнь осмысленной.

Понятие сверхчеловека. Для Ницше человек - жалкое и слабое существо, которому следовало бы немедленно покончить с собой, но человек слишком слаб для самоубийства, поэтому он продолжает свое жалкое существование. Прежде чем пытаться вершить судьбы мира, человек должен осознать свое несовершенство, из которого, к сожалению, нет выхода.

Понятие сверхчеловека - такая поэтическая метафора. Ницше, разумеется, не считает сверхчеловеком ни себя, ни кого-либо другого. Сверхчеловек - новая порода, раса людей, которая возникнет только в том случае, если человек (как вид) исчезнет с земли. То есть сверхчеловек - это идеал, утопия.

Основное отличие сверхчеловека от человека заключается в том, что сверхчеловеку не нужна мораль, не требуется контролировать и сдерживать свои страсти.

При выборе между волей и разумом, который, вроде бы, должен управлять волей, Ницше отдает предпочтение воле. Причиной является проблема признания другого как равного себе. Для того, чтобы люди жили в обществе, соблюдали законы, моральные нормы, необходимо, чтобы мы признавали других как равных себе. Но люди не равны во всех отношениях. Поэтому для Ницше встреча с другим - это непрекращающаяся война, в которой должен победить сильнейший. Общество, которое строится на отказе от части свобод, на признании за другим равных прав - это общество, в котором нет подлинной свободы (- это то, что человек отстаивает с оружием в руках. Человек может осознавать свою свободу только перед лицом смерти). Поэтому сверхчеловек не может быть членом общества. Ведь общество строится также на господстве и подчинении, а сверхчеловек не может подчиниться, он предпочтет погибнуть.

Так Ницше выступает не только против морали и ценностей, но и против идеи общества в её традиционном понимании. Требуется переоценка всех ценностей.

Переоценка всех ценностей - еще одно важное понятие. В ситуации смерти Бога человек оказывается «по ту сторону добра и зла». Это не означает, что различие между добром и злом исчезает, стирается. Но у человека больше нет абсолютного критерия, который позволил бы отличить одно от другого. Человек сам отвечает за свой выбор.

29. Философское содержание психоаналитической концепции З. Фрейда

Зигмунд Фрейд - основатель психоанализа. Изучал психиатрию, занимался физиологией нервной системы, анатомией.

Психоанализ - это стремление выявить скрытые мотивы действий, мыслей, чувств, убеждений, свойственных человеку. В качестве подлинного источника наших действий и переживаний психоанализ рассматривает бессознательные мотивы, в которых мы сами не отдаем себе отчет.

На основании данных клинического опыта, Фрейд формулирует собственную концепцию психики. Точнее, две схемы: топическую и динамическую.

1.Топическая модель психики. Топическое рассмотрение психических процессов предполагает схематическое «пространственное» представление структуры душевной жизни в виде различных слоев (инстанций).

А- сознание; В1, В2, В3 - предсознательное, С - бессознательное



Сознание. Сознание - то, что актуально: восприятия, мысли, чувства. В самом простом понимании, сознание - способность психического аппарата воспринимать внешние раздражители и на них реагировать. Восприятия, получаемые нами, оставляют в нашем психическом аппарате след, который мы называем «воспоминаниями». Воспоминания - продолжительные изменения элементов системы. Но поскольку система должна быть готова к восприятию новых раздражений, Фрейд делает вывод, что первая система психического аппарата - сознание - всего лишь воспринимает, но не хранит следов впечатлений, передавая их более «глубоким» слоям.

Предсознательное. Предсознательное это также система слоев, которые фиксируют, в том числе, связи между отдельными элементами. Но слишком сильные раздражения оказываются травматическими, разрушительными для психики. Поэтому они вытесняются при помощи механизма вытеснения и удерживаются с помощью сопротивления в бессознательном.

Бессознательное. Это то, что не имеет доступа к сознанию. За исключением тех случаев, когда сопротивление ослабевает, в результате чего, содержание бессознательного становится доступно сознанию, но в искаженной форме в виде сновидений или страхов, фобий, навязчивых состояний (комплексов - совокупностей симптомов, связанных с одним вытесненным аффектом), характеризующих невроз.

2. Динамическая модель психики. Топографическая модель психического аппарата оказалась недостаточной по своей объяснительной ценности для клинических феноменов и поэтому должна была быть заменена. Новая модель должна была дать объяснение выявленным феноменам, и поэтому речь шла о введении трех структур: Ид, Эго и Супер-Эго.

Ид - исходная суть для остальных проявлений личности. Само по себе Ид примитивно и неорганизованно, оно не меняется под воздействием жизненного опыта, так как оно не находится в контакте с внешним миром. Содержание Ид почти полностью бессознательно. Оно включает в себя примитивные мысли, которые никогда не осознаются, и мысли, которые сознание отвергает и обосновывает для себя как неприемлемые.

Эго - структурная компонента психики, которая находится в контакте с реальностью внешнего мира. Оно развивается из Ид по мере того, как ребенок начинает осознавать свою собственную индивидуальность, удовлетворять и умиротворять повторяющиеся требования Ид. Его задача заключается в обеспечении жизнеспособности личности, безопасности и здоровой психики.

Супер-Эго служит судьей или цензором поступков и мыслей Эго. Это хранилище моральных норм, стандартов поведения и тех образований, которые формируют запреты для личности. Фрейд описал три функции Супер-Эго: совесть, самонаблюдение и формирование идеалов.

Динамическая модель психики является значительным вкладом Фрейда в представление о человеке - модель, согласно которой в индивидууме присутствуют конфликтующие силы, и мысли, эмоции, поведение - как адаптивные, так и психопатологические - представляют собой результат их взаимодействия. Также важно, что эти силы существуют на различных уровнях осознания, и некоторые из них совершенно неосознанны. То есть две модели психики соотносятся друг с другом.

Фрейд говорит, что психоанализ может выяснить бессознательные причины явлений повседневной жизни. В «Толковании сновидений» (1900) подчеркивается, что сновидения обладают смыслом и являются результатом неосознанных желаний, которые прорываются в сознание в искаженной и извращенной форме. Содержание бессознательного, скрытое в сновидениях, можно выяснить только путем сложного процесса интерпретации. В «Психопатологии повседневной жизни» исследуются тривиальные Ѓбошибочные действияЃв повседневной жизни, подобные оговоркам речи и провалам в памяти. Согласно Фрейду, такие феномены не случайны и не бессмысленны, а, скорее всего, выражают бессознательные мотивы и намерения.

Фрейд утверждает, что сексуальные желания (тревожного или скрытого характера) могут преобразовываться в другие существенно отличные явления типа кажущихся бессмысленными симптомов и сновидений. Фрейд предполагает, что существуют механизмы вытеснения эмоционально окрашенного переживания в ту область психики, которая непосредственно недоступна памяти. Симптоматически замещаемые переживания являются травмой. Происхождение травмы может быть в конечном счете прослежено вплоть до раннего детства. Используя специфический метод обсуждения (Ѓбсвободные ассоциацииЃв), пациент и психоаналитик выясняют корни травмы. Следовательно, терапевтическая цель психоанализа заключается в воссоздании подсознательной и вытесненной информации и превращении ее в достояние эго.

Таким образом, Фрейд внес большой вклад в философию: он признал иррационализм человеческой природы и создал материалистическую концепцию сознания.

30. Проблема человека в философии экзистенциализма (на примере работы Ж.-П.Сартра «Экзистенциализм - это гуманизм»)

Экзистенциализм (от лат. exsistentia - существование) - течение в философии ХХ века; философия существования. Выделяют 2 направления экзистенциализма: религиозное и атеистическое. Представители: Альбер Камю, Жан-Поль Сартр, , Мартин Хайдеггер. Выделяют религиозный и атеистический экзистенциализм. По своей направленности она антропологическая. Ее центральной философской проблемой является проблема человека, его существования в мире.

Жан-Поль Сартр (21 июня 1905, Париж -- 15 апреля 1980, там же) -- французский философ, представитель атеистического экзистенциализма, писатель, лауреат Нобелевской премии по литературе 1964 года (отказался от премии).

Ж.-П. Сартр в работе "Экзистенциализм - это гуманизм" (1946) поясняет специфику существования человека следующим образом. При изготовлении вещи человек предварительно формирует ее идею. Ремесленник, изготавливающий нож, исходит из своих представлений о том, что такое нож и какой именно нож сейчас надо сделать: сущность здесь предшествует существованию вещи. Принципиально иным образом обстоит дело с человеком. Человеческое дитя рождается, уже существует, но ему еще предстоит обрести человеческую сущность, стать человеком. Здесь у него нет сущности. Здесь существование предшествует сущности. Человек - открытое и свободное существо. Он является таким, каким он делает себя сам. Природа, общество, Бог - все это вторично по отношению к человеку. Он абсолютно свободен, но эта свобода ведет и к ответственности. С точки зрения Сартра, человек несет ответственность за каждый свой поступок, и ответственность ни на кого не может быть переложена.

Центральным положением философии Ж.-П. Сартра является тезис об абсолютной недетерминированности (заранее путь решения конкретной задачи определить невозможно) человеческой реальности. Осознание своей уникальности - основа человеческой реальности.

Однако получается, что человек - "ничто", т. е. у него нет природы. И от человека зависит то, каким он будет, каков будет мир, в котором ему придется жить. Другими словами, по Ж.-П. Сартру, у человека нет сущности, как чего-то предопределенного, заданного извне.

Подлинная сущность человека обнаруживает себя в экзистенции (то, что может быть). Подлинная сущность человека проявляется в его исторической исключительности и незаменимости. Человек обретает свою сущность, уже существуя. В этом и состоит первый принцип экзистенциализма.

Человек - своего рода "проект", который живет, развертывается, реализуется, и процесс обретения человеческой сущности индивидом длится всю его жизнь, не теряя остроты, напряженности и драматизма.

Последнее обеспечивается тем, что свобода человека сохраняется в любой обстановке и выражается в возможности выбирать, выражать свое отношение к той или иной ситуации, то есть главным здесь является то, что человек сам вершит свою судьбу (ни Бог, ни кто-то другой). При этом, такая свобода накладывает на человека и ответственность за каждый его поступок.

Человек сам себя выбирает, справедливо утверждает Ж.-П. Сартр, но выбирая себя, он выбирает всех людей. Каждое наше действие создает образ человека, каким он должен, по нашим представлениям, быть.

Каждый человек в своих действиях ощущает ответственность за судьбу всего человечества. Жизнь на грани смерти, утрата и поиск смысла жизни - ситуации, которые глубоко исследовались в философии экзистенциализма.

Экзистенция как бытийное ядро личности с особой силой открывается самому человеку в так называемых пограничных ситуациях. Наиболее яркий случай пограничной ситуации - это смерть. В этом случае человек отчетливо осознает свою конечность. Осознав и пережив ее, человек раскрывает свою подлинную сущность, открывает для себя трансцендентный мир (всё то, что выходит за пределы чувств), точнее, его существование.

Экзистенциальная философия определяет жизнь как "бытие к смерти". В какой-то степени это верно, ведь человек, едва родившись, "устремляется" к смерти. Следует отметить, что экзистенциальная философия справедливо исходит из того, что близость угрозы смерти чаше всего заставляет людей подумать о смысле и содержании прожитой жизни, повернуться к собственной экзистенции, т. е. к сущности, которая едина с существованием.

31. Русская философия 19 - нач. 20 вв.: историософия, спор между западниками и славянофилами

Первые опыты русского философствования относятся еще к раннекиевской эпохе и принятию христианства на Руси. Источниками ее выступает Евангельское слово и учение христианской церкви (восточная православная традиция, идущая из Византии). Историософия - учение о смысле истории, философия истории, претендующая на целостное познание исторического процесса в свете раскрытия в нем первоначал бытия и метаисторического смысла. В русской философии в 19 веке данный вопрос приобретает особую популярность в виде размышлений о пути России и о той роли, которую Россия играет в мировой истории в целом.

Значительное внимание в трудах русских просветителей начала XIX в. уделялось вопросам философии права. Просветители ставили вопрос не только о реформах государственно-политической машины, но и о нравственном развитии народа на путях просвещения и раскрепощения крестьян. Многие мыслители склонялись к замене абсолютизма конституционной монархией. Их труды способствовали формированию антифеодальной идеологии.

Развитие представлений о природе, обществе, человеке, познании, тяготеющих к материализму, не было единодушным среди философов первой трети XIX в. Формирование таких представлений соседствовало с попытками мистифицировать мир вещей и людей. Наиболее крупными мистиками того времени, выступавшими с идеями реформирования христианства, являются А. Ф. Лабзин, М. М. Сперанский.

Особый период развития русской философии связан с деятельностью декабристов. Общим принципом, которого придерживались декабристы в вопросах происхождения государства и формы его устройства, являлось признание того, что государство возникает на договорных началах между народом и правителями. Отсюда, по мнению декабристов, следует, что права правителей и обязанности граждан находятся в неразрывном единстве и образ государственного правления должен определяться не произволом той или другой личности, а желанием и согласием самого народа. Нарушение этого принципа ведет к самовластию и деспотизму.

К числу наиболее видных мыслителей-декабристов принадлежит Н. М. Муравьев, П. И. Пестель, М. С. Лунин, М. А. Фонвизин, П. И. Борисов, Н. Д. Якушкин и другие. Многие из декабристов стояли на материалистических позициях во взглядах на природу.

После разгрома декабристов Уваров, министр народного просвещения, выдвинул формулу “православие, самодержавие, народность”, которая легла в основу теории “официальной” народности и стала базой официально-охранительной идеологии.

В 30-50-е гг. в России существовала религиозно-идеалистическая философия. Ее основными представителями были Ф. А. Голубинский, Ф. Ф. Сидонский, В. Н. Карпов, архимандрит Гаврила (В. Н. Воскресенский). Эти философы стремились снять противоречия между религией и философией, доказывали, что философия может, соединяясь с наукой, быть полезной в деле познания природы и общества.

В середине 80-х г.г. 19 столетия народничество, вследствие массового разочарования в его идеях, распалось. Из него выделились первые русские марксисты. Марксизм увлек на первых порах людей самых разных ориентаций - от промышленных пролетариев до университетских профессоров: всем им казалось, что найдена окончательная истина, и социализм из народнической утопии превратился в настоящую теорию.

Западники и славянофилы. В 19 в. в русской философии оформилась проблема определения сущности национального самосознания, места и роли национальной культуры в мировой истории, соотношения элементов самобытности и общности культур разных народов. В решении этой проблемы выделились два течения: западники и славянофилы.

Славянофилы (П.В. Кириеевский, А.С. Хомяков, братья Аксаковы и др.) акцентировали свое внимание на самобытности, неповторимости культуры России. Они идеализировали социальную структуру славян в допетровский период, выступали за сохранение крестьянской общины, считали, что политическая культура Запада неприемлема для России.

Согласно славянофилам, славяне сохранили духовную целостность в противовес Западу, утратившему ее из-за поклонения рационализму, единство и жизненность духа (включает в себя способность к логике, разум, чувства и волю).

Особый тип миросозерцания русского народа, особый тип национальной психологии состоит в познании жизни не столько разумом, как на Западе, сколько сердцем, душой; интуитивное знание не заключено в тиски формул и понятий; оно едино, цельно и многогранно как сама жизнь. Духовность такого рода неотделима от религиозной веры. Русская же вера имеет «чистейший» источник - византийское православие. Этому типу религии свойственна «соборность» (объединение людей на основе любви к Богу и друг к другу).

Все это приводит их к мысли о великой и высокой миссии России, которая даст миру новую культуру, об особом цивилизованном пути русского народа. Западники же (А.И. Герцен, Н.П. Огарев, Т.А. Грановский и др.), анализируя экономическое, политическое, культурное отставание России от мировой цивилизации, пытались выяснить причины, которые сдерживают ее общепрогрессивное развитие, и усмотрели их в национальных особенностях и традициях. Поэтому единственной возможностью для дальнейшего развития России является повторение пути Европы. Западники пропагандировали и защищали идею ''европеизации'' России. Считали, что страна должна ориентируясь на Западную Европу в исторически краткий срок преодолеть вековую экономическую и культурную отсталость, стать полноправным членом европейской и мировой цивилизации.

Выводы

1. В целом русская философия 19 - начала 20 века явилась отражением идейных исканий исторического пути развития России.

2. В противоборстве идей славянофилов и западников в конечном итоге победила западная ориентация, но трансформировавшаяся на русской почве в теорию марксизма- ленинизма.

32. Позитивизм в философии 19 в

Позитивизм - философское направление, основанное на принципе, что всё подлинное, "положительное" (позитивное) знание может быть получено лишь как результат отдельных специальных наук и их синтетического объединения и что философия как особая наука, претендующая на самостоятельное исследование реальности, не имеет права на существование. Для позитивизма характерны абсолютизация роли научного знания и отрицание любых других его форм, таких как религиозные и философские доктрины.

Позитивизм оформился в 30-х гг. 19 века. Основателем позитивизма считается Огюст Конт (1798-1857), изложивший в «Курсе позитивной философии» (1830-1842) основные положения нового подхода.

Центральная идея философии Конта - «закон трех стадий». Как отдельный индивид, так и человечество в целом в своем развитии проходят три стадии:

1) теологическую, или фиктивную. На этой стадии человеческий разум объясняет природу вещей воздействием многочисленных сверхъестественных факторов, при этом он направляет свои исследования, главным образом, на внутреннюю природу вещей, первые и конечные причины всех явлений, то есть стремится к абсолютному знанию;

2) метафизическую, или абстрактную. По сути, это видоизмененное теологическое состояние, где сверхъестественные факторы заменены отвлеченными сущностями, абстракциями, которым приписывается способность самостоятельно порождать все наблюдаемые явления, а объяснение сводится к определению соответствующей сущности;

3) научную, или позитивную. В позитивном состоянии человеческий разум признает невозможность достигнуть абсолютного знания и отказывается от исследования таких вопросов, как происхождение и предназначение Вселенной, познание внутренних причин явлений. Вместо этого он сосредотачивается, правильно сочетая рассуждения с наблюдениями и экспериментами, на изучении действительных законов, то есть неизменных отношений между явлениями.

Таким образом, пределом познания становится установление связей между частными явлениями и общими законами, число которых уменьшается по мере прогресса науки. Вопрос же о первых, абсолютных причинах Конт считал недоступным познанию, и, следовательно, бессмысленным..

Конт уделяет большое внимание классификации наук. В свою классификацию он включает и созданную им новую науку - социологию, выявляющую законы функционирования общества. Философии отводится роль методологии наук. Конт создает проект общества, в котором значительную роль играет религия любви к Человечеству.

Позитивная научная установка не предполагает полного отказа от ценностей прошлых эпох. То есть позитивное знание представляет собой знание неразрывно связанное с органическим, точным, достоверным, полезным и действительным, но, в то же время, знание относительное. При этом, понятие «позитивного» также предполагает и определенные моральное, ценностное отношение. Цель позитивного знания - в примирении разума и сердца, моральных и умственных условий, и, в конечном итоге, в построении «истинной» социальной науки.

Таким образом, можно сделать вывод, что основной характеристикой позитивной науки является отказ от объяснений в пользу описаний устойчивых взаимосвязей между наблюдаемыми явлениями. В качестве примера Конт, так же как и Сен-Симон, приводил ньютонианскую концепцию, в рамках которой все общие явления вселенной объясняются через законы тяготения.

Представителями первой, "классической" формы позитивизма 19 века, кроме Конта, были Э. Литтре, Г.Н. Вырубов, Э. Ренан - во Франции; Дж.С. Милль, Г. Спенсер - в Великобритании.

Джон Стюарт Милль полагает, что всё знание проистекает из опыта (в этом плане он сближает позитивизм с английским традиционным эмпиризмом), а его предметом являются ощущения. Материя есть лишь постоянная возможность ощущений, а сознание - возможность их переживаний. Исходя из своих позитивистских феноменалистких представлений, Милль строит систему логики, стремясь вывести все категории и общие понятия, употребляемые разумом, из различных ассоциаций (соединений, связей) чувственных данных, и отрицает за разумом какую-либо его собственную специфику, независимую от ощущений.

Специфическая особенность позитивизма Герберта Спенсера - его учение о всеобщей эволюции, основанной на интерпретации учения Дарвина, в котором он, однако, отказывался искать глубинные причины, полагая, что эволюционизм есть простое описание фактов действительности. Он развивает также агностическое учение о непознаваемости объективной реальности, в сущность которой можно проникнуть лишь посредством религии, а не с помощью науки.

В целом, позитивистской традиции были свойственны такие характерные черты, как: - вера в безграничные возможности науки;

- вера в технический и нравственный прогресс (технократический оптимизм);

- убежденность в том, что единственным методом познания, дающим достоверное знание, является естественнонаучный метод, основанный на выявлении объективных взаимосвязей в природе;

- стремление применить метод естественных наук к изучению не только природы, но и общества, то есть обосновать возможность социологии как науки.

- убежденность в том, что с помощью научной социологии можно решить все проблемы человечества.

33. Проблема истины в научном познании. Основные концепции истины

В научном познании важное значение имеют истинные знания, они составляют научную основу практической и теоретической деятельности людей. Поэтому процесс научного познания непосредственно связан с «добычей», приобретением истинных знаний; истина является одной из важных целей познания. В проблеме истины надо различать две стороны. Существует ли объективная истина, т. е. может ли в человеческих представлениях быть такое содержание, которое не зависит от человека? Если да, то могут ли человеческие представления, выражающие объективную истину, выражать ее фазу, абсолютно или только приблизительно, относительно?

Содержание наших знаний, представлений и понятий, которое соответствует действительности, подтверждается практикой и не зависит от субъекта. Утверждение естествознания, что земля существовала до человека, есть объективная истина.

Объективной истиной являются все законы природы и общества, поскольку они правильно познаны, соответствуют объективной реальности и подтверждаются общественно-исторической практикой человечества. Наши знания объективны по своему источнику, по происхождению и, являясь отражением объективного мира в сознании человека, носят характер объективной истины.

Ограниченность практических возможностей человека выступает одной из причин и ограниченности его знаний, т.е. речь идет об относительном характере истины. Относительная истина -- это знание, воспроизводящее объективный мир приближенно, неполно. Поэтому признаками или чертами относительной истины выступают приближенность и неполнота, которые связаны между собой. Действительно, мир представляет собой систему взаимосвязанных элементов, любое неполное знание о нем как целом всегда будет неточным, огрубленным, фрагментарным.

Вместе с тем в философии используется и понятие абсолютная истина. С его помощью характеризуется важная сторона развития процесса познания. Абсолютная истина - это полное, исчерпывающее знание об объекте. Но в силу неисчерпаемости объективной реальности такое знание может выступать только в качестве гносеологического идеала, к которому стремится человеческое познание, но который никогда не будет достигнут. Кроме того, абсолютную истину понимают как абсолютное в истине, т.е. как такое содержание знания, которое никогда не может быть опровергнутым в будущем.

Основные концепции истины

Корреспондентная концепция восходит к Аристотелю (IV в. до н.э): истинно то, что разделённое считает разделённым, а соединённое соединённым, белое - белым и т.д. Аристотель понимал истину как знание, соответствующее (корреспондирующее) действительности, как «правильное, адекватное отражение предметов действительности». Такое понимание предполагает: во-первых, что адекватное отображение предмета в сознании возможно в принципе, что подвергают сомнению различные виды агностицизма, во-вторых, что это соответствие может быть установлено, то есть сознание способно выходить за собственные пределы и сравнивать действительность с собственным ее образом, в-третьих, что существует некий безошибочный критерий, позволяющий фиксировать соответствие и несоответствие между знанием и реальным положением дел.

Проблемный характер этих предпосылок фиксировался в уже рамках классической и со всей очевидностью проявился в неклассической философии

Когерентная концепция возникла в средневековой схоластической философии, которая стояла перед проблемой сравнения, анализа и согласования библейских текстов и текстов Аристотеля. В этой концепции делается акцент на таких свойствах знания как самосогласованность и логическая непротиворечивость. Решить вопрос об истинности (или ложности) определенного высказывания значит установить его согласованность (или несогласованность) с некой системой высказываний, то есть в отличие от классической концепции утверждение сравнивается не с реальностью, а с другими утверждениями. Когерентность знания может устанавливаться не только в рамках одной теории, но и между теориями в пределах определенной отрасли науки, между наукой в целом и мировоззренческими установками культуры.

Прагматическая концепция истины в наиболее четком виде представлена у представителя прагматизма У. Джемса, с точки зрения которого мера истинности знания определяется его практической полезностью, эффективностью для достижения тех целей, которые ставит и достижения которых добивается человек. Вопрос о реальном положении дел безотносительно наших практических потребностей в данном случае не имеет смысла. В марксистской теории познания которая в целом опирается на корреспондентскую концепцию истины, также присутствуют элементы прагматистского подхода, так как важнейшим критерием истины провозглашается практика.

Конвенционалистская концепция истины. В этой теории критерием истинности является логическая непротиворечивость элементов нашего знания, то есть, если отдельные элементы знания не противоречат друг другу, то мы можем считать данное знание истинным. В своем понимании истины сторонники этой концепции исходят из предпосылки, что то, что в науке опознается как «факт» во многом является теоретическим конструктом, то есть сама картина научной реальности зависит от используемого понятийного и логического аппарата, выбор которого, в свою очередь, определяется соглашением (явным или неявным) среди членов научного сообщества. Таким образом, само определение истины и ее конкретное содержание носят условно-договорной характер и являются производными от выбора концептуального инструментария, используемого при исследовании.

Современная наука придерживается классической трактовки истины и считает, что истина всегда объективна (не зависит от желаний и настроений человека), конкретна (не бывает истины «вообще», вне четких условий), процессуальна(находится в процессе постоянного развития). Последнее свойство раскрывается в понятиях относительной и абсолютной истины.

34. Логический позитивизм и проблема научной истины

Логический позитивизм (неопозитивизм, логический атомизм, логический эмпиризм, аналитическая философия) - школа философии, которая включает в себя эмпиризм, идею о том, что для познания мира необходимы наблюдаемые доказательства, опирающиеся на рационализм, основанный на математических и логико-лингвистических конструкциях.

Логический позитивизм зародился в так называемом «Венском кружке» - группа философов и учёных, сформированная и организованная профессором Морицом Шликом при кафедре индуктивных наук Венского университета в 1922 или 1924 году. В «Венский кружок» входили: Л. Витгенштейн, Р. Карнап, Ф. Франк, О. Нейрат, Г. Хан и др.

Неопозитивизм провозгласил основной своей задачей борьбу с метафизикой, традиционно понимая под ней философию в целом, стремясь поставить себя над борьбой с материализмом и идеализмом. Специфика логического позитивизма состоит в том, что в качестве метода философствования выступает современная формальная математическая логика.

Все суждения, которые когда-либо высказывались людьми, логические позитивисты делят на два взаимоисключающих класса: осмысленные высказывания (выражаются в логически совершенном языке), бессмысленные высказывания (правила логики нарушены. Традиционно философские, "метафизические" высказывания логические позитивисты квалифицируют как бессмысленные. Осмысленные высказывания они делят на: аналитические, которые тавтологичны по своей природе и не несут содержательной информации; (высказывания логики и математики) и синтетические (все положения опытных наук).

Различие между эпистемически осмысленными и эпистемически бессмысленными утверждениями -- между подлинным знанием и псевдознанием -- здесь определяется как различие между утверждениями, которые являются проверяемыми (верифицируемыми), и утверждениями, которые нельзя проверить. Это различие отождествляется с различием между наукой и псевдонаукой. Подобно другим формам эмпирицизма, логический позитивизм выступает против гносеологического рационализма, то есть против утверждений, претендующих на истинность, но в то же время не удовлетворяющих требованиям проверки с помощью наблюдения и гипотетико-дедуктивного метода. Так, теология и классическая метафизика (например, онтология) отвергаются в силу их эпистемической бессмысленности. Сведение неопозитивистами всех положений науки к классу синтетических суждений у неопозитивистов означает, что позитивным знанием о мире является знание, выраженное в высказываниях, содержание которых сводимо к содержанию протоколов наблюдения.

Особенностью неопозитивизма также является антиисторизм, отрицание понятия развития, предполагающего объективную взаимосвязь между фактами, уверенность в существовании которой рассматривалась как предрассудок, поскольку все изменения в мире могут быть сведены к перекомбинации фактов и ощущений.

Принципы логического позитивизма:

1.Всякое знание есть знание о том, что дано человеку в чувственном восприятии, при этом отдельные чувственные восприятия не связаны между собой. Помимо чувственных восприятий нет никакой реальности, соответственно, невозможно никакое знание.

2.То, что дано нам в чувственном восприятии мы можем знать с абсолютной достоверностью. Истинность ощущений для субъекта несомненна.

3.Все функции знания сводятся к описанию. Объяснение и предсказание невозможны.

Таким образом, в основе логического позитивизма лежал принцип сводимости любого знания к «непосредственно данному», которое может быть выражено в так называемых протокольных предложениях (то есть предложениях, фиксирующих данные наблюдения) и обеспечивает возможность исчерпывающей эмпирической проверяемости всех утверждений.

Вопрос об истинности синтетических высказываний (истинности знания) должен решаться с помощью принципа верификации, обозначающего установление истинности научных утверждений в результате их эмпирической проверки. В соответствии с этим принципом всякое научно осмысленное высказывание о мире должно предоставлять возможность его сведения к совокупности высказываний, фиксирующих данные чувственного опыта. Все теоретические утверждения, которые не могут быть сведены к эмпирическим утверждениям посредством логического преобразования суждений, должны быть отброшены как бессмысленные. Поэтому особое значение в системе научного знания приобретают логика и математика, понимаемые как формальные или аналитические науки, то есть представляющие собой систему правил преобразования научных (верифицируемых) высказываний в высказывания также истинные, но не верифицируемые непосредственно. Например, истинность предложения: «Этот дом панельный» устанавливается из зрительного контакта с ним. Те высказывания, которые не могут быть сведены к данным чувственного опыта и найти в нем подтверждение, например «время необратимо», относятся неопозитивистами к псевдопредложениям и обозначают псевдопроблемы. Этот принцип показался недостаточно эффективным, что послужило поводом для отказа от него со стороны представителей «четвертого позитивизма», или постпозитивизма.

Еще одна проблема, которую так и не удалось решить в рамках логического позитивизма - это проблема демаркации, то есть разграничения между наукой и другими формами знания, такими как философия, искусство, религия. В качестве критерия демаркации неопозитивисты избрали верифицируемость. Предложение научно, если оно верифицируемо. Более того, если предложение неверифицируемо, то есть несводимо к данным чувственного опыта, то оно бессмысленно. С этой точки зрения все философские высказывания бессмысленны. Но при ближайшем рассмотрении оказывается, что и большая часть научных высказываний так же несводимы к данным опыта.

Итак, прежняя философия, "метафизика", объявляется неопозитивистами бессмыслицей.

Философия по неопозитивизму - только аналитическая деятельность по отысканию смысла понятий и предложений конкретных наук. Сохраняя неизменными основные положения, такие как резко отрицательное отношение к метафизике, представление об основной задаче философии как анализе языка науки, в американский период развития логический позитивизм отказывается от ряда исходных представлений, сложившихся в период деятельности Венского кружка. Таким образом, сторонники логического позитивизма признали, что теоретический язык науки не может быть сведен к языку наблюдения, что, по существу, подрывало их исходные позиции.

35. Проблема научной истины в философии постпозитивизма: фальсификационизм К. Поппера

Поппер родился в 1902 г. в Вене. начиная с 30-х гг. XX в. был в оппозиции к неопозитивизму и одним из последовательных критиков индуктивизма как метода построения научных теорий. К числу его основных работ относятся следующие: «Открытое общество и его враги»; «Логика научного открытия»; «Предположения и опровержения»; «Объективное знание».

...