Эти и другие социальные идеи используются правящими кругами мусульманских стран в целях сохранения и упрочения своей политической власти, существующих общественных порядков. Такие идеи весьма привлекательны для широких народных масс. В сущности они есть идеи социальной справедливости, достижения гармонии в обществе. Особенно сильно их влияние проявилось во второй половине XX в., когда на путь самостоятельного развития встали десятки бывших колониальных государств в Азии и Африке. Это связано, в частности, с тем, что на Востоке в силу исключительной роли ислама в жизни общества социальные и общенациональные установки просто не могут быть поняты широкими народными массами населения в иной форме, кроме религиозной.

Идеи Корана лежат в основе исламской концепции политики. Исходным постулатом в ней является утверждение, что вся власть принадлежит Аллаху. Из этого положения следует, что те, кому даны полномочия заниматься делами людей или сообщества, не являются их подлинными правителями. Истинным законодателем в мире ислама является Аллах, а законодательная деятельность людей, поскольку она делегирована верующим, должна осуществляться так же, как и вера в соответствии с положениями Корана и практикой пророка.

Постулатами Корана исламские теоретики обосновывают и свою доктрину международных отношений. Краеугольным камнем исламской концепции миропорядка является положение о делимости мира на общину мусульман -- умму -- и весь остальной мир. В Коране на сей счет имеются многочисленные указания. Более того, в нем подчеркивается, что мир разделен именно по воле Аллаха: «А если бы пожелал твой Господь, то Он сделал бы людей народом единым. А они не перестают разногласить» [47. С. 196].

Положение о делимости мира, однако, не означает признания юридического равенства между исламской и неисламской его частями. Согласно исламской доктрине, государство не может претендовать на равенство, если оно не достигло определенного уровня цивилизованности. Свидетельством наличия требуемого уровня развития является признание единобожия, которое рассматривается в качестве предварительного условия мирных отношений между мусульманами и немусульманами. На практике это может означать не что иное, как требование принятия ислама немусульманскими народами.

В связи с этим надо заметить, что принцип делимости мира по религиозному признаку не новый в практике международных отношений. Вплоть до начала текущего столетия в международном праве господствовала концепция деления народов на цивилизованные и нецивилизованные. Принципы международного права при этом применялись в отношениях между цивилизованными народами. Одним из критериев цивилизованности считалось исповедание христианства. Следовательно, зона распространения ислама не подпадала под действие международного права того периода. Теперь, оказывается, подобный принцип присутствует в исламской концепции международных отношений.

Теоретики ислама настаивают на мирном характере своей доктрины. В подтверждение этого они традиционно приводят следующие слова из священной книги мусульман: «Нет принуждения в религии. Уже ясно отличился прямой путь от заблуждения. Кто не верует в идолопоклонство и верует в Аллаха, тот ухватился за надежную опору, для которой нет сокрушения. Поистине, Аллах -- слышащий, знающий» [47. С. 56]. Однако для ислама как религиозного течения характерно активное отношение к международному сообществу. Борьба в защиту и за распространение ислама (джихад) выступает в качестве неотъемлемого элемента исламского движения, является основным долгом и обязанностью каждого мусульманина. Все в зоне ислама -- от мусульманина до правительства -- должны стремиться к расширению этой зоны.

Нетрудно видеть, что признание существования мирового сообщества, делимости мира, в том числе его исламской части, уверения в мирной направленности доктрины и одновременно священная обязанность распространять ислам взаимно противоречат друг другу. Это подтверждается и политической практикой. Последняя дает немало примеров тому, что вооруженное насилие вошло в историю распространения ислама, в том числе и в новейшее время.

Естественно, что попытки осуществить идеи исламской концепции мирового порядка наталкиваются на противодействие со стороны немусульманских народов. На практике эта концепция оказалась неосуществимой. Столь же неосуществимой оказалась и идея создания единого исламского государства. Более того, при попытках образования поначалу только лишь блока исламских государств наблюдаются острые противоречия. Поэтому в настоящее время в мусульманском мире выделяется идея «исламской солидарности» как наиболее целесообразная для взаимоотношений между мусульманскими странами в современных условиях. Результатом движения «исламской солидарности» его теоретикам видится выход мусульманских организаций и стран из ООН и образование Организации объединенных мусульманских наций со своим Советом Безопасности, создание мусульманского «общего рынка», объединенных мусульманских вооруженных сил с единым военным командованием.

Сегодня можно сказать, что концепция «исламской солидарности» стала важнейшим принципом политики стран мусульманского мира. Здесь развернулось весьма широкое движение по реализации ее целей. Практически положено начало процессу формирования Организации мусульманских объединенных наций. Важной вехой на этом пути явилось образование в 1972 г. международного объединения мусульманских государств -- Организации Исламская конференция. Ныне ее членами являются фактически все мусульманские страны.

Что касается текущей политики различных мусульманских государств, то она, несмотря на общую идеологическую основу, отличается большим разнообразием. Некоторые государства имеют весьма натянутые отношения друг с другом, между отдельными существуют спорные территориальные вопросы, иные прошли через состояние военного конфликта (Иран и Ирак, например). Для отдельных государств характерна внутренняя политическая нестабильность, где одни мусульмане конфликтуют с другими мусульманами. Речь идет об известном споре между суннитами и шиитами о том, кому должна принадлежать власть в исламской общине.

Сунниты -- люди Сунны -- это наиболее многочисленная группа приверженцев ислама. Ее сторонники не признают посредничества между Аллахом и людьми после смерти Мухаммеда, отрицают идею особой природы Али (четвертый пророк, двоюродный брат и зять Мухаммеда) и особого права его потомков на имамат (институт верховного руководства общиной мусульман, объединяющий духовную и светскую власть). Они выступают за участие общины мусульман в выборе своего главы -- халифа. Постепенно халифы превратились в мусульманских первосвященников, практически не; обладающих светской властью. Они не могут также передавать свои полномочия по наследству или своей волей назначать преемника.

Шииты (араб, «ши'а» -- группа приверженцев, партия), в отличие от суннитов, являются сторонниками имамата, они признают посредничество между Аллахом и людьми после смерти Мухаммеда, считают единственно законными его преемниками только Али и потомков последнего. Глава общины -- имам -- почитается шиитами как лицо исключительно духовное, власть его носит теократический характер. Во всех конфликтах между суннитами и шиитами за внешними религиозными разногласиями скрываются цели борьбы за политическое влияние, в ходе которой используется весь диапазон форм насилия, в том числе и вооруженное.

Исламский фундаментализм.

Это словосочетание все чаще употребляется в политической лексике последних лет. Само это явление требует серьезного и глубокого изучения. Вокруг него идет острая полемика. Одни отрицают исламский фундаментализм как явление, другие видят в нем источник многочисленных опасностей для человечества. Формально исламские фундаменталисты призывают к созданию в странах, где большинство населения составляют мусульмане, обстановки, которая существовала в эпоху пророка Мухаммеда. Речь, таким образом, идет о возврате к первозданным ценностям исламской цивилизации, о реконструкции изначального мусульманского государства. Отсюда призывы к возвращению к основам веры. На практике это означает, что исламские религиозные деятели должны полностью управлять государствами, заниматься политикой. В этом, на наш взгляд, состоит суть исламского фундаментализма.

Примером попыток реализовать на практике фундаменталистские идеи явилась деятельность мусульманского духовенства в Иране, где абсолютно господствует шиитское мировоззрение. В феврале 1979 г. здесь совершен переворот, в результате которого был смещен шахский режим. Последующий характер событий в этой стране стал определять клерикальный ислам. В этой связи принято считать, что в Иране произошла исламская революция. Это означает, что ислам здесь стал не просто знаменем, но и источником весьма своеобразных идей, которые вызвали большие надежды у широких народных масс, устремившихся за аятоллой Хомейни. Поверившие в него полагали, что постулаты Корана о справедливости и равноправии наконец восторжествуют и приведут к преобразованиям в обществе, сравнимым с революционными.

С самого начала исламской революции Хомейни и его сторонники считали, что главную беду правоверных составляет процесс отделения ислама от политики, отстранения духовных лиц от управления государством. Поэтому Хомейни «исправил» положение, объявив себя «духовным правителем» Ирана и тем самым взяв на себя всю полноту власти. Он вершил политику Исламской Республики Иран, а ее проводником стало мусульманское духовенство.

Каковы же характерные черты исламской революции в Иране и каковы ее реальные результаты?

Руководители Ирана сами свои социально-экономические и политические идеи называют концепцией «исламского третьего пути развития». Составными ее элементами являются идеи «таухидной (араб, «ат-тау-хид» -- единый, объединяющий) экономики» и «исламского государства».

Принципы «таухидной (объединяющей) экономики» основываются на положениях Корана: допускается как частная собственность, основанная на личном труде, так и общественная -- государственная и кооперативная; средства производства используются в интересах всей общины (уммы); распределение осуществляется по принципу «от каждого -- по способностям, каждому -- по благочестию». Как видно, типологически «таухидная экономика» ближе к той хозяйственной структуре, которую принято называть «смешанной экономикой».

В основе концепции «исламского государства» находится идея избавления мусульман от всех видов зла и создания общества социальной гармонии и справедливости. Достижение этих целей, по мысли авторов концепции, возможно только на пути всесторонней «исламизации» жизни общества. Для этого предусматривается провозглашение ислама в качестве государственной религии и введение законов, по существу, разработанных в Коране. Соответственно и роль руководящей силы в таком государстве призвано выполнять мусульманское духовенство.

Настоящей идеей фикс Хомейни было создание всемирного исламского государства. Экспорт исламской революции, причем во все страны мусульманского и даже немусульманского мира, был еще недавно всепоглощающим. Добиваться создания монотеистической общины и пропаганды исламского порядка в мире стало главной задачей Исламской Республики Иран. В ее Конституции эта задача расшифровывается так: «Все мусульмане являют собой единую общину, и государство ...обязано добиваться сплочения и союза исламских народов, прилагая усилия к достижению исламского мира». Задача экспорта исламской революции в другие страны и сегодня стоит в повестке дня Исламской Республики Иран. Тегеранские идеологи, в первую очередь нынешний лидер страны аятолла Хаменеи, подчеркивают, что продолжается «победоносное шествие ислама по планете», что мусульмане должны «играть доминирующую роль в мировом развитии».

Идеи исламской революции вызвали у мусульман большие надежды, однако никаких далеко идущих экономических и социальных преобразований в Иране практически не проведено. Наоборот, назначенный Хомейни Совет экспертов, определяющий соответствие тех или иных нововведений догматам ислама, блокировал попытки провести такие преобразования.

Ислам в странах бывшего СССР.

Целый ряд факторов в последнее время обусловил значительный рост влияния ислама в ряде государств бывшего СССР. Главным из них является демократизация общественной жизни, рост национального самосознания. В республиках с преобладанием мусульман это сопровождается усилением исламской идеологии в духовной жизни и повышением роли духовенства. Вторым фактором является исламская революция в Иране, которая не могла пройти бесследно для всех мусульман. Нельзя не считаться и с событиями в Афганистане, которые оставили определенный след и в сознании правоверных бывших советских республик. Словом, исламский фактор ныне во многом определяет социально-политические процессы в ряде республик Средней Азии да и в других регионах.

Политизация ислама, как и других религиозных конфессий, находит свое выражение, с одной стороны, во все более активном участии служителей культа в управлении государственными и общественными делами, в том числе и в качестве депутатов представительных органов власти различных уровней. С другой стороны, растет политическая активность населения под лозунгами ислама. На политической арене появился ряд исламских партий. Наряду с борьбой за политическую власть в числе целей их деятельности находятся распространение исламского учения, гласная борьба за внедрение канонов шариата и другие.

Новый импульс процессу политизации ислама был дан появлением и выходом на международную арену в качестве самостоятельных государств бывших советских республик Средней Азии и Закавказья. После суверенизации в этих странах начался поиск новых приоритетов во внутренней и внешней политике. В частности, на повестку дня встали задачи развития всестороннего сотрудничества с народами мусульманского мира. Ныне здесь активно ведется работа по налаживанию контактов с мусульманскими странами на двусторонней основе, а также в рамках международных исламских организаций и учреждений, включая Организацию Исламская конференция.

В этой связи следует заметить, что сам по себе процесс развития сотрудничества мусульман бывших советских республик с другими народами исламского мира является вполне естественным. В недалеком прошлом на протяжении многих веков, эти народы имели прочные исторические, культурные, экономические, религиозные и иные связи. Однако нельзя не видеть, что данный процесс сопровождается ростом влияния мусульманского духовенства и исламских политических партий во всех сферах жизни во вновь возникших государствах. В то же время здесь консолидируются силы, ориентирующиеся на демократические социально-политические ценности, на реинтеграцию республик бывшего СССР. Какая из этих двух тенденций возвбладает, покажет будущее.

Литература