Основы политологии

Аналогичные подходы предлагают альтернативисты и в организации деятельности людей в других областях общественной жизни. В сфере услуг это означает формирование туристских бюро, осуществление проектов социальной самопомощи молодежи и безработных, создание спортивных организаций, мелких предприятий торговли. В сфере общественно-политической деятельности -- функционирование различных гражданских комитетов, политических групп, «инициатив заинтересованных» и т. д. В области науки и культуры учреждаются самодеятельные исследовательские институты, издательства, информационные центры, альтернативные газеты и журналы, кинотеатры, видео- и дискотеки, школы и детские сады. Все это, по расчетам альтернативистов, должно привести к раскрепощению человека, освобождению его от жестокого давления нынешней социальной системы, установлению гармонии в его отношениях с природой и обществом.

Таким образом, суть предлагаемой альтернативы -- общество, целью которого является свободное развитие личности. Главная же задача на нынешнем этапе движения к такому обществу осознается альтернативистами как преодоление отчуждения в экономике, политике, культуре, частной жизни. И хотя в разработке приемлемых рецептов достижения поставленных целей альтернативисты продвинулись не дальше других, все же это тоже поиск путей нелегкого движения человечества из «царства необходимости» в «царство свободы».

В целом во всех альтернативных концепциях развития демократическое будущее предполагается осуществить, ориентируясь на складывание по соседству с нынешними институтами государства «власти» какого-то другого сообщества с особым образом жизни, особыми ценностями, нормами, принципами, при условии взаимной терпимости коалиций по отдельным вопросам и нахождения уравновешивающих компромиссов. Как это выглядит на практике, мы показали выше.

Следует отметить, что стратегия новых социальных движений переустройства общества посредством внедрения «малых ниш» альтернативного стиля жизни в «большой социум» выглядит весьма утопично. Но альтернативисты зато находятся по ту сторону революционного насилия и, как правило, не несут в себе ту, так сказать, пассионарность*, которая на разных этапах была присуща буржуазии или рабочему классу как ведущим силам общественного развития. Стратегия «малых дел», безусловно, представляет собой антипод радикализма в сфере политического действия. Все формы политического действия альтернативистов носят ненасильственный характер. В основе такого подхода лежит убеждение, что достичь высоконравственных целей переустройства современного общества можно только ненасильственными средствами. Слишком высокую цену приходится платить за революционные и насильственные действия.

* Пассионарность (лат. passion -- страсть, энтузиазм) -- термин, используемый некоторыми этнографами для характеристики степени активности социальных общностей в зависимости от имеющегося у них запаса некоей социальной энергии.

Основой своей внутренней организации альтернативные социальные движения считают «принцип базисной демократии». Он означает прямую децентрализованную демократию, стержневой идеей которой является постоянный контроль за должностными и выборными лицами, за руководящим ядром со стороны масс и возможность сменяемости руководства любого уровня в любое время. Кроме того, в партиях «зеленых», как правило, действует так называемый «императивный мандат», который предписывает партийному руководству и фракциям этих партий в парламентах выполнение установок и требований массового базиса. Существенными элементами внутрипартийной базисной демократии являются принципы гласности и консенсуса.

Понятие «базисная демократия» трактуется не только как организационный принцип новых социальных движений. Этот термин понимается и как политическая организация общества, и как социально-политическая деятельность масс, и как программа ненасильственных действий по внедрению новых ценностей в сознание масс путем парламентских акций.

Общая оценка и перспективы альтернативных движений.

Давая общую оценку социальным концепциям и политической стратегии альтернативных движений, следует отметить такую их особенность, как стремление с максимальной полнотой учесть не только все достижения цивилизации, но и обнажившиеся опасные пределы развития по пути индустриализма, вобрать в себя как результаты научного знания, так и императивы вечных ценностей, мобилизовать не один лишь разум, но и колоссальный потенциал человеческих эмоций. Нельзя не указать также и на преимущественную ориентацию на будущее. В этом альтернативные идеи родственны утопической мысли прошлого. При этом воспроизводятся и основные слабости последней: антиисторизм, отрыв от реальности, нигилистическое отношение к действительности, апеллирование к разуму и чувствам людей, убежденность в возможности разрешения всех противоречий общества применением какой-то универсальной схемы. Надо отметить и такую черту альтернативных концепций, как эклектизм: они вбирают в себя многие идеи и либеральных, и консервативных, и социалистических учений.

Хотя альтернативные движения и приняли в целом весьма широкий размах, все же пик их подъема уже позади. Тем не менее, социально-политические идеи, которыми они вдохновляются, стали важным фактором политической жизни на исходе XX в. Эскизы альтернативного мира влияют на политику, экономику, культуру во многих странах. Альтернативные идеи и практика, которые еще 15--20 лет назад были неприемлемы с точки зрения широких слоев, сейчас рассматриваются многими как перспективные. На этой волне в новой форме возрождается социалистический идеал, получивший название «экосоциалистическое общество». Безусловно, альтернативные идеи являются серьезным материалом для исторического творчества.

16. Современные социально-политические доктрины католицизма, православия и ислама

16.1 Политика и религия

Социально-политическая роль

Наличие взаимосвязи между религией и политикой очевидно. Религия никогда не сводилась лишь к вере в Бога ив потустороннюю жизнь, к совершению религиозных обрядов. Именно социальные учения позволяли монотеистическим религиям овладевать массами и тем самым влиять на расстановку сил в обществе. Религия по-своему объясняет реально существующий мир и регулирует не мнимые, а реальные отношения между людьми. Без религиозной интерпретации чисто земных отношений между людьми религия не смогла бы выполнять сложные социальные функции, в том числе и интегрирующую, потеряла бы свою привлекательность, перестала бы существовать. Сами причины возникновения новых религиозных движений, как правило, носили социально-политический характер. Такие движения появлялись в ответ на назревшие потребности общественной жизни. Фактически каждая вновь возникшая религиозная секта выступает как социально-политическая ячейка, а система ее воззрений -- это новая социально-политическая доктрина, появляющаяся в религиозной форме. Такова в сущности история возникновения христианства, ислама, буддизма, других религий.

Возникновение христианства, например, было связано с освободительным движением рабов в Римской империи. По мысли Ф. Энгельса, первоначально оно явилось как созданное массами революционное движение. Христианство вербовало своих приверженцев среди рабов и неимущего свободного люда, проповедуя презрение к богатым, могущественным, господствующим социальным группам рабовладельческого общества [59. Т. 21. С. 8 ]. Понятно поэтому, почему жизнь первых христианских общин строится на принципах идеологии наивно-утопического коммунизма. Вот какая характеристика дается одной из таких общин в деяниях апостолов: «Никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее... Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду» [13. С. 1166].

Жизнь Иисуса Христа предстает как подвиг самопожертвования во имя идеи. По тем временам его выступление было призывом к идеологической и социальной революции. Смертный человек объявил себя богоравным, бросая вызов жрецам храмов, сокрушая идеологическую надстройку. Выходец из «черни», родившийся в хлеву, сын жены плотника провозглашался народом «царем Иудейским». Иными словами, кто был «ничем», становится «всем». Как народный лидер Иисус третировал высший иерусалимский свет своими демократическими замашками. Претендент на престол и посланец Божий въехал в город на осле. Что это, как не отказ от привилегий? Итак, это не столько проповедник-примиренец, сколько революционер, возмутитель спокойствия. Именно это было основной причиной его мученичества. «Поскольку учение Христа, -- пишет Гегель, -- было революционным, он был обвинен и казнен» [18. Т. 2. С. 268].

Мусульманство возникло, как известно, гораздо позже христианства -- в VI в. нашей эры. Ислам многое заимствовал из Библии как в части догматики, так и в части социальной доктрины. Это относится, например, к идее страшного суда, представлениям о рае и аде, о сатане (шайтане), бесах (джиннах). В социальной сфере дух раннехристианского эгалитаризма также был присущ и основателю ислама пророку Мухаммеду. По крайней мере на первых порах своей деятельности в роли пророка он активно выступал в защиту бедных, хотя в ряде социальных принципов его учения признаются имущественные различия, богатство и бедность как естественный факт, установленный Аллахом.

* Эгалитаризм (фр. egalitarisme -- равенство) -- идея устранения социальных различий и социального неравенства путем всеобщей уравнительности, а также стремление к практическому ее осуществлению.

Буддизм является самой древней из трех мировых религий, он зародился в первом тысячелетии до нашей эры в Индии. В дальнейшем 'он завоевал миллионы последователей в разных странах Азии, но на территории Индостана утратил свои позиции и исчез. Приверженцы буддизма считают, что это вероучение явилось результатом проповеди Сиддхартхи Гаутамы Будды. Согласно буддийскому преданию, сын главы племени шакьев Сиддхартха Гаутама, пораженный фактом обилия переживаемых людьми страданий, в 29 лет расстался со своими благами и соблазнами роскошной жизни и занялся размышлениями о причинах страданий и способах их преодоления. С момента, когда он узрел истину, Гаутама стал Буддой, т. е. пробужденным, просветленным. Соответственно всякий, кто уверовал в возможность собственного освобождения от страданий и одновременно подобно Будде вступил на путь «спасения», на путь к «просветлению», становится буддистом.

В действительности появление буддизма было вызвано важными изменениями в индийском обществе: разрушением родоплеменных связей и порядков и возникновением крупных рабовладельческих государств. Буддийская идеология и обрядность явились своеобразной реакцией народных масс на эти социально-политические изменения. Прежние верования уже не могли удовлетворить потребности в утешении. Буддизм же уравнял всех людей, объявив жизнь любого человека независимо от его социального положения неизбежным несчастьем, от которого все же можно «освободиться». Одновременно, предложив одинаковый для всех путь спасения, буддизм фактически отказался оправдывать кастовый социальный строй. Этим он и стал привлекательным для широких народных масс.

Социально-политическая роль церкви

Качественно новым этапом в усилении общественно-политической роли религии стало возникновение церкви -- религиозной организации, выступающей в качестве средства упорядочения отношений внутри религиозного объединения и его связей со светскими общностями и организациями. Заметим, что церковь как организация характеризуется всеми основными атрибутами, присущими социальному институту. Ее элементами являются: общее вероучение (идеология), религиозная деятельность (культовая и внекультовая), церковная структура (система управления жизнью, деятельностью, поведением верующих). В церкви действует определенная система регулятивных норм и правил (религиозная мораль, каноническое право и др.).

По мере развития церкви усиливались и ее политические функции. Постепенно власть церкви частично приобрела политический характер, так как она стала претендовать на роль высшего авторитета в укреплении не только семьи, но и общественной морали, в соблюдении норм и правил, в которых заинтересовано все общество. Церковь стала играть огромную роль и в укреплении авторитета государственной власти. Многие авторы, анализируя нынешнюю деятельность церкви, рассматривают ее как один из влиятельных компонентов политической системы общества. Осуществляя эту деятельность, церковь исходит из того, что людям нужны не только духовность и вера, но и религиозное обоснование их стремления к нормальному удовлетворению сугубо земных потребностей.

Выполнение указанных общественных функций, как известно, невозможно без соответствующей идеологии. Поэтому в деятельности любой церкви, особенно это характерно для католицизма, значительное место отводится разработке ее социально-политической доктрины. При этом религиозные идеологи, опираясь на священные книги и учение отцов церкви, исходят из возможности торжества социальной справедливости и гармонии уже в этой, земной жизни. Социальное учение каждой церкви по-своему формулирует конечную «земную» цель для миллионов верующих, движение к которой становится смыслом их повседневной жизни. Тем самым обусловливается участие верующих во всех областях жизни светского общества, в том числе и в сфере политики.

Далее рассмотрим основные положения современных социально-политических доктрин католицизма, православия и ислама. Поскольку к буддизму мы не намерены обращаться специально, то кратко коснемся особенностей его социального учения в данном месте.

Есть ли социальная доктрина в буддизме

Прежде всего следует отметить, чтовзгляды буддизма на общественную жизнь и на задачи человека в этой жизни непосредственно вытекают из этого вероучения. Важнейшим его положением является идея тождества между бытием и страданием. В соответствии с этим всякое существование есть страдание, и причина его заложена в самом человеке. Этим буддизм доводит критическую оценку того мира, в котором живет человек, до логического завершения. Все в этом мире обречено на мучение. Более того, любое человеческое чувство, страсть, желание усугубляют страдания. Поэтому для избавления от страданий человеку бесполезно обращаться к внешнему миру. Для этого человек должен, подобно Будде, заняться внутренним самосовершенствованием, отказаться от жажды жизни, стремления к наслаждениям, власти, богатству.

Таким образом, путь к спасению буддизм видит в праведной жизни, суть которой -- постепенное преодоление в себе всяких желаний, любых человеческих привязанностей вплоть до полной отрешенности от внешнего бытия и перехода в состояние абсолютного внутреннего покоя -- нирвану. На достижение такого состояния, которое тем не менее не тождественно небытию, и ориентирует своих приверженцев буддийское вероучение.

Наиболее действенным фактором спасения еще при жизни буддизм считает выход человека за пределы реального общества, т. е. вступление его в сангху -- монашеский орден. Сангха раннего буддизма была объединением людей, добровольно порвавших с мирской жизнью, со всеми земными заботами. Вступающий в сангху человек должен был отказаться от семьи, собственности, перестать соблюдать предписания той социальной среды, к которой принадлежал, принять на себя обет целомудрия, пройти обряд посвящения, носить установленную для монахов желтую тогу. Монашеская жизнь подробно регламентировалась. Монахов окружали почет и поклонение со стороны верующих. Позже это приведет в ряде стран к прямому обожествлению буддийского духовенства.

Теперь можно ответить на поставленный выше вопрос. Как видно, буддизм не стремится преобразовать общественные отношения, чтобы улучшить их. Он не выдвигает и задачу исправления людей для того, чтобы они стали лучше в качестве членов человеческого сообщества. Буддизм пытается увести, отрешить человека от той социальной реальности, в которой он родился. В этой связи говорить о наличии социальной доктрины у буддизма, по нашему мнению, можно лишь условно. Учение буддизма имеет социальное значение лишь постольку, поскольку путь верующих-буддистов к спасению, к покою, к нирване ведет к определенным изменениям и в их реальных общественных отношениях.

16.2 Социально-политическая доктрина католицизма

Источникисоциального учения католицизма.

Социальная доктрина католицизма претерпела сложную эволюцию. Одним из основополагающих социально-политических документов католической церкви стала опубликованная в 1891 г. энциклика папы Льва XIII (1810--1903) «Рерум новарум» («О новых вещах»), актуальность которой велика и поныне. Вехами на пути развития социального учения католицизма были деятельность выдающегося папы-реформатора Иоанна XXIII (1881--1963) и коллективная мысль Второго Ватиканского собора (1962-- 1965). В 1991 г., когда исполнилось 100 лет с момента появления «Рерум новарум», папа Иоанн Павел II (р. 1920) откликнулся на этот юбилей опубликованием своей социальной энциклики «Центесимус аннус» («Сотый год»), получившей широкий отклик в мире. Значение этого важнейшего документа современного католицизма -- в подведении итогов развития социальной католической мысли за 100 лет и в, том новом, что внес в католическую социальную доктрину сам папа Иоанн Павел II. Кроме того, содержание энциклики нацелено в будущее, это программа деятельности на ближайшие годы. Какова же суть основных социально-политических целей, содержащихся в этих документах католической церкви?

* Энциклика (лат. encyclica -- общий, для всех) -- окружное папское послание, адресованное всем католикам и имеющее для верующих директивное значение. Энциклики носят программный характер и могут быть посвящены религиозным, общественно-политическим, моральным и другим вопросам. Они пишутся на латинском языке и называются по первым словам текста.

Прежде всего обращает на себя внимание чуткое восприятие современными идеологами католицизма меняющихся социальных реальностей, непредвзятая оценка окружающей действительности. Современный мир видится ими во взаимозависимости всех стран и народов, его составляющих, во всем его многообразии. Не только признается единство мира, но и делается важный вывод о необходимости международного сотрудничества, солидарности в решении глобальных проблем, стоящих перед населением Земли. Католическая социальная доктрина полагает императивом ликвидацию деления мира на военно-политические блоки, противостояния Север--Юг, ибо все это противоречит идее общечеловеческой солидарности. В этой связи в энциклике «Центесимус аннус» делается принципиальный вывод о том, что мир и процветание -- благо, принадлежащее всему человечеству.

Если в «Рерум новарум» мысль о том, войны что сохранение жизни есть священный долг всех и каждого и всякое нарушение его есть преступление, высказана в самой общей форме, то после появления оружия массового уничтожения подходы католицизма к этим проблемам становятся более конкретными. Энциклика «Центесимус аннус» выделяет следующие положения как важнейшие: подлинный мир никогда не является результатом военной победы; над миром продолжает тяготеть угроза ядерной войны, способной привести человечество к гибели, к его самоубийству, завершиться без победителей и побежденных; нужно отбросить идею о том, что борьба за уничтожение противника, конфронтация и сама война являются факторами прогресса и движения исторического процесса вперед; научно-техническая революция, которая могла бы содействовать благосостоянию человека, не должна быть превращена в орудие войны.

Эти принципы, ориентирующие приверженцев католицизма на практическую линию поведения, легли в основу внешнеполитической деятельности государства Ватикан.

Примечательная черта католической социальной доктрины состоит в том, что ее идеологи концентрируют внимание на том, чего не должно быть.

В этой связи подвергаются рассмотрению и критике основы капиталистической общественной системы. Причем за последние сто лет такая критика шла по нарастающей. Еще энциклика «Рерум новарум» содержала описание ужасающей картины нищеты и эксплуатации беднейших слоев населения на фоне концентрации капитала в руках немногих отдельных лиц. Последняя энциклика «Центесимус аннус», продолжая эту традицию, предельно четко констатирует, что негуманные стороны капитализма далеко еще не исчезли. Из анализа положения дел в развитых капиталистических странах в энциклике делается вывод, что следует избегать риска полагать, будто в этой системе ничего не нужно менять, ибо эта система не решила проблему качества жизни, потребления.

Какие же стороны капиталистической системы, по мнению Иоанна Павла II, подлежат улучшению? Прежде всего это исключение опасности злоупотреблений и эгоизма собственников. Энциклика «Центесимус аннус» исходит из того, что права человека предусматривают «всеобщее предназначение земных благ» и потому обладание собственностью не является абсолютным правом в том смысле, что собственность не должна наносить какой-либо ущерб тем, кто не является ее владельцем. Далее, энциклика высказывается против абсолютизации рынка, ибо одних лишь рыночных механизмов недостаточно для нормального функционирования природной и человеческой среды. Поэтому рыночный механизм должен постоянно находиться под контролем общества и государства.

Важное место в социальной доктрине католицизма занимают проблемы социальных конфликтов. В документы церкви вошло понятие «классовая борьба», причем церковь признает неизбежность возникновения социальных конфликтов и заявляет, что не намерена их осуждать. Признавая право трудящихся на забастовку, все же наиболее приемлемым методом социальной защиты трудящихся католическая доктрина считает политику реформ. В последние десятилетия позиция церкви по отношению к рабочему движению все больше смещается в сторону его поддержки.

Можно сказать, что в последнее время произошел существенный поворот в подходе католической церкви к проблеме человека. Если еще недавно человеку как творению Всевышнего отводилась преимущественно пассивная роль, то энциклика «Центесимус аннус» возвышает свой голос против какого-либо «оттеснения человека на периферию общества», против любых форм его отчуждения. В этой связи закономерным является усиление внимания католицизма к защите прав человека. Хотя основными среди них провозглашаются религиозные свободы, тем не менее церковь высказывается в поддержку всего комплекса прав человека в том виде, как они сформулированы в соответствующих документах ООН и Организации по безопасности и сотрудничеству в Европе (ОБСЕ). Это означает, что официальный католицизм впервые признал принцип свободы совести, равноправие религий, вероисповеданий и даже атеизма.

С некоторых пор социальные документы католицизма стали выражать отношение к проблеме демократии. Раньше само понятие «демократия» в католической доктрине не употреблялось. Признание источником власти народа -- «демоса» -- противоречило христианскому постулату о том, что таким источником является Бог. Не отказываясь от этого постулата, католицизм сумел опосредованным образом ввести в свой понятийный словарь новый для себя термин. Поэтому в «Центесимус аннус» можно найти рассуждения о том, что церковь ценит демократическую систему в той мере, в какой эта система дает гражданам право политического выбора и гарантирует им возможность избирать и контролировать правителей или, если понадобится, менять их мирным путем. В то же время, видя издержки нынешней демократии, церковь заявляет о том, что она не станет потворствовать «образованию небольших правящих группировок, которые узурпируют государственную власть в своих интересах или в идеологических целях» [86. С. 55].

На протяжении последних ста лет доктринальная позиция католицизма по данному вопросу претерпела крутые изменения. Энциклика «Рерум новарум» однозначно осуждала социализм, призывала всецело его отвергнуть, так как он может причинить вред прежде всего тем, кому должен бы принести пользу. В дальнейшем официальный католицизм стал допускать возможность контактов и диалога между приверженцами социализма и христианства. Ныне этот диалог уже имеет богатую историю. В энциклике Иоанна Павла II «Центесимус аннус» также уделяется много внимания доктринальному отношению католицизма к социалистическим (коммунистическим) идеям и практике. В документе проводится разграничение «кризиса» марксизма как учения и «краха» так называемого «реального социализма» как тоталитарной системы. Заметим, что в энциклике объектом критики является сталинский вариант марксизма, по существу извративший и выхолостивший это столь богатое содержанием учение. В энциклике не учитывается, что сейчас и марксизм переживает период обновления, очищения от тех позднейших напластований, которые не мог бы признать своими Карл Маркс. Тем не менее из энциклики, хотя и опосредованно, следует признание того, что ряд марксистских оценок относительно сущности капиталистического общества сохраняет свою силу и поныне. Это касается и проблемы отчуждения, и социальных конфликтов, и потребительской морали. По существу, энциклика признает многовариантность путей общественного развития, возможность различных моделей организации общества. «Нельзя считать, -- говорится в документе, -- что с провалом так называемого «реального социализма» капитализм остается единственной моделью экономической организации» [86. С: 48].

В русле данного положения в энциклике «Центесимус аннус» рассматривается вопрос об общественной модели, которую следует предложить странам Центральной и Восточной Европы, а также третьего мира, ищущим пути к подлинному прогрессу в экономической и социальной сферах. Вопрос этот энциклика формулирует предельно однозначно: может ли служить в качестве таковой капитализм? «Очевидно, -- говорится в документе, -- что ответ сложен. Если под «капитализмом» понимать экономическую систему, которая признает важнейшую и положительную роль дела, рынка, частной собственности и вытекающей из этого ответственности за средства производства, а также свободной и творческой деятельности на ниве экономики, тогда ответ, конечно, -- «да», хотя лучше бы в этом случае говорить об «экономике предпринимательства» и «рыночной экономике» или просто «свободной». А вот если под «капитализмом» понимать систему, где свобода в экономической сфере не подчинена строгим нормам закона, которые ставили бы ее на службу человеку во всей его полноте и считали бы ее лишь особым аспектом человеческой свободы, основанной на нравственности и религии, ответ, конечно, будет: «нет» [86. С. 53].

В этой связи энциклика предостерегает от опасности распространения радикальной капиталистической идеологии, которая не желает заниматься проблемами нищеты, эксплуатации и отчуждения, считая, что решить их заведомо невозможно, слепо перепоручая все свободным рыночным силам. Одновременно папа Иоанн Павел II видит опасность и в антикоммунизме. Он предупреждает, что борьба против марксизма, противодействие его распространению или, как сказано в энциклике, «инфильтрации» могут привести к созданию таких государственных структур «национальной безопасности», которые в состоянии повлечь за собой упразднение свободы личности и нарушение прав человека. Видимо, не случайно поэтому папа, рассуждая по поводу происходивших в последние годы процессов в Восточной Европе, выражает пожелание, чтобы после краха диктатуры ненависть и насилие не восторжествовали в сердцах людей, чтобы возрастал во всем дух мира и прощения.

Следует констатировать, что в последние годы католическая церковь во многом преуспела в утверждении идей своей социально-политической доктрины в сознании различных слоев населения. В эти годы во многих европейских странах в результате банкротства буржуазных партий, скомпрометировавших себя сотрудничеством с нацизмом, возникли демохристианские партии и группировки, выступившие за умеренные демократические преобразования. Они провозгласили себя последователями католической социальной доктрины, что обеспечивало им поддержку церковной иерархии, а также предпринимательских кругов, которые предпочитали их левым силам. За демохристиан стали голосовать крестьяне, в ряде стран -- традиционно находящиеся под влиянием католической церкви средние слои, опасающиеся резких социальных перемен, и значительная часть рабочих. Почти во всех странах, где распространено католическое вероисповедание, сегодня имеются профсоюзы, в той или иной степени ориентирующиеся на католическое социальное учение. Так же активно проявляют себя такие организации, как Христианская рабочая молодежь, Рабочее католическое действие, другие светские, нецерковные католические организации.

16.3 Особенности социально-политической доктрины православия

Организационные особенности православия

В отличие от католицизма, у православия нет единого центра управления, и оно не выступает как единая церковь. В настоящее время в православном мире -- 15 автокефальных (самостоятельных) церквей, среди которых наиболее крупной и влиятельной является Русская православная церковь. Автокефальные церкви возглавляются патриархами или иерархами, имеющими иной высокий духовный Сан. Для всех православных церквей общими являются вероучение, культ, но при этом они сохраняют каноническую самостоятельность. Константинопольский патриарх, если и считается вселенским, то это понимается как «первый среди равных», и ему не предоставлено право вмешиваться в деятельность других православных церквей. Следовательно, говорить об общей для всех православных церквей социальной доктрине, идеи которой носили бы обязательный для них характер, не приходится. Между тем социально-политические идеи различных православных церквей существенно друг от друга не отличаются. В современном православии преобладающее место занимает тенденция обновления общественно-политических воззрений. Попытаемся показать трактовку православием некоторых социально-политических проблем на примере Русской православной церкви.

Источники социально-политического учения православия

У православия отсутствует строго упорядоченная система принятия и реализации социально-политических документов, как это имеет место у католицизма. Православные теологи считают, что разработка собственной социальной программы не входит в обязанности церкви, поскольку это не предусмотрено Евангелием. В то же время они полагают, что церковь может и должна в области общественной жизни осуществлять свое призвание. Поэтому православные церкви время от времени принимают документы социально-политического характера. Позиции Русской православной церкви по социально-политическим проблемам излагаются в таких материалах, как послания и обращения Святейшего патриарха и Священного синода, документы Поместных соборов, и других. Сама Церковь особое значение придает Посланию Святейшего патриарха и Священного синода «О войне и мире в ядерный век», таким документам Поместного собора Русской православной церкви, посвященным тысячелетию крещения Руси (1988), как определения Поместного собора, обращение Поместного собора к председателю Третьей специальной сессии Генеральной Ассамблеи ООН по разоружению, заявление Поместного собора по насущным проблемам современности.

Согласно выводам видного русского религиозного мыслителя и правоведа M.А. Ильина (1883--1954), Православная церковь никогда не притязала ни на светское господство, ни на борьбу за государственную власть, подобно политическим партиям. Исконное русско-православное разрешение данного вопроса таково: церковь и государство имеют особые и различные общественные задания, но помогают друг другу в борьбе за благо; государство правит, но не повелевает Церкви и не занимается принудительным миссионерством; Церковь организует свое дело свободно и самостоятельно, соблюдает светскую лояльность, но судит обо всем своим христианским мерилом и подает благие советы, а может быть, и обличения властителям и благое научение мирянам. Ее оружие -- не меч, не партийная политика и не орденская интрига, а совесть, наставление, обличение и отлучение. Данных принципов в своих взаимоотношениях с государством православие придерживается на протяжении столетий. Имевшиеся в некоторые периоды истории уклонения от этого порядка квалифицируются И. А. Ильиным как явления нездоровые [38. Т. 1. С. 299--300].

После 1917 г. перед Русской православной церковью, православными церквами ряда других стран встала проблема отношения к новому политическому режиму, к политике советского государства. Решалась эта проблема неоднозначно, взаимоотношения церкви с государством в различные периоды были разными. Имели место взаимное непонимание, даже антагонизм, ошибки и неправильные действия с обеих сторон. Наиболее трудным был период с 1917 г. до середины 20-х годов. Затем Церковь провозгласила тезис о непротиворечивости социализма (коммунизма) и христианского учения, способных при взаимном уважении создать наилучшие условия жизни на земле. Постепенно Русская православная церковь перешла на лояльные позиции к новому общественному и государственному строю, а затем стала поддерживать внутреннюю и внешнюю политику советского государства.

Нормализация отношений между Церковью и советским государством связывается с именем митрополита Сергия, который с 1925 г. являлся заместителем, с 1937 -- патриаршим местоблюстителем и с сентября 1943 по май 1944 -- патриархом Московским и всея Руси. Обращение Временного патриаршего синода от 29 июля 1927 г., известное под названием «Декларация митрополита Сергия», однозначно утверждало: «Нам нужно не на словах, а на деле показать, что верными гражданами Советского Союза, лояльными к советской власти, могут быть не только равнодушные к православию люди, не только изменники ему, но и самые ревностные приверженцы его... Мы хотим быть православными и в то же время сознавать Советский Союз нашей гражданской Родиной, радости и успехи которой -- наши радости и успехи, а неудачи -- наши неудачи» [68 ].

Со вступлением страны в полосу коренных социально-экономических преобразований, демократизации всех сторон общественной жизни начался и новый период в отношениях между церковью и государством. С принятием законов о свободе совести и религиозных организациях были устранены существовавшие препоны для деятельности как православной церкви, так и других религиозных конфессий. Со своей стороны церковь с самого начала активно поддержала политику преобразования общества. В предюбилейном послании тогдашнего патриарха Московского и всея Руси Пимена и Священного синода к 1000-летию крещения Руси (1988) говорится: «Каждый из нас, чад церковных, ныне призван своим гражданским и религиозным долгом ревностно участвовать в развитии и совершенствовании нашего общества. Нас воодушевляет процесс укрепления духовных и нравственных основ в личной, семейной и общественной жизни нашего народа, стремление нашей страны укрепить общечеловеческие нравственные нормы в международных отношениях» [68].

Безоговорочно приветствовала Русская православная церковь новую политическую ситуацию, которая первоначально возникла в стране после известных событий в августе 1991 г. Одновременно Церковь предупредила об опасности, нависшей над нашими народами, -- угрозе разрушения исторически сложившегося единого Отечества, она выступила со страстным призывом спасти страну от хаоса и междоусобицы. В речи патриарха Московского и всея Руси Алексия II на внеочередном Съезде народных депутатов СССР 2 сентября 1991 г., в частности, есть следующие слова: «Наша Церковь всецело поддерживает естественное стремление каждого народа к национальной самостоятельности, к созданию условий для благоприятного раскрытия своего творческого потенциала и построения жизни, максимально соответствующей национальному достоинству. Вместе с тем считаю своим долгом сказать, что, хотя существующая модель Союза дискредитировала себя, ее естественное отрицание не должно вести к разрушению реально существующей, органической общности. Народы, населяющие наше общее Отечество, многовековым трудом создали национальное достояние, которое принадлежит всем им вместе и никому из них в отдельности. Неужели мы должны еще раз претерпеть голод и братоубийственные раздоры, чтобы убедиться в общности и нераздельности нашей исторической судьбы?» [2. С. 6]. Трудно не согласиться с этими словами.

В послеавгустовский (1991 г.) период первостепенной задачей деятельности Русской православной церкви в сфере политики становится содействие укреплению государственного единства страны, преодолению сепаратизма, обеспечению исторического будущего Отечества. По существу, развернутым изложением позиции Церкви по основным проблемам политики государства на современном этапе является заявление, принятое благословленным Церковью Первым Всемирным Русским собором, состоявшимся 26-- 28 мая 1993 г. в Московском Свято-Даниловом монастыре. Церковь считает, что любая государственная стратегия российской державы должна опираться на историческое и духовное наследие своего народа, с утратой которого политика превращается в эксперимент. «Никогда не возродится Россия, -- говорится в указанном документе, -- если не будут созданы условия для полнокровного развития присущего только нашему народу мироощущения» [80 ]. Поэтому Церковь, как и в предыдущие периоды истории Отечества, стремится выполнять миссию хранительницы духовной самобытности народа, вдохновительницы русской жизни и гаранта ее преемственности.

В социально-экономической сфере Церковь считает необходимым поддерживать созидательные усилия по подъему народного хозяйства, всех видов многоукладной экономики, созданию преимущественных условий для промышленных и сельских производителей, для развития национального предпринимательства. Причем последнее должно быть ориентировано на удовлетворение разумных потребностей, а не на погоню за любым, в том числе неправедным, обогащением. Одновременно Церковь выступает за сохранение важнейших социально справедливых завоеваний, таких как бесплатное медицинское обслуживание, образование, обеспеченность в старости, защита детей и другие. Она освящает трудовую деятельность как форму служения Богу, как нравственную ценность, как высокое предназначение для любого человека.

Православные церкви других стран также активно способствуют решению существующих социальных проблем, гармонизации общественных отношений. Они выступают за оздоровление общества на основе его «христианизации», т. е. путем нравственного совершенствования личности. При этом они исходят из того, что усвоение всеми без исключения людьми основных требований христианской морали, согласование политических и экономических проблем современности с этическими положениями Евангелия открывают перспективу утверждения свободы и независимости, согласия и сотрудничества, словом, становления общества социальной гармонии и справедливости.

Проблемы войны и мира.

Среди социально-политической проблематики Русской православной церкви проблемы войны и мира занимают одно из центральных мест. Ее позиция по этому вопросу изложена в послании Святейшего патриарха и Священного синода «О войне и мире в ядерный век». Основное его содержание сводится к тому, что ядерное оружие не должно быть применено ни при каких обстоятельствах и все доктрины, допускающие его использование, не могут быть поддержаны. Церковь выступает за полное очищение Земли от ядерного оружия и недопущение перенесения его в космос. Церковь также считает, что до появления ядерного оружия к понятию «война» можно было применять нравственные категории справедливости и несправедливости. Картина страшного и непоправимого бедствия, которое может нести ядерная катастрофа, настолько ужасна, что теперь к войне не может быть применимо понятие справедливости.

Поэтому неудивительно, что Русская православная церковь всеми доступными ей средствами поддерживает процессы ядерного разоружения, укрепления международной безопасности, утверждения принципов сотрудничества между народами. В этой своей деятельности Церковь исходит из положения, что вероисповедная принадлежность, равно как нерелигиозность людей доброй воли, не может быть препятствием на пути совместного служения человеческому сообществу на местном, национальном или международном уровне. Она считает своей постоянной задачей воспитание верующих людей в духе мира и справедливости, дружбы и сотрудничества между народами, ведущих от недоверия и конфронтации к братской любви, взаимному пониманию и совместному созиданию мирного будущего.

Это понятие прочно вошло в лексикон социальной доктрины православия. Предметом особой озабоченности Русской православной церкви является экологическая проблема. Позиция Церкви по данному вопросу изложена в Заявлении Поместного Собора (1988 г.) по насущным проблемам современности, в котором, в частности, говорится: «Мир в условиях загрязнения воздушных и водных пространств, в условиях исчезновения лесных массивов, поступательного процесса исчезновения множества видов животных и растений, пагубного истощения традиционных источников энергии и полезных ископаемых, общего нарушения экологического баланса в природе, -- такой мир далек от истинного мира как плода праведного отношения человека к среде своего обитания.

* «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему; и да владычествует он над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» [9. С. 6].

Мы считаем, что, созидая свое будущее, человечество не должно слепо полагаться на научно-технический прогресс. Только гармоничное, мудрое сочетание деятельности по материальному благоустроению с непрерывным нравственным совершенствованием личности и общества могут стать надежной гарантией сохранения нашей прекрасной планеты для будущих поколений, сознательного освоения природы посредством ее познания и труда и во исполнение первого благословения Божия , данного человеку» [69. С. 68].

Политизация

В последние годы возникли новые явления в деятельности и православной церкви, которые указывают на процесс ее политизации. Высшая православная церковная иерархия хотя и не запрещает участие в политической жизни, но и не относит его к обязанностям верующих. Вместе с тем служители культа

не могут не учитывать того, что верующие не безразличны к происходящим в обществе социально-политическим процессам. В этих условиях неучастие церкви в политической жизни означало бы потерю своего влияния среди больших масс людей. Поэтому служители православного культа все активнее реагируют на общественные процессы. Не ограничиваясь поддержкой официального политического курса, они нередко и критикуют его, выдвигают различные требования (например, обязательного изучения религии в школах, восстановления религиозных норм семейной жизни, создание института армейского духовенства и т.д.

Политизация православия находит свое выражение и в появлении на политической арене христианско-демок-ратических организаций, в работе которых участвуют как служители культа, так и простые верующие. Это, например, такие организации, как Белорусский христианско-демокра-тический союз, Российское христианское демократическое движение, Белорусская христианско-демократическая партия. Представляя собой не культовые объединения, а светские политические организации, они выполняют функции представительства интересов верующих кругов населения, защиты христианского образа жизни. Среди их программных целей -- развитие частной собственности, переход к социальной рыночной экономике, возрождение духовной жизни общества, обеспечение свободы религиозного воспитания и образования, права на создание детских религиозных объединений, права на альтернативную службу при отказе верующего от воинской службы по религиозным мотивам и другие.

Нельзя не отметить и стремление государственных и партийных лидеров использовать растущий авторитет церкви для укрепления своих позиций, заручиться ее поддержкой на выборах и в парламентской борьбе. Это тоже новое явление для нашего общества. Сегодня еще трудно определенно сказать, пойдет ли это на пользу государству и церкви или, напротив, добавит обществу новых проблем.

16.4 Социальная идеология ислама и политика