Понятие сублимации

«Возможно, даже так, как мы видели в генезисе фетиша, что изображение изначального влечения было разложено на две части, одна из которых поддалась вытеснению, а остальная, именно благодаря этой интимной связи, познала истину идеализации.» (Фрейд, 1915).

Фетиш как бы берет на себя наследование объекта и участвует через контр-инвестирование, возвращая представление изначального влечения. Что касается личной жизни, еще одного примера сексуальной переоценки, то она приводит к нежности (Фрейд 1912) в качестве следствия вытеснения чувственных наклонностей. Наоборот, переоценка может быть понята как результат принудительного возвращения:

«При вытеснении или отодвигании на второй план малоэффективных чувственных склонностей возникает иллюзия, что объект, любим чувственно, из-за его преимуществ перед душой» (Фрейд, 1921).

Таким образом, проекция, идеализация и вытеснение совместно участвуют в трансформации объекта.

Союз идеализации и сублимации. Я вновь напоминаю об отношениях идеализации и вытеснения. Я уже обращалась к проблеме соотношения вытеснения и сублимации относительно реактивного образования и запрета относительно цели. Очевидно, что вытеснение участвует в соединение сублимации и идеализации, их «союз».

Другими словами, каким образом то, что вытесняется для идеализации, используется сублимацией?

Мы уже видели, что вытесненные влечения в процессе переоценки объекта, являются импульсными неприспособленными влечениями или способными вызвать недовольство, такими как отчужденность, разрушительность к нему.

Автоэротическая терапия элементарно образующих влечений участвует в их объединении в прегенитальные извращенные частичные влечения, необходимые для их сублимационной терапии. Классическим считается, что анальная эротика занимает в этом процессе привилегированное место. В 1995 году Ж.-М. Поррев считает, например, что анальный садизм обосновывается на отчуждении и дает ему возможное эротическое удовлетворение.

Последствия этого процесса важны тем, что определяют сексуальную переоценку мышления, его сексуализацию. В самом деле, анальный эротизм характеризуется транспозициями влечения (Фрейд, 1908), которые он способен вызывать. Фекалии являются первыми переносчиками этих трансформаций. Они позволяют перенести на них характерную переоценку идеализации объекта. Именно экскременты переоценены, «предмет» становится экскрементом, и его метаморфозы будут развиваться по двум направлениям:

нарциссическое направление, в рядах которого есть экскременты / пенис / ребенок, которые мы хотим удержать или присвоить себе;

направление частичных объектов, в рядах которых есть экскременты / дар / деньги, необходимы для дарования и обмена.

У обоих полов эти трансформации экскременты / пенис / ребенок / дар соответствуют отказу от влечения к пенису у женщины, и страх кастрации у мужчины.

Но как передается эта переоценка, эта ценность, которая приписывается экскрементам? Каким образом "голова восстанавливает то, что теряет живот" (Грин, 1962). Слово сыграло бы здесь большую роль, и восстановление, которое оно позволяет, было бы противоположностью проективному движению, необходимому для идеализации.

Пациентка на сеансе вспомнила о своей дочери на горшке, которая начинает говорить; через нее, она говорит о ней и своей матери... она на сеансе: "Когда она на горшке, она хочет, чтобы я была рядом с ней; она говорит мне: «Разместить!" и мы болтаем... Я горжусь его прогрессом и в то же время я буду лишена этой близости с пеленок..., от ее ягодиц..., от ее полового органа, все это теперь надлежит только ей, начало личной зоны. Но когда она говорит на горшке, я чувствую себя соучастницей...

Ее слова... меня обольщает слышать, как она говорит со мной; я забываю обо всем, она удивляет меня, она волнует меня, ее способность говорить то, что она чувствует, ее слова, которые только начинают формироваться; она с такой интенсивностью стремится заставить себя понять. Это как когда я объясняю ей вещи, слова которые так оказывают такое влияние на нее... Она меня слышит!... Я боюсь потерять этот момент…» На данный момент, не допрашивая очевидную аналогию между ее дочерью, говорящей на горшке, и ею во время сеанса, я сохраню связь, которая появляется здесь между анальностью и передачей через речь; этот переход от переоценки тела и объекта к виртуальной речи, к переоценке анального объекта: «когда она говорит сидя на горшке…»

На эту связь пищеварительного тракта и речи указывали многие авторы: в своем тексте «Молчание - золото» (Ференци, 1916), при описании мифа о зачатии Мадонны через ухо (Джонс, 1914), Элла Шарп в 1940 году, когда она связывает речь и подчинение сфинктерами.

Фрейд нашел у Шпербера отклик своей работы о двойном значении первоначальных слов (Фрейд, 1910). Таким образом, двойной смысл слов мог обнаруживаться в снах как свидетельство сохранения этого архаичного, «фундаментального» или «основного» языка, как называл его президент Шребер. Отметим, что у Шребера в 1975 году души, подлежащие очищению, должны были изучать этот язык как очищение, чистилище. До этого они имели «очень своеобразный цвет (немного похожий на морковно-красный) и особенно отталкивающий запах». Этот основной язык, вернее, базовый, Шребер описывает так: «(...) своего рода несколько архаичный, но вместе с тем полный немецкой бодрости, отличавшийся, в частности, большим богатством эвфемизмов. «Под «эвфемизмом» Шребер понимает - так же, как Фрейд и его примитивные слова - смысл и его противоположность, а также «вознаграждение» за «наказание», «яд» за «пищу». Заметим, что этот язык, который он стремится очистить, очень связан с телом и, очевидно, с анальностью. Когда он говорит о фундаментальном языке, стиль Шребера насторожен, возможно, немного строптив, раскрывая глубокую связь между анальностью, глаголом и юмором, несмотря на бедствие, которое он сообщает. Она не лишена упоминания о апокалиптических пророчествах Леонардо, процитированные Эйслером. Он задавал их в виде загадок, используя «скорбный тон оракулов», говорит нам Эйслер, противореча зачастую с тривиальным характером ответа, сам противопоставляя глубину вытесненного, например: «Многие из них содрали кожу с собственной матери.» Ответ: «Пахарь».

Глагол источает путаницу тел, как фекалии, о которых он пытается сообщить. Но одновременно он представляет ее в двойном смысле.

«Голова восстанавливает то, что теряет живот», - слово на этом уровне переоценивается, оно способно самостоятельно сказать одно и то же и противоположное себе. Она наследует сумбурность , свойственную идеализации.

Тем не менее одновременно слово отделяет, отдаляет. Речь больше не идет о сокращении пространства с помощью проекции.

Вот что хорошо восприняла пациентка Балдаччи, когда сказала о дочери: «я буду лишена этой близости пеленок... Все это теперь только ее, начало ее личного владения». Тогда растроганная, она забывает обо всем, соблазняя меня в свою очередь двойным значением слова «личный», его магией.

С этой точки зрения речь, представитель сексуализации мышления, также будет, как думала Мелани Кляйн, результатом первых шагов сублимации. В этом Балдаччи присоединяется к А. Гибе (Гибе, 1989), когда он отходит от радикального противопоставления символизации и сублимации, особенно в отношении их ранних периодов.

Но, прежде чем обратиться к отношениям речи и сублимации, необходимо заметить близость между сексуализацией мышления и либидо гомоксексуализма. Как только речь идет об единичной клинике, которая относится к тому или иному пациенту или персонажу и, следовательно, к его мышлению, Фрейд говорит уже не только с точки зрения прегенитальных половых движений, но с точки зрения гомосексуального либидо, сублимации гомосексуального либидо: так, Леонардо, Человек с волками или президент Шребер. Для Леонардо, вытеснение любви к матери подталкивает к гомосексуализму, который удается сублимировать в идеальную любовь к мальчикам (Фрейд, 1910). Для Человека с волками гомосексуальное отношение, сильно окрашенное садо-мазохизмом, массово подавляется пресловутым кошмаром, препятствующим его сублимации и приобретениям, свойственным латентности. У президента Шребера, наконец, вытеснение не может сдерживать «особенно мощный поток либидо», который ресексуализирует социальные влечения (те, которые были подавлены в отношении цели) и позволяет измерить «шаг назад от сублимационного гомосексуализма до нарциссизма» (Фрейд, 1911).

При дистанцировании от идеализированного и нарциссически вложенного объекта, нарциссическое притязание на путь полового (Bergeret, 2003) будет сопровождаться сексуализацией мышления - то есть гомосексуального / либидинозного мышления, судьба которой состояла бы в том, чтобы достичь или не достичь сублимации. Гомосексуализм сформулировал бы переход от идеализации к сублимации. Гомосексуализм, который, как мне кажется, имеет много общего с первичной гомосексуальностью, какой она была представлена Э. Кестембергом, гомосексуализмом, предшествующий гендерному различию:

«Вся психическая работа гомосексуализма заключается в организации непохожести, чтобы через нее сохранить идентичность. Разумеется, речь идет о восстановлении после действия...

В первичном отождествлении отношение к тому же, к тому же, даже если оно было иным; в первичном гомосексуализме, наоборот, отношение к другому, может быть, к подобному, но не тождественному, через то же самое» (Кестемберг, 1984).

Даже если считать, что этот этап не относится собственно к гомосексуализму, не соответствует ли она разработанному А. Грином представлению о Другом подобии, которое также может вызвать миф об андрогинности и подпадать под «бисексуальную медиацию» (Давид, 1975) ?

Этот этап будет означать начало отрешенности от объекта, способствуя интеграции нарциссического течения, внутри и в служении сексуальной энергии.

Сублимация и перенос на речь. Таким образом, это унаследованное слово идеализации через неграмотность стало бы признаком сексуализированного и всемогущего мышления. Переоценка мышления, которая приводит к тому, что было описано Фрейдом в Тотеме и табу:

«Высокая оценка психических действий, которые мы обнаружили у первобытных и невротиков - и что с нашей точки зрения мы называем переоцениваем - здесь мы попытались связать его с нарциссизмом и представить ее как неотъемлемую его часть. Мы бы сказали, что у у первобытных мышление до сих пор в значительной степени сексуализировано... У невротиков, с одной стороны, значительная часть этого примитивного отношения сохранилась конституционно; с другой стороны, возобновившаяся сексуализация мыслительных процессов вызвана изгнанием сексуального, выступившим у них» (Фрейд, 1913).

Как отказаться от этого всемогущества, от этой сексуализации? Как десексуализировать мышление? Все так же в "Тотеме и табу" Фрейд указывает на то, что это отречение связано с отказом от табу и запретного, «древнейшего законодательного кодекса человечества» (Фрейд, 1913), и всемогущество переносится. Оно больше не является просто мышлением, говорящим одно и то же на всемогущем божественном языке, а становится мышлением, которая дифференцирует, способно различать и, тем самым, перемещаться. Таким образом, то, что мышление теряет в силе, оно обретает в подвижности, в возможности перемещения.

Табу переносится на разумы, предметы, людей и позволяет выбрать тотем, который скрепляет два основных закона группы. Вражда и любовь переносятся на тотем. Оно является олицетворением конфликта амбивалентности, созданным табу, знаком продолжающейся скорби; оно также освобождает нежность между членами общины, которые подкрепляются его потреблением и отождествляются с ним.

Что касается речи, то можно думать, что она является вектором этих перемещений от табу до тотема, что она сакрализует, проходя мимо членов общины. Она десексуализирует мышление. После встречи с табу, она начинает сублимировать не только враждебность по отношению к мертвому отцу, но и мазохическую позицию подчинения по отношению к нему, за которой угадывается частично вытесненный гомосексуализм.

Но, исходя из этих гипотез о речи, заимствованных из коллективной психологии Фрейда, кажется необходимым искать возможные корреляции с лечением и выявлять возможные сходства.

Когда табу описывается как источник переносимости с качественным изменением мышления, возникает связь с понятием переноса на речь в его соотношении с «психологической рамкой», введенной Андре Грином в 1984 году.

Рамка предстает в качестве условия переноса на речь. В своей двусмысленности она является тем, что сближает и отделяет то, что выражает внутри / интерсубъективное. Она также гарантирует двойную ссылку передачи, психики на речь и речи на объект. Рамка (выделение табу и запретного), как аватар тотема и ритуала, который с ним связан, сближает аналитика и анализирует его, как когда-то братское сообщество в ритуальном поминании в отношении отца. Слово, посредством встречи, которую оно вводит и которая производит, «ослабляет язык» (Грин, 1984) от его утраченной силы.

Предыдущая пациентка Балдаччи, до того, как упомянула о вложении речи ее дочерью вместо их телесного обмена, столкнулась с запретным в передаче. Несколько дней назад ей приснился аналитик, с которым она была так близка, что между ними не могло быть никаких других контактов, кроме физических, «запутанный тет-а-тет», который препятствовал любому типу речи и заставил ее найти эту красивую формулу: "Перед словами, мои мысли сбиты с толку, но когда я говорю, я не узнаю себя." Молчать - это было похоже на отца, чья «сила» заключалась в том, что он не мог ничего сказать. Она боялась, что ее дочь, зачатая во время анализа, не говорит, что она прилипает к ней, как часть себя. Связь между молчанием отца, госпитализированного вскоре после непонятного синдрома, и молчанием аналитика заставила его вспомнить из недавнего сна.

«Кошка забралась в окно, прижалась к его уху и запретила ей шевелиться. Она была парализована страхом, не имея возможности позвать кого-либо, не имея возможности говорить». Воспоминание о детских отитах и парацентезах затем вызвало возврат к фантазиям о сцене, перенесенных на общениеотца и матери во время еды, во время которого было противостояние сдержанности отца и экспансии матери, которая говорила о своих чувствах, «как будто обнаженная». Именно в этом контексте она говорила об отречении от тела дочери, особенно от ее пола, «такого же», смещая их общее вложение слова. Она подчеркнула важность их сексуальной идентичности: «когда я переодеваю ее, мне нравится это делать, потому что это женский пол, что-то общее для нас обоих, я не знаю, как это сказать». Эту затрудненность говорить я связываю с тем, что она говорила о своей матери, говоря, как будто она обнажает себя. Это вызывает возвращение воспоминаний, ее смущение, когда ей было 6 лет, от того, что ее мать, возможно, получала удовольствие, вытирая ее «там»..., «по гигиене"; именно настойчивость на гигиене насторожило ее. Это воспоминание вернулось к ней после последних сеансов: «вытирая дочку»: «тогда я подумала, - сказала она, - о том удовольствии, которое могла получить моя мать, вытирая меня, и подумала, что я должна защитить ее от этого, даже если это больше не будет мне принадлежать, потому что это было нехорошо для меня…». Я подчеркиваю симметрию упрека, адресованного ей и ее матери, способ, возможно, больше не поступать так, как она, расстаться не только с дочерью, но и с матерью, умершей незадолго до начала анализа.

Сублимация и объекты. Идеализация сопровождается подавлением, и я подчеркнул место фетиша в этом процессе. "Сублимация представляет собой результат, который позволяет удовлетворить эти требования, не приводя к вытеснению" (Фрейд, 1914). Но «не приводя вытеснение" не означает, что сублимация от нее избавляется, и мы находим всю двусмысленность отношений сублимация/вытеснения, их необходимый баланс. Сублимация деидеализировала бы фетиш таким образом, чтобы его ценность была уже не индивидуально завышенной, а коллективно разделяемой ценностью.

Здесь мы встречаем социальную оценку, третий термин, обозначающий сублимацию.

Сублимация будет сопровождаться этой социализацией фетиша, его превращением в тотем в результате встречи с табу на коллективном уровне. Фрейд подчеркивает что:

"Тотем отличается от фетиша тем, что он никогда не является, подобно ему, индивидуальной вещью, но всегда является, как правило, разновидностью животного или растения, реже классом вещей, не одаренных жизнью, и еще реже-классом искусственно созданных предметов" (Фрейд, 1913).

Можно ли тогда сказать, что переходный объект, подчиняющийся той же сублимационной трансформации фетиша, будет на индивидуальном уровне пережитком или предшественником тотема?

Хотя этот объект и выигрывает в плане абстракции по сравнению с фетишем, тотем становится объективным и разделяемым символом : животное, растение, вещь, сфабрикованный объект. Сублимация частичных влечений не может сводиться только к переносу на речь, она также требует объективации, вероятно, на следующей различные переоценки предмета, экскрементов и фетиша. «Объект сублимации» - так назвал его Поль Дени в 2003 году - мог бы участвовать в поддержании равновесия, от подавления репрезентативности через контринвестирование мобилизованных влечений в обмене. От тотема до объектов сублимации мы вновь обретаем творческое измерение сублимации.

Ссылка на тотем позволяет думать, что сублимационное творчество не только восстанавливает оставленный первичный объект, поскольку разделение произошло во имя культурного запрета. Созданный объект также восстанавливает совершенную ошибку, напоминая о конфликте амбивалентности в отношении отца в предыстории и мучительной кастрации, которая его одушевляет. Среди опасностей этой эволюции мы встречаем чувство вины, которое может быть настолько усугублено отсутствием искупления, что оно может препятствовать творческим возможностям (Beetschen, 2003). Необходимо каторга за бунт, чтобы Достоевский вновь обрел в себе своего творческого гения. И Мишель де Мюзан, цитируя письмо Фрейда к Пфистеру, подчеркивает, что «нельзя сделать ничего истинного, не будучи преступником» (Мюзан, 1977), и можно добавить : виновным в поисках искупления.

Исследование и создание, речь и объект, двойная референция, которая вызывает двойное изменение цели и объекта, характерное для сублимации в ее определении 1932 года: изменение цели, переходящее от ловушки удовлетворения с переоцененным объектом к виртуальному вербальному обмену, изменение объекта также путем перехода от тел к объектам через навыки передвижения и действия.

Идеал-Я, результат процесса. Соединение идеализации/сублимации приводит, если мы вернемся к «Введение в нарциссизм», к идеалу самого себя, в котором мы подчеркнули "функцию «Я", самонаблюдающую и рефлексивную. Это введение идеала связывалось в нашем развитии с диалектизированной встречей речи и объекта, скрепляющимся десексуализацией. Десексуализация, которую следует понимать как отречение от всемогущества мысли и слов, а также от магии фетиша и предметов. На коллективном уровне, если вернуться к тотему и табу, эта десексуализация происходит в общем обмене в различных формах ритуала.

В индивидуальном плане Р. Руссийон подчеркивает важность игры. Игра будет представлять собой процесс десексуализации. Он использует формулу Винникотта «оргазма эго», которая означала бы отказ от прямого удовлетворения в пользу, как говорит Фрейд, «высшего наслаждения, исходящего из гораздо более глубоких психических источников» (Фрейд, 1908). Десексуализация проявляется не как отказ от полового, а как отчуждение от прямого удовлетворения объектом в пользу «высшего наслаждения».

Наслаждение было бы ключом к успешной десексуализации слова и вещи, позволяющее вместо них использовать «переносимую" речь, которая объединила бы их. Идеал иногда проявляется в качестве результата этого процесса, и одновременно как гарант использования переносимой речи на внутри-и интерпсихическом уровне. С точки зрения терапии, это было бы залогом функции самоисследования.

Перенос на речь будет условием введения этой передаваемой речи, производимой сублимацией «с самого начала».

Каковы последствия этого процесса для терапии?

3. Последствия терапии

В прочтении «Введение в нарциссизм», сублимация «с самого начала» способствует артикуляции объективного и нарциссического. В своем соединении с идеализацией она создает и развивает троичную структуру психического функционирования, делающую «эго» пограничным существом» (Фрейд, 1923).

Как объясняет метафора Зуйдерзе, это процесс, который никогда не завершается, всегда возобновляется с момента его возрождения, с самого начала, и который особенно востребован во все периоды жизни, которые вводят дисбаланс между нарциссизмом и объективностью. Вот как это касается терапии и как выражение «с самого начала» находит свое значение.

На каждом из этапов, ведущих к идеалу эго, мы обнаруживаем определенную реакцию объекта. По мере того, как эти этапы, необходимые для переноса-через и переноса-на речь, происходят в процессе, ответы объекта и, соответственно, аналитика должны иметь с ними определенные аналогии:

В рамках идеализации объект поддается галлюцинаторной проекции и сексуальной переоценке, рискуя посягнуть на зарождающееся эго и занять его место в каком-то гипнозе, безумии вдвоем. Мы находим травматическую составляющую обольщения, растерянность.

В рамках сублимации, объект переносит табу, запрет, ограничение и тем более смягчает подавление, необходимое для безумной идеализации объекта.

Между ними двоими, ценность анального дара и его возможные транспозиции к речи выглядят как компромисс, придающий соблазнению умеренный, нетравматический характер.

Ответ объекта (Залцман, 2003): «и как бы далеко ни совершилось завоеванное освобождение для субъекта в его собственном толковании того, что происходит с ним и чего он хочет от него, он никогда не выйдет окончательно из этой ссылки на желающую вне себя инстанцию, он никогда не покинет почву этого первого измерения психической жизни, этого конкретного трансфертного измерения психической причинности...»)

Не эти ли две стороны обольщения, травматическая и защитная, которые упоминает Фрейд, когда подчеркивает «два отдельных элемента», составляющих улыбку Моны Лизы, «наиболее совершенное представление противоположностей, которые доминируют над любовной жизнью женщины, сдержанность и обольщение, нежность полной заброшенности, и чувственность, пожирающая мужчину как нечто чуждое» (Фрейд, 1910). «Двойной смысл» (Фрейд, 1910): «Двойной смысл» уже встречается в отношении основного языка и встречается также в Бреде и сновидениях; именно по любви Градива входит в бред Ханольда посредством его двусмысленных высказываний.) созданной улыбки предстает как «блаженное воссоединение мужского и женского, исполнение желания маленького мальчика, смущенного матерью». Искусство было бы попыткой преодолеть расстройство, вызванное материнским обольщением, и восстановить необходимую неопределенность.

Потому что мать Леонардо «была вынуждена не только компенсировать себе за то, что у нее не было мужа, но и компенсировать ребенка за то, что у него не было отца, который хотел его приласкать». Таким образом, как и все неудовлетворенные матери, она ставит своего младшего сына на место своего мужа и радует его слишком ранним созреванием его эротизма как части мужественности» (Фрейд, 1910). Фрейд косвенно описывает травматическое обольщение, близкое к тому, о котором говорит Ференци в путанице языков (Ференци, 1982). Для Ференци путаница языков приводит к особому способу идентификации: отождествлению с агрессором, ложному отождествлению, которое заставляет ребенка «автоматически» подчиняться воле агрессора, «подчиняться, полностью забывая о себе». Автоматизм здесь переходит в машинное, что-то, что идет от ложного к машине влияния. Мы обнаруживаем вторжение через объект.

Все остальное это обольщение, о котором говорит Фрейд в «Трех очерках». Он пишет: «Мать дарит ребенку чувства, вытекающие из ее собственной сексуальной жизни... и совершенно ясно воспринимает его как замену полноценного объекта сексуального», но, продолжает он: «(...) она считает свои поступки» чистой «бесполой» любовью, так как тщательно избегает доставлять гениталиям ребенка больше возбуждений, чем это необходимо для ухода за телом», и, добавляет он, если бы она «лучше понимала важность влечений во всей психической жизни, во всех этических и психических достижениях, она бы пощадила...себя во всех упреках, которые она совершала по отношению к себе» (Фрейд, 1905).

Потом он замечает, что Ференци позже разовьет со статьей о путанице языков, что избытки нежности - чрезмерная нежность - будут вызывать невроз, и он приходит к выводу, что «у невротических родителей есть более прямые пути, чем наследственность, чтобы передать свои расстройства ребенку» (Фрейд, 1905).

Дар чувств и «поощрительная награда». Можно думать, что сдержанность, отказ от чрезмерного обольщения превращается в тот «дар чувств», о котором говорит Фрейд. «Дар»! Здесь мы находим ценность обмена, связанного с анальной эротикой. Но каким образом сдержанность превращается в дар? Этот вопрос поднимает экономико-количественный аспект проблемы - а именно отношение терминального удовольствия / предварительного удовольствия или удовлетворения / возбуждения.

Фрейд в Трех очерках вводит понятие «поощрительная награда», которое он уточняет в примечании (Фрейд, 1905): он цитирует текст «Остроумие и его отношение к бессознательному», «Слово духа», в котором он вводил по этому поводу понятие сбережения (пощада). В процессе остроумия, в котором участвуют два человека, автор по критической причине и внутреннему препятствию не может пожинать удовольствие, связанного с выработкой остроумия. Он сохраняет начатое предварительное удовольствие, что еще больше увеличит удовольствие, испытанное рикошетом, ударом в ответ при смехе третьего лица.

Можно было бы сказать, что сдержанность вызывает сбережение наслаждения ради одаренности, которая станет источником большего наслаждения. Таким образом, «одаренность» и «награда» оказываются близкими.

Сублимационная трансформация обольщения. Но количественный аспект проблемы недостаточен для отражения трансформации, навязанной отречением, ибо испытанное удовольствие не является сексуальным удовлетворением.

В другой заметке к Трем очеркам, датированной 1924 годом (Фрейд, 1905), Фрейд поднимает вопрос о природе этого удовольствия, его качестве со ссылкой на вводные примечания «Экономической проблемы мазохизма» (Фрейд, 1924). Во введении к этому тексту связь напряжения / возбуждения сталкивается со связью удовольствия/ неудовольствия. Фрейд показывает, что невозможно связать удовольствие со снижением напряжения и негодовать на его повышение, так как это было бы равносильно соединению удовольствия и влечения к смерти. По его словам, напряжение, а также сексуальное возбуждение, которое сопровождается удовольствием и неприятными расслаблениями. Он приходит к выводу, что удовольствие и неудовольствие не могут быть сведены к единственному количественному фактору: «кажется, - пишет он, - что они зависят не от этого количественного фактора, а от его характера, который мы можем обозначить только как качественный» (Фрейд, 1924).

Затем он задается вопросом о природе этого качественного фактора: «Мы бы могли гораздо больше продвинуться в психологии, если бы мы могли определить этот качественный признак». Это ритм и временное течение вариации количества возбуждения, которые позволили бы эту трансформацию. Поэтому он возобновил работу над «Наброском психологии», когда спрашивал о трансформации количества в качество. Затем он предположил, что это преобразование включало перцептивные нейроны, чувствительные к периоду возбуждения (Фрейд, 1897). Предполагалось, что в этой трансформации в качество будут участвовать два фактора: фактор времени (период) и восприятие. Фактор времени сводился к «угрозе недовольства», «единственной воспитательной мере», а восприятие, включающее внимание, было основано на качественных показателях, то есть «восприятии, способном вызвать некоторое удовлетворение» (Фрейд, 1897). Разве мы не находим в этом две стороны обольщения, резервации и удовлетворения?

Однако уже в «Наброске психологии» он заметил также, что «внимание с самого начала относится к объявлениям об разрядке мысли, то есть к знакам языка» (Фрейд, 1897). Тогда можно думать, что эта качественная трансформация поощрительной награды или предварительного удовольствия включает в себя язык и речь. Тот факт, что все тексты, в которых упоминается «поощрительная награда», они все рассматривают глагол, который будет использован в этом направлении. Для справки Балдаччи приводит, помимо уже упомянутого остроумия, «психопатических персонажей на сцене», а также «литературное творение и бодрствующее сновидение». В последнем тексте говорится о том, что удовольствие, получаемое от поощрительной награды, позволяет освободиться от «высшего наслаждения» (Фрейд, 1908), то есть качественно модифицировать получаемое удовольствие.

Не соответствуют ли эти количественные и качественные преобразования либидо тому, что Фрейд называет «эстетикой экономической направленности»? «Мы обретаем убеждение, что даже придоминировании принципа удовольствия есть более одного пути и средства для того, чтобы сделать то, что само по себе заимствовано из неудовлетворения, объекта воспоминания и анемического развития. Пусть эстетика экономической направленности займется этими случаями и ситуацией, приводящими к окончательному получению удовольствия» (Фрейд, 1920). Могли ли бы они позволить «одаренность чувств», призывающий к «высшему наслаждению» для обоих членов пары, участвующих в соблазнении, которое Франсуаза Кобленц в 2005 году по этим причинам называет «эстетическим соблазнением»?

Десексуализация тоже соответствовала качественной трансформации либидо. Итак, это умеренное обольщение, вызывающее такие превращения, явно имеет сублимационное измерение. Оно участвует в напряжении желания и удовольствия, этой «сущности полового», которую Фрейд описывает в «Три очерка».

Но эта трансформация количества в качество подразумевает ссылку на суперэго объекта, на его способность отказаться от немедленного удовлетворения и «компенсировать себя», как мать Леонардо. И именно этот отказ, как указывает Фрейд в Моисее, является результатом внутренних мотивов, повиновения в отношении суперэго… Кроме неизбежных последствий неудовлетворенности он также вносит в эго пользу от удовольствия, как бы замещающее удовлетворение» (Фрейд, 1939). Вероятно, именно эта польза от удовольствия передается как поощрительная награда и вместе с ней индуцирует способность сублимировать «с самого начала».

Сублимация и аналитическая ситуация. Сублимация и трансфер. Может ли существовать трансфер, интерпретация и перлаборация без встречи с двусмысленностью сдержанности и обольщения? Не вытекают ли из этого две стороны передачи, основная передача (Парат, 1995) / собственно передача, передача-для и передача-для-интерпретации для Жан-Люка Донне? Нарушения этого равновесия с нашей точки зрения возвращали бы к проблематичному соединению идеализации и сублимации, то есть к неудачному нарциссизму. Соблазнение занимает большое место, но это сублимационное, эстетическое соблазнение, направленное как бы на освобождение от травматического соблазнения, - могли бы мы сказать: «эстетизировать» травму ? Мишель де Мюзан в 2003 году подводит итог этой проблеме, когда упоминает о тех случаях, когда то, что он называет основным соблазнением, потерпело неудачу, и лечение пытается исправить эту первую неудачу. Тогда, по его словам, нужно «эрогенизировать сеанс», но дьявол не за горами, и мы должны провести «политику на краю пропасти». Затем соблазнение проявляется как биполярный термин, сочетающий травматический и эстетический аспекты, которые часто трудно отделить. Но можно ли поступить иначе?

Сублимация и основное правило. Некоторые признаки приводят к нарушению этого равновесия во время сеанса. Пациент убегает от основного правила, превращая его в своего рода нескромный рассказ о своих захватывающих и/или извращенных выходках ; он иногда вводит их в успешный или неудачный, но всегда мучительный и принудительный творческий процесс.

Ж. Шассеге-Смиргель особенно проработал эти связи между извращениями и сублимациями. Указывая на привязанность извращенца к фетишу и фиктивности, она также подчеркивает - в частности, в отношении к Прусту - что частое переплетение извращения / сублимации означает «возможное сосуществование нескольких секторов внутри одной личности, один из которых подчиняется прямому разряду прегенитальных побуждений, а другой отвлекает их на сублимированную деятельность» (Chasseguet-Smirgel, 1985).

Работы Дж. Макдугалла в 2004 году могут, со своей стороны, пролить свет на связь, частую в клинике, зависимости и творчества. Аддиктивные объекты заняли место переходных объектов. Они являются заменителями отношения примитивной зависимости от объекта, создавшего нео-потребности (Брауншвейг и др., 1975) из-за отсутствия способности трансформировать влечения.

Они возвращают к прегенитальности, которая не может освободиться от первичного объекта, несмотря на его крайности. Аддиктивные объекты могут быть самыми разнообразными: от мастурбации - самой ранней зависимости человека, по Фрейду, - до компьютерной зависимости и использования различных токсичных веществ. Но очевидно, что их использование не может удовлетворить потребности, дозы должны быть повторены и, прежде всего, увеличены. Телесное удовлетворение не успокаивает желание. Действительно, с нашей точки зрения, рассматриваемые влечения, возникающие в результате сочетания полового и несексуального (власть? влечение к смерти?) путями взаимного влияния или со-возбуждения не могут найти успокоения в удовлетворении (Денис, 1997). Половое напряжение продолжает увеличиваться. Творчество, творчество выживания - то, что А. Грин, а затем Г. Бейл называют сублимациями ограничения (Грин, 1993); (Бейл, 1996), - может появиться в качестве исхода; но тогда творчество встречает в своей попытке избавиться от переоценки первичного объекта, тревогу разрушения и кастрации, которые организованные архаичным суперэго. М. Ганебин в 2003 году работала над этими моментами, когда они возникали во время терапии. Вне терапии возникает своего рода система порабощенной зависимости, создания. Примерами этого являются наши величайшие поэты и писатели. Писание действительно может, иногда как компромисс, попытаться освободить мышление, сохраняя при этом связь с объектом, своего рода "посредничество-медитацию, которая смягчает эротическую или танатическую нагрузку» (Кристева, 2000).

Таким образом, основное правило оказывается очень нарушенным, как если бы возможность переноса на речь являлась массовым проявлением тревог кастрации и разрушения, связанных с отрывом от первичного объекта. Речь становится повествовательной, дистанцированной или, наоборот, эквивалентной извращенному акту, который она может описать. Правило оказывается измененным и приводимым к парадоксам говорить все или ничего не говорить, теряя при этом свое ассоциативное измерение. Ассоциация становится неудачной, как замечает Фрейд в уроке X Введения в психоанализ (Фрейд, 1916), а Ж. Лапланш добавляет, что символика может выражаться в таком случае (Лапланш, 1998). Аналитик сталкивается с типичным, символическим выражением. А почему бы и нет! Но разве поиск смысла, о котором говорит Фрейд в цитируемом тексте, не предстает тогда как отпор, как очищение, навязанное Богом Шребера на души, подлежащие очищению? В каком-то смысле, ответ, который укрепит оппозицию и сопротивление. Ж. Шассеге-Смиргель трактует типичное через экзаменационный сон как попытку «интегрировать замкнутое пассивное гомосексуальное влечение» (Chasseguet-Smirgel, 1971), устранить короткое замыкание (избегание) интроекции отцовского пениса. В этой концепции возвращение к типичному будет соответствовать попытке восполнить ранние нарциссические недостатки.

Не рискует ли тогда символический перевод соответствовать некоему ажиотажному соблазнению, препятствующему всей подлинной интроекции?

Сублимация и кадр. Это впечатление подтверждается, если принять во внимание частоту, с которой наряду с этим нарушением основного правила происходит и атака кадра. Часто это проблема, связанная с вознаграждением в любой форме. Инцидент с кадром (Донне, 1999) затем показывает важность анальной эротики в том, что поставлено на карту во время терапии. Как и при интерпретации / переводе, форма ответа имеет решающее значение; поскольку она пытается избежать разборок, которые были бы конфронтацией / наказанием запрещенного, заставляя рамку терять свою двойственность. Принятие правила означало бы для пациента подчинение всемогущему объекту, от которого он пытается отделиться. Независимо от того, манипулирует ли правило или кадр, в обоих случаях аналитику важно освободиться от всемогущей соблазнительной, садистской и кастрационной позиции. Благодаря встречной передаче аналитик оказывается на аутсорсинговом режиме, что позволяет занять место, которое когда-то занимал пациент перед первичным объектом. Нарушение кадра предполагает проявление некоторого терпения в ответе аналитика или молчания и принуждает его реагировать, хочется ему этого или нет. Ж. Годфринд-Хабер и M. Хабер говорили об «общем опыте действий» (Хабер, 2002) и подвергли сомнению его влияние на аналитический процесс. М. Милнер в 1979 году отмечает важность отказа, особенно отказа от интерпретации. Мы находим его упоминаемым Фрейдом в Моисее. Мильнер настаивает на «приостановке», «замедлении», которые необходимо дать пациенту, чтобы поделиться с ним своим субъективным взглядом на мир. Она говорит об «эстетическом моменте», имея в виду экстаз Джонса, как способ позволять себе «восторгаться» во всех смыслах этого термина. Эстетическое соблазнение появляется там, хотя и со стороны аналитика - транснарциссический опыт, по выражению А. Грина об удовольствии (Грин, 1992), создается с помощью произведения искусства. Не без упоминания также Кэтрин Парат в 1995 году, которая пишет, что интерпретация стирает ореол сновидения, репрезентативный ореол, который пациент пытается передать аналитику, или К. Дэвид, который замечает, что в аскезе, близкой к родительской преданности, «аналитик теряет себя из виду» (Дэвид, 1975). «Приостановка», «замедление» на мгновение стирают границы между пациентом и аналитиком и допускают иллюзию смешивания, которое смягчает ограничения времени и разницу пространств.

Аналитик позволяет себе вторгаться, «трансформироваться» с помощью психических постановок пациента, о чем пытаются доложить ряд теоретических разработок : изменение объекта! Мишель де Мюзан в 1977 году возобновляет идею «психического контроля" (Нейраут, 1974) в отношении психозов трансфера, чтобы распространить его на те аналитические моменты, которые характеризуются смешением психических оборудований аналитика и пациента, то, что он называет химерой (Мюзан, 1978). Химера имеет определенное родство с «синкретическим персонажем» А. Ферро в 2000 году, вырабатываемым путем приведения аффектов и смыслов в биперсональном поле пациента / аналитика. Но теоретизирование г-на Де Мюзана отличается от бионской точки зрения тем, что речь не идет о проективной идентификации. Создание химеры не имело деструктивного умысла; напротив, оно направлено на противодействие деструктивности и бедствию движения, которое соответствует тому, что мы считали порядком идеализации и сексуальной переоценки объекта. Стресс и деструктивность раскрываются при освобождении от опыта, которые включают интерпретацию и участвуют в совместной скорби. В этих различиях Балдаччи находит то, что уже он уже затрагивал в отношении расхождения между кляйнианским и фрейдистским мировоззрениями относительно сублимации, опубликованное в Бюллетене SPP, № 74, LXVe Конгресса психоаналитиков на французском языке. К. и С. Ботелла развивают видение химеры, уточняя ее визуальную галлюцинаторную составляющую. В их работах регредиентность и фигуральность, ссылаясь на образ сновидений, инициируют качественное преобразование влечения.

Сублимация со стороны аналитика. Освобождение от этих переживаний первобытного отождествления (Luquet, 2002) предполагает изложение в словах по сублимативному прогредиентному пути, подобно повествованию о сновидении, свидетельствующем о переходе от вложения объекта к вложению мыслительной деятельности. Речь освобождает «эго» от своей гипнотической породы и путаницы с объектом (Cahn, 1991). Но кто тогда говорит? «Персонаж» А. Ферро, «парафренический близнец» Де Мюзана, «двойник» К. и С. Ботелла? Все эти теоретические материалы, помимо своей специфики, имеют общую сущность. Они ссылаются для нас на это дублирование, которое призывает к первичному гомосексуализму, другому подобному, и отражают важность этой гомосексуальной / бисексуальной фазы как промежуточного звена между нарциссизмом и объективностью, как этап, инициирующий перенос на речь и скорбь - другими словами, и в продолжении нашего развития, «соединение» между идеализацией и сублимационным освобождением.

Затем авторы подчеркивают этот переход от перцептивно-галлюцинаторной переоценки к переоценке мышления, который теперь охватывает двух главных героев терапии в единой речи. Единая, но двусмысленная речь для двух говорящих, чье телепатическое происхождение находит «архаичный и изначальный путь понимания между отдельными существами»... и которая может «возникать еще при определенных условиях, например, и в массах, возбужденных страстью» (Фрейд, 1932). Боллас в 1989 году подчеркивает важность этих эмпатических, даже телепатических мыслей, необходимых для трансформации. Даниэль Видлешер говорит о сомышлении и написал: «Если мы озвучим свою мысль пациенту, он сможет закончить ее словами: «Я как раз говорил себе то же самое» или «это то, что я говорил себе» (Видлешер, 1995), и далее: «(...) лучшие интерпретации психоаналитика часто слышатся как отголосок собственной мысли пациента.»

Но одновременно, акт высказывания аналитика выявляет различия - и, в первую очередь, различия тел. Он является признаком слова, который сменяется галлюцинаторным смятением, всемогуществом мышления и становится свидетелем того, что произошло : принятие поступка и отречение от поступка, галлюцинаторное регредиентство и словесная прогредиентность, обольщение и сдержанность. Сублимация с самого начала на стороне аналитика, который «десексуализует» ответ, вызванный пациентом, ссылаясь на третью стороны. Сублимация превращает его в дар чувств, дар аффектов - любви и ненависти - векторизованные словом. Слово становится поощрительной наградой для большего наслаждения, чтобы найти удовольствие в его использовании, и в цикле его передачи : изменение влечения! Перенос-на и перенос-через слово, правильнее было бы говорить о сублимационном цикле, как Фрейд говорит о цикле остроумия. В этом цикле речь может стать проблемой сублимационного извращения, вызывающего аффективное извращение (К. Дэвид), чья зависимость от анализа может быть одной из форм, которую интерпретация/ конструкция пытается перехитрить.

Что же касается рамки, то возможность выражать словом амбивалентные чувства раскрывает ее двусмысленность. Она больше не является фетишем-гарантом всемогущества объекта, а становится конкретным остатком их сходства и различия, следом их общей истории. Таким образом, она становится местом пересечения единичных и коллективных историй, истории пациента и аналитика, истории переноса и контрпереноса. Таким образом может зародиться проект аффективной и исторической реконтекстуализации некоторых травматических переживаний, затруднявших сублимацию начала и возможность их обработки речью.

Сублимационный цикл пациент / аналитик. Вернемся к пациенту (аналитик Балдаччи), о котором шла речь в начале этой работы.

«После двух лет анализа, он вспоминает свой первый сеанс: он не мог говорить, он всего лишь видел картину своего друга гомосексуалиста, который пришел к нему. Абстрактная картина на красном фоне.

Некоторое время назад, он запросил срок оплаты, поскольку ошибки перевода на своих банковских счетах мешают ему на время снять деньги. С тех пор как мы договорились, он очень волнуется и удивляется, почему он снова думает о гомосексуализме, как о способе освободиться от чего-то. Но о чем? от кого? Он думает о своей матери, фантазируя: он маленький мальчик, и она делает ему минет.

Сеанс начинается с рассказа о трапезе с родителями. Он сталкивается с отцом, чувствуя, как возвращается под мамину юбку. Он испугался, что у отца случится инфаркт. В тот вечер ему было трудно говорить, как всегда трудно говорить за столом. Его подруга говорит!... Но не он ! И все же ему кажется, что они очень близки, очень похожи, оба левши, он будто «обесцвечивается на ее фоне". Возможно, это по-женски - разговаривать.

Я спрашиваю: «Очень?»

Слишком женственно или слишком жестоко, он не знает. Но чего он ждет от нее, это того, чтобы она могла говорить вещи, быть с ним более прямой, более жестокой... и к тому же, она больше не говорит о беременности.

Поскольку у его подруги была задержка менструации и он сомневался в возможности беременности, я снова вмешиваюсь: «ее менструация вернулась!»

Тишина…

Тут он вспомнил первый сеанс о красной картине, которую он начал описывать, потому что не мог говорить, но надо было говорить. Он восстанавливает эмоциональный климат этого сеанса, но обогащает его ассоциациями, которые он тогда не смог сформулировать: красный и картина пришли к нему после того, как он заметил в моей библиотеке небольшую, наполовину спрятанную книгу. Он до сих пор помнит название: Кровь и история!

Я немного ошарашен тем, что он мог так быстро овладеть подобным предметом и найти в нем смыслы, на которых я до сих пор не останавливался. Я думаю об этой книге, в небольшой отдельной библиотеке, предназначенной для медицины; о теле и крови с фотографии акушера и его команды, стоящей там, как будто подмигивая в пустую. Маленькая книжная полка напротив библиотеки, предназначенной для психоанализа; это, как высвобождение крови, тела, женского? сублимированная версия другой? Приходят образы; захваченный этими мыслями, я молчу, думая о том, кто на кого «влияет».

Он вспоминает о старых библиотеках семейного дома, о своем страхе перед книгами, теми книгами, которые имеют запах смерти.

Я чувствую, что надо бы поговорить, но мне трудно вырваться из глубины только что происшедшей встречи.

Это он продолжает, волнительным и удивленным образом: «я касаюсь своих губ, я помню это очень резко (он действительно касается губ); я был в классе около 6 лет; я много говорил; чтобы не говорить, учитель приклеила мне скотч на рот, на губы; я чувствую это ощущение, оно очень настоящее. Почему этот скотч? Сняв его, он содрал губы, из них потекла кровь.

Я вмешиваюсь не без усилий, измеряя разницу между уникальностью того, что он только что вспомнил, и множественностью возможных чувств пережитого. Я ему говорю: «Красный, кровь, инфаркт!... Слова, которые ранят?»

Ассоциации возвращаются, он много говорит: учитель, «садистская» школьная система, мамина юбка; всплывает картинка: узел веревки, которые связан и который, кажется, можно развязать.»

Этот сеанс может продемонстрировать многое из событий, которые предшествуют: атака кадра, переоценка объекта, гомосексуальное/бисексуальное посредничество, кастрация, перенос на речь, как средство распутывания фаллического нарциссизма и отделения от первичного объекта. Но Балдаччи подчеркивает сублимационную работу, которую это накладывает на аналитика и которая проявляется, в частности, в его стремлении в сеансе освободиться от эстетического и соблазнительного измерения материала, тем более соблазнительный, потому что он, несомненно, аутентичный. Эта сублимационная работа позволяет дарить речь в качестве «поощрительной награды» и условия передачи речи.

Наконец, последний момент, эти конкретные аналитические моменты соответствуют в изложенной в работе гипотезе попытке возобновления союза идеализация / сублимация, что позволит сублимационное освобождение, разделение с первичным объектом, интеграцию ссылки на третье лицо. Они соответствуют, исходя из теоретических ориентиров, скорби, выработке депрессивного состояния, разочарованию. Ссылка на ранние стадии сублимации позволяет подчеркнуть значение речи и предметов в этих процессах.

Но эти два периода идеализации и сублимации также возвращают к двум направлениям психоаналитической обработки : опора на первичный объект, материнская ссылка и, напротив, ссылка на отца и разлуку. Два направления, изображенные схематическим методом противостояния Париж / Лондон, как с юмором говорит Жак Андре о внедрении самого кадра и связанных с ним технических особенностей: количество сеансов, сеанс по понедельникам… (Андре, 2000).

Работа над соединением будет соответствовать различным техникам, которые коллективно продвигают пользу внутренних переходных моментов лечения и, таким образом, пытаются преодолеть противостояние зависимость / разделение. Все они, по нашему мнению, требуют ранних стадий сублимационного процесса как у пациента, так и у аналитика.

Опасность речи. «Я лежал на диване, перед ним, я не мог его видеть, мне нужно было говорить, нужно было, чтобы моя речь заполнила это пустое пространство.» в «Места хитрости», в «Мыслить / классифицировать» (Перек, 1985).

С первого сеанса красный цвет, который проникает в пациента аналитика Балдаччи, сигнализирует о кровоизлиянии разрушительной мысли, которая должна была бы высказать все: от уничтожения кастрацией до убийства. Мысль, которая угрожает взрывом, от которого невозможно убежать.

С момента установки правила и сублимационного давления, которое оно влечет, травма возобновляется; только слово должно было бы заполнить пустоту, выявленную приборами. Но тогда следовало сказать «нет», не разрушая и не уничтожая все.

Книга, взятая непосредственно из кабинета, как перцептивный и переоцененный пережиток аналитика, срочно вызванный фетиш, который организует первый раскол встречной высвобожденной деструктивности. Однако, несмотря на срочность его сбора, он уже загружен нашими необычными историями. Этого еще нельзя сказать, если не через рассказ о пережитых им перцептивных переживаниях. Ощущения, восприятия, первые следы в поисках своего контекста, открывающие пути воспоминания.

Друг-гомосексуалист, первая фигура передачи, конденсирует аналитика, отца, мать, ребенка, объединенных нежностью и враждебностью, вытекающими из предыдущей стадии. Гомосексуализм вновь вводит Эрос, на мгновение переполненный деструктивностью.